Monthly Archive abril 2011

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La Meguilá

Capítulo I

Y aconteció en los días en que juzgaban los jueces, que hubo hambre en la tierra. Y cierto hombre de Belén (Bet Léjem) en judá (Yehudá) fue a establecerse temporalmente en la tierra de Moab (Moav), él y su mujer y sus dos hijos. [2] Y el hombre se llamaba Elimelec (Elimélej), y su mujer llamábase Noemí (Naomí), y sus dos hijos Majalón (Majlón) y Quelión (Kilyon), efrateos de Belén en judá (Yehudá). Y llegaron a la tierra de Moab y se quedaron allí. [3] Y murió Elimelec (Elimélej), marido de Noemí y quedó ella con sus dos hijos. [4] Y ellos tomaron para sí mujeres de Moab. Una se llamaba Orpá y la otra Rut, y vivieron allí diez años. [5] Y murieron Majalón  (Majlón) y Quelión (Kilyon), y la mujer se quedó sin sus dos hijos y sin su marido [6]. Y ella se levantó con sus nueras para volver de la tierra de Moab, porque había oído en la tierra de Moab cómo el Eterno se había acordado de Su pueblo dándole pan. [7] Y ella se fue del lugar donde estaba, y sus dos nueras se fueron con ella, y tomaron el camino de retorno a la tierra de Judá (Yehudá). [8] Y les dijo Noemí  (Naomí), a sus dos nueras: “Andad, volveos cada cual a la casa de su madre. El Eterno será bondadoso con vosotras, como lo habéis sido con los muertos y conmigo. [9] Que el Eterno os dé paz cada cual en la casa de su marido”. Luego las besó, y ellas, alzando la voz, lloraron. [10] Y le dijeron: “No, sino que volveremos contigo a tu pueblo”. [11] Y dijo Noemí (Naomí),: “Volveos, hijas mías. ¿Por qué queréis venir conmigo? ¿Tengo acaso más hijos en mi seno que puedan ser vuestros maridos? [12] Volveos, hijas mías, id por vuestro camino, porque soy demasiado vieja para tener marido. Y aunque yo pudiera tener marido esta noche y engendrara hijos, [13] ¿esperaríais que crecieran? ¿Os recluiríais esperándolos y (entretanto) no tendríais marido? No, hijas mías. Me apena mucho por vosotras, pero la mano del Eterno fue contra mí”. [14] Y elevaron sus voces y lloraron otra vez, y Orpá besó a su suegra (y se fue). Mas Rut estrechóse contra ella. [15] Y le dijo Noemí: “He aquí que tu cuñada ya se ha vuelto a su pueblo y a sus dioses. Anda tras tu cuñada”. [16] Y dijo Rut: “No me ruegues que te deje y que no te siga más, porque dondequiera que tú vayas, iré yo, y dondequiera hayas de vivir, he de vivir yo. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. [17] Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada. Así me haga el Eterno, y más también, si algo, fuera de la muerte, nos separaré”. [18] Y cuando Noemí vio que Rut estaba firmemente dispuesta a ir con ella, dejó de hablarle. [19] De tal modo, ambas siguieron su camino hasta que llegaron a Belén. Y ocurrió, cuando llegaron a Belén, que toda la ciudad se puso en conmoción con respecto a ellas, y las mujeres decían: “¿Es esta Noemí?” [20] Y ella les respondió: “No me llaméis Noemí (Naomi, agradable); llamadme Mará (amarga), porque el Todopoderoso ha obrado muy amargamente conmigo. [21] Salí llena, y el Eterno me trajo de regreso vacía. ¿Por qué entonces llamarme Noemí, viendo que el Eterno dio testimonio contra mí, y el Todopoderoso me ha afligido?” [22] De tal modo volvió Noemí, y Rut la moabita, su nuera, con ella, quienes regresaron de la tierra de Moab a Belén en la época del comienzo de la cosecha de la cebada.

 

Capítulo II

Y tenía Noemí un pariente por parte de su marido, un hombre poderoso de la familia de Elimelec (Elimelej) llamado Booz (Boaz). [2] Y le dijo Rut la moabita a Noemí: “Permíteme ir ahora al campo a rebuscar entre las espigas en pos de aquel en cuyos ojos hallare gracia”. Y (Noemí) le contestó: “Vé, hija mía” [3] Y (Rut) se fue y espigó en el campo detrás de los segadores. Y ocurrió precisamente que esa parcela del campo pertenecía a Booz, que era de la familia de Elimelec. [4] Y he aquí que vino Booz (Boaz) de Belén (Bet Lejem) y les dijo a los segadores: “El Eterno sea con vosotros”. Y ellos le respondieron: “El Eterno te bendiga”. [5] Entonces Booz (Boaz) le preguntó al criado suyo que estaba a cargo de los segadores: “¿De quién es esta joven?” [6] Y respondió el criado que estaba a cargo de los segadores, diciendo: “Es una joven moabita que vino con Noemí desde el campo de Moab, [7] y ella pidió que la dejara rebuscar entre las espigas detrás de los segadores entre las gavillas, de manera que vino y trabajó sin descanso desde la mañana hasta ahora, salvo un momento en que se sentó en la casa”. [8] Entonces le dijo Booz  (Boaz) a Rut: “¿No oyes, hija mía? No vayas a espigar en otra era, ni te pases de aqui. Quédate en estrecha compañía de mis criadas. [9] Fija tus ojos en el campo donde ellas segaren, y anda tras ellas. ¿No he mandado acaso a los jóvenes que no te toquen? Y cuando estés sedienta, vé a los cántaros y bebe de los que han traído los mozos”. [10] Y ella se prosternó, rostro en tierra, diciendo: “¿Por qué he hallado favor a tus ojos para que repares en mí, viendo que soy extranjera?” [11] Y le respondió Booz (Boaz): “Todo se me ha dicho: cómo te comportaste con tu suegra desde la muerte de tu marido, y cómo has dejado a tu padre y a tu madre y tu tierra nativa, y viniste a un pueblo que no conocías. [12] Recompense el Eterno tu obra, y sea tu recompensa completa del Eterno, Señor de Israel, bajo Cuyas alas has venido a refugiarte”. [13] Y ella contestó: “Halle yo favor a tus ojos, señor mío, porque me has consolado y has hablado al corazón de tu criada, a mí que no soy siquiera como cualquiera de tus criadas”. [14] Y le dijo Booz  (Boaz) a la hora de comer: “Ven aquí y come del pan, y moja tu bocado en el vinagre”. Ella pues se sentó al lado de los segadores, quienes le alcanzaron trigo tostado, y ella comió hasta saciarse, y se retiró. [15] Y cuando se levantó para espigar, Booz (Boaz) ordenó a sus mozos: “Dejadle espigar (tranquilamente) entre las gavillas, y no la avergoncéis. [16] Y sacad parte de las gavillas de propósito para ella, y dejad que ella la recoja, sin reñirle”. [17] Y ella espigó en la era hasta el atardecer, y desgranó lo que había recogido, que fue como una efa de cebada. [18] Y ella cargó con eso y marchó a la ciudad. Y su suegra vio lo que había recogido. Sacó también Rut lo que le había quedado para comer después de haberse saciado y se lo dio a Noemí. [19] Y le preguntó su suegra: “¿Dónde espigaste hoy, y dónde trabajaste? Bendito sea el que reparó en ti”. Y Rut le contó a su suegra con quién había trabajado, y dijo: “El hombre con quien trabajé hoy se llama Booz (Boaz)”. [20] Y le dijo Noemí a su nuera: “Sea él bendecido por el Eterno, que no retacea Su benevolencia a los vivos y a los muertos”. Y agregó Noemí (Naómi): “El hombre es pariente cercano nuestro”. [21] Y le respondió Rut la moabita: “Sí, y me dijo: Trabajarás con mis mozos hasta que terminen toda mi cosecha”. [22].Y le dijo Noemí (Naómi) a Rut, su nuera: “Es bueno, hija mía, que salgas con sus criadas y que no aparezcas en ningún otro campo”. [23] De tal modo, Rut espigó junto a las criadas de Booz  (Boaz) el fin de la cosecha de cebada y de la cosecha de trigo, y seguía viviendo con su suegra.

 

Capítulo III

Y le dijo Noemí (Naómi), su suegra: “Hija mía, ¿no he de buscarte descanso para que te vaya bien? [2] ¿Y no tenemos ahora a nuestro pariente Booz (Boaz), con cuyas criadas estuviste? He aquí que esta noche zarandeará la cebada en el granero. [3] Lávate pues y úngete y, ponte tus mejores ropas y baja al granero, pero no te hagas conocer al hombre hasta que haya comido y bebido. [4] Y será, cuando se acueste, que mirarás bien dónde se acuesta, y entrarás después, y descubrirás sus pies y te acostarás tú (allí), y él te dirá lo que deberás hacer”. [5] Y Rut le respondió: “Todo lo que me dices he de hacer”. [6] Y bajó al granero e hizo conforme a lo que le había recomendado su suegra. [7] Y cuando Booz (Boaz) hubo comido y bebido y su corazón estuvo contento fue a acostarse al término de una parva de trigo, y ella vino despaciosamente y descubrió los pies de él y se acostó. [8] Y aconteció a medianoche que el hombre se asustó y se volvió, y he aquí a una mujer a sus pies. [9] Entonces exclamó: “¿Quién eres tú?” Y ella contestó: “¿Soy Rut, tu sierva. Extiende tu manto sobre tu sierva porque eres un pariente cercano”. [10] Y él le contestó: “Bendita seas tú del Eterno, hija mía. Tu proceder ahora ha sido todavía más virtuoso que el anterior, desde que no fuiste tras los jóvenes, ya fueren pobres o ricos. [11] Y ahora, hija mía, no temas. Te haré todo lo que tú digas, porque todos los hombres en el portón (de la ciudad) saben que eres una mujer virtuosa. [12] Además es cierto que soy pariente cercano, pero hay uno más cercano que yo. [13] Pasa tranquila la noche, y será por la mañana que si él quiere redimirte como pariente cercano, que lo haga, pero si no deseare cumplir su parte como pariente tuyo, vive el Eterno que yo he de cumplir mi parte como pariente tuyo. Duérmete pues hasta la madrugada”. [14] Y ella siguió acostada a sus pies hasta el alba, y se levantó antes de que un hombre pudiera distinguir a otro. Porque él había recomendado: “No se sepa que vino mujer al granero”. [15] Y había dicho también: “Trae el manto que tenías puesto y tenlo bien”. Y ella lo tuvo bien, en tanto que él lo llenó con seis medidas de cebada. Y ella se fue a la ciudad.

[16] Y cuando llegó a (presencia de) su suegra, ésta preguntó: “¿Eres tú, hija mía?” Y ella le contó todo lo que el hombre le había hecho. [17] Y dijo: “Estas seis medidas de cebada él me las dio diciéndome que no fuera con las manos vacías a mi suegra”. [18] Y dijo Noemí (Naómi): “Siéntate tranquila, hija mía, hasta que sepas cómo caerá la cosa, porque el hombre no descansará hasta que haya acabado este asunto hoy mismo”.

 

Capítulo IV

 

Y Booz  (Boaz) subió al portón (de la ciudad), y sentóse allí, y aceptó a pasar por allí el pariente de quien había hablado Booz  (Boaz) y le dijo: “¡Oh! ¡Eres tú! Ven, siéntate aquí”. Y se sentó. [2] Y Booz (Boaz) tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad, y dijo: “Sentaos aquí”. Y se sentaron. [3] Y le dijo a su pariente: “Noemí ha vuelto del campo de Moab y vende la parcela de tierra que era de nuestro hermano Elimelec (Elimelej). [4] Y yo pensaba avisarte de ello, diciendo: Adquiérela delante de los que están sentados aquí y delante de los ancianos de mi pueblo. Si quieres redimirla, redímela:pero si no quieres redimirla,dímelo,porque no hay nadie para redimirla fuera de ti,y yo estoy después de ti”. Y él contestó: “La redimiré”. [5] Entonces dijo Booz (Boaz): “El día que compres el campo de la mano de Noemí (Naómi) también adquirirás (por mujer) a Rut la moabita mujer del difunto, para perpetuar el nombre del difunto sobre su herencia”. [6] Y dijo el pariente: “Entonces no podré redimirlo para mí, para no perjudicar mi propia herencia. Toma pues mi derecho de redención sobre ti, porque no puedo redimir (el campo)”. [7] A la sazón esta era la costumbre en Israel en lo concerniente a redenciones y cambios, y confirmaciones de negocios: un hombre se quitaba el calzado y lo daba al otro, y esto servía de testimonio en Israel. [8] El pariente le dijo a Booz (Boaz): “Cómpralo tú mismo”. Y se quitó el calzado. [9] Y Booz anunció a los ancianos y a todos los presentes: “Sois testigos en este día de que he comprado todo lo que era de Elimelec (Elimelej) y todo lo que era de Quelión (Kilyon)  Majalón (Majlón), de la mano de Noemí (Naómi). [10] Además a Rut la moabita, mujer de Majalón (Majlón), la he adquirido para ser mi mujer, a fin de que se perpetúe el nombre del difunto sobre su heredad, para que el nombre del difunto no sea cortado de entre sus hermanos, y del portón de su lugar. De ello sois testigos en este día”. [11] Y todos los que estaban en el portón, y los ancianos, dijeron: “Testigos somos, y haga el Eterno a la mujer que ha entrado a tu casa como Raquel (Rajel) y como Lía (Leá) las dos que edificaron la casa de Israel. Y hazte fuerte en Efrat y sé famoso en Belén (Bet Lejem). [12] Y sea tu casa como la casa de Farés (Péretz), que Tamar le parió a Judá (Yehudá), de la simiente que el Eterno te dará de esta joven”. [13] De tal suerte Booz (Boaz) tomó a Rut y ella fue su mujer, y él llegóse a ella, y el Eterno la hizo concebir, y ella tuvo un hijo. [14] Y las mujeres (de la ciudad) le dijeron a Noemí (Naómi): “Bendito sea el Eterno, que no te ha dejado hoy sin un pariente cercano, y sea su nombre famoso en Israel. [15] Y será para ti un restaurador de vida y un sustentador en tu vejez, porque tu nuera, que tanto te ama, que es mejor para ti que siete hijos, lo ha engendrado”. [16] Y tomó Noemí (Naómi) al niño, y lo puso en su regazo, y fue su aya. [17] Y las mujeres que eran vecinas suyas le dieron un nombre, anunciando: Le ha nacido un hijo a Noemí (Naómi)”, y le llamaron Obed (Oved). Él fue padre de Isaí (Yishai), padre de David. [18] Y estas son las generaciones de Farés (Péretz): Farés (Péretz) engendró a Hezrón (jetzrón), [19] y Hezrón (Jetzrón) engendró a Ram, y Ram engendró a Aminadab (Aminadav), [20] y Aminadab engendró a Nasón (Najshón), y Nasón engendró a Salmón (Salmá), [21] Y Salmón engendró a Booz (Boaz), y Booz (Boaz) engendró a Obed (Oved), [22] y Obed (Oved) engendró a Isaí (Yishái), e Isaí (Yishái) engendró a David.

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Recetas Judias Parte1

 Algunas Recetas judías, para compartir:

JaláRECETA CLÁSICA (QUE NUNCA FALLA…)

INGREDIENTES

1 kg de harina común
2 huevos
½ vaso de aceite
2 vasos de agua tibia
½ vaso de azúcar
50 gr de levadura
1 cucharita de sal

PARA PINTAR

1 huevo batido
1 cuchara de azúcar
1 cucharita de aceite
Sésamo

Tamizar la harina. Hacer un hueco en el medio. Colocar la levadura. Agregar el azúcar y el agua tibia. Esperar que la levadura se disuelva. Agregar los huevos, aceite, sal. Mezclar y empezar a amasar hasta que se forme una masa suave y elástica. Colocar un dedo sobre la masa y hundirla un poco. Si la masa vuelve ya está suficientemente amasada. Dejar levar hasta que duplique su tamaño (más o menos una hora).

Encender el horno a temperatura media.

Separar un trozo de masa y recitar la bendición

Tome pequeños trozos redondeados y déle forma de bastones. Moldéelos, en forma de trenza, coloque cada pan trenzado en una asadera aceitada y píntelos (de la manera tradicional). Espolvorée con sésamo. Hornée hasta que estén dorados los panes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Otra versión de la Jalá Trenzada:

Ingredientes:

1 kilo de harina

4 huevos

100 gramos de azúcar

70 gramos de levadura

1 taza de leche o agua tibia

1/2 taza de manteca derretida fría

1 cucharadita de sal

Yema de huevo y azúcar para pintar

Semillas de amapola y de sésamo para espolvorear (optativo)

Preparación

Verter la harina en un recipiente.

– En otro recipiente, deshacer la levadura, agregar la leche o el agua tibia azucarada y dejar fermentar (hasta que tenga el aspecto de una esponja).

Batir ligeramente los huevos en otro recipiente.

– Una vez que la esponja de la levadura esté lista, añadir a la harina.

Mezclar los huevos, la manteca, el azúcar y la sal incluyéndolos en la preparación.

Amasar con las manos hasta que la masa se despegue de las paredes del recipiente.

Esparcir harina sobre la mesada y seguir amasando la masa. Debe quedar una masa elástica.

Amasar un bollo y dejar tapado en el recipiente hasta que duplique el volumen.

– Una vez que se duplicó, seguir amasando unos minutos.

Dividir la masa en tres bollos.

– A su vez, dividir cada uno de los bollos en tres partes iguales y hacer con ellas tres rollos. Unirlos por uno de los extremos para luego trenzarlos y así formar la jalá.

Colocar las jalot sobre una placa para horno previamente enmantecada.

Dejar espacio entre las jalot.

Dejar elevar durante unos 25 minutos.

Pintar con yema de huevo batida con azúcar y espolvorear con las semillas de amapola y sésamo (optativo).

Cocinar en horno moderado durante 40 minutos aproximadamente.

Retirar las jalot del horno y de la placa y colocarlas sobre una rejilla.

Ideas prácticas: En caso de hacer jalá dulce, los ingredientes no varían, salvo el azúcar (utilizar 200 gramos), y en vez de espolvorear con amapola y sésamo, recomendamos emplear granas de colores y luego pintar la jalá con miel.

 

 

Jala Marroquí

Ingredientes:

12 tazas de harina
½ taza de azúcar
3 huevos más 1 yema
½ taza de aceite vegetal
1 cucharadita de sal
1 cucharada de semillas de sésamo
1 cucharada de semillas de anís
2 paquetes de levadura fresca
3 tazas de agua tibia

 

Preparación:

Coloque la harina en un tazón grande. Haga una cavidad en el centro y agregue allí el azúcar, 3 huevos, el aceite vegetal, la sal y las semillas de sésamo y anís. Coloque la levadura en 1 taza de agua tibia para que adquiera su ligereza. Luego agréguela al pozo.

Gradualmente mezcle la harina con los ingredientes en la cavidad. Agregue más agua según la necesite (aproximadamente 2 tazas). Cuando haya una masa medianamente rígida ya formada, amásela con los nudillos sobre una tabla de madera durante unos 20 minutos.

Haga una bola con la masa, hágala girar en un tazón engrasado para recubrir la superficie y cúbrala con una toalla. Luego amase de nuevo la masa con los nudillos. Divídala en 5 partes. Dele a cada una forma de bola o hágala girar formando una espiral con la parte final de la masa en el punto más alto en el centro. Cubra durante 1 hora y luego deje la masa crecer hasta que doble su tamaño.

Precaliente el horno a 400. Cubra una lámina para galletas con papel aluminio.

Coloque la masa en la lámina, píntela con la yema de huevo restante y una cucharada de aceite y hornee de 35 a 45 minutos.

 

 

Jalá de Pasas

4 tazas de agua tibia
2 cucharadas de levadura seca
4 huevos
½ taza de aceite
½ taza de miel
2 tazas de pasas (o menos, al gusto)
De 14 a 15 tazas de harina
1 cucharada de sal de cocina kosher

 

Glaseado:
1 huevo batido
Semillas de amapola

Vierta el agua tibia en un tazón grande para mezclar. Agregue la levadura mezclando, y luego agregue los huevos, el aceite, la miel y las pasas. Mezcle bien y agregue aproximadamente la mitad de la harina. Revuelva bien.

Deje que la mezcla descanse de 45 minutos a 1 hora hasta que la levadura esté burbujeando. Ésta es la primera vez que se deja crecer.

Agregue la sal y la mayor parte de la harina restante. Mezcle y amase con los nudillos en una tabla ligeramente enharinada, agregando la harina necesaria para poder manejar la masa. La masa debe estar suave. Puede dejar crecer la masa durante 1 hora si lo desea.
Separe el Jalá con una bendición. Divida la masa y dele forma de bollos de pan.

Coloque el jalá en moldes engrasados y déjelo crecer de 45 minutos a 1 hora.

Precalentar el horno a 350 grados.
Pinte la parte superior de los bollos con huevo batido y rocíelos con semillas de amapola. Hornee de unos 45 minutos a 1 hora para los bollos o 30 minutos. Sáquelos de los moldes y déjelos enfriar en parrillas.

USE: Bandejas para hornear o moldes para bollos de pan
DA: 6 panes o 4 panes y 12 rollos

 

 

 

 

 

 

 

Leikaj de miel

Ingredientes:
5 huevos
jugo y ralladura de 1 limón y una naranja
250 g de azúcar
100 g de manteca o margarina
400 gramos de harina
1 taza grande de miel
1 tacita de aceite
1 tacita de café fuerte (es el café ya preparado c/agua, y no la taza de café puro granulado)
4 cucharaditas de polvo de hornear
2 cucharaditas de canela
1 (a ½) cucharadita de bicarbonato de sodio
almendras o nueces (opcional)

Preparación:
Ponemos en un recipiente la tacita de café, la miel, la margarina o manteca derretida, el aceite, los huevos, el azúcar y los jugos y ralladuras.
Unir todo bien y agregar la harina tamizada, mezclada con el polvo de hornear, la canela y las almendras o nueces.
Revolver suavemente. Y pasarlo a un molde previamente enmantecado y enharinado.
Cocinar a horno moderado más o menos ½ hora.
Controlar con un cuchillo hasta que esté a punto. (Es más bien húmeda.)
Dejar entibiar y cortar en cuadrados.

 

Torta de Miel Clásica

Ingredientes:

3 huevos
1 1/3 tazas de miel
1 1/2 tazas de azúcar
1 taza de café negro fuerte
2 cucharaditas de polvo de hornear
3 cucharadas de margarina suavizada
1 cucharadita de bicarbonato de soda
4 tazas de harina
1 cucharadita de canela

Preparación:

Precaliente el horno a 325 grados.

Engrase y enharine un molde para torta de 22 x 30 Cm.

En un tazón grande de batidora, bata los huevos y la miel juntos. Agregue el azúcar y mezcle de nuevo. Mezcle el café con el polvo de hornear y luego agréguelo con la margarina a la mezcla de los huevos. Agregue el bicarbonato de soda, la harina y la canela y bata bien todo junto.

Vierta en el molde engrasado. Hornee de 55 minutos a una hora.

USE: Molde de 22 x 30 Cm.
DA: 1 molde

 

Orejas de Amán.

Ingredientes:
4 huevos
1 taza de aceite
1 1/2 taza de azúcar
1 cucharada de polvo para hornear
1/2 cucharadita de sal
4 tazas de harina cernida
1/2 cucharadita de ralladura de limón
1 taza de azúcar negra
1/2 taza de pasitas
1/2 taza de dátil
1/2 taza de margarina (previamente derretida)
1 limón
1 1/2 tazas de nuez molida.
Canela al gusto

Preparación:
Batir los huevos y agregar el resto de los ingredientes sin dejar de batir hasta obtener una consistencia de pasta.
Formar un rollo y aplanarlo, cortar en círculos (se puede utilizar un vaso de vidrio). Introducir una cucharada de relleno en cada uno y formar tres esquinas para obtener la forma característica de las orejas. Hornear por 20 minutos a 170 grados centígrados.

Sugerencias de relleno:
mantequilla de maní
chips de chocolate
mermelada de damasco
Mermelada de frambuesa
dulce de leche
dulce de membrillo
dulce de camote
nutella (chocolate con avellanas)
pasta de almendras

 

Otra versión:

Ingredientes

4 tazas de harina                                                                                                               4 huevos                                                                                                       3/4 taza de azúcar                                                                                                           1 taza de margarina ablandada                                                                                          1 cucharada de jugo de naranja                                                                                1 cucharadita de extracto de vainilla                                                                2 cucharaditas de polvo de hornear                                                                Una pizca de sal                                                                                  1 cucharadita de cáscara de naranja rallada

Rellenos

Medio kilo de semillas de amapola o Medio kilo de lekvar (jalea de manzana o ciruela) O medio kilo de conserva de frutilla o albaricoque

Precaliente el horno a 350 grados.

Aceite bandejas para galletas.

Ponga todos los ingredientes en un bol para mezclar grande y bátalos. Puede agregar un poco mas de jugo o harina, depende de la consistencia de la masa. Forme una bola con la masa. Divídala en cuatro partes.

Proceda a armar y hornear de acuerdo al Hamantashen ilustrado

Instrucciones:

1. Prepare la masa de su elección. Divídala en cuatro porciones

2. Sobre una mesa enharinada estire cada porción hasta un espesor de tres milímetros. Usando un molde redondo o un cortador de galletas, corte círculos de 7,5 centímetros

3. Ponga entre media y dos tercios de cuchara de te del relleno que desee

4. Para darle una forma triangular levante los lados izquierdo y derecho, dejando la parte de abajo y uniendo ambos lados en el centro. Encima del relleno

5. Una el ala restante en el centro con los dos lados. Apriete juntos todos los lados

6. Ponga en una asadera para galletas aceitada, separadas dos centímetros y media una de otra y hornee a 350 grados en el horno previamente calentado durante 20 minutos

 

Tercera versión

Ingredientes para la masa:

4 tazas de harina tamizadas

1 cucharadita de polvo de hornear

1/2 cucharadita de sal

4 huevos

1 taza de miel tibia (entibiar la miel sobre el fuego unos pocos segundos)

60 gramos de margarina o manteca

Preparación:

Tamizar los ingredientes secos.

Poner la mezcla sobre la mesa en forma de círculo o corona y agregar los huevos, la taza de miel tibia y la margarina o manteca.

Mezclar todo hasta formar una masa que se pueda estirar.

Dejar descansar por unos minutos.

Estirar la masa con un palote sobre una mesada enharinada. La masa debe quedar de un grosor de 3 milímetros.

Cortar en discos y poner un poco de relleno en el centro.

Pegar los bordes para formar un triángulo presionando desde el centro hacia las esquinas.

Pincelarlos con yema de huevo mezclada con un poco de leche.

Cocinarlos aproximadamente durante 30 minutos hasta que se doren.

 

 

Strudel

Ingredientes:

Para la masa:
125 gr. harina blanca
1 huevo
pizca de sal
1/4 taza (no llena) agua tibia

Para el relleno:
4 manzanas verdes peladas y ralladas con la parte gruesa del rallador
cáscara rallada de 1 limón
50 gr. pasas de uva (sin semillas)
2 cucharadas de azúcar
1 cucharadita de canela en polvo
1/4 taza de mermelada de fruta (a elección)

Preparación:
Preparar la masa, amasando bien los ingredientes y luego dejarla reposar durante 1/2 hora para lo cual se la cubre con un paño.
Pasada la media hora se estira la masa con las manos, encima de un paño enharinado.
Luego, se colocan las manzanas ralladas, la ralladura de limón, las pasas de uva, la canela y el azúcar.
Ahora se envuelve con ayuda del mismo paño y se corta en dos. (Ya que salen de nuestra receta dos strudels)
Se coloca en una fuente para microondas y grill, pincelando los strudels con la mermelada de fruta. Cocinar a 3/4 de potencia (solo Microondas) durante 5 minutos. Se continúa la cocción a 1/4 de potencia en Combi (Micro y Grill) durante 4 minutos. Por último, se cocina a 1/2 potencia (solo Micro) otros 4 o 5 minutos.
Luego se deja reposar 2 minutos y se sirven los strudels tibios.

 

Compota Israelí:

Ingredientes:

Jugo de 8 naranjas

3 manzanas

3 peras peladas

4 cucharadas de azúcar

1 cucharada de maicena disuelta en agua

Preparación:

Hervir el jugo de naranja.

Añadir las manzanas y peras cortadas en mitades (sin semillas).

– (Optativo) Agregar la maicena disuelta y dejar hervir.

Cuidar que las frutas no se deshagan.

Añadir azúcar, cocinar unos minutos más y dejar enfriar.

–        Al servir, puede agregar bananas en rodajas y/o algún otro fruto que desee.

Repollo Relleno Básico

1 repollo grande

Relleno:

1 ½ libras de carne molida

½ taza de arroz crudo

3 cucharadas de aceite

1 cebolla mediana, picada

2 dientes de ajo, picados

1 huevo batido

Salsa:

3 cucharadas de aceite

2 cucharadas de harina

1 lata de 46 onzas de jugo de tomate

De 3 a 4 cucharadas de pasta de tomate

½ taza de azúcar o ¼ taza de miel

2 hojas de laurel o el jugo de 1 limón

Sal al gusto

1 manzana grande, pelada y picada

¼ taza de pasas

RELLENO: Combine todos los ingredientes para formar la mezcla de carne en un tazón, revolviendo bien. Enrolle las hojas de repollo adecuadamente

SALSA: Caliente el aceite en una olla de 8 cuartos, agregue la harina y revuélvala hasta que esté dorada. Agregue el resto de los ingredientes en el orden en que se enumeran. Deje hervir y cocine durante 5 minutos. Agregue los rollos de repollo con cuidado, colocándolos en la salsa uno por uno. Los rollos pueden ser apilados en capas si fuese necesario.

Cocine a fuego lento durante 2 horas, agregando más agua si fuese necesario.

DA: 18 rollos de repollo

Repollo Relleno Agridulce

1 repollo mediano

SALSA

2 cucharadas de margarina

2 cebollas en tajadas

3 tazas de tomates enlatados, con el jugo

1 ½ cucharaditas de sal

½ cucharadita de pimienta

Huesos de carne de res (opcional)

RELLENO:

1 libra de carne molida

4 cucharada de arroz crudo

4 cucharadas de cebolla rallada

1 huevo batido

3 cucharadas de agua fría

CONDIMENTO:

3 cucharadas de miel

¼ taza de jugo de limón

¼ taza de pasas sin semillas

Prepare el repollo hirviéndolo o usando el método de congelación. Quite y revise las hojas para que no tengan insectos.

SALSA: Caliente la margarina en una olla de 6 cuartos y saltee las cebollas. Agregue los tomates, la sal, la pimienta y los huesos. Tape y cocine durante 30 minutos.

RELLENO:

En un tazón, combine carne, arroz, cebollas, huevo y agua. Coloque 1 cucharada grande de la mezcla en cada hoja y enrolle de acuerdo con las ilustraciones.

Coloque los rollos de repollo en la salsa. Tape y cocine durante 1 hora y media a fuego lento. La salsa debe cubrir por lo menos la mitad de los rollos. Si se necesitase más salsa, agregue 1 taza de jugo de tomate.

Después de hora y media, agregue la miel, el jugo de limón y las pasas, y cocine durante 15 minutos más.

NOTA: El repollo relleno se congela bien. Cuando recaliente repollo relleno descongelado, puede agregar 6 papas cortadas en cuartos. Cocine hasta que las papas estén suaves.

 

Gefilte Fish – Pescado Relleno

Caldo de Pescado Básico:

Ingredientes:
2 zanahorias peladas
3 cebollas en anillos
De 6 a 8 tazas de agua
Huesos y cabezas de pescado, opcional
2 cucharaditas de sal
½ cucharadita de pimienta
1 cucharadita de azúcar (opcional)

1 Kilo ¼ de pescado molido (450 Gr. de sollo, 700 Gr. de merlán, 250 Gr. de carpa)
3 cebollas medianas, molidas
3 huevos, separados
¼ taza de harina de matza (opcional)
¼ de taza de agua fría
De 1 a 2 cucharaditas de sal
½ cucharadita de pimienta

Preparación:
Corte las zanahorias a la mitad y separe las cebollas en anillos. Colóquelas en una olla de 8 cuartos con agua, las espinas si las usa y los condimentos. Hierva, baje el fuego y deje cocer por unos cuantos minutos.

Pescado Gefilte:
En un tazón grande, mezcle el pescado molido y las cebollas hasta que esté suave la mezcla. Agregue las yemas de los huevos, la harina de matzá, agua fría, sal y pimienta. Bata las claras de huevo y agréguelas a la mezcla de pescado.
Humedézcase las manos y llénelas con la mezcla de pescado. Hágala rodar en la mano hasta que forme bolas suaves redondas u ovaladas. Colóquelas en la olla únicamente cuando la salsa esté hirviendo. Baje las bolitas con suavidad dentro de la olla, baje el fuego y cocine sin tapar durante 1 ½ horas a fuego lento. El líquido será reducido a la mitad. Permita que el pescado se enfríe antes de sacarlo de la olla.

Variación:
Para hacer pescado Gefilte dulce, agregue 1 cucharadita de azúcar por libra de la mezcla de pescado.

USE: Olla de 8 cuartos
DA: De 10 a 12 porciones

 

 

Shnitzel con Almendras?
Ingredientes (para 6-8 porciones)

800 gramos de pechugas de pollo cortadas para milanesa (unos 6 a 8 pedazos); 3 cucharadas de mermelada de damasco o miel; 3 cucharadas de vinagre; 1 cucharada de salsa de soya; 2/3 de taza de almendras picadas.

Preparación:

Aplastar las milanesas de pollo golpeándolas por los dos lados con un mazo. Mezclar la mermelada de damasco, el vinagre, la salsa de soya y las almendras: Esparcir la mezcla sobre cada pedazo de pollo. Poner los pedazos de pollo en una bandeja para horno aceitada y hornear por unos 20 minutos, a 200ºC de temperatura…

Variación:

Puede remplazarse las almendras por 2 cucharadas de semillas de sésamo.

 

Babaganoush

El babaganoush, es una pasta o puré hecho a base de berenjenas. Este platillo, junto a otros platos como el hummus y el tabbuleh se utilizan como entradas, son muy típicos de los países del oriente medio.

La tradición popular dice que éste es un plato dulce y seductor, que resulta difícil dejar de comer una vez se ha empezado.

Es un platillo ligero que se consume de diversas maneras, la mayoría de veces untada en pan pita o tostaditas.

Ingredientes:
– Dos berenjenas
– un diente de ajo
– el zumo de medio limón
– una pizca de sal
– aceite de oliva
– tahina (puré de sésamo)
– un poco de zumaque o pimentón.

Preparación:
Partir las berenjenas por la mitad longitudinalmente, espolvorearlas con sal la parte de la pulpa y dejarlas reposar 10 ó 15 minutos.

Encender el horno. Después quitar la sal y secar las berenjenas con papel absorbente. Asarlas unos 20 minutos hasta que estén cocidas y quitarles la piel.

Ponerlas en el vaso de la licuadora junto al zumo de limón, el ajo, una cucharada de tahina, el aceite y la sal al gusto. Triturar hasta que quede una crema fina.

Colocarla en un plato extendido y espolvorear el zumaque o pimentón. Se puede comer con pan de pita o tostadas

 

Paté de queso roquefort
Ingredientes:
una bandeja de queso roquefort, 500 ml. de crema líquida.
Procedimiento:
verter en una olla la crema y el roquefort en trocitos, poner a fuego lento, y mover sin cesar, hasta quedar totalmente el roquefort líquido. Una vez líquido y formado una mezcla homogénea, bajar el fuego y dejar espesar bastante, (cuidado que no se queme). Luego verter en un frasco (mejor de vidrio) y colocar en la heladera, unas 2 horas.
Servir junto a una fuente de zanahorias, apios, pepinos, cortados en tiritas.

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Halajot sobre Purim

Halajot sobre Purim: lo permitido y lo prohibido

 

1. El día de Purim, se pueden realizar trabajos de oficio, y en las ciudades que se acostumbraron a no realizarlos ese día, no se debe hacerlos; pero el que realiza trabajo de oficio el día de Purim, no verá Berajá.

Hoy en día se acostumbra a no realizar ningún trabajo de oficio el día de Purim; pero la noche de Purim está permitido.

La palabra trabajo en estos casos se refiere a trabajos de oficio como ser: herrería, carpintería, pintura, costura, etc.

Se puede realizar estos trabajos por medio de un Goi.

2. Estrictamente, según la Halajá, se puede comerciar el día de Purim; pero, es bueno no realizarlo, salvo que quiera comerciar para obtener dinero para hacer la Seudá de Purim.

3. Se puede cortar el pelo, afeitarse ó cortarse las uñas el día de Purim si no lo hizo antes.

4. Se puede comprometer ó casar el día de Purim y realizar el banquete ó fiesta correspondiente ese día.

5. La costumbre de disfrazarse en Purim tiene fundamento, pero se debe poner mucho hincapié que mujeres no se vistan con ropa de hombre ó viceversa; así como también al disfrazar a los chicos, a las niñas se les debe colocar disfraces de niñas y a los niños disfraces de niños.

6. Se debe poner especial hincapié el día de Purim que la alegría no lleve a reírse ó burlarse de otras personas; y hay quienes piensan que el día de Purim se puede burlar de cualquiera; esto es un gran error, ya que la Mitzvá es de alegrarse por el milagro que nos hizo Hakadosh Baruj Hu y no, el libertinaje descontrolado. La persona que sabe que en un cierto lugar se conducen de esta manera, no deberá participar con ellos.

7. Una de las Mitzvot de Purim es Matanot Laevionim, que significa, enviar ó dar a dos (2) pobres, un (1) regalo a cada uno.
Éstos pueden ser en dinero ó comida. Estrictamente, según la Halajá, con darle algo simbólico a cada uno, cumple con la Mitzvá, pero es bueno, dar con la mano abierta y con cara sonriente.

¿Cuales son las condiciones que dice la Halajá al respecto?

  • La persona que le da a un marido y a su esposa, uno (1) a cada uno, ó que le da a un padre y a su hijo, uno (1) a cada uno, cumplió con la Mitzvá, pero dando dos (2) regalos a una misma persona, no cumple con la Mitzvá.
    Se puede cumplir con la Mitzvá dándole Matanot Laevionim a un niño menor de trece (13) años.
  • No se debe poner especial hincapié el día de Purim, a quién se le da el dinero, sino que se le da a todo el que extiende su mano para pedir.
    Es preferible que la persona aumente en esta Mitzvá y de su dinero a los pobres y no, que gaste mucho dinero en la Seudá de Purim ó en Mishloaj Manot; ya que no hay una alegría más grande que alegrar el corazón de los necesitados, pobres, huérfanos y viudas; y aún un pobre que recibe plata de Tzedaká, también tiene que cumplir con esta Mitzvá el día dePurim.
  • Un pobre que recibió dinero por Matanot Laevionim, puede hacer con ese dinero lo que desee y no lo debe usar específicamente para comprar alimentos y hacer la Seudá de Purim.
  • La persona que recolecta el dinero de Matanot Laevionim para entregárselo a los pobres, no lo puede usar para otro fin, aunque se considere también Tzedaká.
  • En un lugar que no hay pobres, deberá separar el dinero el día de Purim, y entregarlo en otro momento en el lugar que desee.

8. Es una Mitzvá la de realizar una Seudá (banquete) en el día de Purim; y se cumple la Mitzvá, haciendo una (1) sola Seudá .
¿Cuáles son las condiciones para la seuda?

  • Estrictamente, según la Halajá, en esta Seudá no es necesario comer pan Hamotzí; pero de todas maneras, es bueno comer pan en esta Seuda, ya que hay quienes opinan que la Mitzvá se cumple sólo comiendo pan Hamotzí.
    En caso que haya comido pan Hamotzí, al recitar Bircat Hamazón, deberá leer el párrafo “Al Hanissim”, y si no lo dijo, y se acordó luego de recitar la Berajá posterior, no deberá decirlo en ese momento, sino cuando llega al párrafo “Harajaman”, y deberá agregarlo en ese momento.
  • La Seudá de Purim se debe realizar con carne y vino dentro de sus posibilidades, ya que hay quienes opinan que no se cumple con la Mitzvá comiendo pollo ó pescado.
    Cabe aclarar, que las mujeres como las otras Mitzvotde Purim, también deben cumplir esta Mitzvá.
  • La Seudá de Purim se debe hacer de día; y si la realizó de noche, no cumplió con la Mitzvá.
  • En la Seudá de Purim, se debe tomar vino, un poco más de lo que uno está acostumbrado habitualmente. En el caso de que la persona sabe que al tomar vino u otras bebidas alcohólicas podrá despreciar alguna Mitzvá ó no recitar Bircat Hamazón, es aconsejable que tome muy poco para no llegar a embriagarse.
  • El que come el día de Purim fruta de las siete (7) especies, galletas ó tortas, ó toma una medida de vino, al recitar la Berajá posterior, no debe agregar un párrafo alusivo a Purim.
  • Si la Seudá de Purim se alargó hasta la noche, al recitar Bircat Hamazón, deberá decir “Al Hanissim”.
  • Es bueno en la Seudá de Purim entonar canciones de Alabanza a Hakadosh Baruj Hu agradeciendo por los Milagros de Purim.

9. Otra de las cosas para hacer en Purim corresponde a la Mitzvá de Mishloaj Manot, que significa, enviar a un compañero ó conocido el día de Purim, dos (2) clases de alimentos diferentes, ya  que por intermedio de esta actitud, la persona manifiesta su sentimiento de amistad hacia el otro y, esto también despierta un sentimiento de amistad en quien lo recibió.

Como dice el Rey Salomón, “la persona que tiene buenos sentimientos hacia el otro, naturalmente el otro lo tendrá hacia él”. Esta es una de las bases y fundamentos de nuestra Torá, “Amar y perseguir la paz entre los seres humanos”; como dice el Pasuk refiriéndose a la Torá, “Sus caminos son agradables y sus senderos de paz”.

Otro motivo para esta Mitzvá, es que hay personas necesitadas, que se avergüenzan de pedir Tzedaká para poder cumplir con la Seudá de Purim; por lo tanto cuando se le envía un Mishloaj Manot, ellos lo reciben sin avergonzarse, y de esta manera se alegran el día de Purim.

¿Qué nos enseñan las halajot respecto al Misloaj Manot?

  • Lo principal de la Mitzvá es que sean dos (2) alimentos a una (1) sola persona.
  • Que los alimentos que se envían, no necesariamente deben ser alimentos para ser comidos en el momento: pueden ser crudos o previamente cocidos, o enviando también enlatados, como por ejemplo: atún, sardinas,etc.
  • Si se llegara a enviar un regalo de ropa ó sábanas, toallas, etc, no se cumple con la Mitzvá de Mishoaj Manot; tampoco cumple la Mitzvá el que le envía dinero el día de Purim, aún en el caso, que alcance el dinero para comprar alimentos, ya que la Mitzvá es específicamente enviar alimentos ó bebidas, o incluso, enviando un paquete de cigarrillos, aún sabiendo que la persona que los recibe les va a dar uso.

Entre talmidei jajamim (estudiantes, doctos y eruditos), si se envían libros el día de Purim, no cumplen con la Mitzvá de Mishloaj Manot.

  • El que envía a su compañero, carne y una botella de vino, cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot, ya que el vino se considera un alimento; por lo tanto, aquel que envía dos (2) diferentes bebidas, también cumple con la Mitzvá; pero es preferible mandar dos (2) alimentos que sean diferentes; sin embargo, si se le ocurrió dividir un alimento en dos (2) platos ó recipientes, no cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot, Si lo hace aquel que envía dos (2) cortes diferentes de carne aunque sean del mismo animal, cumple con la Mitzvá porque su forma y sabor son diferentes.
  • No se debe enviar una empanada ó cualquier otra comida hecha de masa rellena, aunque tenga dos (2) ingredientes importantes, porque se considera una (1) unidad sola; por lo tanto, para cumplir la Mitzvá deberá agregar otra.
  • El que envía una comida y un pan para acompañarlo, se considera dos (2) alimentos diferentes y cumple con la Mitzvá.
  • Es bueno que los alimentos que se envían como Mishloaj Manot, sean importantes para el que los da, porque de esta manera manifiesta más la amistad que mantiene con la otra persona.
  • La Mitzvá de Mishloaj Manot se debe cumplir de día y no de noche.
  • Los varones mayores de trece (13) años y las mujeres mayores de doce (12) años, deben cumplir con la Mitzvá de enviar Mishloaj Manot enviándoles a sus amigos.
  • Las mujeres también deben cumplir la Mitzvá de Mishloaj Manot y lo deben enviar a una amiga, y no deberá mandarlo a un hombre ni un hombre le debe enviar a una mujer.
  • Un hombre pobre, que su sustento es de la Tzedaká, también deberá enviar Mishloaj Manot.
  • No está permitido negarse a recibir el Mishloaj Manot, ya que no se da la Mitzvá por cumplida, tanto para el que la envió como para el que la recibió.
  • El Mishloaj Manot no debe ser anónimo, ya que el objetivo es generar amistad, y al no saber quién se lo manda, no está cumpliendo con el propósito.
  • El Mishloaj Manot, se puede enviar por intermedio de otra persona ó llevarlo personalmente. La persona que la envía, no necesariamente debe ser adulto ni Iehudí, sino también se puede enviar por medio de un niño ó un Goi.
  • Un hijo que le envía a su padre ó un padre que le envía a su hijo Mishloaj Manot, (u otros parientes entre sí) están cumpliendo con la Mitzvá.

 

Aunque para algunos eruditos esta consideración es considerada discriminativa, hay quienes piensan que el Mishloaj Manot, debe estar a la altura de la categoría de la persona que lo recibe.

Es costumbre en algunas comunidades el de enviar los dos (2) alimentos juntos, pero entregarlos por separado (primero uno, y luego el otro).Por lo tanto, es bueno consultar con el rabino local para verificar si esto es considerado como parte de la mitzvá.

10. Lectura de la Meguilá: ¿Qué nos enseñan las halajot?

  • Se debe leer ó escuchar la Meguilá en la noche de Purim y en el día de Purim, la noche se considera desde la salida de las estrellas, y concluye con el alba; en caso que sepa que no va a poder leer la Meguilá a la noche, como por ejemplo, que declaren Estado de Sitio, podrá adelantar la lectura y leer la Meguilá hasta una (1) hora y doce (12) minutos antes de la puesta del sol; y dentro de lo posible, es preferible leer la Meguilá después que pasaron setenta y dos (72) minutos de la puesta del sol.

 

  • Antes de comenzar a leer la Meguilá a la noche, se recitan tres (3) Berajot:
    1) Al Mikrá Meguilá
    2) Sheasá Nissim
    3) Shehejeianu
    Y al repetir la Meguilá en el día, deberá recitar sólo las dos (2) primeras Berajot (y no decir Shehejeianu). Si se hubiese olvidado de recitar la Berajá de Shehejeianu u otra Berajá previo al comienzo de la lectura, y lo recordó en la mitad de la lectura, podrá recitar la Berajá en ese momento, mientras no se haya terminado de leer la Meguilá. Y si ya finalizó de leer toda la Meguilá y recuerda que no recitó Shehejeianu, podrá hacerlo antes de leer la Meguilá al día siguiente.

 

Costumbres varias existen para la lectura de la Torá: pueden variar entre las diferentes comunidades: una de ellas dice que antes de comenzar la lectura de la Meguilá, es bueno que el Jazán explique al público que ellos deben pensar en cumplir con la Mitzvá de escuchar la Meguilá; y él con su lectura los piensa incluir en esta Mitzvá. Es bueno que dos (2) personas estén paradas junto con el Jazán mientras recita las Berajot y lee laMeguilá, uno (1) a la derecha y otro a la izquierda. También se acostumbra que la persona que lee la Meguilá debe permanecer de pie al recitar la Berajot y al leer la Meguilá, por respeto al público.

Otras costumbres dicen que, antes de comenzar a leer la Meguilá se debe desenrollarla, luego recitar las Berajot y leerla; hay quienes opinan que se debe ir abriendo mientras la va leyendo y mantenerla abierta hasta el final de laMeguilá. Y así queda la Halajá. Pero, es bueno abrirla toda antes de comenzar a recitar las Berajot y, que al finalizar de leer la Meguilá, antes de recitar la Berajá posterior a la lectura, se deberá enrollar la Meguilá y luego recitar la Berajá por ella. No se deberá recitar la Berajá mientras la está enrollando.

 

  • No se debe comer antes de la lectura de la Meguilá tanto a la noche como en la lectura de la mañana; pero, sí se puede comer frutas, una porción de torta que pese menos de cincuenta y seis (56) gr., tomar té ó café; pero es preferible no ingerir ningún alimento ó bebida antes de la lectura de la Meguilá.
  • La Meguilá que se lee en el día, deberá ser leída desde la salida del sol y hasta la puesta del mismo; y si la hubiese leído luego del alba, también cumplió con la Mitzvá.
    La persona que no leyó la Meguilá a la noche, no podrá compensarlo con la lectura de la Meguilá del día, leyéndola dos (2) veces.
  • La mejor manera como nos enseñan nuestros sabios, de cumplir la Mitzvá de Meguilá es estar en un lugar con mucha concurrencia de público.
    Se deben interrumpir los cursos de Torá para leer y escuchar la Meguilá. Y aún si en los cursos de Torá hubiesen cien (100) personas, se deberán reunir en el Bet Hakneset para escuchar la Meguilá con más personas todavía, ya que es en Honor de la Mitzvá. Pero, si sabe que en el Bet Hakneset hay mucho ruido y no va a poder escuchar la Meguilá con concentración; en ese caso, podrá armar un grupo de diez (10) personas y leerla en ese ámbito.
  • La obligación de escuchar la Meguilá, rige tanto para los hombres como para las mujeres. El motivo por el cual, las mujeres deben escuchar la Meguilá, es que las mujeres fueron parte del milagro que ocurrió en Purim.
  • Hay una discusión entre los Jajamim, si la mujer que sabe leer la Meguilá, lo puede hacer, y de esa manera que los hombres también cumplan con la Mitzvá; por lo tanto, al haber tal discusión, es preferible que la lea un hombre; sin embargo, en caso que no haya un hombre que la sepa leer, la podrá leer una mujer que haya pasado por su Bat Mitzvá. Si no hay ninguno de los dos y un niño menor de 13 años sabe leerla, el niño no podrá leerla para los mayores.
  • Al leer la Meguilá se deberá poner especial hincapié en su lectura, en no saltearse ni una palabra ya que hay quienes dicen que si faltó una sola palabra en la lectura de la Meguilá, no cumplió con la Mitzvá; por lo tanto, la persona que la lee deberá pronunciar bien cada palabra para que todos lo puedan escuchar y cumplir con la Mitzvá.
  • Está prohibido hablar en el momento que escucha la lectura de la Meguilá hasta finalizar las Berajot posteriores a la lectura. (Porque la Mitzvá es escuchar).
    Si la persona hubiera hablado en la mitad de la lectura y no hubiese podido escuchar en ese momento la lectura, deberá repetir desde el lugar donde no escuchó del libro que tiene frente a él y luego seguir escuchando a la persona que la lee.
  • El que escucha la Meguilá por intermedio de la radio, aunque sea en vivo, no cumple con la Mitzvá, pero el que escucha las Berajot de la Meguilá por la radio, si es en vivo, deberá responder Amén sobre las Berajot.
  • El papel de los niños pequeños, menores de seis (6) años, es que hagan sonar matracas ó silbatos en el momento de recordar la palabra Hamán, En los Templos que los niños hacen ruido al escuchar la palabra Hamán; en ese momento, el Jazán deberá esperar hasta que finalice el ruido y volver a repetir la palabra anterior para el que no la escuchó como corresponde.
  • El párrafo que recuerda los nombres de los diez (10) hijos de Hamán hasta la palabra “Aseret”, se deberá leer de un (1) sólo aliento, y es bueno comenzar desde el párrafo “Jamesh Meot Ish”, y el motivo de esta costumbre es porque fueron colgados todos juntos; pero si no lo leyó de un (1) sólo aliento, también cumplió con la Mitzvá.
  • Es muy importante que la persona que lee la Meguilá, lea la palabra “Veét” de cada uno de los nombres de los hijos de Haman de la Meguilá, y se debe poner especial hincapié, ya que están los nombres en una columna y la palabra “Veet” en otra.
  • El ciego y el mudo deberán escuchar la Meguilá de otra persona.

 

  • Se permite volver a leer meguilá  con todas sus Berajot, incluyendo la Berajá de Shehejeianu a la persona que estuvo en la sinagoga, para que sea escuchada por las mujeres en su casa.

 

  • La persona que está de luto en Purim, no debe manifestarlo, para que las costumbres de duelo que se realicen en el ámbito intimo debe continuarlas, pero las que se realizan en un ámbito público, no debe hacerlas.

 

  • Si la persona está de luto dentro de los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre, ó dentro de los treinta (30) días de otro familiar cercano, podrá leer la Meguilá en público aunque esté recitando la Berajá de Shehejeianu que se dice con alegría. Y aún, las Comunidades que acostumbran que la persona que está de luto, no lea la Meguilá, si se trata del Jazán fijo del Templo, y si no hubiera en el Templo otra persona que la sepa leer como él, podrá realizarlo.

 

  • La persona que está de luto debe enviar Mishloaj Manot a su compañero; pero no puede recibir de nadie Mishloaj Manot durante los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre ó dentro de los treinta (30) días de los demás parientes cercanos.

 

  • La persona que está de luto y es músico, y está dentro de los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre, puede tocar en honor a Purim ó por la Seudá de Purim.

 

  • Si una persona está de luto y lee la Meguilá solo ó para las mujeres en una casa, podrá leerla recitando todas la Berajot según todas las opiniones, incluyendo allí  la Berajá de Shehejeianu.

 

  • Si la persona que está de luto es pobre, se le puede enviar Matanot Laevionim ya que es Tzedaká, y esto se puede realizar aún dentro de los siete (7) días del fallecimiento.

 

 

  • Se acostumbra decir, cuatro (4) Pesukim (versículos), todos juntos y en voz alta, que son los siguientes:
    1) “Ish Iehudí”
    2) “ValailaHahu”
    3) “UMordejai Iatza”
    4) “LaIehudim Haietá”
    En Jerusalém se acostumbra que el público también recite el Pasuk “Ki Mordejai Hayehudí”. Cabe aclarar que luego que el público lea estos Pesukim, el Jazán debe repetir estos Pesukim leyéndolos de la Meguilá.Al finalizar de leer la Meguilá, deberá enrollarla y recitar la Berajá posterior que comienza “Hael Harab Et Ribenu” y finaliza con “Hael Hamoshia”.
    Y si no hubiese recitado la Berajá antes ó luego de recitar la Meguilá, cumplió con la Mitzvá.Luego de finalizar la Berajá posterior a la lectura de la Meguilá, se acostumbra a decir el párrafo “Harur Haman Baruj Mordejai…” hasta “…VeGam Jarboná Zajur Le Tov”. Y hay quienes acostumbran decir este párrafo tres (3) veces. También hay quienes, luego de finalizar la lectura de la Meguilá y recitar las Berajot correspondientes, se dice “Ve Atá Kadosh”, Kadish Titkabal, Shir Lamaalot, Kadish Iehe Shelamá y Alenu Leshabeaj.

     

 

11.- ¿Qué pasa con el Ayuno (Taanit) Ester?

  • Si el día trece (13) de Adar, cae en Shabat, ya que no se puede ayunar en Shabat (excepto Iom Kipur), se adelanta el Taanit al día Jueves, que sería el once (11) de Adar.
  • Las mujeres embarazadas ó en período de lactancia, están exentas del ayuno.
    Una mujer embarazada está exenta de ayunar a partir de los noventa (90) días de embarazo, pero antes de ese período puede ayunar, a excepción que sufra de vómitos ó si se sintiera muy débil estará exenta de ayunar desde el comienzo del embarazo.
    La mujer que está amamantando, aunque hubiese dejado de hacerlo dentro de los veinticuatro (24) meses del nacimiento de su bebé, está exenta del ayuno.
    En el caso de una mujer que tuvo un aborto, dentro del los veinticuatro (24) meses, está exenta del ayuno.
    Pero, una mujer dentro de los treinta (30) días de dar a luz, aunque quiera no deberá ayunar.

12. Otras consideraciones:

 

  • En la noche de Purim, es bueno vestirse con ropas especiales para ir al Bet Hakneset, como si fuera un Yom Tov.
  • Hay quienes acostumbran, antes de comenzar la lectura de la Meguilá, pagar el Zejer LeMajatzit HaShekel; y el que no llegó a darlo antes de Purim, lo podrá realizar en ese momento; como dice el Talmud en el Tratado de Meguilá, que uno de los motivos de esta Mitzvá, era para salvar al Pueblo de Israel de las manos de Hamán.
    Al dar este dinero, no se debe decir que es por Majatzit HaShekel, sino Zejer LeMajatzit HaShekel; que significa, en recuerdo de Majatzit HaShekel.                                          Las personas que tienen obligación de darMajatzit HaShekel, son hombres y mujeres mayores de veinte (20) años; el valor estipulado para el cumplimiento de esta Mitzvá es el equivalente al valor de diez (10) gr. de plata pura. Para aquella persona que su situación económica es dificultosa, y no está en condiciones de dar ese dinero, consideran algunos eruditos que es suficiente que de simbólicamente una moneda para Tzedaká.
  • Al finalizar Purim, es bueno recordar a las personas que reciten la Tefilá de Arvit, ya que muchas veces por tomar vino u otras bebidas alcohólicas pueden quedarse dormidos y no recitar la Tefilá de Arvit.
    Se cuenta sobre uno de los más grandes  Rabanim, que iba casa por casa al finalizar Purim para recordarle a la gente que recite la Tefilá de Arvit.
  • Antes de comenzar la Tefilá de Arvit, se dice el Capítulo de Tehilim “Al Ayelet Hashajar” y en la Tefilá de Arvit, en la Amidá se agrega el párrafo “Al Hanissim … Bime Mordejai VeEster”

 

 

 

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TERMINADO DE ELABORAR EL 16 DE MARZO DE 2011 – 10 DE ADAR BET DE 5771

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La controversia de Persia

Cuando la historia comienza con un “vaiehí”,

seguro no se augura buenas nuevas para mí

si bien con parte del pueblo a Israel alegre volví

todos mis antiguos yerros aún no revertí

y caí en manos de Ajashverosh y de Vashtí.

 

Bajo el régimen de este dictador poderoso

rey de Persia, un imperio que cual un oso

dilapida vorazmente, déspota y monstruoso

vive en un palacio opulento y por cierto fastuoso

soberbio, rapaz, cruel, cambiante y engañoso.

 

Preocupado por palabras de Irmiahu el profeta

calculó que muy pronto el Galut se completa

no sea que bajo su reino la Gueulá sea concreta

contaba los días ansioso y en forma secreta.

 

Cuando vio superada la predicción molesta

suspiró con alivio por su pesadilla impuesta

así el rey decidió organizar su majestuosa fiesta

pregonando que a él no le importa la plata que cuesta.

 

A la población de Shushán mandó convocar

incluidos los judíos para el pecado incitar

con vino fino y exquisiteces, exigió agasajar

desde el alto noble al plebeyo vulgar.

 

Pero lo más triste de toda esta convocatoria

especialmente para aquellos que tenían memoria

fue su desprecio al Templo en forma notoria

¡sus utensilios sean empleados en esta vil maniobra!

 

Los judíos estaban frente a un grave dilema

desde siempre en la diáspora un mismo problema

y en este caso bajo aquella presión extrema

concurrieron aceptando la terrible anatema.

 

Al final de la fiesta, en Shabat, el rey embriagado

decidió llamar a Vashtí para que esté ella a su lado

y mostrando su belleza, él sea ante todos adulado

y así hacer olvidar su oscuro ayer muy bajo valorado.

 

No pudo convencer a la reina malvada

que sintió su propia estirpe ultrajada

de repente con lepra se vio contagiada

y con insultos y burlas respondió acalorada.

 

El rey humillado llamó a los Sabios de la Torá

que respondieron que en Galut no tienen Nevuá

preso de su ira por su incontenible Ga’avá

de sus siete ministros, pues, requirió ideas, el rashá.

 

Vashtí recibió una terrible condena

se redactó un decreto que anunciaba su pena

¡que no se repita en cada hogar la bochornosa escena!

¡será reemplazada por otra reina en hora buena!

 

Al despertar más sobrio al día siguiente

se arrepintió de lo hecho profundamente

a un concurso anunció inmediatamente

y que toda bella doncella ante él se presente.

 

Entre los judíos era Mordejai, el justo y anciano

maestro de niños, y también honorable cortesano

del Sanhedrín de otrora, valioso miembro veterano

y de Shaúl, el rey de Israel, un descendiente lejano.

 

Protegía a Esther, su prima hermana

que no la lleven a la corte pagana

era, de ella, tutor desde edad temprana

pero sorprendida, la secuestraron de mala gana.

 

Pobre muchacha, celosa de su castidad

hechizaba a todos con su gran bondad

y solo por ella, el rey sintió debilidad

Sin embargo, ella calló su identidad

guardó su secreto con responsabilidad

y cuidó aun más su espiritualidad.

 

Mordejai, intranquilo, velaba por su bienestar

y los pórticos del palacio solía frecuentar

desde ese sitio, Providencial, se pudo enterar

que dos sediciosos al monarca querían matar.

 

Fue así que se escribió en los anales reales,

pero de merecido premio ni hubo señales

es la Salvación de D”s que se adelanta a los males

en este mundo no hay errores ni casualidades

todo lo que ocurre siempre responde a causales.

 

Pasaron los años, y ascendió el malvado Hamán

ególatra, exigía honores de todos con gran afán

quienes su ejemplo soberbio imitarán

aprendan cómo terminó él y su nefasto plan.

 

Por orden del rey, se le inclinaban todos

pero Mordejai se negaba de todos modos

lo increparon y amenazaron contrariados

y a Hamán lo delataron estos malvados.

 

Puesto que aquel lo hacía por su religión

decidió Hamán vengarse de toda su nación

y para elegir la fecha de su ejecución

dejó a las suertes  su adivinación.

 

Creyó que el 13 de Adar le salió arbitrario

pero D”s mucho antes ya fijó el calendario

pedir permiso al rey entendió necesario

agregando una gran suma, pues era millonario.

 

 

Dijo: “Estos judíos están desunidos

no cumplen Mitzvot, pues están adormecidos

son vagos, perezosos y entumecidos

y a su D”s ya no le importa, está envejecido.

 

Ajashverosh agradeció la idea brillante

renunció a la suma de dinero exorbitante

su anillo entregó y se convirtió en firmante (¿y accedió al instante?)

co-responsable de un decreto tan aberrante.

 

Mordejai se enteró y a la plaza marchó

frente al palacio real su ropa desgarró

desafió en público los códigos, lloró y gritó.

La reina cuando de esta conducta se enteró

una muda de ropa limpia a él le envió

pero Mordejai no aceptó y al emisario indicó

que su pueblo en la trampa de Amalek se hundió.

 

Que la reina vaya al rey de inmediato

y que responda ante el infame alegato

que exponía a su pueblo al asesinato

para que anule el decreto vil e insensato.

 

“Ir así, sin que me llame, es muy peligroso

de no ser llamado el acceso es tan riguroso

y de no ofrecer su cetro en talante generoso

el fin de quien entre será muy doloroso”.

 

“No creas que estás a salvo en tu palacio

quién sabe si no es por esto que cubres este espacio

D”s espera de tí un gran sacrificio

llegó el momento de romper tu silencio”.

 

“Pues ayunen y recen todos por mi estos tres días

y hagan Teshuvá de los pecados y las rebeldías

reemplacen por modestia las altanerías

y que HaShem vea y se apiade por las agonías”.

 

Si bien era Pesaj, todo judío cumplió

y la Mitzvá de Matzá ese año omitió

con sus súplicas el propio Cielo estremeció

y HaShem, en las Alturas, el decreto anuló.

 

Al tercer día, se aprestó Esther

Vestida de reina a Ajashverosh fue a ver

sin la certeza aún de poder merecer

que a su querido pueblo logre socorrer.

 

Al divisar a la reina, al rey le dio pena

al extenderle su cetro, ella dijo serena:

“Invito a Su Majestad que venga a la cena,

Y si viene Hamán será más completa y amena”.

 

“Cenar contigo será un placer

y tus pedidos he de satisfacer

hasta medio reino te puedo ofrecer

sólo el Bet haMikdash jamás podrá ser”.

 

 

Sentados, comiendo, el rey volvió a insistir

pero prefirió Esther la invitación repetir

orgulloso Hamán por tal cena compartir

estalló de ira al Mordejai advertir.

 

“Vé al jardín y prepara una gran horca”

sugirieron amigos, y su esposa, muy oronda

“pide permiso de tu amigo, el tonto monarca

Casi es tuyo el trono que tanto te importa”.

 

El rey en su aposento no podía dormir

la conducta de Esther quería dirimir

la presencia de Hamán no podía digerir

¡¿será que entre ambos lo querrán destituir?!

 

El libro de su historia solicitó

y allí el nombre Mordejai apareció

y en ese momento se le recordó

que a aquel buen hombre nunca agradeció.

 

Afuera los pasos de Hamán impaciente

– nada sucede por mero accidente –

Ajashverosh preguntó, pues, a su confidente

cómo premiar al mejor de toda la gente.

Pensando solo en sí indecentemente,

Hamán pidió la corona inmediatamente

y ser paseado portándola abiertamente.

 

“¡Pues lleva de inmediato a Mordejai el judío!”

“¡¿pero no será ese – justo ese que es enemigo mío?!”

“¡Así es!” – respondió el rey en un estilo muy frío.

Y así se humilló Hamán frente a todo el gentío

Ya de vuelta en casa, sintió de todos el vacío

¡Se dieron vuelta las cosas al traicionero bravío!

 

Nuevamente a comer los tres al palacio

el rey a la reina le mostró su aprecio

Esther respondió y denunció el artificio

señaló a Hamán, trepador y asesino de oficio

quien a ella y a su pueblo mataría con su truco sucio

y que al imperio le causarían un enorme perjuicio.

 

Abrumado y sorprendido por la revelación

negó el ruego de clemencia y absolución

y con Jarvoná subrayando la confabulación

a Hamán mandó a la horca de su propia creación.

 

A Mordejai lo nombró sobre su ministerio

y nuevas misivas envió a todo el imperio

permitiendo a los judíos defenderse a criterio

posicionándolos contra todo adversario.

 

Los Iehudim adentraron la Ieshuá

y revalidaron su apego a la Torá

en el Cielo confirmaron lo que hicieron acá

el Iom Tov reforzaron con más Simjá

sintieron el privilegio de poseer Brit Milá

y Tefilín cumplieron con más Ahavá

 

 

Finalmente el 13 de Adar llegó

y por su vida el pueblo por doquier luchó

Hashem su victoria les aseguró

y a los hijos de Hamán el perverso entregó

 

Esther pidió para la posteridad

que el Sanhedrín le dé legitimidad

por la Teshuvá que hicieron con sinceridad

y la ayuda que recibieron en su necesidad

 

Se celebre Purim el 14 por la eternidad,

en cambio el 15 de Adar en toda aquella ciudad

que esté amurallada desde la antigüedad

como Ierushalaim – por su singular cualidad.

 

Mishloaj Manot envíen en señal de hermandad

y a los pobres regalos en fraternal solidaridad.

tras el disfraz de la historia vean Quién está de verdad

agradezcan por siempre a la Única Autoridad

Quién una vez más nos rescató con Su bondad.

 

Purim Sameaj!

 

 

 

 

PorPublicaciones

EL ABORTO DESDE EL PUNTO DE VISTA JUDIO.

Hablar del  aborto es entrar a discutir un tema “picante y espinoso” para cualquier persona, independiente de si tiene una postura científica o religiosa ante el tema y siempre generará controversias: quien lo hace,  cuando se hace,  o por que se practica, son las preguntas clásicas y más comunes; las leyes de algunos países también han sido motivo de controversia por el mismo aspecto: no hay nada definido ni un estándar sobre el cual establecer parámetros definidos.

Entrar a considerar una definición, también genera discusión: sin embargo, se parte de la base de que, el aborto significa, en general, “la interrupción del curso normal del embarazo, ante cualquier circunstancia”.

La primera pregunta para entrar a considerar el tema del aborto es ¿Cuándo comienza la vida?

Con relación al comienzo de la vida en el ser humano, tenemos una anécdota: En cierta vez se realizó un debate público con la presencia de tres panelistas: un médico, un filósofo y un rabino. La discusión era: “¿Cuándo comienza la vida?”.

El médico se puso de pie y expuso que la ciencia médica ha demostrado inequívocamente que la vida comienza una vez que el óvulo ha sido fertilizado El filósofo, extremadamente pragmático, propuso que la vida no puede ser considerada como tal hasta tanto el niño no fuera una entidad viable por sí misma, es decir, una vez retirado de la madre.

El rabino se acercó lentamente al podio y, muy confiado, dijo: “Señores, ¡la vida comienza cuando los niños han crecido y se mudan a otra casa!”

 

Como nos dimos cuenta por la anécdota anterior, la respuesta acerca del origen de la vida es tan controversial, como el mismo aborto y, la bibliografía que podemos encontrar al respecto, es muy extensa y pasa, desde el punto de vista de los naturalistas hasta los metafísicos abarcando los aspectos genéticos, psicológicos, sociológicos, antropológicos o jurídicos hasta aquellos más teológicos y místicos, a través de múltiples posturas, definiciones e interpretaciones. Dentro de esta escala se encuentra el argumento que no existe un instante natural determinado para tal definición, basándose en que la concepción no es un proceso conformado mediante un espectro discreto sino más bien uno continuo implementándose en el transcurso de diez a veintidós horas, dependiendo de las etapas contempladas, desde el recorrido de los espermatozoides hasta la penetración en el óvulo y la formación del cigoto, continuando por la postura de ser en el momento de la gastrulación o etapa formativa del embrión  o  tercera semana a partir de la fecundación, ya  que en ese instante se ha definido si hay uno o varios cigotos, y con ello se determina si es un único ser o un embarazo múltiple; luego continúa en la opinión de quienes se basan en la detección de actividad cerebral, que ocurre en la octava semana de la gestación, donde el embrión ha completa su organogénesis y allí se ha formado un circuito básico de tres neuronas con capacidad de reflejos ante algunos estímulos: de allí se pasa a otra etapa en la que apoyan la formación de la vida en la vigésima semana donde el desarrollo del tálamo permite la integración del sistema nervioso y, también hay quienes aseguran que este proceso se da en el momento que se conforman las redes neuronales básicas, y se registra la aparición de patrones de actividad cerebral reconocibles, sucediendo esto entre las semanas veinticuatro y veintisiete a partir de la concepción, puesto que para muchos, la ausencia de actividad cerebral es la actual decisiva definición de muerte y a su vez, es la actividad cerebral la que va a diferenciar la especie humana de las otras especies, al catalogarla como una “especie con capacidad de raciocinio”; por último, hay quienes consideran que el inicio de la vida se da  en el momento en que se produce la manifestación de claros rasgos antropomórficos asociado a un desarrollo avanzado en sus extremidades y maduración orgánica con capacidad de movimientos independientes.

Al entrar poco a poco a analizar el tema, nos damos cuenta que el aborto es un problema tan antiguo como el hombre mismo y, a pesar de ello, la Torá no habla específicamente de este tema: el judaísmo, sin embargo, cuenta con una gran cantidad de estudiosos prolíficos que han hecho aportes a la Torá y el Tanaj, por supuesto inspirados en lo que Adonai les ha dictado y, además, apoyados en los avances científicos de cada época, puesto que sabemos que muchos de ellos no sólo estaban dedicados al judaísmo sino a varios de los campos de la ciencia: Ejemplo, Maimonides. Sin embargo, la Torá no debe ser vista como un libro plano  y sus palabras como superficiales: ella es muy clara cuando dice: Shemot / Éxodo 20:13  “No matarás (no asesinarás)”.[1] Thou shalt not murder.                                                                                                                                                                        Lo tirtzaj

¿Qué quiere decir con esa frase? La Torá nos trae otra sentencia: Shemot / Éxodo 21:23 “Si hubiera muerte (daño), entonces pagarás vida con vida” But if any harm follow, then thou shalt give life for life…                                                                                                      Veim esón  yiyé venatáta néfesh tájat néfesh

Nos preguntamos entonces: ¿Acaso la vida de un niño vale menos que la de un adulto?

Comencemos analizando que nos dice la halajá respecto al feto:

Nuestros sabios, a partir de las normas de la halajá nos dicen que debemos considerar al feto como un ser humano completamente formado, aunque no igual; no es igual puesto que el feto no está en el mismo nivel espiritual ni físico que una persona, aunque, en la mayoría de los ocasiones, se le suele tratar como a cualquier otro individuo: ¿Cuál es el por qué este concepto? Porque generalmente se intenta no agredir ni lesionar al feto, como no se hace con ninguna persona, pero la Torá es enfática en estimular el hecho de que se generen sanciones a toda persona que le produzca algún daño a la mujer embarazada, sin importar que esta lesión, aunque sea realizada sin intención alguna, termine causando en la mujer, un aborto. La Torá claramente nos habla de un resarcimiento monetario por causar un aborto lo cual suele ser interpretado por algunos rabinos como indicación de que el aborto no es un crimen capital[2] y por otros como una mera indicación de que no se ejecuta a alguien por realizar un aborto, a pesar de que es un tipo de asesinato[3]. No se ha podido llegar a un acuerdo respecto de si la prohibición del aborto es bíblica o rabínica. Sin embargo, se toma en cuenta  que el feto se convertirá en un ser humano, en su tiempo,  y debe haber una razón muy convincente para permitir un aborto[4].

Otro de los aspectos que tenemos que revisar es lo que han escrito nuestros sabios en el Pirké Abot: “En contra de tu voluntad has sido creado y en contra de tu voluntad, has nacido; en contra de tu voluntad tu vives y, en contra de tu voluntad, falleces.  (4:22).”

Para apoyar parte de estos estatutos revisados, los diferentes países del mundo, y especialmente en el Estado de Israel, han creado un concepto que se podría llamar “ley básica”, que es la que se encarga de “proteger la libertad y la dignidad de cada individuo en particular”: con esta ley se quiere decir, a grandes rasgos, que cada persona tiene el derecho a la privacidad y a la intimidad en su vida; el dominio personal no debe ser invadido sin su consentimiento.

 

La segunda pregunta que nos hace entrar en debate es, ¿Qué podría significar la dignidad humana desde el punto de vista de la halajá?

La dignidad humana significa el hecho de no degradar ni humillar la imagen divina en el ser humano[5]

 

Como quedó anotado con anterioridad, el feto para el judaísmo, no tiene la misma categoría de una persona: entonces surge la inquietud: “un feto ¿no tiene dignidad?”

 

La respuesta que dan muchos autores al respecto, por ser una pregunta difícil de resolver no es que el feto no tenga dignidad sino que “hasta que el bebe no nazca, no tiene los mismos derechos que una persona”; este individuo que está en formación, no tiene identidad como tal, pero se diferenciará de la madre, en el momento del alumbramiento; mientras no llegue a ese momento, el feto es parte de la madre sin identidad propia, “el muslo de la madre” o “una de sus extremidades” según el Talmud (Hulin 58 a). La dependencia entre ambos desaparece luego del alumbramiento, cuando la criatura se transforma por la acción de Adonai, de una vida potencial, en persona animada, con neshamá, alma vital, limpia, un ser independiente con derechos y obligaciones, y esto teniendo muy en cuenta el concepto de que, durante el período del embarazo, el feto aprende TODA LA TORÁ y cuando nace, un ángel toca sus labios para hacer que se le olvide todo lo aprendido.

Otra referencia del Talmud, que apoya la idea anterior se encuentra en el Talmud Babilonio, Oholot 7:6, que dice que un niño nonato posee el estatus de “vida humana en potencia” mientras que su cabeza no ha emergido de las entrañas materna;  además establece lo siguiente: “desde el momento que su cabeza ha emergido está prohibido tocarlo (quitarle la vida), pues una vida no tiene precedencia sobre la otra” (Sanhedrin 72b).

 

Hemos tocado, tal vez la parte más importante que tiene en tema del aborto y es la “aparición del alma en el cuerpo”. ¿Desde qué momento se puede hablar que el feto tiene alma?

 

El primer origen que se tiene registrado en documentos, acerca de la aparición del alma en el feto[6] , para la opinión rabínica, se basa en una conversación registrada en el Talmud entre el Emperador romano Antoninus y el Rabino Yehudá HaNasí (el Patriarca), quien fuera el recopilador de la mishná[7] entre los Siglos 2-3 de la era común y, que fue documentada de la siguiente manera:

“Antoninus le preguntó a Rabi Yehudá HaNasí (el Patriarca): ¿Cuándo adquiere el alma el feto: en el acto sexual o en el nacimiento? Rabi Yehuda le contestó, en el nacimiento: ante ello Antoninus le dijo: ¿Puede permanecer la carne 3 días sin sal y no podrirse?” Con este tipo de conversación el rabino Yehudá comprendió que pueden transcurrir hasta 3 días en que el espermatozoide fecunde al ovulo, con lo que cambia su opinión[8]; la mayoría de los rabinos posteriores a esto volvieron a la posición de que el alma se adquiere en el momento del nacimiento, pero siempre bajo el concepto de que “el momento de adquisición del alma es uno de los secretos del Eterno, que será revelado cuando venga el Mesías”[9]; algunos más actuales, y aprovechándose de los avances de la tecnología como son la fertilización in vitro y la clonación, dicen que el alma  aparece en el mismo momento de la fecundación, porque el procedimiento usual en FIV es el de tomar varios óvulos de la madre, de manera que la mayor cantidad de ellos sean fertilizados e implantados. Si, por ejemplo, se han fertilizado diez de estos óvulos, resultaría contraproducente implantar los diez. Probablemente morirían todos. Lo más probable es que el médico implante tres o más, con la esperanza de que uno “prenda”.

Entonces, surge el problema en cuanto al correcto modo de proceder con los óvulos restantes. La halajá, para quienes están de acuerdo con el punto de vista mencionado, diría que no podemos matarlos, pero tampoco, tenemos la obligación de implantarlos. Entonces, deberán ser preservados por un proceso de congelamiento profundo hasta que venza su propia vida, aproximadamente de tres años.

Rashi, comentarista talmúdico del Siglo 12 de la era común, dijo: lav néfesh hu: “no es una persona”[10]

Mientras que el Talmud dice: ubar yérech imó: “el feto es como el muslo de su madre”.[11]

La prueba de esta aseveración del Talmud está contenida en dos ejemplos de la misma fuente: El primero que dice que el vender una vaca, que después de la venta se descubra que está preñada, el ternero pertenece a quien compró la vaca sin que implique compensación para quien la vendió; el segundo se relaciona con el hecho de la conversión de una mujer al judaísmo: si ella está embarazada, el bebé a nacer no requiere de conversión después del nacimiento[12].

 

 

Cabe aclarar que la Ley Judía o Halajá no es ley, nomos, tal como es considerada en la teología cristiana. Israel transforma su vivencia religiosa, su espiritualidad, en una manera de ser y estar con El Eterno en el mundo, experiencia que es traducida a través del término hebreo Halajá, del verbo halaj, “ir” o “andar” y en la medida en que la ciencia entrega al hombre conocimiento y herramientas tecnológicas para hacer de su vida algo mejor, ella se encarga de revisar a la Torá, para presentarse como una opción o alternativa, que proporciona las pautas éticas acerca de cómo deben ser utilizadas dichas herramientas.

Regresando a los aspectos históricos de la legislación judía acerca del aborto, encontramos muchos autores que, en el transcurrir del tiempo, han aportado datos sobre aspectos “médico-legales”: uno de ellos, Najmánides: el fue una de las más grandes autoridades relacionadas con la halajá del siglo 13 de la era común en España, y el fundador de un movimiento que procuraba el asentamiento en el Estado de Israel, en sus fronteras actuales, desde esa época, y recopiló, una monografía que se relaciona con las leyes de la curación y sus implicaciones “legales”; dicho tratado también hizo un extenso análisis acerca de las leyes del duelo y sus ramificaciones. Como muchos de los autores halájicos de la época, Najmánides fue médico de profesión y tituló su trabajo con el nombre de “Torat HaAdám” (La vía de la Persona; el posible origen del nombre de esta obra son las palabras del Rey David que dijo: “Y hablaste a la casa de tu sirviente desde lejos y esto es la vía de la persona (Torat HaAdám; 2 Shmuel 7:19).” Este libro contiene muchas referencias acerca de los procesos de curación que está encargado de realizar un médico…  De acuerdo con lo escrito en dicho texto, el permiso que tiene el médico para curar, se asume como un compromiso del tipo mandamiento (mitzvá); Si se relaciona el hecho de que salvar vidas es una gran mitzvá. Cualquier médico, basado en sus conocimientos, está obligado a sanar, y cualquiera que se niegue, está desperdiciando – regando sangre.” (Ver Talmud Yomá 8:5, que relaciona el peligro a la vida humana por  sobreponerse al Shabat). Najmánides por consiguiente, se manifestó diciendo, en su texto, que: “Este tipo de permiso es una concesión que tiene la fuerza de una mitzvá para sanar. (Torat HaAdam, id. at 42).”

También tenemos que repasar uno de los conceptos que habla en el Talmud sobre los médicos: está escrito: el mejor de los médicos merece el “Gehinom” (Kidushin 92b). Esta es una declaración basada en los siguientes dos ejemplos: 1) Ha habido muchos charlatanes a través de la historia que han ofrecido terapias (muchas veces nocivas) a pacientes desesperados, sólo basadas en el lucro. 2) Los médicos que no tienen fe en El Eterno y sólo creen en su propio ego, son transgresores.

El Rambam (Moshé Ben Maimón o Maimónides) dice claramente: el médico llega a curar sólo como agente de Adonai, nuestro Creador. Incluso el profesor más grande en medicina o cirugía del mundo, ejerce su talento y sabiduría para servir a su prójimo, como una extensión de la “Shejina” (la Presencia Divina).

 

Aunque todos los principios en el judaísmo tienen relevancia, algunos priman más que otros: en este caso, el de salvar vidas, se anticipa a cualquier otro concepto de la Torá excepto idolatría, cierto tipo de actitudes sexuales y el asesinato – Talmud Babilónico: Yoma 82a, Sanhedrin 74 a, derivándose de los preceptos que dicen así:

1.- “Observaréis mis estatutos y mis ordenanzas destinadas a hacer vivir al hombre” “You shall keep my statutes and laws; by the pursuit of them man shall live (Vayickrá 18:5).”

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

Estos, y muchos otros conceptos hicieron que autoridades como Maimónides llegaran a la conclusión acerca de este tipo de obligación: es decir, con lo estipulado y con lo que encontramos también en Vayickrá 19:16  donde se nos advierte la necesidad de “no ser indiferente ante la sangre de tu prójimo”, es que es importante salvar una vida, especialmente desde el punto de vista médico.

La unión de todos esos conceptos, esto hizo que nuestros sabios acordaran que una persona debe salvar a su prójimo, del peligro. (Bava Kamma, 81b, Sanhedrin, 73a).[13] Y es a partir de esto que Maimónides deriva un principio el cual dice que es una obligación bíblica para el médico el sanar.  A lo anterior, se suma otro concepto bíblico de Devarim 22:2 en el que se estipula el aspecto de la restauración; por consiguiente, es obligación de sanar, cuando uno ve a alguien en peligro y debe usar su cuerpo, su dinero o su conocimiento[14].

Resumiendo, nos damos cuenta, claramente, que el pensamiento judío coloca al medico la obligación de sanar, pero también encontramos que hay una obligación relacionada con el paciente, para dejarse sanar.  Pero, con respecto al aborto, no es lo mismo que la madre quiera dejarse tratar de cualquier dolencia, a que el feto lo haga, por lo que caemos nuevamente en el concepto de que el feto, es parte del organismo materno, hasta el momento del parto (como ya se describió, cuando la cabeza emerge de las entrañas maternas, por lo que se incluye allí la intervención quirúrgica o cesárea).

El sanarse y dejarse sanar, está apoyado por dos conceptos halájicos: el primero de ellos es el que promueve el bienestar de la sociedad, conocido como tikún olám, y el segundo, se basa en el hecho de que cada hombre es responsable, siempre, por sus actos, conocido como adám muád leolám.

También está apoyado por tres frases adicionales: la primera, en el Talmud, que dice: “Aquel que tiene dolor, va a la casa del médico (Talmud Babilónico Bava Kamma 46b);”

La segunda y la tercera se relacionan con quien decide no aceptar los tratamientos médicos viola las Escrituras donde dice: “You shall guard yourselves well (Devarim 4:15)”

“Indeed, the blood of your lives I will demand (Bereshit 9:5).”

Si repasamos lo que hemos visto anteriormente, nos damos cuenta de cuál es la posición de la halajá sobre el aborto, la cual es sumamente complicada: no se asemeja a la extremada derecha cristiana que considera todo aborto un acto de asesinato pero tampoco tiene la posición de la izquierda política que demanda el “derecho” del aborto a quien lo demande. La posición del judaísmo es moderada y considera el valor de la vida de la madre y el respeto a la vida, clasificada en potencia, del feto: esta cuestión es tratada en una de las Parashiot, en el caso de Tamar.

Revisemos dicha parashá (Vayeshev)

“Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de quién es este sello, este cordón y este báculo.” (Bereshit. 38:25)

Rashi aquí está explicando que Tamar le rogó a Yehudá que tuviera misericordia sobre las tres almas que ella contenía. Específicamente el alma de ella y las almas de los gemelos que ella cargaba. De acuerdo al Talmud en Sanedrín 59 a, abortar un feto es un crimen para todos, incluyendo allí las leyes Noájidas[15] que aplican a toda la humanidad de acuerdo a la Torá. Al citar a los niños ella se defendía usando una defensa de dos caminos; si la pena de muerte por adulterio se impone de acuerdo a las leyes gentiles existentes en esos momentos ellos deberían de esperar a que los niños nazcan y si es de acuerdo a la ley judía no deberían de matarla pues el deber del matrimonio levirato le aplicaba a la familia de Judá y ellos se rehusaron a hacerlo.

Considerando este argumento de parte de Tamar podemos entender por qué Yehudá responde “ella está bien, porque yo no le di mi hijo Shela.” El admite que la estaba tratando de acuerdo a la ley gentil y los fetos deberían de ser salvados aún bajo esa consideración. Luego también reconoció sus materiales y vio que fue él mismo que había engendrado esos hijos.

Deberíamos de recordar que los reyes de Israel, David y el futuro rey de Israel el Mesías descendiente de la casa de David nacen de esta unión de Tamar y Yehudá. Si esta criatura hubiera sido muerta en el vientre de su madre no hubiera nacido el progenitor de la línea de David y no se podría establecer la línea del Mesías, la mejor esperanza para el mundo. Esto causa la profunda pregunta.

ENTONCES: ¿ESTA O NO PERMITIDO EL ABORTO? Y ¿EN QUE CONDICIONES?

Arranquemos de dos conceptos: el primero de la Torá y el segundo del Talmud

1.- “Y los bendijo Adonai, y les dijo: fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla…

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

El aborto para el judaísmo está indicado en los siguientes casos:

 

En una situación extrema donde la vida de la madre esté comprometida por el nacimiento del bebé. En este caso, de acuerdo a Maimonides y la Mishná en Oholot 7:6, el niño es considerado un “Rodef”(perseguidor), persona con potencial de asesinar a otro y este debería de ser exterminado antes que cause la muerte de la madre.

En Shabat y en Yom Kipur, una parte del propio cuerpo, pueden ser sacrificados para salvar la vida. Nuestros Sabios nos dicen: “profana un Shabat para salvar una vida, para que puedan preservarse muchos Shabats”. En este caso, el feto será observado como un órgano enfermo de la madre y, en consecuencia, puede ser amputado para salvar la vida de la madre.

En el caso en que la madre es considerada tan deficiente psicológicamente que cometiera el suicidio el aborto podría ser justificado en este caso por algunas opiniones halájicas.

 

Hay desacuerdo entre las autoridades rabínicas respecto al aborto por adulterio, o en otros casos de embarazo que son fruto de una relación bíblicamente prohibida. Desacuerdo también existe en casos de violación e incesto, ya que hay estudios que determinan que sólo el 0.1% de este tipo de encuentro sexual termina en embarazo; la cuestión fundamental seria el “peaje” emocional exigido a la madre por llevar a término el embarazo.

 

No hay acuerdo si la relación sexual por violación produce un embarazo en una mujer con retardo mental severo, ya que el solo aborto puede producir duelo.

 

Hay también desacuerdo en los casos de clonación.

 

No hay acuerdo con un aborto que se origina de aquellos embarazos que se produjeron por “desconocimiento de métodos de planificación familiar”.

 

No se permite el aborto por las siguientes causas:

 

El sólo hecho de mutilar el cuerpo. La madre es una entidad viva y viable que, con la ayuda del Eterno, tendrá otros hijos y llevará una vida productiva. El feto, por su parte, es un ente incierto. No sabemos si vivirá o morirá. Nos describen los historiadores que en recientes épocas de guerra se hizo hábito común entre los hombres cercenar un pequeño trozo del dedo índice para evitar así el reclutamiento. Semejante práctica, sin lugar a dudas, está prohibida. Una persona tiene prohibido auto-lastimarse. (Talmud Babilónico, Bava Kamma, 92 a)[16]

El valor de la vida propia antecede al valor de la vida del prójimo (Najmánides, Comentario en Vayicrá 19:18)[17]

 

No se permite en el caso de que los padres hayan solicitado  la amniocentesis solamente para evaluar únicamente si se van a presentar defectos de nacimiento. Sin embargo, un examen puede realizarse si es con vistas a llevar a cabo una acción permitida, tal como el rendimiento de la amniocentesis o el dibujo de los niveles de alfa-fetoproteína para mejorar el tratamiento médico del peri-parto o del post-parto.

 

No se permite el aborto de aquel embarazo que se ha llevado a cabo a través de la fertilización in vitro.

 

No se permite el aborto en casos como el de que una mujer que tiene diez hijos enfrente dificultades para manejar la situación y se encuentra con que está esperando a su hijo número once, ella, tiene prohibido someterse a un aborto.

 

No se permite que un feto sea abortado para salvar la vida de cualquier otra persona cuya vida no esté directamente amenazada por el feto, tal sería el caso si se pretendiera hacer uso de los órganos fetales para un trasplante.

No se permite el aborto utilizando como justificación las depresiones que se producen durante el embarazo y las de post-parto, ya que ellas son tratables.

 


Veamos opiniones particulares: el Rabino Shlomo Zalman Auerbach [18]prohíbe el aborto de un feto con la enfermedad de Tay Sacks pero permite el aborto de un feto anencefálico, y añade que sus órganos no sean utilizados para trasplante, mientras el feto respire espontáneamente. El mismo feto anencefálico, si es nacido a término, debe ser tratado aún en Shabat, pero no hay obligación para maniobras de resucitación. Para este tipo de bebes también está prohibido prolongar su existencia innecesariamente. En casos de embarazo múltiple, permite el aborto selectivo de uno de los fetos siempre y cuando salve a los demás y a la madre; estipula que un anestesiólogo tiene prohibido dar anestesia en los casos en que el aborto es prohibido por la halajá, aún con el riesgo de perder su trabajo; un ecografista no debe realizar una valoración por un aborto cuya causa este prohibida y permite la autopsia de un feto después de que la madre ha tenido varios eventos espontáneos, y se requiera averiguar la causa de ellos.   

La espina bífida debe ser corregida quirúrgicamente si es posible, y los grandes defectos quirúrgicos no deben ser intervenidos si el riesgo de supervivencia es dudoso. No se debe hacer perder la santidad del Shabat en el caso de que un bebe, prematuro, sufra de enfermedades o defectos genéticamente mortales; sin embargo, se debe hacer todo lo posible para salvar un bebé al cual se le puede ofrecer un tratamiento y éste le ofrece un chance de supervivencia, aunque sea pequeño. Si existen dudas de que si la entidad que lo afecta es mortal o si el bebe es nacido a término con un defecto letal, todo lo que sea necesario para hacer, hay que hacerlo, excepto la resucitación, en Shabat.

En los casos de violación, el Rab Shlomó Zalman Auerbach permite a la mujer utilizar métodos que impiden el embarazo después de tener relaciones.

 

El Rabino Auerbach también estipuló que las leyes de duelo se aplican a todo prematuro aunque tengan 5 ó 6 meses de edad gestacional, a quienes se les realizaron todas las maniobras para garantizarle su supervivencia, y lo hicieron durante más de treinta días después de habérseles dado de alta de una incubadora. A los otros, de menor edad gestacional, o que sobrevivieron menos de treinta días después de sacarlos de incubadora, o tienen condiciones cardíacas o pulmonares que son mortales, no se les aplica las leyes de duelo.

Es bien sabido por todos que el pensamiento judío a través de las generaciones, incluyendo aún el sistema halájico, está repleto de diferentes puntos de vista, y muchos de ellos, contradictorios: todos ellos han contribuido enormemente a la riqueza del pensamiento a lo largo de la historia.

Es por ello que las decisiones halájicas siempre  son muy complejas y pueden tener una gran cantidad de opiniones al respecto: por ejemplo, nuestros sabios propusieron que la obligación a ser sanado de una patología que puede llevar a la muerte está por encima de todos los mandamientos de la Torá aún a pesar del mismo Shabat y si el paciente se niega, será considerado como un “tonto piadoso” y El Eterno pedirá rendición de cuentas por su sangre, por lo cual hay que hacer lo que el médico ordena  (lo encontramos en Responsa Rabdaz, #1139; Shulján Arúj, OH, 328, Magen Avraham). Pero, cuando se encuentra con una frase como la que nuestros sabios consignaron en  Mishna Nedarim 4:4 que dice que “si alguien ha hecho un voto (promesa o juramento) para no recibir beneficios de un tercero, este (el último) no podrá tratar su enfermedad”, podría crea un estado de desconsuelo y desasosiego en el médico y en aquellas personas que tienen pendiente algunas decisiones por tomar.

Esto se puede demostrar con la siguiente analogía, basada en el hecho que “No debería decirse que El Eterno ha creado la enfermedad y el médico la ha curado”, frase encontrada en uno de los escritos de Najmánides… La analogía está en el Midrash Samuel ad 4:1 y dice:

Los rabinos Ishmael y Akiva estaban caminando por las calles de Jerusalém acompañados por un hombre: un enfermo se les atravesó y les preguntó: “Maestros: ¿Cómo puedo ser yo sanado?  Y ellos  le contestaron: “Toma un poco de esto y de esto hasta que estés sanado. El hombre que estaba con los dos rabinos se dirigió a ellos y les pregunto: ¿Quién fue que afligió a esta persona con la enfermedad? Ellos contestaron: “El Santo, bendito sea Su Nombre”.  El hombre nuevamente se dirigió a ellos y les dijo: Ustedes, sabios, interfieren en algo que no es de su incumbencia: el está afligido y ustedes lo sanan. ¿Qué haces? Le preguntaron los rabinos. Y él les contestó: yo soy granjero. “El sickle está en mis manos.” Ellos le preguntaron al hombre: ¿Quién creó la tierra y quién creo los viñedos? El Santo, bendito sea Su Nombre; contestó.  Entonces ellos le dijeron: “Tú estás interviniendo en lo que no es tuyo. El lo creó y tú comes de Su fruto.” No contento con la respuesta, el hombre refunfuñó: “¿Acaso no ven el sickle en mis manos?” Por el sólo hecho de que yo salga, siembre, riegue, fertilice, y abone, puede que no obtenga nada del campo, Ellos contestaron: Hombre, eres un tonto. ¿Acaso no has aprendido en tu trabajo que los días del hombre son como los de la hierba del campo? De la misma manera como un árbol que no sea fertilizado ni abonado, no va a producir frutos: y si produce frutos y no es regado ni fertilizado no continuará viviendo y morirá, de la misma forma pasa con el hombre, que es como un árbol; el fertilizante es la medicina y el granjero es el médico.

 

EL ABORTO EN ISRAEL

El aborto y la tentativa de aborto fueron, hasta 1977 prohibidos, siguiendo la ley criminal del mandato británico. Ese año, sin embargo, pese a la oposición del rabinato israelí, la Knéset (el parlamento israelí) promulga una ley que permite el aborto condicionado a la aprobación de la madre, a que la criatura nazca deforme, a que el embarazo resulte de una violación, una relación incestuosa o adulterina. La ley indica también como razones la edad de la mujer, menos de dieciséis o mayor de cuarenta. De esta manera la ley evidentemente contradice la posición general halájica y sigue el criterio comunitario preocupado por problemas que enfrenta la mujer independientemente de los valores religiosos.

Voceros consultados por muchas fuentes, sugieren que, en la práctica si una mujer desea abortar, debe acudir al Hospital en donde un pequeño comité de ética -integrado por un médico, un rabino, asistente social y psicólogo-, que maneja las situaciones de aborto, tiene autoridad legal para decidir si practica o no el aborto de acuerdo a cada caso en particular.

 

¿Qué podemos concluir, a grandes rasgos, al respecto de lo estudiado?

 

“He aquí yo pongo hoy delante de vosotros la bendición y la maldición: la bendición, si oyereis los mandamientos de Adonai vuestro Elohim, que yo os prescribo hoy, y la maldición, si no oyereis los mandamientos de Adonai vuestro Elohim, y os apartareis del camino que yo os ordeno hoy…” Devarím 11:26-28.

El Eterno nos ha dado unas bases y la observancia de ellas, es la que nos conducirá, por el camino apropiado, de cómo actuar ante las diferentes circunstancias que se nos presentan en el día a día, en cada uno de los países donde vivimos, que tienen una legislación muy particular a la cual hay que acostumbrarse,  y en especial en estos casos tan espinosos, donde la idea principal es, que “el hombre es creado a imagen y semejanza del Eterno (Betzélem Adonai).

Para terminar, se trae a colación una entrevista publicada en el Diario La Nación, Buenos Aires, Argentina, 20 de mayo de 1998, al rabino Bitton que dice[19]: “El científico escala la montaña de la sabiduría científica y en la cima se encuentra con el teólogo, que lo estaba esperando allí desde hace muchos años”.

 

 

 

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TERMINADO DE ELABORAR EL 18 DE ABRIL DE 2011 – 14 DE NISAN  DE 5771.

 

 


[1] Éxodo / Shemot 21:22-23. La traducción que ha sido usualmente aceptada en muchos de los textos es “No matarás”; sin embargo, la intención de la palabra en hebreo, es decir “No asesinarás” ya que los conceptos varían aunque sean muy parecidos: el que asesina, lo hace generalmente enfrentando a una víctima que no está en capacidad de defenderse, mientras que el que “mata” generalmente lo hace en combate, como nos lo suponemos en las diferentes historias, por ejemplo, en la conquista de Canaán por Yehoshúa Ben Nun; en la defensa y reorganización también de Canaán por el David HaMelej; también en los casos en los cuales los jueces condenan la “hechicería” y/o los actos de violencia y había que ejecutar la pena de muerte (con medidas que conocemos como el apedreamiento).

 

[2] Ashkenazi, Rab Yehudá, Beér Hetiv, Jóshen Mishpát 425:2

[3] Tenemos en los textos halájicos la consideración de que si un profesional de la medicina ha causado una muerte y, por ello toma conciencia de que tuvo comportamiento negligente, debe ser exiliado. (Tur and Shulján Arúj, Y.D. 336:1).

[4] Si bien existe el debate entre los rabinos si el aborto es una prohibición bíblica o rabínica, todos están de acuerdo sobre el concepto fundamental de que básicamente, el aborto está permitido solamente para proteger la vida de la madre o en otras situaciones extraordinarias. La ley judía no permite un pedido de aborto sin una razón apremiante que lo justifique.

[5] Tomado de New Horizons in Medical Ethics, The First International Colloquium; Medicine, Ethics & Jewish Law  1993; página 33

[6] Ensoulment – término en inglés que utilizan los textos de referencia para describir el proceso de “adquisición del alma”

[7] Mishná proviene de la palabra shaná que significa repetir: recopila en 6 tratados, la enseñanza de la tradición oral.

[8] Series educativas Nº 5 del Religious Coalition for Reproductive Choice.

[9] Series educativas Nº 5 del Religious Coalition for Reproductive Choice

[10] Series educativas Nº 5 del Religious Coalition for Reproductive Choice.

[11] Series educativas Nº 5 del Religious Coalition for Reproductive Choice.

[12] Series educativas Nº 5 del Religious Coalition for Reproductive Choice.

 

[13] Tomado de New Horizons in Medical Ethics, The First International Colloquium; Medicine, Ethics & Jewish Law  1993; página 40.

[14] (Comentario de la Mishná Nedarim 4:4 de Maimónides)

[15] Leyes Noájidas o más conocidas como las “ 7 leyes universales” que muchos de los rabinos y eruditos judíos dicen que se aplican a todos los pueblos.

[16] The First International Colloquium: Medicine, Ethics & Jewish Law ’93, página 55

[17] The First International Colloquium: Medicine, Ethics & Jewish Law ’93, página 56

[18] Tomado de www.medethics.org.il

[19] Entrevista al rabino Iosef Bitton. Diario La Nación, Buenos Aires, Argentina, 20 de mayo de 1998. Disponible en http://serjudio.com/dnoam/jbitton002.htm,

PorPublicaciones

Alajot Pesaj

Leyes y Costumbres del mes de Nisán y la fiesta de Pesaj.

Siguiendo la costumbre iniciada, antes de cada fiesta, estamos compartiendo las leyes (halajot) que nuestros sabios han recopilado con el transcurrir de los tiempos, para que aprendamos que es lo que hacemos antes, durante y después de cada festividad.

1. ¿Hay una indicación especial de cuándo debo estudiar las leyes de la fiesta?

Las leyes y las costumbres del mes que corresponde a Pesaj se comienzan a estudiar treinta (30) días antes del comienzo del Jag, por lo tanto es muy importante estudiar y repasar las Halajot de Pesaj para tenerlas presentes anticipando el comienzo de la festividad.

Nos cuentan nuestras tradiciones que un rabino de una gran ciudad fue a visitar al renombrado Tiferet Shlómo de Radmosk, con anticipación de las fiestas de Pesaj, para recibir una bendición de su parte, diciéndole: “bendígame rabino para que yo no me equivoque con las halajot que tengo que cumplir acerca de Pesaj, ya que mucha gente me hace preguntas muy difíciles acerca del proceder con el jamétz y yo estoy urgido de besiyatá deshemáya[1]!” El rabino le contestó: para poder tener éxito, es necesario estudiar y revisar muy profundamente las halajot y el único mecanismo que tenemos es comenzar a hacerlo 30 días antes de Pesaj; si sigues las palabras del Jazal, y si logras estar inmerso en las halajot, tendrás el mérito necesario para recibir todo el besiyatá deshemáya que necesitas[2].

Todos aquellos estudiantes de la Torá que estuvieran estudiando Halajot ó Talmud referentes a otros temas, no deberán cambiar el tema que los concierne. Asimismo en los cursos dictados en Batei Knesiot en donde se estudian cursos que abarcan otros temas, no deberán cambiar los temas regulares que estuvieran tratando para estudiar Halajot Pesaj, sino que seguirán con su estudio regular.

De todos modos cada uno deberá hacerse un tiempo determinado para volver a repasar las Halajot de Pesaj.

2. ¿Hay alguna lectura especial de la Torá o del Tanaj para este mes?

Es una buena costumbre leer a partir del primer (1º) día del mes de Nisán, el capítulo de la Torá correspondiente a ese día en particular y que trata de las ofrendas que traían los jefes de las diferentes tribus en las celebraciones de la inauguración del Mishkán.
Siendo que fueron doce (12) días, cada día se acostumbra a leer la sección correspondiente.
El día trece (13) de Nisán, se lee desde el principio de la Perashá Behaaloteja, hasta el versículo que dice Ken Asa Et Hamenorá.

Existe una costumbre Ashkenazí de leer estos párrafos directamente del Sefer Torá (sin mencionar las berajot), mientras que los Sefaradim acostumbran a leerlos del Jumash.

3. ¿Tiene algún significado especial el mes de Nisán?

El mes de Nisán es un mes de alegría para el pueblo de Israel. Fue así en el pasado, lo sigue siendo en el presente y lo seguirá siendo en el futuro, ya que en Rosh Jodesh Nisán en el segundo año que Benei Israel salieron de Mitzraim, el Mishkán fue inaugurado, y durante doce (12) días los jefes de las distintas tribus traían una ofrenda diferente para ofrecer en el Mishkán.
Veamos que nos enseñan nuestros sabios acerca de esta felicidad:

  • Cada uno de los doce (12) días era considerado entonces un (1) día de Iom Tov.
  • El día trece (13) se consideraba Isrú Jag (día posterior a Iom Tov).
  • El día catorce (14) es la víspera de Pesaj.
  • A continuación vienen los siete (7) días de Pesaj.
  • El día veintidós (22) es el Isrú Jag de Pesaj, y el tercer (3º) Beit Hamikdash, que pronto veamos su reconstrucción se hará realidad en Iom Tov de Pesaj.
  • La inauguración del tercer (3º) Beit Hamikdash que se festejará durante siete (7) días consecutivos, tendrá lugar al finalizar Jag HaPesaj.
  • De esta manera, todo el mes de Nisán es símbolo de alegría y regocijo para el pueblo de Israel.

 

 

4. Por lo mencionado en el punto anterior, ¿Hay algún rezo que no se deba decir en el mes de Nisán? (Halajá 429.2)

Durante todo el mes de Nisán, no se recita Vidúi ni Nefilat Apáim.

No se recita tampoco Tajanún.

No se recita Yehí ratzón después de la lectura de la Torá

En la víspera de Pesaj no se dice  Mizmor letodá vekol érej apáim ulmenatzéaj.

Según la tradición Sefaradí en este mes tampoco se menciona el capítulo Iaanjá Adonai beyóm tzará en laTefilá de Shajarit, ni tampoco el capítulo Tefilá LeDavid, ya que en ambas instancias se recuerdan los sufrimientos; y siendo que Nisán es un mes lleno de dicha no se deben mencionar las penas.
Sin embargo aquellos que sigan la tradición Ashkenazí deben mencionar en la Tefilá de Shajarit el capítulo aanjá Adonai beyóm tzará, excepto en la víspera de Pesaj y en Jol Hamoed.

5. ¿Acaso las halajot nos enseñan algo más?

En los Shabatot del mes de Nisán, se acostumbra que en la Tefilá de Minjá de Shabat no se mencionen los versículos Tzikateja.

6. ¿Puedo ayunar en el mes de Nisán?

En el mes de Nisán no se debe hacer ningún ayuno comunitario. La Halajá también nos dice que en ninguno de los días llamados Isrú jag se debe ayunar.
Sin embargo si alguien decidiera ayunar en forma individual puede hacerlo, por lo tanto aquellos que acostumbran a ayunar en el aniversario del fallecimiento de sus progenitores, pueden hacerlo, salvo que la fecha coincida con Rosh Jodesh Nisán, ó durante los días de Pesaj.
Según la tradición Ashkenazí no se puede hacer ningún ayuno durante el mes, excepto el que se acostumbra hacer tras sufrir una pesadilla.

7. ¿Y si es un aniversario (yahrtzeit)?

Algunas autoridades rabínicas sugieren que aún en un aniversario por un familiar que haya fallecido en esta época, no se debe ayunar, pero puede aplicarse la costumbre local.

 

8. ¿Y qué pasa con la costumbre del ayuno hecho por los novios el día anterior a la boda?

Aquellas personas que acostumbran que el novio y la novia ayunen el día de la Jupá, pueden cumplir con esta tradición aún si el casamiento aconteciera en el mes de Nisán.
Según la tradición Ashkenazí, los novios pueden ayunar aún si se casaran el día de Rosh Jodesh Nisán. Según la tradición Sefaradí en Eretz Israel los novios no acostumbran a ayunar en ningún momento del año en la víspera de su boda.

 

 

9. ¿Puedo visitar un cementerio?

El Shulján Arúj 429: 2 nos dice que durante el mes de Nisán, por ser un mes de felicidad como se describió en uno de los puntos anteriores, no debe haber tristeza por lo cual hay varios rezos que no se hacen o no se dicen: El Sefer Guésher HaJaím describió la costumbre de algunas personas de  visitar las tumbas durante el mes de Nisán, para aniversario, conclusión de los treinta días de duelo o al final de la shiva, para leer Tehilim y decir el Kadish ; sin embargo, el Sefer Teshuvót VeHanhagót,  sugiere nque dicha práctica debe realizarse dependiente de la costumbre local. Lo anterior debido a que la gente puede llorar en los cementerios y debe haber, en dichos sitios, un comportamiento apropiado, y uno no debe llorar durante el mes de Nisán.

 

10. ¿Qué es Shabat haGadol?

 

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se denomina Shabat HaGadol – el Gran Shabat. Este nombre indica que hay en este Shabat una grandeza particular al respecto de los otros Shabatot del año. Esta grandeza está expresada en el Shulján Aruj – Código de Ley Judía: “porque ocurrió en él (éste Shabat) un gran milagro”.

Shabat Hagadol: Dice la Mishná 430.1 El Shabat anterior a Pesaj es llamado Shabat HaGadol por el milagro que ocurrió. Es una costumbre leer la hagadá desde Avadim hayínu” hasta Al kol onotéinu, despues de Minjá. También se suele parar de decir “Barjí nafshí” en ese Shabat. Cuando Shabat HaGadol ocurre en la víspera de Pesaj, la hagadá es leída durante el día pero la drashá, en la semana anterior.
11. ¿Cómo recordamos el milagro?

El año que Am Israel salió de MitzraimJag HaPesaj comenzó el día jueves, y el Shabat anterior que aconteció el día diez (10) de Nisán, tuvo Am Israel la oportunidad de cumplir con la mitzvá de tomar un cordero por familia para utilizarlo como Korban Pesaj, y cuando los mitzrim les cuestionaron su actitud, losjudíos respondieron que lo que estaban haciendo era una ofrenda para Adonai, que iba a matar a los primogénitos de los mitzrim.
La sangre de los corderos se iba a utilizar para marcar los dinteles de las puertas de los israelitas para que en las casas marcadas no murieran los primogénitos de Benei Israel.

De inmediato los primogénitos de las familias de Mitzraim fueron a hablar con sus Padres y con Paró para exigirles que liberen a Am Israel y así poder salvar sus vidas. Sin embargo no fueron escuchados. Se instaló en ese momento un estado de belicosidad entre los primogénitos y los mitzrim. Como resultado de esta reyerta murieron muchos mitzrim.
Cuando los mitzrim se dieron cuenta lo que estaba sucediendo, tomaron sus espadas y comenzaron a perseguir a Am Israel con el objetivo de exterminarlo.
El Eterno se apiadó de Am Israel, castigó a los mitzrim con diferentes enfermedades y diversos sufrimientos hasta que se vieron obligados a retroceder y dejar de atacar a Am Israel.
De esta manera el Pueblo de Israel se pudo salvar del exterminio.
Por lo tanto, y recordando este milagro este Shabat se recuerda por siempre como Shabat Hagadol, el Shabat en que ocurrió el gran milagro.

12. ¿Por qué esta guerra transforma un “Shabat ordinario” en Shabat haGadol?

La respuesta se encuentra en el versículo de Tehilím  en el que se mencionan cosas como  “que golpeó a Mitzráim con sus primogénitos”, donde se alaba a Adonai “porque Su bondad es eterna”; “que hace grandes maravillas”, “que hace las grandes luminarias…el sol…la luna”. En donde encontramos la bondad de Adonai, y entendemos que la guerra desatada entre los dos bandos era una forma de entender cómo  Adonai maneja al mundo, a su voluntad, y cuando llega el momento en que el pueblo judío tiene que salir de Egipto a la libertad, hasta los egipcios mismos son afectados de manera que ¡luchan entre ellos en pos de la redención judía!

13. ¿Hay alguna costumbre o Halajá para este Shabat?

La costumbre es que en Shabat Hagadol se reúnen todas las personas en el Beit Hakneset y los rabinos dictan enseñanzas, sermones y oraciones referentes a halajot Pesaj, al Seder y demás comentarios sobre la Hagadá de Pesaj.

14. Hablamos de Jamétz: ¿Qué es?

Se denomina jamétz a toda sustancia fermentada (comúnmente harina) proveniente de alguno de estos cinco cereales: trigo, cebada, centeno, avena y espelta. La fermentación se produce al estar alguno de estos cereales en contacto con agua después de dieciocho minutos. Algunos ejemplos de jamétz son: Pan, pastas, productos de pastelería, galletas, fideos, algunos alimentos de bebé, whisky y cerveza.

15. Nos han enseñado que hay alimentos parecidos al a descripción anterior: ¿son también considerados jamétz?

Para que un alimento sea jamétz, en definitiva, deben compartir estos tres elementos simultáneamente: o sea, harina o algún otro elemento derivado de una de las cinco especies mencionadas, agua y tiempo.

16. Pero existen otros granos y legumbres: ¿Son también considerados jamétz?

Si bien el arroz, el maíz y las legumbres no pertenecen a los cinco cereales especificados,  y no se consideran entonces jamétz, la costumbre Ashkenazí es prohibir el consumo de estos granos (KITNIOT) y todos sus derivados en Pésaj.

17. ¿Eso es todo?

También está prohibido en Pésaj el consumo de alimentos que contengan, aún en una mínima proporción, algún ingrediente jamétz.

Ejemplos de productos que pueden contener jamétz: Sopas, frutas secas, algunos cafés (torrados con cebada), dulces, polvos para preparar bebidas, flan, postres y helados.

La última categoría incluida en la prohibición de Pésaj es el Seor, o sea, todo agente fermentante. Ejemplos: levadura, harina y polvos leudantes.

18.- Y ¿Qué no es considerado jamétz?

Pescados, aves, carne vacuna (aunque algunos embutidos pueden poseer jamétz)

Todas las frutas frescas; los productos lácteos

Todos los vegetales (Como se mencionó anteriormente: el maíz, el arroz, las leguminosas y otros granos no se consumen en Pésaj según la tradición Ashkenazí)

 

19. ¿Existe algo que podríamos llamar jamétz no comestible?

Hay autoridades rabínicas (Jazón Ish) que permiten tomar en Pésaj medicinas en forma de pastilla no masticables que se tragan con agua aunque éstas contengan algún tipo de almidón. Pero en el caso de los jarabes, pastillas masticables y otros medicamentos de gusto agradable, debe verificarse que no contengan jamétz  (almidón, por ejemplo).

Por supuesto que en caso de gravedad se debe tomar la medicina que sea necesaria.

Asimismo, hay autoridades rabínicas que permiten la utilización de todo producto que contenga jamétz pero que no es apto para el consumo humano o animal.  Por ejemplo: Cosméticos, pegamentos, tinturas, perfumes, jabones, limpiadores.

 

20. ¿Cuál es el origen de la mitzvá de Bedicát Jamétz? Dice la Mishná 431.1: Al comenzar la noche del 14 de Nisán, se busca el Jamétz utilizando la luz de la vela, en todos los utensilios y rincones donde pudo haber entrado el jamétz.

Es una mitzvá de la Torá eliminar todo el jamétz, según dice el pasuk en el libro Shemot 12.15, y los sabios establecieron buscar el jamétz en los ámbitos hogareños y laborales para sacarlo y quemarlo, antes de la hora establecida en que está prohibido tener jamétz en dominio propio.
Antes de la noche del catorce (14) de Nisán se deberá limpiar la casa minuciosamente, las alfombras, las alacenas, los juguetes, revisar los bolsillos de la ropa y especialmente la ropa de los niños para asegurarse que no hubiera quedado jamétz. Es una costumbre establecida para todos de limpiar a fondo las casas antes de Pesaj.

Sucedió alguna vez, durante la búsqueda del jamétz en la casa del Jazon Ish,[3] uno de los estudiantes encontró una botella de whiskey. El joven estaba muy contento por el hallazgo y se preguntaba si esto debía ser vendido o tirado: cuando el estudiante le consultó al Jazón Ish, este le dijo: “Dile a todos los estudiantes que dejen de buscar y vengan acá dado que hay que hacer un brindis”.  Todos los discípulos que se encontraban allí reunidos se acercaron y el rabino le sirvió, a cada uno, una porción de la bebida, y así el Jasón Ish brindó con cada uno de ellos. En otra ocasión, uno de sus discípulos se encaramó en la parte más alta de un armario donde se detuvo a hacer limpieza durante varios minutos: cuando el rabino se percató del tiempo que se estaba tomando en dicha limpieza, le preguntó a que se dedicaba, a lo cual el estudiante le responde que había encontrado una galleta y estaba tratando de eliminar cualquier rastro de la misma; El Jazón Ish, con una amplia sonrisa, le contestó: “baja pronto de allí, porque si no, te convertirás en jamétz y tendré que venderte a un goy”.

 

 

 

21. ¿Por qué con la luz de la vela?

La Mishná nos explica que el Jazal enseñó que la luz que produce la vela es capaz de entrar por rendijas y poros de las paredes y pisos y por su efectividad, hay algunos que optan por apagar las luces adicionales que hay en los cuartos para optimizar el efecto de la luz de la vela.

22. ¿Y si no tengo vela, que puedo usar?

Dice en la mishná, Simán 433.2: Uno no debe utilizar antorchas, lámparas encendidas con grasas o aceites sino una vela de cera; tampoco una linterna; la vela no debe ser enrollada porque se le considera equivalente a una antorcha y si la búsqueda es realizada con cualquier otro elemento, debe repetirse con la luz de la vela. Autores recientes dicen que la luz de la linterna no se usa porque no se está haciendo como lo hacían nuestros antepasados.

23. ¿Hay otras indicaciones acerca de la vela que se usa en la búsqueda del jamétz?

No se utilizara una vela de cebo ya que como no es kasher la persona estará pendiente que la vela no se derrita sobre algún cubierto y lo haga taref.
Tampoco se puede utilizar con una vela de grasa kasher, ya que si una gota de esta vela cayera sobre un utensilio de leche lo haría taref.
Las velas de aceite no se utilizarán para estos efectos ya que el aceite se puede derramar y la persona no se va a concentrar adecuadamente en el cumplimiento de la mitzvá de revisar a conciencia.
Si la persona hubiera revisado con alguno de estos tres elementos, la mitzvá se da por cumplida y no deberá repetir la Bedicá.

24. No me queda claro: ¿Puedo apagar las luces del lugar?

Algunas fuentes estipulan que no es necesario apagar las luces eléctricas en el momento de la  búsqueda. La idea es que el lugar esté lo más iluminado posible para ver bien todo.

25. Si no realicé la búsqueda en la noche, ¿Puedo hacerla en el día?

La Halajá nos dice que debe hacerse lo más temprano posible en el día, de todas maneras hacerla con la vela y no estar sujeto a la luz diurna, independientemente si ella viene de una ventana o de una claraboya en el techo, basándose en las enseñanzas del Maharshám[4] quien explica que en la antigüedad, los vidrios eran opacos, y no claros como es actualmente.

 

26. En ocasiones la luz diurna “enceguece”: en ese caso, ¿Se pueden usar gafas (anteojos) oscuras?

Por la misma razón expuesta en el punto anterior, no hay necesidad de usar gafas oscuras.

27. ¿Qué nos dice la halajá respecto al momento en el que se inicia la búsqueda del jamétz?

La noche del catorce (14) de Nisán es el momento indicado para realizar búsqueda del  jamétz, una vez que salen las estrellas, es decir quince (15) minutos después de la puesta del sol.
Si por fuerza mayor la persona no hubiera podido realizar la búsqueda en el momento estipulado la podrá realizar más tarde. Si la búsqueda es realizada durante el día, ella debe comenzar lo más temprano posible.

En caso de haber hecho la búsqueda, antes del catorce (14) de Nisán, deberá volver a hacerla en esa fecha.

28. ¿Puedo iniciar la búsqueda si estoy estudiando?

Aunque esta pregunta está principalmente dirigida a aquella persona que acostumbra a concurrir a un curso de Torá por las noches, y el horario coincidiera con la hora de salida de las estrellas, no deberá anular su clase, sino que es preferible adelantarlo para luego ir a su casa y realizar la búsqueda. En esa instancia es bueno que la persona anuncie al resto de los integrantes del centro de estudios, lo que va a hacer para que todos recuerden cumplir con la mitzvá.

29. ¿Puedo comer, ó beber antes de la Bedicá?

Está prohibido comer media (1/2) hora antes de la hora establecida para realizar búsqueda del jamétz, para evitar tardanzas en caso que la comida se prolongara. Esta prohibición es para comer más de cincuenta (50) gramos de pan ó tortas, pero podrá comer frutas ó verduras y también pescado ó carne. También puede tomar té ó café, ó cualquier infusión.
Si la persona le hubiera encargado a un tercero que le recuerde el momento justo de la Bedicá, podrá comer sin restricciones lo que desee. Hay quienes acostumbran a no comer absolutamente nada media (1/2) hora antes de la búsqueda. La prohibición para algunos, no  incluye el probar los alimentos y la diferencia entre probar y comer se mide en una cantidad donde probar incluye un volumen menor al de un huevo (de gallina), en harinas.

30. ¿Puedo trabajar o dormir antes de realizar la búsqueda del jamétz?

No se puede comenzar ningún trabajo ni irse a dormir media (1/2) hora antes de la hora de búsqueda del jamétz. Tampoco se puede comenzar a estudiar Torá en ese horario. Si hubiera comenzado a realizar una actividad una (1) hora ó más antes de la hora de la Bedicát, no deberá interrumpirlo aún llegada la hora, ya que lo empezó a realizar antes de la media (1/2) hora previa establecida.

31. No puedo dormir ni trabajar, pero ¿Puedo estudiar?

No hay acuerdo entre las autoridades, acerca de estudiar 30 minutos antes de la hora de la búsqueda del jamétz; sugieren que se haga de acuerdo a la costumbre local.

32. ¿Debo pronunciar alguna bendición antes de iniciar la búsqueda del jamétz? Antes de comenzar la Búsqueda deberá pronunciar la berajá Baruj…. Asher kideshánu bemitzvotav vetzivánu al Biúr jamétz, con ella estamos significando que recae sobre nosotros la obligación de exterminar los restos de jamétz, y el motivo por el cual se dice exterminar y no revisar, es porque el objetivo de la Búsqueda es justamente ese, exterminar los restos del jamétz que pudiera encontrar.

33. Y si se me olvida decir la bendición, ¿Qué hago?

La bendición debe entonces ser formulada mientras se completa la búsqueda y no al final de ella; si sucede que se terminó de buscar y no se dijo la bendición, entonces se recita antes de quemar el jamétz pero sin las palabras shem umaljút.

34. Y después de eso ¿Qué hago?

Después de recitar la berajá al biur jamétz, no se puede hablar hasta el momento de comenzar la búsqueda, y si hubiera hablado en ese momento sobre algún tema no relacionado con la mitzvá, deberá recitar la berajá nuevamente.
Una vez que ya comenzó la búsqueda podrá hablar lo que necesite decir siempre referido a la acción que está realizando y excluyendo todos los temas que no tienen referencia con la búsqueda. Si hubiera hablado de algún tema no relacionado con la mitzvá una vez que ya empezó a realizar la Bedicát jamétz no deberá volver a recitar la berajá.

35. Por ser “la primera vez”, ¿Puedo decir el shehejeiánu?

Si bien la mitzvá de la búsqueda del jamétz se realiza una (1) sola vez al año, no se recita antes Shehejeianu, porque esta bendición se recita anticipando una alegría, pero eliminar el jamétz no es motivo de regocijo, por lo tanto no se dice el Shehejeianu….
También, se dice la berajá de Shehejeianu la primera (1º) noche del Seder de y esta abarca todas las mitzvot que atañen al cumplimiento de Jag HaPesaj.
Siendo que hay opiniones de los jajamim que dicen que se debe decir Shehejeianu antes de la Búsqueda, es bueno tener una fruta nueva que esté frente a él antes de realizar la Búsqueda, y cuando termine de hacerla, tomará la fruta, y dirá la berajá Shehejeianu antes de comerla y pensará también en la mitzvá de la Búsqueda para incluirla en la misma berajá.


36. ¿Qué me enseña la Halajá respecto a la forma de hacer la bedicát jamétz?

La Búsqueda se debe realizar en todos los rincones de la casa, inclusive en lugares donde no hay jamétz habitualmente. Se revisarán grietas, balcones, y específicamente las alacenas de la cocina, en la heladera, y en los lugares en donde habitualmente hay jamétz. Por lo tanto se debe realizar en todos los ambientes de la casa prestando especial atención a los lugares donde habitualmente se guarda jamétz.
En una casa donde hay niños se debe revisar con más cuidado ya que ellos pueden dejar rastros de jamétz en lugares insospechados.
En el momento de la Búsqueda no hace falta revisar los bolsillos ya que se confía en la limpieza que se realizó los días anteriores. Hay quienes acostumbran a revisar también los bolsillos en la Búsqueda de la noche del catorce (14) de Nisán.

 

37. Nuestros sabios nos enseñaron que la tzaráat en las casas de los goím, de alguna manera sirvió para que los hijos de Israel encontraran tesoros en las paredes de sus casas: ¿Debemos considerar los espacios entre las paredes como sitios de búsqueda de jamétz?

Hay sitios que la halajá y el sentido común declaran como inaccesibles: las halajot 433.4-6 son muy específicas en ello, dejando claro que hay sitios declarados inaccesibles, por ejemplo pequeños agujeros y grietas en pisos de madera por donde pueden caer migas de jamétz que usualmente son dejadas caer por niños: en lugares tan altos como para que una persona no pueda alcanzar aunque se base en métodos tradicionales de apoyo (escaleras, taburetes), o aquellos que estén por debajo de una medida de 3 tefajim. Hoy en día, con el surgimiento del narcotráfico en muchos países del mundo se fabrican caletas para esconder cosas: si no se sabe de la existencia de las mismas, no se está obligado a buscar; los sótanos y refugios deben evaluarse: Tampoco deben buscarse en sitios como tejados (techos) cuyas estructuras se entrelazan con componentes de la pared y no dan capacidad para meter una mano; La halajá en el Simán 433.7 dice que, con referencia a posibles paredes medianeras entre un judío y un goy, no se deben buscar, mientras que en las paredes entre dos judíos, la búsqueda debe hacerse hasta donde la mano alcance, ya que con la anulación es suficiente.

38. Y, ¿Qué pasa en fincas o en lugares donde hay animales?

Un establo, un gallinero, un patio, no deben ser evaluados porque se supone que los animales y las aves se encargan de comerse los restos de jamétz, aunque no todos los estudiosos están de acuerdo con dicha posición.

39. ¿Qué pasa cuando alguien es dueño de varias propiedades?

En el caso de una persona que fuera dueña de muchas propiedades, deberá realizar Bedicat jamétz en todas, sin embargo con una sola berajá incluirá a todas, y cuando va de una a otra no significa interrupción y no deberá repetir la berajá. Es importante una vez que recite la primer (1º) berajá que vaya directamente a las otras propiedades sin desviarse en su camino.

40. El Bedicát jamétz, ¿Se hace sólo en la casa?

La Búsqueda también se debe realizar en el auto, en el negocio y en las empresas. Asimismo los encargados de los Batei Knesiot Yeshivot deberán preocuparse que no haya jamétz en el lugar y realizar la búsqueda del jamétz.
En ninguno de estos casos se recita una berajá.
Es bueno realizar la Búsqueda después de haberla hecho en su hogar para que la berajá  abarque los lugares que debe revisar de su dominio.

41. Cuando hablamos de empresas y/o negocios, ¿Quién hace la bedicát jamétz?

La respuesta es sencilla y refuerza los puntos anteriores: es el dueño de la propiedad quien realiza el proceso de la búsqueda del jamétz: los empleados, que sean judíos, pueden, a voluntad, participar, pero no decir la bendición, porque ella debe hacerse en su residencia.

 

 

 

42. Y si vivo en una casa en arriendo, ¿Qué hago?

Nuestros sabios nos han enseñado que cuando uno vive 12 meses en un lugar, es considerado residente de ese sitio: ello se extiende a la propiedad, por lo cual debe tomarse como propia.

43. ¿Y si es un hotel?

Dice la Mishná 436.2 : de acuerdo con algunos, la obligación de la búsqueda del jamétz, si uno sale de la ciudad más de treinta días antes de Pesaj, solo aplica si pretende regresar en la época de la fiesta pero, si su intención es regresar antes o después de Pesaj, no está obligado a hacer la bedicát antes de salir, dado que el tiempo es mayor a treinta días; Dicen nuestros sabios que si ha salido en la época de Rosh HaShaná y regresa en Pesaj, debe realizar el procedimiento anotado. Si por algún motivo se olvidó de buscar el jamétz, debe anularlo sin bendición. Su esposa debería hacer la búsqueda y anular el jametz porque probablemente él se olvidaría de hacerlo en el lugar donde se encuentre.

44. Si vivo en la casa de un goy, ¿Qué hago?

La situación es semejante a la del punto anterior: si el judío va a salir de la casa del goy en los treinta días previos al Pesaj, debe buscar el jamétz la noche anterior a salir de esa casa, para cumplir con la mitzvá de “destruir” el jamétz.

45. Y si es un goy el que vive en la casa de un judío: ¿Está obligado a hacer la búsqueda del jamétz?

La mejor forma de responder es con la siguiente anécdota que se encuentra el la Mishná: Un individuo había alquilado un apartamento de un judío para la época de Pésaj: Ni el arrendador ni el arrendatario habían acordado acerca del procedimiento de la búsqueda de jamétz: debido a que el inquilino tenía necesidad de ocupar el apartamento en una fecha que correspondía a la víspera de Pesaj, el propietario le dio la llave para que se hiciera cargo del apartamento desde el día anterior, con la condición de que estaba obligado a realizar bedicát jamétz pero el inquilino no aceptó.

La Guemará dice que solamente en el caso que el inquilino reciba la totalidad de las llaves, con anterioridad, está obligado a hacerlo, mientras que si recibe un repuesto, no, porque el propietario aún conserva el derecho de entrar, y es él quien debe de hacerlo, especialmente si no ocupa antes de la víspera de Pesaj.

Este caso fue presentado ante el rabino Shlomo Zalman Auerbach,[5] quien estuvo de acuerdo con que el inquilino, porque no ha hecho uso de  la propiedad, sino en la víspera;

De acuerdo con el Tosafot, si un inquilino recibe la llave, debe revisar aún antes de hacer un “contrato de alquiler – kinyan”[6]. Si se leyera cuidadosamente los Tosafot[7] se encontraría que la tenencia de la llave es el factor determinante para asegurar a quien le corresponde la búsqueda de  jamétz, solamente porque el propietario no puede ingresar a esta vivienda; mientras el propietario tenga las llaves en su poder, le corresponde la realización del  bedicat jamétz.

46.  Cuando voy a alquilar (vivienda – hotel) ¿debo suponer que los dueños hicieron la búsqueda del jamétz?

Repetimos lo dicho en puntos anteriores: es obligación del propietario realizar la bedicát jamétz mientras él tenga la llave.

Dice la halajá: Simán 437.4: Si hay una propiedad que se asume no fue revisada y alguien se hace responsable de Ia revisión o búsqueda, sea una mujer, un esclavo o un niño lo suficientemente maduro, se debe asumir como un hecho confiable.

47. ¿Qué pasa si estoy hospedado en una casa de familia?

En estas épocas, suelen ocurrir Macabiadas en algunos países del mundo durante la época de Pesaj, en la cual los deportistas se alojan en casas de familia: si es bajo esta situación, el dueño de casa debe hacer la búsqueda: algunos dicen que el deportista, debe hacer lo suyo, en su habitación; si se trata de otras circunstancias, sugiere la mishná que debe haber un “contrato de alquiler (kinyan)” y el arrendatario debe traer jamétz a su habitación para hacer la búsqueda acompañada de la berajá correspondiente. Otros, en cambio prefieren que el huésped simplemente escuche la bendición de aquel que está encargado del procedimiento.

48. ¿De qué manera se debe trabajar en la búsqueda del jamétz?

La persona debe poner especial empeño en no cumplir la mitzvá de la búsqueda de forma rápida. Si bien puede resultar engorroso y trabajoso el cumplimiento estricto, según nuestros sabios, la recompensa es directamente proporcional al esfuerzo que se hace por cumplir con la mitzvá. El cumplimiento correcto dará la seguridad de que no queden rastros de jamétz dentro del ámbito de la casa.
El ARIZAL solía decir que las personas que se esmeran por no tener jamétz, no cometerán pecados durante el año.

49. La búsqueda del jamétz, ¿La debo hacer sólo?

Se recomienda compartir la tarea con otros miembros de la casa, cada uno revisando un sector y todos los encargados de hacerlo se paran junto al dueño de la casa que dice la berajá.
A continuación, todos, inclusive el dueño de la casa, comienzan a cumplir con la mitzvá. Si algún impedimento físico le impediría al dueño de casa cumplir con la Búsqueda y debiera delegarla a terceros, no podrá recitar la berajá.

50. ¿Cómo debo hacer para buscar el jamétz?

Se acostumbra a desparramar en la casa pequeños trozos de pan, envueltos para que no se esparzan las migas, y en el momento de realizar la búsqueda del jamétz, los encuentra y al día siguiente los quema. Según la kabalá se debe poner diez (10) paquetitos de pan, y si bien es sólo una costumbre, es bueno cumplir con ella. Es aconsejable anotar en donde se escondieron los paquetitos de pan para que en caso de no encontrar todos se pueda ubicar el faltante. Si uno (1) de los paquetitos no se encontrara, no deberá realizar la búsqueda nuevamente, basándose en Bitul jamétz es decir anular el jamétz.

51. ¿Alguna otra costumbre?

Hay quienes acostumbran que el responsable de realizar la Búsqueda, llevar consigo un plato con un pedazo de pan y un cuchillo para ir revisando los distintos recovecos del lugar. También hay gente que acostumbra a poner en este mismo plato un poco de sal. Al día siguiente se quema el jamétz que estaba en el plato junto con lo que encontró durante la Búsqueda.

52. ¿Dónde se guarda el jamétz?

Hay quienes acostumbran a guardarlo en un cajón, una alacena o incluso en una habitación que se haya destinado previamente con dicho fim

53. Una vez guardado: ¿Qué hago con el jamétz?

La alacena, la habitación o el cajón en donde se pone todo el jamétz que se venderá a un goi deberá quedar  cerrada bajo llave durante los días de Pesaj y si bien recién la venta del jamétz se hace a la mañana siguiente de la bedicát y, no hace falta realizar otra vez, la búsqueda, en esa habitación.

54. ¿Qué hago después de almacenar el jamétz?

Nuestros sabios establecieron que se debe anular el jamétz después de encontrarlo aunque, según la Torá, en el momento que la persona revisó toda la casa y que el jamétz que hubiera encontrado lo hubiera quemado posteriormente, no haría falta anularlo.
Sin embargo nuestros sabios establecieron el concepto de  bitul– la anulación- por si la persona no hubiera realizado búsqueda del jamétz tal como se debe ó si no hubiera llegado a quemarlo en el momento indicado.

55. ¿Cuándo se considera el momento indicado?

La anulación del jamétz se hace dos veces, una en el momento de terminar la búsqueda del jamétz, y la segunda después de quemar el jamétz al día siguiente. Hay una diferencia entre lo que se menciona entre una anulación y la otra.
En la que se dice después de Búsqueda del  jamétz, se anula todo el jamétz que no hubiera encontrado. Al día siguiente después de quemar el jamétz anula el que vio y el que no vio.

 

 

 

 

56. ¿Cómo se anula?

La anulación del jamétz se hace recitando el Kal Jamira[8] que significa que la persona declara que todos los alimentos que contengan jamétz ó levadura que estén en el dominio de la persona y no los hubiera podido ver ó quemar, que se anulen tal como el polvo.

Mientras recita esta anulación la persona debe entender lo que está diciendo, por lo tanto lo deberá decir en un idioma que él entiende, es decir si lo hubiera recitado del Sidur y no hubiera entendido el significado, deberá repetirlo en su idioma ya que la anulación del jamétz no es una Tefilá.

57. ¿Alguna instrucción especial para la anulación?

La primera de ellas es que se acostumbra a repetir el párrafo de Kal Jamirá tres (3) veces para reafirmar la anulación.
La segunda de ellas nos dice que la anulación del jamétz que se hace de día, se hace antes del horario en que rige la prohibición de tener jamétz bajo su dominio. Si ese horario hubiera pasado ya no podrá anularlo.

58. Yo no sé hebreo: ¿Puedo realizar la anulación en otro idioma?

La declaración fue escrita en Arameo, pero el Shulján Aruj dice que puede decirse en cualquier idioma que uno entienda.  La Mishná brurá dice que si la declaración es formulada en hebreo, con ello es suficiente: algunos, de todas maneras sugieren que se haga tres veces, y que al menos una de ellas sea dicha en arameo.
59. La anulación, ¿Se debe hacer solo, o acompañado?

La Gemaré en Nedarim 45a 3enseña que la declaración de anulación debe hacerse en presencia de tres personas; sin embargo, este requerimiento es solo rabínico mientras que bíblicamente se enseña que dicha declaración es personal.

 

60. Generalmente la anulación del jamétz es obligación del hombre: ¿La mujer también puede hacerlo?

Si el hombre, quien se considera que es la persona responsable, no estuviera en su casa, ó también en el caso que la mujer tuviera dudas acerca de que si  el marido cumplió con la anulación, deberá anularlo ella aún si el marido no se lo hubiera encargado mientras dirá, en un idioma que entiende, que todo el jamétz que está en las propiedades de su marido queda anulado.

61. ¿Qué otra cosa puede hacer la mujer?

Según el rabino Moshé Sternbuch, y en contra de lo escrito en Yerushálmi, se debe confiar en la esposa cuando ella efectúa la revisión de la casa, ya que ella procurará buscar, hasta en el último de los rincones, por cualquier posibilidad de remanentes de jamétz.

62. Recordemos y recapitulemos los aspectos a cumplir por la mujer…

Es una mitzvá de la Torá eliminar el jamétz el día catorce (14) de Nisán, y esta mitzvá recae tanto sobre los hombres como sobre las mujeres, por lo tanto si el hombre no estuviera en su casa la mujer se hará cargo de ello.

63. ¿Hasta qué hora se puede comer jamétz?

Según la Torá la prohibición de comer jamétz es a partir del mediodía del catorce (14) de Nisán. Nuestros sabios avanzaron con la restricción y dijeron que dos horas antes de ese momento ya no se puede consumir jamétz, y una hora antes del mediodía no se puede tener beneficio alguno de él.
Por lo tanto la persona deberá quemar el jamétz antes de ese horario e inmediatamente después lo anulará.

64. ¿Hay algo especial que me enseñen los sabios después de la prohibición de comer jamétz?

Es importante saber que después de terminar el desayuno el día catorce (14) de Nisán, cada uno deberá cepillarse los dientes para quitar todos los restos de jamétz que hubieran en la boca.

65. ¿Cómo se calcula el momento en el que se deja de comer jamétz?

Nos enseñan nuestros sabios que, como no hay la misma cantidad de luz solar en todos los rincones del planeta, donde haya un judío, el horario de la prohibición del jamétz la debe calcular en horas proporcionales al día: eso lo hace dividiendo las horas a partir del comienzo del día en doce (12) partes iguales, y cada una de ellas se llama una (1) hora –Shaá Zemanit– que se cuenta desde el alba.
Si fuera a las cuatro (4) de la mañana y la puesta del sol fuera a las seis (6) de la tarde, hay catorce (14) horas.
Cada hora es de setenta (70) minutos, calculando de esta forma está prohibido comer jamétz (4) horas proporcionales después del alba, y a las cinco (5) horas proporcionales no se podrá tener provecho alguno del jamétz.

66. Yo deje de comer jamétz, pero como vivo en un sitio donde hay muchos goím, ¿Que hago si uno de ellos sigue comiendo?

El Shulján Arúj nos dice que uno no debe sentarse en la misma mesa con un goy, a comer, aunque la mesa tenga algún mecanismo de barrera que imponga separación. La Mishná Berurá explica que es permitido que una persona que está comiendo alimentos cárnicos se siente con una que está comiendo lácteos, mientras exista una separación entre ellos, esto no se permite con el jamétz.  La razón para esta distinción es que, como hay una prohibición de no combinar los alimentos lácteos con los cárnicos, hay que poner una barrera para evitar que inadvertidamente se compartan los alimentos y se viole esta prohibición; dicha barrera servirá de recordatorio para que las personas no compartan los alimentos. En Pesaj, la diferencia se hace por la pequeña porción de jamétz que hablaron nuestros sabios que se debe dejar de comer (cincuenta gramos de pan ó tortas para algunos y para otros 56 gramos), y que se puede revolver fácilmente en una mesa compartida, generalmente en forma de migas, que podrían hacer que el judío coma el jamétz.  En este caso, la barrera no es suficiente para recordar que no se debe compartir alimentos. Adicionalmente, se nos enseña que el tamaño de la mesa no es relevante como medida de separación: es por eso que en las bancas de los parques, mesas escolares o universitarias, no se debe sentar un judío con un goy que está comiendo jamétz; algunas autoridades han extendido este concepto a las mesas que están alineadas en una sola fila porque podría considerarse como la misma mesa.

 

67. ¿Qué es el Biúr jamétz?

Biur jamétz – Eliminación el jamétz– Es una mitzvá se cumple quemando el jamétz, ó transformándolo en migas y esparciéndolo al viento ó también lo puede tirar al mar. La costumbre en la mayoría de las colectividades judías, es de quemarlo.

68. ¿Cuándo debo eliminar el jamétz?

El tiempo límite para destruir el Jamétz es una “hora estacional” antes del mediodía,

69. ¿Qué debo hacer en el momento de su eliminación?

Mientras mira el Jamétz arde, muchas de las opiniones nos dicen que debemos concentrarnos  en nuestro jamétz interior – cosas como el ego y el orgullo que nos impide conectarnos de una manera adecuada con Adonai, con nuestros seres queridos y con nuestro prójimo – procurando encontrar, en ese instante, encontrar la forma de como lo erradica de su corazón.
Es preferible antes de hacerlo cortar el jamétz en pequeños trozos y ponerle un poco de alcohol para poder quemarlo bien.
70. ¿Qué hago después?

Llegado el momento de cumplir con la mitzvá de Biur jamétz no deberá realizar ninguna tarea.

71. No me gusta hacer fuego por temor a quemarme: ¿Tengo otra opción?

Hay algunas personas que acostumbran a dejar el jamétz fuera de la casa, en la vía pública: en ese caso, la persona no tiene la obligación de quemarlo, pero dentro de sus posibilidades, es preferible que lo queme.
Aquella persona que estuviera caminando por la calle en los días de Pesaj y viera jamétz no deberá tocarlo.

72. Pero tengo entendido que se el jamétz se lo puedo entregar a un goy: ¿Es eso cierto?

Eso es cierto: lo que se puede hacer antes de Pesaj es vender el jamétz a un goy y de esa manera no estará obligado a quemarlo y ese jamétz que ya no es de él podrá permanecer en su casa. Si quiere, y después de haber hecho un pacto con el goy, puede recuperarlo y tenerlo después de Pesaj: en ese caso, podrá comerlo y tener provecho de él. Si la persona no hubiera vendido el jamétz, y solamente lo hubiera anulado, ese jamétz no puede permanecer durante los días de Pesaj en su casa.

73. ¿Cuándo lo debo vender?

La venta del jamétz se deberá hacer antes del momento en que rija la prohibición de tenerlo en su casa, ya que pasado ese momento no se considera que pertenece a la persona y por lo tanto no lo podrá vender. Hoy en día, se acostumbra en las comunidades a llenar un formulario con el jamétz que se encuentra en el dominio de cada persona y se le entrega al rabino de la comunidad a la que pertenece, y a su vez los rabinos toman todos los papeles de venta y se los entregan a un goy para venderlo en la mañana de la víspera de Pesaj. La persona que por algún motivo no puede realizar este trámite, puede mandar en su lugar un representante que lo haga por él, siempre que sea mayor de trece (13) años.

 

74. ¿Qué se incluye en el formulario de la venta del jamétz?

El formulario que se usa para vender el jamétz, es únicamente para ese fin: no se deberá vender los utensilios que se utilizaron para cocinar, porque si así lo hiciera, cuando termina Pesaj los deberá llevar para hacerles tevilá ya que pertenecieron a un goi. En cambio podrá vender el residuo de jamétz que está en los utensilios.

75. Y si no lo vendo, ¿Qué hago?

La persona que no hubiera vendido el jamétz a un goy en Pesaj, y solamente hubiera recitado el Kal Jamira para anularlo, cuando termina Pesaj no podrá tener provecho de ese jamétz, pero en caso de haberlo anulado antes de Pesaj y hubiera tenido un percance que le impidió quemarlo, si esto ocasionara grandes pérdidas el jamétz podrá ser utilizado cuando termine Pesaj.

Es bueno ante una situación así que se consulte con el rabino para saber cuál es la forma de proceder.

76. ¿Cuál es el mejor lugar para guardar el jamétz según la halajá?

El lugar que se elige para guardar el jamétz tiene que ser un espacio que no se utilice habitualmente, y es bueno que se lo cierre con llave, en caso de no poder cerrarlo así se deberá colocar un cartel que diga jamétz, para recordar que es un lugar que debe permanecer cerrado durante el jag.

77. No lo vendí, no lo quemé (por cualquier excusa), pero si lo guardé adecuadamente; ¿Puedo después de Pesaj volverlo a utilizar?

Aquella persona que deja jamétz en su casa en los días de Pesaj pierde la posibilidad de cumplir con una mitzvá de la Torá, y transgrede una prohibición, por lo tanto nuestros sabios prohibieron que el jamétz que hubiera estado bajo dominio de un judío durante los días de Pesaj sea utilizado después para provecho propio y de otras personas incluso si estas desconocen el hecho que el jamétz perteneció a un judío durante los días de Pesaj.

78.  No todas las personas actúan de buena fe; aún entre los judíos; ¿puedo comprar jamétz en un negocio de un judío al finalizar Pesaj?

Al finalizar la fiesta, se deberá tener mucho cuidado al comprar alimentos de un negocio que pertenece a un judío sabiendo que este no cumplió con la obligación de venderlo en los días de Pesaj, únicamente podrán comprar en el comercio si el dueño mostrara el papel firmado por las autoridades rabínicas del lugar que certifican que él no era dueño del jamétz en Pesaj.

 

 

79. ¿Cómo es el proceso del Séder de Pésaj?

KADÉSH: Comenzamos el Séder con el Kidush que es la consagración de la festividad, su inauguración oficial. Al concluir  el Kidush cada comensal deberá tomar, la primera copa de vino reclinándose sobre su izquierda. En el transcurso  del Séder bebemos cuatro copas llenas de vino que representan una especie de brindis por cada expresión que utilizó la Torá al describir la progresión de nuestra libertad.

En caso de no poder beber vino se lo podrá reemplazar por jugo de uvas Kasher le Pésaj. Como la primera noche cae un sábado por la noche, se agregan al Kidush las partes correspondientes a la Habdalá. Es decir, la ceremonia de separación entre el Shabat y los demás días de la semana. Los textos que se agregan en esta ocasión figuran en cualquier Hagadá común.

ÚRJATZ: Nos lavamos las manos sin decir la Berajá. Esto es para comer el Karpas  mojado con agua y sal. En los tiempos antiguos era habitual tomar un aperitivo (apio u otra verdura) antes de la comida para abrir el apetito. Además se acostumbraba a remojarlo una vez en agua y sal u otro líquido. Nuestros sabios instituyeron que esta noche debería remojarse el aperitivo dos veces para despertar la curiosidad de los más pequeños.

KÁRPAS: Tomamos un pequeño pedacito de Karpas, lo mojamos en agua y sal (que nos  recuerda las lágrimas del cautiverio) y antes de comerlo decimos la Berajá “Boré Peri haAdama”.

Toda esta diferenciación de los hábitos comunes de la comida es deliberada y persigue una misma intención: alentar las preguntas de los niños y asegurar su participación durante todo el Séder.

YÁJATZ: De las tres Matzot preparadas sobre la mesa, tomamos la del medio y la cortamos en dos partes desiguales. La mitad más pequeña la regresamos a su lugar, entre las dos Matzot enteras, y el pedazo más grande se guarda para el Afikomán.

MAGUID: Ahora comenzamos a contar la Hagadá, es decir, el relato de lo sufrido por nuestros padres en Egipto y su milagrosa redención. Es necesario traducir la Hagadá al castellano si no se entiende el hebreo. Varias personas pueden colaborar en la lectura de la Hagadá. Y lo más importante es alentar la participación de los niños. Ellos son los verdaderos protagonistas de la noche: las preguntas del Ma Nishtaná, el simbolismo de los cuatro hijos, las canciones de Jad Gadia y Ejad mi Yodea… todos los elementos y costumbres del Séder de Pésaj están dirigidos hacia los más pequeños. El Séder no es el monólogo de algún adulto; es todo un diálogo generacional. El propósito no es recitar un texto frío, sino educar. Los padres debemos sentir como que en esta noche le estamos entregando a nuestros hijos las claves de la continuidad judía.

Al finalizar la Hagadá bebemos reclinados la segunda copa de vino.

RAJTZÁ: Nos lavamos las manos de manera tradicional vertiendo agua tres veces sobre la mano derecha y tres sobre  la izquierda. Antes de secarnos pronunciamos la Berajá: “Al Netilat Yadaim”. Este lavado de manos no es sólo por higiene, “Netilat Yadaim” significa: elevación de las manos. A través de esta Mitzvá las manos y la comida adquieren una dimensión espiritual que las enaltece.

MOTZÍ – MATZÁ: Tomamos las tres Matzot y decimos la Brajá: “Hamotzí Lejem min haAretz”. Luego soltamos la Matzá inferior y decimos la bendición de la Matzá: “Al Ajilat Matzá”. Utilizamos para esta bendición una de las dos Matzot partidas, porque el pan del pobre no suele estar entero. Cada comensal debe comer por lo menos una Matzá normal entera, reclinándose sobre su izquierda. Hay que intentar conseguir para estas dos noches Matzá Shemurá.

MARÓR: Se toma un pedazo grande (30 g) de Maror (Jrein, lechuga limpia, u otra hierba amarga, según la costumbre) lo untamos en el Jaroset y antes de comerlo decimos la Berajá “Al ajilat Maror”. El Maror nos recuerda el gusto amargo del cautiverio y el Jaroset el aspecto del barro y la arcilla, los dos elementos básicos de los trabajos forzados. Toda esta recordación de nuestro sufrimiento en Egipto no pretende infundir en nosotros un sentimiento de odio y rencor. Por el contrario, la Torá nos encomienda ser muy sensibles hacia el sentimiento del que sufre, ya que nosotros conocimos en carne propia ese tipo de penurias: “Y amareis al extranjero (paradigma del carenciado y desprotegido) pues extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto”. (Shemot 22:20). Nadie comprende el pesar mejor que aquel que lo vivió.

KÓREJ: Tomamos una Matzá entera (la tercera) y hacemos con ella un sandwich de Maror y Jaroset. Lo comemos reclinados. Esto es en recuerdo al sacrificio de Pésaj que se comía en el Gran Templo de Yerushaláim acompañado de Matzá y Maror. Por ello al comer este bocadillo decimos: “Zejer lamikdash keHilel, etc.”

SHULJÁN ÓREJ: Ahora comienza la cena festiva de Pésaj. Debemos mantener un ambiente de armonía, alegría y agradecimiento a Dios por nuestra liberación de Mitzraim.

Debemos ser conscientes de que las imágenes del Séder de Pésaj con todos nuestros seres queridos alrededor de la meas, no se borran con facilidad de la mente.

Estamos plantando en los corazoncitos de nuestros hijos una semilla de fe y orgullo de pertenecer a nuestro pueblo. Ellos recordarán para siempre la solemnidad de esta noche: el abuelo diciendo el Kidush, papá dirigiendo el Séder, la copa de Elihau Hanabi… Debemos ennoblecer estos momentos que dejarán sus huellas por generaciones.

TZAFÚN: Al concluir la cena comemos reclinados el Afikomán (postre), o sea, una última Matzá que es la que guardamos al comenzar el Séder (ver Iajatz). Este Afikomán es en conmemoración al sacrificio de Pésaj que se comía al final de la cena, estando ya satisfechos. Se estila que los niños busquen el Afikomán, escondido al iniciar el Séder, prometiéndoles algún premio a que lo encuentre. De esta forma querrán quedarse despiertos hasta el final del Séder.

BARÉJ: Terminando el Afikomán recitamos el Bircat haMazón, que es la oración de agradecimiento a Dios después de la comida. En esta Berajá bendecimos al Eterno que sustenta a todo ser viviente, le damos las gracias por la tierra de Israel que nos heredó y le pedimos que apresure la reconstrucción de Jerusalem y su santo Templo. Al concluir el Bircat haMazón bebemos reclinados la tercera copa de vino pronunciando la Berajá correspondiente.

HALÉL: Por último y para concluir el Séder leemos una serie de Salmos y cánticos de alabanza a Dios llamados Halel. Le agradecemos al Eterno por habernos protegido a lo largo de nuestra historia de todos aquellos tiranos que anhelaron nuestra destrucción. Es importante, como en todas las Tefilot, contar con una traducción para comprender y concentrarnos mejor en lo que estamos diciendo. Al final del Halel bebemos la cuarta y última copa de vino.

NIRTZÁ: “El próximo año en Ierushalaim”

 

 

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TERMINADO DE ELABORAR EL 7 DE ABRIL DE 2011 – 03 DE NISAN  DE 5771.


[1] Acrónimo proveniente del arameo que significa “con la ayuda de los cielos”; su origen se desconoce pero se cree que se comenzó a usar el en S.1 de la Era Común.

[2] Obtenido de 1000 cuentos pequeños de hombres grandes.

[3] Rabí Abraham Ieshaiahu Karelitz (1879 – 1953), fue conocido con el nombre de su profundo trabajo sobre el Talmud llamado “Jazón Ish”. Nacido en Kossova, Lituania,  se asentó en la tierra de Israel en el año 1933, y su casa en la ciudad de Bené Berak, se convirtió en la casa de miles que buscaron su guía y sus consejos. Fue el autor de Emuná uBitajón sobre ética y moral.

[4] Rabbi Shalom Mordejai Hacohen Schwadrón nació en el año de  1835 (5595) y falleció en  Berzhan en el año de 1911 (5671). Fue rabino de los poblados de  Potok, Jolti, Yoslovitch, Butchotch, y Berzhan; Autor de gran cantidad de trabajos: Daát HaTorá en el Shulján Aruj secciones de Orá Jaim y Yoré Deá; nueve volúmenes de “responsa”, Mishpat Shalom en las leyes de los vecinos y vecindades,  Gilúi Dáat en las leyes de sacrificio ritual y animales impuros, y el  Tejélet Mordejai en la Torá.

[5] Rabbi Shlomo Zalman Auerbach nació en Jerusalém el 30 de Julio de 1910 (23 Tamuz 5670) y falleció el 20 de Febrero de 1995 (20 Adar 5755). Vivió toda su vida en el vecindario de  Shaaréi Jésed en Jerusalém. Algunas de sus obras son: Interpretaciones del Shev Shematetá, Meoréi Aish, Kovétz Maamarím Beinyanéi Jashmál Beshabat, Maadanéi Eretz, Parte 1 en Sheviít y Parte 2 en Terumót.

Otros de sus artículos fueron publicados en la  Responsa Minját Shlómo in 1986 y tiene muchos artículos  medico – halájicos, publicados y resumidos por tres de sus mejores discípulos: El Rabino Yehoshúa Y. Neuwirth; El Rabino Dr. Abraham S. Abraham y el Rabino Dr. Avraham Steinberg en libros como  Shemirát Shabat Kehiljatá, Nishmát Avraham, y en la  Enciclopedia Hiljatít Refuit.

 

 

[6] Acto de adquisición.

[7] Notas de crítica escritas en casi todas las ediciones impresas de los libros de estudio judío, ubicadas frente a las notas de Rashí, escritas por los Baaléi ha tosafot (tosafistas), casi después de la muerte del mismo Rashi.

[8] Kal jamirá vajamiá deiká birshutí delá jazité vedelá biarté libtíl velehevéi hefkér keafrá deará. “Todo Jamétz que me pertenezca, que no haya visto ni eliminado sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra”.