Monthly Archive junio 2012

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La biblia hebrea

¿Cuántos libros tiene la “biblia” hebrea?

Aclaremos primero que el concepto de “biblia hebrea” se puede referir a dos o tres recopilaciones de texto según quien lo revise: los dos conceptos más comunes para definir la “biblia” son:

1.- Pentateuco o Jumash: esto es el equivalente a lo que el cristianismo conoce como la “ley de Moises” y son cinco libros como su nombre lo dice, y que en el judaísmo se conoce  como Torá:

Génesis o Bereshit

Éxodo o Shemot

Levítico o Vayickrá

Números o Bamidbar

Deuteronomio o Devarím

2.- El segundo de ellos incluye la Torá en una “recopilacion que se llama TaNaJ, lo cual es un acrónimo para Torá, Neviím (Profetas) y Ketuvím (escritos)

El TaNaJ es lo que el cristianismo conoce como “antiguo testamento”

Neviím o Profetas son los escritos por los profetas mayores y menores

los libros incluídos en el “tomo” de los Profetas son:

Yehoshúa o Josué

Libro de Jueces

Libro se Samuel

Yesháia o Isaías

Yerémia o Jeremías

Yejezkel o Ezequiel

Profetas menores son: Hoshea u Oseas

Yoel o Joel

Amos

Ovdías u Obadías

Yona o Jonás

Najúm o Nahúm

Jabakuk o Habakuk

Tzefonia o Sofonías

Jagui Jagai

Zsajaria o Sacarías

Malají

El tercer tomo se llama Ketuvim o escritos y está constituido por: Tehilim o Salmos

Mishléi o Proverbios

iyob o Job

Shir haShirim o Cantar de los cantares

Rut

Eija

Kohelet o Lamentaciones

Ester

Daniel

Ezra

Nejemia o Nehemías

Dibrei HaYamim

En la “biblia hebrea actual” no están incluidos los “libros apócrifos” como el Libro de los Macabeos

Una tercera concepción, que no es compartida por muchos ampliaría la “biblia hebrea” al incluir el Talmud (en cualquiera de sus dos versiones – Babilónico o Jerosolimitano) a los textos anteriormente mencionados y, por consiguiente, habría una cuarta opinión todavía menos compartida, que incluiría otras colecciones de textos como la Guematría y la Kábala.

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Para reflexionar

Bein ha Metzarim

En el calendario hebreo encontramos un periodo de tiempo de 3 semanas que solemos llamar Bein HaMetzarim, que podríamos traducir como “entre las penurias”; esas tres semanas están próximas a llegar… Esto sucede entre el 17 de Tamuz al 9 de Av; durante estas tres semanas de angustia, nuestro pueblo,  nuevamente llega a una fase de angustia, por el dolor que causó por la destrucción del Templo y de esas tres semanas, los días 17 de Tamuz y el 9 de Av son los más tristes en el calendario hebreo, porque precisamente, recuerdan la destrucción del Bet haMikdash, los dos Templos, el mismo día. Con el paso del tiempo, nuevas tragedias se han ido añadido a la lista, por lo cual, estos días están relacionados con momentos de angustia y dolor.

“Por estas cosas lloro. Mis ojos, mi flujo de los ojos de lágrimas “, dice el verso de Meguilat Eija, que es la Meguilá  de las Lamentaciones. Y es tan grande la tristeza del pueblo de Israel al ver la destrucción de Yerushalayim que algunos midrashim llegan a describir escenas de dolor en las esferas celestiales.

La nación judía en el exilio desde entonces se ha visto abrumada por los ríos de lágrimas que fluyen, especialmente el 9 de Av, sin embargo, la memoria de este trágico episodio mantiene la firme esperanza de retorno con vida. Las Lamentaciones que se leen en Tishá Be Av, generan la pregunta: “¿Cómo es posible?”, Pero, a la vez también permite reafirmar nuestra esperanza del retorno y la renovación,  esperanza que permitió una unión específica del pueblo a lo largo y ancho de todos los momentos de dispersión, permitiéndole desarrollar un modelo de existencia que no requería un templo como el centro de la vida comunitaria, sino que se centra en el estudio, la oración, y la la práctica de la acción correcta. Fue en estos tiempos donde santuarios portátiles podían ser movidos alrededor en tiempo y espacio que el pueblo de Israel tuvo que vivir desde hace más de dos mil años hasta nuestros días, cuando la perspectiva de retorno comenzó a cristalizar, convirtiendo el sueño en una realidad concreta. Tishá Be Av tanto, no es sólo un tiempo para llorar sobre la destrucción, sino también para contemplar la capacidad de nuestra nación para mantener su cohesión a pesar de la dispersión y de la reorganización a fin de preservar su esencia en la cara de la adversidad. Esperamos que podamos convertir estos días de reflexión y tristeza en momentos importantes que nos permita reflexionar sobre nuestra capacidad para superar las dificultades y responder creativamente a la destrucción, ya que la actitud no debe ser “¿Por qué?” ya que esto no tiene respuesta. Lo que debemos hacernos es “¿Entonces qué?”. ¿Qué debemos y podemos hacer a raíz de esta experiencia? ¿Seguiremos siendo las mismas personas que antes?

Y es por ello que estos días existen, poco tiempo antes del Mes de Elul, o de reflexión, el cual nos va a servir para poder recibir la bendición de un nuevo año.

 

In the Hebrew calendar there are a period of 3 weeks that we call HaMetzarim Bein, which translates as “among the hardships” they are close to us … This happens between 17 Tamuz and 9 Av, during these three weeks of anguish, our people will again come to a stage of distress, pain caused by the destruction of the Temple, and of those three weeks, on 17 Tamuz and 9 Av are the saddest in the Hebrew calendar, because precisely recall the destruction of the Bet Hamikdash, the two Temples, the same day. Over time, new tragedies have been added to the list, which, these days are related to moments of anguish and pain.

“For these things I weep. My eyes, my eyes flow with tears,” says Eija Megillah verse, which is the Megillah of Lamentations. And such is the sadness of the people of Israel to see the destruction of Yerushalayim that some midrashim come to describe scenes of pain in the heavenly spheres.

The Jewish nation in exile since then has been overwhelmed by the rivers of tears that flow, especially on 9 Av, however, the memory of this tragic episode remains the firm hope of returning alive. Lamentations is read on Tisha B’Av, generates the question: “How is that possible?” But, at the same time also to reaffirm our hope for the return and renewal, hope that allowed specific binding of the people along and width of every moment of dispersal, allowing you to develop a model of existence that did not require a temple as the center of community life, but focuses on the study, prayer, and practice of right action. It was in these times where portable shrines could be moved around in time and space that the people of Israel had to live for more than two thousand years until today, when the prospect of return began to crystallize, turning the dream into a reality . Tisha B’Av is therefore not only a time to mourn over the destruction, but also to see our nation’s ability to maintain cohesion despite the dispersal and reorganization in order to preserve its essence in the face of adversity . Hopefully we can turn these days of reflection and sadness at important moments that allows us to reflect on our ability to overcome difficulties and respond creatively to destruction, and that attitude should not be “Why?” as this has no answer. What we ask is “So what?”. What should and can do as a result of this experience? Will we still the same people as before?

And that is why these days there, shortly before the month of Elul, or reflection, which will serve us to receive the blessing of a new year.

 

Recopilado 13 de Sivan de 5772 – 13 de junio de 2012

PorMax Stroh Kaufman

Dia del padre, dia de la madre

Día del padre, día de la madre

La tradición nos cuenta que en el mes de mayo, celebramos el día de la madre y en el mes de junio, se celebra el día del padre; la idea de ambas celebraciones surge, como todos sabemos,  en los EUA: la primera, por insinuación de la profesora Anna Jarvis, en el año de 1907, par ser celebrado el segundo  domingo del mes de mayo y, la segunda, por insinuación de Smart Dood, en Washington, Estados Unidos, en 1910: resultó que, en ese momento no adquirió la fuerza necesaria y sólo hasta 1915, a través de una propuesta realizada por el entonces presidente del Club de los Leones, se transforma en una celebración; sin embargo, se oficializa, en los EUA, sólo a partir del año 1966 gracias a un edicto del entonces presidente, quien lo fija para el tercer domingo del mes, y hoy en día es celebrado, en este mes, en 68 naciones del mundo, aunque para el calendario y la tradición cristiana, se celebre el 19 de marzo, día de San José, padre de Jesucristo…Instituida por Pío XII el 1 de mayo de 1955.

La historia también nos cuenta datos antiguo relacionados con ambas celebraciones, tales como datos desde la antigua Grecia, que nos dice que, se le rendían honores a Rea, quien era la madre de los dioses Zeus, Poseidón y Hades, y luego continuada por lo romano con el nombre de la Hilaria, el 15 de marzo de cada año, y hoy en día ces celebrada, en el mes de mayo, por 59 naciones del mundo.

En el judaísmo hemos hablado con anterioridad de la existencia del día de la madre, en homenaje a Rajel; sin embargo, el día del padre no tiene una fecha específica: el único dato que tenemos acerca de celebrarle algo a esta figura se basa en lo que está escrito y, a propósito también de la celebración reciente de Shavuot en la que recibimos el regalo de la Torá, la frase todo el pueblo escuchó que dice el Monte Sinaí: “Honra a tu padre y a tu madre”.

Honrar a padre, en este caso específico, significa admirar,  amar, cuidar, estar dispuesto a cumplir sus deseos (de forma racional), una vez establecidos los límites necesarios (yo soy el padre y tu eres el hijo), tanto en vida, como después de su fallecimiento; esto sin importa cuán difícil sea el carácter de un padre, un hijo todavía está obligado a mostrar honor y respeto, ya que la Torá promete larga vida a quien así lo haga.

Hay muchos ejemplos que la sociedad actual ha ido “suprimiendo” en relación al respeto al padre, tal como ponerse de pie cuando el padre entra en la habitación, sentarse en algún lugar que haya sido designado para su uso, contradecirlo, aunque obviamente no esté bien lo que diga o exprese, visitarlos y llamarlos con frecuencia cuando están viejos o viven lejos, y honrar su memoria después de fallecido; en el judaísmo, es obligación respetar a los padres, porque ellos quienes nos dieron la vida en este mundo, y son quienes nos unen con nuestra tradición judía y es por ello que revisaremos, brevemente, las halajot o disposiciones que encontramos en el libro del Shulján Aruj, al respecto.

Ellas son:

 

Leyes en general

 

1. El quinto de los Diez Mandamientos dice: “Honra a tu padre y a tu madre”. La Torá ordena también “Toda persona debe respetar a su madre y a su padre”. Nuestros Sabios nos dicen que Kibud Av vaEm es una de las Mitzvot más severas de la Torá y que su cumplimiento genera una recompensa  cuantiosa, porque está escrito que, “para que sean extendidos tus días” y “para que Él Eterno tenga bondad contigo”, tanto en el mundo presente, como en el Mundo Venidero
2. La Guemará dice que hay tres partícipes en la creación del hombre: El Todopoderoso, su padre y su madre. Cuando una persona honra a su padre y a su madre, El Eterno dice: ´Considero como si viviera con ellos y Me hubieran honrado a Mi´”  Inversamente, si la persona no honra a su padre y a su madre, es considerado como si hubiera causado dolor Al Creador mismo. Quien quiera que cumpla esta Mitzvá, es digno de elogio.

3.  No existe y no se debe decir una Berajá cuando se quiera cumplir esta Mitzvá, porque ellas (las bendiciones) se recitan sobre Mitzvot que no requieren la observación continua, puesto que esto es simplemente un hecho   que implica obedecer la Voluntad del Todopoderoso. Y si uno examina las enseñanzas de nuestros sabios encontramos como uno de los comentaristas más famosos, Rashí,  dice que recitar alguna bendición en su honor, terminará resultando en una Berajá recitada en vano.

4. Un Tribunal Judío no puede ejercer métodos coercitivos para obligar a un hijo a honrar a un padre, pero podría “intimidarlo” con lo que nos dice la Torá que si no lo hacemos, no seremos merecedores del premio de esta Mitzvá trae implícito que es “para que sean extendidos tus días”.

5. La Mitzvá de honrar, y respetar, a padre y madre, puede ser liberada sólo por el padre quedando exonerado de cualquier tipo de castigo si no honra al padre, pero, no le da derecho a un hijo para que le hable de modo irrespetuoso, que actúe de forma humillante, o que le produzca aflicción física ni emocional, pero Si un padre puede, en algún momento, suspender esa exención.

6. El principio de la ignorancia de una ley no impide su cumplimiento, también se ve en el respeto al padre, puesto que si él nunca le enseño a su hijo específicamente a honrarlo o respetarlo en relación a ciertos puntos u obligaciones de los hijos, esto no constituye una razón para no hacerlo, puesto que podría suceder que el padre tampoco conocía acerca de esa norma.

7. Un padre que quiera honrar a su hijo de algún modo, el hijo debe aceptar este ofrecimiento, puesto que, a la vez que el padre “cumple con una mitzvá de honrar al prójimo, el hijo a su vez, honra al padre;” esto se da especialmente cuando el hijo tiene méritos especiales.

8. Los padres no deben ser demasiado estrictos en cuanto a insistir en su obligación de que sean honrados.

9. Tanto los hombres como las mujeres están obligados a acatar la Mitzvá de honrar y respetar a sus padres, sin excepción, aunque la mujer casada puede “pasar por alto” dicha obligación, puesto que está exigida a atender a su marido. Si su cónyuge no tiene ninguna objeción para ello, ella deberá honrarlos, porque su obligación continúa vigente, pero, en la medida de sus posibilidades; Sin embargo, si  la mujer enviudó o está divorciada, vuelve a su obligación anterior de honrar a sus padres.

10. Un Guer (converso), desde el punto de vista de la halajá y de algunos de los sabios, no posee la misma obligación de honrar a sus padres no-judíos; especialmente lo que se relaciona con la visita frecuente; sin embargo les debe cierto grado de honor, para que no parezca como un hijo que está siendo desagradecido. Una de las razones que se da para ello es que, con ello se quiere evitar que retome algún tipo de hábito que tenía  previo a su conversión. De igual modo sucede con un hijo adoptivo.

11. Un hijo de una relación prohibida (por ejemplo violación, o extraconyugal) no está obligado a rendir honor a su(s) padre(s), pero tiene prohibido causarles cualquier tipo de padecimiento, sea físico o emocional.

Aquí tenemos un “pequeño” problema, que está redactado de la siguiente forma:

“No entrará bastardo en la congregación del Eterno; ni aún en la décima generación  entrará en la congregación del Eterno.

A bastard shall not enter into the assembly of G?d.

Lo yavó mamzer bikehál Adonai gam dor asirií lo yavó lo bikehál Adonai.”—Deuteronomio  / Devarim 23:3.

La solución a este problema, está en la Teshuvá que haga el padre, que sea sincera, de corazón, pero ello, como está anotado, no obliga al hijo a rendir honor a su padre.

12. Cuando se trata de un padre que con intención, viola preceptos de la Torá, y/o llegare a ser considerado como apóstata, el hijo tampoco tiene la obligación de honrarlo, SIN EMBARGO, ningún hijo debe ser sarcástico, improcedente ni desagradecido con sus padres, pues estas son cualidades perversas y aborrecidas por El Todopoderoso y por la humanidad en general, puesto que su padre y su madre fueron los encargados y responsables de su vida y  de su  existencia en este mundo.

13. A través de tres formas o de tres actitudes se manifiesta el honor de los padres: el pensamiento, el lenguaje y la acción: EL PENSAMIENTO, que se encarga de resaltar los aspectos positivos que ellos tienen, aunque otras personas no lo consideren así;
 EL LENGUAJE, tanto cuando se habla con ellos, como de ellos, utilizando un modo cordial y respetuoso, del mismo modo en que si estaría hablando con alguien que represente una autoridad superior o suprema.

Esto aplica también en el momento en que el hijo sabe o conoce que cierta persona, o grupo de personas que hablan mal de sus padres, debe evitar formar parte de este tipo de conversación que menosprecie a sus progenitores, procurar pedir que no lo sigan haciendo y debe también procurar no mencionar los nombres de aquellas personas o aquel grupo que tiene esta actitud.

Algunos sabios consideran que cuando el hijo se dirije a este grupo de personas debe pedir cordura y mesura, como la pediría para si mismo, y como si le estuvieran haciendo un favor a él.

Y si hablamos de LA ACCIÓN, honrar a los padres incluye cualquier intervención en la que se le disminuya al padre algún esfuerzo, por vano y sutil que sea y que sea para cumplir también con su voluntad (racionalmente hablando). Para ello hay ejemplos tan básicos como servirles comida y bebida, ayudarles con sus abrigos, realizar sus mandados, acompañarlos hasta la puerta de sus casas, e incluso, levantarse de sus asientos cuando ellos (los padres) ingresan al recinto donde se encuentran. Para cumplir con este punto, La Guemará (Talmud) dice que, cuando un hijo ve o escucha a su padre o a su madre que se acercan, o ingresar a la habitación en la él está, debe ponerse de pie y permanecer así hasta que:
1. el padre está fuera de vista;
2. el padre tomó asiento; o
3.  el padre llegó a su destino

El hijo se debe poner de pie, aun si el hijo o el padres son ciegos y no pueden ver: Sin embargo, si el hijo está enfermo, o está en duelo, no tiene obligación de ponerse de pie por un padre, aunque hay algunos que dicen que, al menos, se alce un poco.

También está escrito en los diferentes análisis de la halajá que, si el hijo es un jajám, también tiene la obligación de levantarse frente a su padre, aunque él no esté incluido en dicha categoría. Sin embargo, siendo ambos figuras importantes, deberían no encontrarse en público, para no demeritar la honra de cada uno de ellos.

14. El hijo, según lo escrito en el Talmud Yerushalmi debe honrar a su padre, tenga o no recursos económicos, del mismo modo como está escrito la honra a Adonai, con los recursos que se posean, tal como está escrito en Proverbios /Mishle 3:9: “Honra a Adonai con tu patrimonio  y con los primeros frutos de tu cosecha– Kaved et Adonai meonéja u mereshit kol tebiateja

Respecto al punto anterior, si los padres poseen los medios para solventar sus gastos de comida, vestimenta,  vivienda, etc. el hijo no está obligado a proveer el dinero para pagarlos. Asimismo, si lo padres gozan de los recursos para mantenerse, pero no quieren usarlos, el hijo no está obligado alimentarlos; pero, si los padres carecen del dinero suficiente para costear su comida, vestimenta, etc., y el hijo sí tiene los medios para hacerlo, el Bet Din puede imponer al hijo a que provea lo necesario para el mantenimiento de sus padres.

Sin embargo, si el hijo tampoco tiene los recursos para sostener a sus padres, no está obligado a mendigar para juntar el dinero para alimentarlos. Tampoco está obligado a darles su dinero, si a causa de ello, él deberá salir a mendigar para sí mismo.

También estipula la halajá que, si entre todos los hijos, alguno de ellos es muy solvente, la obligación pertenece a quien, por sus recursos, lo pueda realizar. También aclara que, en el caso de que ninguno de los hijos sea económicamente pudiente, pero uno de los yernos cuenta  con los medios para responder por los gastos, entonces es él quien debe proveer el dinero para sostener a sus suegros.

15.  Nunca, un hijo que posea recursos financieros suficientes  debe utilizar dinero que destina para Tzedaká, para sostener a sus padres, porque ello  se transforma en una forma de desprecio hacia sus padres; sin embargo si sabe, conoce, es consciente y es honesto que sólo cuenta con dinero para la tzedaká, la prioridad son sus padres antes que cualquier otro.

16. La halajá es insistente en la honra a los padres con la manutención económica aunque esto implique un perjuicio económico indirecto a él, como podría ser en el caso en que tenga que renunciar a un día de trabajo pagado, con el fin de poder atender a sus padres, siempre y cuando posea la cantidad de dinero suficiente que implique poder comprar la comida del día.

17. EL HONOR ES ILIMITADO: En el Zohar se afirma que Rajel fue castigada y no vivió para educar a su hijo Binyamín (Benjamín), a causa de haberle robado los ídolos a su padre Laván y provocarle dolor. Si bien sus intenciones eran buenas, (para apartarlo de la idolatría), la falta de sensibilidad hacia el dolor del padre provocó ese destino.

18.  Un hijo que es irrespetuoso en la manera de hablar al padre, o siquiera en sus sentimientos, está incluido en la maldición de “Maldito aquel que muestra irreverencia hacia su padre y madre”,  debe aceptar lo que le ordena la Torá y, por consiguiente, debe permanecer silencioso y mantener el respeto incluido en su pensamiento.

 

Fin de la primera parte:   redactado el 13 de Sivan de 5772 – 03 de junio de 2012.

PorMax Stroh Kaufman

Estudiar Tora

 ESTUDIAR TORA ¿Qué nos enseña la halajá al respecto?

 

El Shulján Aruj hace hincapié en la importancia y la necesidad de establecer un tiempo determinado para aprender cada día. Igualmente establece que si la persona piensa que podría ganar una importante suma de dinero durante el tiempo que para el aprendizaje, no debe hacerlo. Dice que, aquella persona que tiene la capacidad de renunciar a esa oportunidad y se adhiere a su programa de aprendizaje es quien demuestra poseer una gran confianza en Hashem, demostrando que su elección para aprender no le causará daño financiero. En el Sefer Or Tzadikim se encuentra una sugerencia para este fin: dice que uno debe imaginar que está sentado en el Gan Eden en frente de la Presencia Divina y no en este mundo y que, gracias a la evocación de esa imagen, va a salvarse de las muchas distracciones que lo alejan de su aprendizaje. El Rema escribió que, aquel que no es capaz de estudiar la Torá debe ir a la Sinagoga (Bet Midrash) y considera que con este hecho, la persona ha ganado méritos por haberlo hecho. La Mishná Berurá nos explica que uno debe ir a la Bet Hamidrash, incluso si no entiende lo que la gente se están estudiando ya que el sólo ir a la Sinagoga o a su centro de estudio, está cumpliendo con una mitzvá. En el Sefer Piskei Teshuvot se encuentra una observación  en la cual reprocha a aquellos que se excusan de asistir a una lección en el Bet Hamidrash, especialmente bajo el pretexto que están cansados ??y se pueden quedar dormidos durante el período de estudio. También afirma que, el sólo hecho de sentarse en la Sinagoga, es una mitzvá y que, aún en el caso de quedarse dormido, recibirá la recompensa que no tendrán quienes se quedan en casa y también se quedan dormidos, aunque intenten aprender o estudiar. El concepto anterior quiere dejar muy en claro que las personas que luchan por su aprendizaje no pueden excusarse de no mantener sus estudios con regularidad. Or Zarua escribió que cualquier esfuerzo que una persona haga para estudiar la Torá generará recompensa, independientemente de lo que haya aprendido de sus estudios, ya que Hashem recompensa basado en el esfuerzo y no en lo aprendido.

 

 

Shulchan Aruch emphasizes the importance and necessity to establish a set time to learn each and every day. Even if one thinks that he could earn a significant sum of money by missing his set time for learning he should not do so. One who has the ability to forgo such an opportunity and adheres to his learning schedule is one who demonstrates great trust in Hashem by demonstrating that his choice to learn will not cause him financial harm. Sefer Or Tzadikim suggests that one imagine that he is sitting in Gan Eden in front of the Divine Presence rather than in this world and by conjuring up that image he will save himself from the many distractions that pull him away from his learning. Rema writes that even one who is not able to study Torah should go to the Bait Midrash and will at least earn reward for having walked to the Bais Midrash. Mishna Berura explains that one should go to the Bait HaMidrash even if he does not understand what the people there are studying since being in the Bait HaMidrash is in and of itself a mitzvah. Sefer Piskei Teshuvot observes that this is an obvious rebuke to those who excuse themselves from attending a shiur in the Bait HaMidrash because they are tired and fall asleep during the shiur. The very act of sitting in the Bait HaMidrash is a mitzva so even if one falls asleep he receives reward as opposed to those who stay home and fall asleep while learning who from that point forward no longer receive reward. This also makes it clear that people who struggle in their learning cannot excuse themselves from studying regularly. Or Zarua writes that any effort a person made to study Tora will generate reward regardless of what he retained from his studies since Hashem rewards based on effort rather than on what one retains.

 

13 de Sivan de 5772 – 03 de junio de 2012 … 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Reflexiones semanales

REFLEXIONES PARA LA SEMANA DEL 03 AL 09 DE JUNIO DE 2012.

1.- Solía decir el Rabino Shimón ben Gamliel: Todos los días de mi vida los he vivido entre gente muy estudiosa y no encuentro nada mejor para cada uno de nosotros, que el mismo silencio. (Pirké Avot 1:17)

2.- Una cerca protectora para la sabiduría es el silencio (Pirké Avot 3:17)

3.- La alegría y la felicidad proveen los mecanismos para escapar de las dificultades. (Rabino Simja Bunim de Pisjíja).

4.- La Torá es un alimento al alma como el pan lo es al cuerpo. (tikunei Zohar 99).

5.- El Todopoderoso ha dicho a Israel: Mis hijos amados ¿Qué es lo Yo pido de ustedes? Solamente que se amen el uno al otro y que se respeten mutuamente. (Tana Devéi Eliahu Rabá).

6.- ¿Por qué la Torá es llamada como “fuego”? Porque de la misma manera que en el fuego no hay impurezas, así sucede con las palabras de la Torá. (Talmud Berajot 22a).

7.- Siete cosas están ocultas para el hombre: el día de su muerte, el día de la redención, la verdad absoluta en una sentencia, cómo va a ganarse la vida, lo que está en el corazón de su vecino, lo que una mujer está dando, y cuando el estado predominante mundial de impunidad y maldad va a caer (Midrash rabá).

321judaismo.com –  13 de sivan de 5772 -03 de junio de 2012

 

PorMax Stroh Kaufman

Ruth y Shavuot

Visitando la tumba de Ruth

Alrededor de 1.000 personas llegaron a la tumba de Ruth ubicada en Tel Rumeida un  sector de Hebrón, este fin de semana de Shavuot, donde se leyó el pergamino de Ruth y donde se honró a la única mujer documentada en la Torá que se convirtió al judaísmo quien es una antepasada del rey David.

El número de personas que vinieron a orar este año, fue excepcionalmente grande y el ambiente fue descrito como “único”. Los soldados de las FDI  fueron los responsables de la seguridad del evento.

La tumba fue restaurada el año pasado y la población judía local estaba lista para recibir al gran número de visitantes, ofreciéndoles una hospitalidad inmejorable.

El jefe de la Hospitalidad de Hebrón para el programa de invitados, Israel Baramson, dijo que las cosas marcharon bien en este año. Baramson dijo que espera que la tumba se convierta en un sitio de patrimonio oficial.

 

About 1,000 people came to the Tomb of Ruth in Hevron’s Tel Rumeida neighborhood this Shavuot weekend, where they read the Scroll of Ruth and celebrated the unique woman who converted to Judaism and who is a foremother of King David.

The number of people who came to pray was exceptionally large this year and the atmosphere was described as “unique”. IDF soldiers provided security.

The tomb underwent renovation last year and the local Jews were ready for the large number of visitors and offered them hospitality.

The head of Hevron’s Hospitality for Guests program, Yisrael Baramson, said things went smoothly this year. Baramson said that the Tomb should become an official heritage site.

 

 

321judaismo.com      —–     31 de mayo de 2012  –  10 de Sivan de 5772