Monthly Archive julio 2012

PorMax Stroh Kaufman

Reflexion en el judaismo

Reflexion en el judaismo

No juzgues a tu prójimo hasta que esté en su lugar (Ética de los Padres 2:5).

Si bien esta es una afirmación talmúdica que generalmente se entiende en el sentido de que no debemos ser críticos con lo que otros hacen, es posible que nosotros no seamos capaces de entender qué tipo de circunstancias se presentaron para llevar a un individuo hacia una conducta determinada, y para ello hay varias posibles interpretaciones.

Un alcohólico en el proceso de recuperación puede llegar a decir: ” yo acostumbraba a juzgar mi interior por lo que percibía como el exterior de los demás. Me sentí deprimido porque veía a las otras personas sonriendo, pero yo no tenía ganas de sonreír. Veía otras parejas conversando entre ellas, mientras que mi esposa y yo no lo hacíamos. Tiempo más tarde me pude dar cuenta de que cuando la gente sonreía, yo no sabía ni estaba seguro si realmente ellos sentían ganas de sonreír, y observé también que cuando las otras parejas se comunicaban, ellos lo hacían porque se  sentían acompañados, pero también sentí que era posible que cuando estaban ellos estuvieran solos no quisieran conversar de ninguna manera. ”

Externas son todas las cosas que podemos observar. ¿Con qué frecuencia nos sonreímos o actuamos como si estuviéramos satisfechos, mientras que internamente somos un caldero hirviendo en la infelicidad? Al igual que los demás, podríamos pensar, erróneamente, que somos felices, pero cuán equivocados podemos estar al pensar que los demás son felices y que nosotros nos estamos perdiendo de este sentimiento. Con toda seguridad, nosotros no estamos nada más ni nada menos satisfechos que los demás. No debemos medir nuestro interior por la parte exterior de los demás, sino que debemos establecer unos objetivos y metas individuales para hacer todo lo posible para alcanzarlas.

Y para ello hoy voy a tratar de evitar compararme con los demás para evitar aquellos sentimientos de descontento bajo la suposición de que los demás deben ser más felices de lo que yo soy.

Tomado y traducido del libro Growing each day del Rabino Abraham J. Twerski

25 de Adar de 5772 – 19 de Marzo de 2012

PorMax Stroh Kaufman

REFLEXION SEMANAL

REFLEXION SEMANAL: SEMANA ENTRE 14 AL 20 DE JULIO DE 2012 (24 AL 30 DE TAMUZ DE 5572)

1.- Un pequeño agujero en el cuerpo se convierte en un gran agujero en el alma. (Rabino DovBer, el Maguid de Mezeritch).

2.- Un chisme mata a tres personas: el que lo dice, el que escucha, y quien es tema de los chismes. (Talmud).

3.- Lo primero que se necesita para arreglar este mundo es que los judíos aprendan a amarse los unos con los otros y aprendan a estar unidos. Esto es una labor que puede comenzar incluso sin necesitar de comité de planificación ni tampoco de financiación. Puede comenzar con cualquiera de nosotros. (Rabino M. M. Schneerson).

4.- La Torá es un alimento al alma como lo es el pan para el cuerpo. (Tikunei Zohar 99)

5.- Abstenerse de entregarse a los placeres de este mundo es sólo una preparación adecuada para el servicio Divino (Avodá).La Avodá, por si sola, está transformando lo físico en un vehículo hacia la Santidad (Divinidad).

6.- Todos los sueños se cumplen dependiendo de la forma como sean interpretados (Talmud).

7.-  Una persona debe sembrar por todas partes y luego concentrarse en lo que crece. (El Alter de Novardok).

8.- Una pequeña y justa promesa logra hacer mucho, mientras  que la más grande y malvada de las promesas, las cuales no hacen ni siquiera un poco. (Talmud, Bava Metzia 87a)

 

Recopilado por y para 321judaismo.com

No tiene derecho de autoría intelectual y puede ser reproducido en cualquier medio, físico y/o electrónico pero, con la condición de no alterar su palabra, porque proviene de la Torá y sus libros alternos. Se sugiere que cite la fuente 321judaismo.com de donde lo obtuvo y que por razones de halajá y cuidados al medio ambiente, procure no imprimir Y/o cuidar el texto de su avería para desecharlo adecuadamente.

PorMax Stroh Kaufman

Ayunar en Yom Kipur

¿Ayunar en Yom Kipur?

En muchos de nuestros artículos hemos expresado que nuestros rabinos, desde la antigüedad, han tratado de crear un mecanismo para que todos los judíos HOY EN DIA DIPERSOS POR TODO EL MUNDO, tengamos una forma UNICA de pensar y actuar (que podríamos llamarlo como “un solo idioma” para cualquier judío de cualquier época), este mecanismo lo conocemos con el nombre de HALAJÁ,  la cual, como su nombre lo dice,  es un camino por donde transitar: al consultar la normatividad que tiene el Shulján Arúj[1] acerca del Yom Kipur encontramos, a grandes rasgos, seis prohibiciones especiales las cuales son: comer y beber, lavarse, untarse con aceites: ungüentos y parecidos, calzar zapatos de cuero, trabajar  y mantener relaciones conyugales. Con respecto a las cinco últimas encontramos que el Shulján Arúj las señala como establecidas por dictamen Talmúdico y no por prescripción del Tanaj.

En nuestro caso vamos a revisar las halajot que tenemos respecto Ayunar en Yom Kipur

Con respecto a la prohibición de comer, el Shulján Arúj dice:

–          Está prohibido, en Yom Kipur, por dictamen Rabínico ingerir, aún alimentos que no son aptos para comer, por ejemplo: comidas en estado de putrefacción ó hierbas muy amargas.

–          Está prohibido comer, aunque no tenga apetito, después de culminar la “Seudat Hamafséket”, cuando ya no tiene apetito, porque aunque ya no tenga apetito transgrede la Ley de la Torá,  porque de cualquier manera, está disfrutando al comer.

–          Está prohibido probar la comida en Yom Kipur para verificar su buen gusto, aunque la expela posteriormente y no la ingiera en absoluto. Asimismo está prohibido masticar “gomas de mascar” ó parecidos, las cuales, en otros ayunos, podrían ser toleradas.

–          Por último, se considera que, cuando una persona ingiere la cantidad de cuarenta y tres (43) gramos de cualquier alimento en el lapso de “Ajilat Peras” (que oscila entre cuatro y diez minutos) ó bebió cuarenta y cuatro (44) gramos en el lapso en que se tarda en tomar ochenta y seis gramos de agua, su castigo es “Karet[2]“, si es que no se arrepintió de lo cometido. Pero si transgredió inadvertidamente y sin mala intención, sólo está obligado a ofrecer un “Korbán Jatat”[3], ó sea un “Sacrifico Expiativo” cuando se reconstruya el Gran Templo de Jerusalém.

El Shulján Arúj, por conceptos rabínicos, trae unas opiniones tan estrictas, con respecto a comer, que dice que está permitido tragar saliva en Yom Kipur.

¿Qué encontramos en la literatura respecto a los alimentos permitidos en la Seudá Mafséket?

En un principio, las recomendaciones relacionadas con la comida antes del Yom Kipur, no establecen la siguiente regla básica: no se debe comer nada pesado ni nada que le de sed.  es importante que si no va a empezar el ayuno al terminar de comer que lo diga o por lo menos lo piense, para poder tomar o comer algo después.

La seudá debe hacerse con por dos razones:

La primera, el comer “da las fuerzas necesarias para aguantar el ayuno y orienta hacia una mejor Teshuvá;” La segunda razón es que, una comida festiva, es una mitzvá; como no está permitido comer, tanto la seudá mafséket que se realiza la noche anterior, es el cumplimiento de una mitzvá;

El alimento que no debe faltar en la cena en la víspera de Yom Kipur es el pescado: ¿Por qué?

Casi en todas las fuentes vamos a encontrar esta leyenda(escrita en los Midrashim Bereshit Raba 11) que sucedió en la antigua Roma: allí  vivía un sastre judío. Trabajaba muy duro y vivía de manera simple y modesta. Gastaba la mayor parte de lo ahorrado durante la semana en Shabat y Yom tov, los que tenía en gran estima y honor.

Era la víspera del Yom Kipur, el sastre fue al mercado a comprar pescado para la comida especial del día, ya que sabía que era una gran mitzvá honrar el día con un festín y pescado era especialmente conveniente para la ocasión.

Buscó por todo el mercado, pero no había pescado. Finalmente, encontró a un pescador que vendía un pescado grande.

El sastre estaba muy feliz y sacó su bolsa para pagar lo que el pescador le pidiese. En ese mismo momento apareció un hombre que se veía muy importante.

“¡Pescador!” dijo el extraño. “¿Cuánto quieres por el pescado?”

“Pero este judío vino primero, mi señor. Se lo venderé a él si paga mi precio”, replicó el pescador.

“Yo pagaré cualquier precio que pidas,” se apuró a decir el sastre.

“¿Pero sabes quién soy yo? ¡Soy el mayordomo del Corregidor! Además te pagaré más que el judío,” dijo el mayordomo enfáticamente.

El pescador no sabía qué hacer. Mientras tanto se había formado una muchedumbre que miraba la disputa con curiosidad. Alguien en la multitud gritó: “¡Véndeselo al que ofrezca más!”

“¡Te daré un dinar completo!” exclamó el mayordomo, esperando silenciar de una vez al sastre judío e impresionar a la multitud al mismo tiempo.

“¡Qué fortuna que se ofrece por un solo pescado!” algunos en la multitud exclamaron con sorpresa. Pero antes de que superaran su sorpresa, el sastre hizo su oferta:

“Dos dinares,” dijo suavemente.

“¡Dos dinares!” rugió la multitud. “¿Oísteis eso? ¡Dos dinares!”

“¡Tres!” pujó el mayordomo.

“¡Cuatro!” pujó el sastre.

“¡Cinco!” pujó el mayordomo, claramente mostrando su irritación y disgusto.

“¡Seis!” pujó el sastre.

Las pujas continuaron, hasta que el sastre ofreció ¡doce dinares por el pescado! En este momento el mayordomo se rindió, temiendo que su señor lo considerase loco si le traía un pescado a ese precio nunca oído.

El sastre pagó el dinero, consiguió el pescado y se fue a su hogar a prepararlo para el festín de erev Yom Kipur.

Cuando el mayordomo volvió donde su amo sin el pescado y le contó lo que había ocurrido en el mercado, el Corregidor mandó por el sastre judío.

“¿Por qué pagaste tal precio por un pescado?” preguntó el Corregidor.

“Hoy es un día sagrado para nosotros los judíos, mi señor,” replicó el sastre. “Es la víspera de Yom Kipur, cuando El Todopoderoso perdona nuestros pecados si nos arrepentimos con sinceridad.

En Yom Kipur ayunamos, pero el día anterior debe ser honrado con festines especiales.[4] Doce dinares era todo lo que yo había ahorrado, pero cuando se trata de una mitzvá, no puede ser medida en términos monetarios. . . .”

La sinceridad del sastre judío y su devoción a su religión causaron una profunda impresión en el corregidor, y lo dejó volver a su hogar ileso.

Poco sabía el pobre sastre la recompensa que le esperaba allí. Cuando su esposa abrió el pescado, ¡se encontró adentró una gran perla! “Adonai verdaderamente nos ha recompensado,” dijo el sastre.

A partir de ese momento vivieron con comodidad el resto de sus días y cada año, cuando llegaba la víspera de Yom Kipur, lo observaban todavía con más honor que antes.

Hoy en día “todo el mundo es experto” El diario Jerusalem Post, en su edición del 03 de octubre de 2011, sugirió una dieta antes de Yom Kipur

Pan de semolina, sopa de tomate, frijol y pan, Jalá de cebolla y potaje de cordero y lentejas[5]

Para tener forma de romper el ayuno, también El Jerusalem Post, en su edición del 05 de Octubre de 2011 sugirió una forma para “romper el ayuno”:

Iniciar con uno o dos vasos de agua, al terminar la Nehilá.

El segundo alimento recomendado son las frutas: una porción de sandía (watermelon) que rápidamente se encarga de recuperar energías y nutrientes esenciales, posterior a un ayuno de 25 a 27 horas.

Luego de unas rodajas de futa fresca, se puede seguir con una sopa de vegetales frescos, sin adicionar cremas, convirtiéndose en fuente de vitaminas y minerales esenciales.

Posteriormente la batata o patata dulce, como fuente de carbohidratos para finalizar con huevos, preferiblemente cocidos (duros), por su aporte de proteínas y aminoácidos esenciales.

Pero, cuando Yom Kipur cae en Shabat: nos queda la duda si se puede o no ayunar…

Continuará

 


[1] es el nombre por el que se conoce a la más importante recopilación de normas de conducta contenidas en la religión judía. No es un código en el sentido moderno de la palabra. Tampoco es una mera acumulación de leyes y preceptos sin orden ni método. Su autor, Yosef Karo, quiso agrupar, en un solo ordenamiento, las reglas a las que el individuo judío debe ajustar sus actos. Esto lo hizo en el momento en el que se vio llamado a ocupar el cargo de jefe espiritual de su colectividad, luego del fallecimiento del rabino David Berab, su antecesor en el cargo; tuvo la necesidad de condensar las reglas de derecho que debía aplicar e interpretar en un código o guía de fácil manejo y consulta. Así nació, en 1557, el SHULJAN ARUJ, cuyo título significa, en hebreo, “mesa preparada”- traduciendo con ello, Ia intención de su codificador.

[2] Tiene varios significados según la fuente que se consulte: Según Maimónides, es la retribución divina por determinados actos negativos, pecados, que hacen que la persona al morir en Este Mundo muera definitivamente, como los animales, sin gozar de la vida del Más Allá. Otros opinan que, es la muerte por intervención directa de la mano del  Eterno, cuando no era aún el momento de morir. Con respecto a este concepto, se encuentra en Smajot 3:1, En Sifra Emor, 14:4, y en Baraita MK 28a; TJ, Bik. 2:1, 64b, que este castigo se produce antes de la edad de 50, y es por esto que muchos conocedores celebran con gran luz ese cumpleaños. Una tercera opinión basada en las palabras de Rashi, significa, morir sin hijos. Una cuarta opinión acerca del karet, dice que es quedar apartado o segregado de su pueblo, sin que ello signifique excomunión. Para Najmánides hay una quinta versión que se relaciona con el alma: Como el alma no muere, consiste en una degradación, un tipo de metamorfosis, un tipo de negación absoluta de los placeres espirituales que esperan las almas de los tzadikím. Tal vez el concepto más antiguo acerca del Karet, se encuentra en los escritos de Josefo (antigüedades de los judíos 3.12:1) que señala cómo las personas de comportamiento insolente eran merecedores de la pena de muerte, tal como cualquier otra pena de muerte señalada en la Torá.

[3] Este tipo de scrificio o korbán jatat, está descrito que debe ser ofrecido por cierto tipo de transgresión  que se  cometía por equivocación Pero: ¿Qué significa hacer las cosas (errar – jet) “por equivocación”? Esto se puede apreciar mediante los siguientes ejemplos:

1. La persona no conoce la halajá (ley judía). Por ejemplo, cocina en Shabat porque no sabe que está prohibido cocinar en Shabat.

2.  La persona está equivocada respecto de los hechos. Por ejemplo, sabe que está prohibido cocinar en Shabat, pero olvidó que hoy es Shabat y cocinó en Shabat. En ambos casos, se cometió una falta, por lo tanto, este korbán jatat se ofrece para que Hashem perdone dicha transgresión específica.

 

[4] Vayickrá / Levítico 23:27-32 Más el día décimo de este séptimo mes, será el día de las expiaciones; convocación santa será para vosotros, y afligiréis vuestras almas y presentaréis ofrenda de fuego al Eterno. Y no haréis ninguna clase de trabajo en este mismo día, porque es día de expiaciones, para hacer expiaciones por vosotros ante el Eterno, vuestro Dios. Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será segregada de entre su pueblo. Y toda persona que hiciere cualquier clase de obra en este mismo día, Yo destruiré a la tal alma de entre su pueblo. Ninguna clase de obra habéis de hacer; estatuto perpetuo será en todas vuestras generaciones y en todas vuestras moradas. Día de descanso solemne será para vosotros, en el cual afligiréis vuestras almas. A los nueve días del mes, por la tarde, de tarde a tarde, celebraréis vuestro día de descanso.
Aj beasór lajódesh hashevií hazé Yom haKipurim hu mikrá kodesh yihyé lajém veinitém et nafshotéijem vehikrávtem ishé laAdonai. Vejól melajá lo taasú beétzem hayóm hazé ki Yom Kipurim hu lejapér aléijem lifnéi Adonai Elohéijem. Ki kol hanéfesh asher lo teuné beétzem hayóm hazé venijretá meaméiha. Vejol hanéfesh asher taas,e kol melajá beétzem hayóm hazé vehaavádeti et hanéfesh hahí mikérev amá. Kol melajá lo taasú jukat olám ledorotéijem bejol moshvotéijem. Shabat Shabatón hu lajém veinitém et nafshotéijem betishá lajódesh baérev meérev ad érev tishbétu Shabatjém.

[5] Las recetas se encuentran en las ediciones descritas.

PorPublicaciones

Que significa 321judaismo.com

Que significa 321

A esta pregunta que nos hace nuestro seguidor @requena_julio por medio de la red social Twitter. Queremos contarle que, el nombre 321 hace referencia a un conteo regresivo, y a nuestro objetivo, el de permitirle a la gente Aprender Judaísmo.

Pero, ¿que tiene que ver uno con el otro?…

Resulta que el cerebro humano es una maquina muy poderosa, con mucha capacidad de memoria, pero solo usamos un 10% con suerte ya que a diario estamos bombardeados con información que nos llega de todos lados, anuncios, la imagen de las construcciones, carros estacionados, personas caminado por la calle, el perro callejero, etc… Mucho de esto es ignorado por nuestro ser consciente ya que es información que no tiene un fin “útil”, aunque la tenemos presente, por ejemplo cuando vamos caminando y sin notarlo esquivamos una piedra, una persona, o cualquier objeto que a conciencia no hayamos notado pero nuestro sub consciente si. Basándonos en este avance y descubrimiento científico y en nuestra misión de enseñar y permitir Aprender Judaísmo, nos dimos a la tarea de buscar un nombre fácil de memorizar, que la mente humana lo tuviese presente indiferente a cuanta información poco útil le llega a diario. Pasamos varios meses en esta tarea, ensayando todo tipo de nombres. Pasaron por nuestra mesa de trabajo ideas como “el judaísmo a un click de distancia”.  Hasta que pensamos en el despegue de un cohete, la gente sabe contar en retroceso y no es algo que requiera mucha memoria.

 

Teniendo esto en cuenta pensamos la idea, y nos basamos en este ejemplo, tenemos un estudiante y en 3,2,1, 0… ¡Aprendiste todo!

¿Fácil verdad? Pues así de simple es Aprender Judaísmo en nuestra página, su página la página de todos…

Cuando ingresen a  321judaismo.com encontrarán un menú Gris que divide los temas del judaísmo según categoría, facilitando la búsqueda de un texto o referencia en especial. Además contamos con más de 3600 referencias textuales documentadas al judaísmo y relacionado.   Este es un trabajo que dedicamos a nuestros Seguidores, para darles información acertada y gratuita sobre su interés de Apreder Judaísmo o como algunos le dicen las costumbres hebreas, pero que en última instancia hace referencia a lo mismo.

PorMax Stroh Kaufman

Bein HaMetzarim o las tres semanas

Bein ha Metzarim

En el calendario hebreo encontramos un periodo de tiempo de 3 semanas que solemos llamar Bein HaMetzarim, que podríamos traducir como “entre las penurias”; esas tres semanas están próximas a llegar… Esto sucede entre el 17 de Tamuz al 9 de Av; durante estas tres semanas de angustia, nuestro pueblo,  nuevamente llega a una fase de angustia, por el dolor que causó por la destrucción del Templo y de esas tres semanas, los días 17 de Tamuz y el 9 de Av son los más tristes en el calendario hebreo, porque precisamente, recuerdan la destrucción del Bet haMikdash, los dos Templos, el mismo día. Con el paso del tiempo, nuevas tragedias se han ido añadido a la lista, por lo cual, estos días están relacionados con momentos de angustia y dolor.

“Por estas cosas lloro. Mis ojos, mi flujo de los ojos de lágrimas “, dice el verso de Meguilat Eija, que es la Meguilá  de las Lamentaciones. Y es tan grande la tristeza del pueblo de Israel al ver la destrucción de Yerushalayim que algunos midrashim llegan a describir escenas de dolor en las esferas celestiales.

La nación judía en el exilio desde entonces se ha visto abrumada por los ríos de lágrimas que fluyen, especialmente el 9 de Av, sin embargo, la memoria de este trágico episodio mantiene la firme esperanza de retorno con vida. Las Lamentaciones que se leen en Tishá Be Av, generan la pregunta: “¿Cómo es posible?”, Pero, a la vez también permite reafirmar nuestra esperanza del retorno y la renovación,  esperanza que permitió una unión específica del pueblo a lo largo y ancho de todos los momentos de dispersión, permitiéndole desarrollar un modelo de existencia que no requería un templo como el centro de la vida comunitaria, sino que se centra en el estudio, la oración, y la la práctica de la acción correcta. Fue en estos tiempos donde santuarios portátiles podían ser movidos alrededor en tiempo y espacio que el pueblo de Israel tuvo que vivir desde hace más de dos mil años hasta nuestros días, cuando la perspectiva de retorno comenzó a cristalizar, convirtiendo el sueño en una realidad concreta. Tishá Be Av tanto, no es sólo un tiempo para llorar sobre la destrucción, sino también para contemplar la capacidad de nuestra nación para mantener su cohesión a pesar de la dispersión y de la reorganización a fin de preservar su esencia en la cara de la adversidad. Esperamos que podamos convertir estos días de reflexión y tristeza en momentos importantes que nos permita reflexionar sobre nuestra capacidad para superar las dificultades y responder creativamente a la destrucción, ya que la actitud no debe ser “¿Por qué?” ya que esto no tiene respuesta. Lo que debemos hacernos es “¿Entonces qué?”. ¿Qué debemos y podemos hacer a raíz de esta experiencia? ¿Seguiremos siendo las mismas personas que antes? Y es por ello que estos días existen, poco tiempo antes del Mes de Elul, o de reflexión, el cual nos va a servir para poder recibir la bendición de un nuevo año.

 

In the Hebrew calendar there are a period of 3 weeks that we call HaMetzarim Bein, which translates as “among the hardships” they are close to us … This happens between 17 Tamuz and 9 Av, during these three weeks of anguish, our people will again come to a stage of distress, pain caused by the destruction of the Temple, and of those three weeks, on 17 Tamuz and 9 Av are the saddest in the Hebrew calendar, because precisely recall the destruction of the Bet Hamikdash, the two Temples, the same day. Over time, new tragedies have been added to the list, which, these days are related to moments of anguish and pain.

“For these things I weep. My eyes, my eyes flow with tears,” says Eija Megillah verse, which is the Megillah of Lamentations. And such is the sadness of the people of Israel to see the destruction of Yerushalayim that some midrashim come to describe scenes of pain in the heavenly spheres.

The Jewish nation in exile since then has been overwhelmed by the rivers of tears that flow, especially on 9 Av, however, the memory of this tragic episode remains the firm hope of returning alive. Lamentations is read on Tisha B’Av, generates the question: “How is that possible?” But, at the same time also to reaffirm our hope for the return and renewal, hope that allowed specific binding of the people along and width of every moment of dispersal, allowing you to develop a model of existence that did not require a temple as the center of community life, but focuses on the study, prayer, and practice of right action. It was in these times where portable shrines could be moved around in time and space that the people of Israel had to live for more than two thousand years until today, when the prospect of return began to crystallize, turning the dream into a reality . Tisha B’Av is therefore not only a time to mourn over the destruction, but also to see our nation’s ability to maintain cohesion despite the dispersal and reorganization in order to preserve its essence in the face of adversity . Hopefully we can turn these days of reflection and sadness at important moments that allows us to reflect on our ability to overcome difficulties and respond creatively to destruction, and that attitude should not be “Why?” as this has no answer. What we ask is “So what?”. What should and can do as a result of this experience? Will we still the same people as before? And that is why these days there, shortly before the month of Elul, or reflection, which will serve us to receive the blessing of a new year.

Recopilado 13 de Sivan de 5772 – 13 de junio de 2012

PorMax Stroh Kaufman

REFLEXION EN EL JUDAISMO

REFLEXIÓN SEMANA JULIO 7 A 13 DE 2012

1.- Tu amigo tiene un amigo, y el amigo de tu amigo tiene otro amigo; por consiguiente sé discreto. (Talmud)

2.- Un hombre nunca se queda sin oportunidades de hacer mitzvot (Rabino Menajem Meiri).

3.- De la manera como declaró Hillel, ¿Si yo no soy para mi, quien lo será? Sólo la persona tiene, por si misma, la capacidad de corregir sus errores del pasado. (Jofétz Jaim).

4.- Como cuides la manera que hablas y las palabras que usas, serás bendecido con la preciosa cualidad de la paz. (Jofétz Jaim).

5.- La vida es una batalla constante contra el yétzer hará (la inclinación a la maldad) individual; cada uno de nosotros debe prepararse y estar listo para la batalla y no desalentarse por el fracaso. (Jofetz Jaim).

6.- El justo cae siete veces y se levanta… Y en especial porque el hombre se llama caminante y no parado. (Tania)

7.- La esencia de la Teshuvá es esforzarse a sí mismo; no caer en la autocompasión y mantenerse en crecimiento. (Rabi Yerujam Leibovitz),

8.- El Eterno no desea que el hombre sea esclavo del tiempo sino que respire de su santidad y sea su dueño. (Rabino Mordejai Gifter).

9.- El corazón no puede contener temor y amor al mismo tiempo. Cuando nuestros corazones contienen temor, no podemos amar. El temor es preocuparnos de que no obtengamos aquello que necesitamos. El amor es compartir con la otra persona. Cuando caminamos con amor en nuestro corazón, vivimos con amor, entonces estamos en afinidad con el Creador y no hay necesidad de temor. El amor es la energía más fuerte de todas. (Yehuda Berg).

10.-  Si deseas construir un puente hacia El Eterno, debes también construir un puente hacia las personas en tu vida (incluyendo a los amigos y a los enemigos). No puedes obtener uno sin lo otro. Empújate a ti mismo a hacer la paz con las personas el día de hoy. (Yehuda Berg).

PorMax Stroh Kaufman

Oración para un buen dormir

Tefilá / Oración para un buen dormir

Para nuestra serie de oraciones, bendiciones y plegarias, traemos una que acostumbramos a decir tanto durante el servicio de  shabat, como en el servicio diario que realizamos por la noche, pero que en el momento de acostarnos a dormir puede ser de gran utilidad, ya que ella hace hincapié en nuestra impotencia (sobre todo durante el sueño) y pide por que recibamos la protección divina necesaria para evitar el peligro físico o espiritual…

Plegaria: “Haznos dormir en paz” (Hashkivenu) del Sidur

 

“Haznos dormir hoy en paz, oh Adonai,

y levántanos Padre Nuestro, Rey Nuestro mañana con vida.

Extiende sobre nosotros tu protección, (extiende sobre nosotros tu sucá de paz)

Oriéntanos, y fortalécenos oh Señor, con tus sabios (y hermosos) consejos, en frente de Tu Rostro. Sálvanos y redímenos para que cantemos tu gloria (por siempre).

Protégenos, defiéndenos para nuestro bien, contra todo mal y toda tentación.

Haz desaparecer de nuestra existencia:

La enemistad, la guerra, el hambre, la peste y la angustia,

Haz desaparecer al engañador de nuestra presencia,

Y guárdanos bajo de la sombra protectora de tus alas,

pues Tú eres nuestro Protector y Salvador,

Un rey piadoso, clemente y compasivo eres Tú.

El que guarda nuestra entrada y nuestra salida
Con tu misericordia, Oh Señor, guía nuestros pasos,
Concédenos, oh Adonai, la vida y la paz, ahora y siempre.
Otórganos, oh Señor, tu amor.

Y derrama sobre nosotros la sucá de paz.

Bendito seas, oh Adonai, que extiendes tu manto de paz (extiendes tu sucá de paz),
Sobre todos nosotros, sobre todo Tu Pueblo Israel y sobre Jerusalém. “

 

02 de julio de 2012 – 12 de Tamuz de 5772

Publicado por 321judaismo.com

Libre para la difusión por cualquier medio electrónico o físico, pero procurando que no se altere el contenido de la misma.