Monthly Archive marzo 2013

PorMax Stroh Kaufman

Amida

AMIDÁ – SHEMONE ESRÉ

Primera parte.

Literalmente, conocida con el nombre de “dieciocho”, y entre los judíos sefardí como Oración de pie, es una “Tefilá” (oración), compuesta por diez y nueve bendiciones; nos enseñan nuestros sabios que Ezra y los hombres de la Gran Asamblea fueron los que establecieron orar diariamente, silenciosamente, las bendiciones mencionadas. Estas bendiciones pueden ser agrupadas en tres grupos, de la siguiente manera: (1) tres bendiciones de alabanza (… “Shebajim”, doce (ahora trece) peticiones (“Bakashot”), y (3) tres más finales de gracias (“Hodaót”). Las tres primeras y las tres últimas se constituyen, por decirlo así, en una acción permanente, que se utiliza en cada servicio, mientras que el grupo del medio varían según el día y la ocasión: en el día del reposo, de la luna nueva y días santos de la fórmula para los días de semana. La construcción de la “Shemone Esre” cumple con el requerimiento rabínico que en cada oración la alabanza de Dios debe preceder a peticiones particulares (‘ Ab Zarah 6.), Como muestra el siguiente comentario: “En los tres primeros, el hombre es como un esclavo cantando las alabanzas de su señor, en las secciones intermedias, él es un siervo pidiendo por su compensación de su empleador, en los últimos tres, es el agente que, habiendo recibido su salario, se despide de su amo”.

La primera bendición, del primer grupo, es conocida como “Abot” = “patriarcas”, porque los patriarcas se mencionan, y el amor de (o para) ellos se subraya expresamente en el mismo. Traducido, dice lo siguiente:

(Se inclina el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, nuestro Dios y Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob; Dios grandioso, todopoderoso y temible; Dios altísimo que otorga bondades benéficas. Amo de todo lo que existe, que recuerda las bondades de los patriarcas y trae al redentor para los hijos de sus hijos, en virtud de Su nombre, Rey consolador, salvador y escudo, con amor. Bendito seas tú, Escudo de Abraham

 

La segunda bendición del primer grupo, tiene el nombre “Gueburot” = “poderes”, ya que se dirige al Eterno como el “Gueburot Baal” y recita Sus poderes, es decir, la resurrección de los muertos y la sustentación de la vida. Se le llama también “Tejiát haMetim” = “la resurrección de los muertos.”

La bendición es como sigue:

Tú eres Todopoderoso por toda la eternidad, oh Señor; Tú eres quien resucita a los muertos y eres abundante para salvar.(En verano) El hace descender el rocío (En invierno) El hace soplar el viento y descender la lluvia, Sustenta a los vivos con bondad, resucita a los muertos con gran misericordia, sostiene a los caídos y cura a los enfermos, libera a los prisioneros y mantiene Su fidelidad para los que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tú, Amo de hechos poderosos? ¿Y Quién se te asemeja, Rey que causas la muerte y haces vivir, y haces florecer la salvación? Y Tú eres fiel para resucitar a los muertos. Bendito eres Tú, Eterno, que resucita a los muertos.

 

La bendición número 3 de este grupo, es conocida como “Kedushshat haShem” = “la santificación del Nombre.” Es muy corta, aunque numerosas variantes. Dice lo siguiente:

“Tú eres santo y tu nombre es santo, y los santos te alabarán todos los días. Selah. Bendito seas, oh Señor, el Dios santo.”

Las variaciones que se dan, están en la repetición de la amidá, cuando el Shelíaj Tzibur u oficiante, la hace y la congregación repite: las variantes más conocidas, por supuesto, son la Ashkenazi y la Sefardí, en lo que se refiere a la Santificación de Su Nombre.

Las bendiciones intermedias

La cuarta bendición es conocida, por sus primeras palabras, como dice “Atá Jonén”, o, con referencia a su contenido, el cual es una petición de comprensión conocida como “Biná;”  a veces, se le conoce también como “Birkat Jojmá”  y como “Birkat ha-Hol” = “día de trabajo bendición” (Ber. 33a), dice lo siguiente:

 

Tú agracias al hombre con conocimiento y enseñas entendimiento al ser humano. De ti mismo con gracia otórganos sabiduría, entendimiento y conocimiento. Bendito eres Tú, Eterno, que con gracia otorga conocimiento.

La quinta bendición se conoce como “Teshuvá” = “regreso o arrepentimiento” dice así:

“Guíanos, Padre nuestro, a Tu Torá; y acércanos, nuestro Rey, a tu servicio; haznos regresar en arrepentimiento perfecto delante de ti ser Bendito eres Tú, oh Señor, que aceptas (deseas) nuestro arrepentimiento.”.

 

La sexta oración es la de “Selijá,” la oración por el perdón:

“Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado; perdónanos, Rey nuestro, porque hemos transgredido (intencionalmente); porque tú eres un Dios bueno que perdona. Bendito seas, oh Misericordioso, lleno de gracia, que multiplica el perdón.”

 

La séptima bendición es la relacionada con la redención “Birkat haGeulá”, la bendición que termina con “goel” = “Redentor” y dice así:

“(Por favor) Mira, nuestra aflicción y combate nuestra lucha: Apresúrate a redimirnos rápidamente con una redención completa, por el bien de tu nombre:.. Porque tú eres un gran redentor Bienaventurado eres tu, Señor, el Redentor de Israel”

 

La octava, es la “Birkat haJolim”  o “Refuá,”  la cual es la oración por los enfermos o para la recuperación:

“Sánanos, oh Eterno y seremos sanados; ayúdanos y seremos ayudados; sálvanos y seremos salvos, porque tú eres nuestra alegría (alabanza). Porque traes restablecimiento y curaciones completas para todas nuestras heridas, enfermedades y dolores; porque tú, Dios rey, eres un médico verdadero y misericordioso, bendito sea. Tú, oh Señor, que sanas a los enfermos de su pueblo Israel. ”

 

La novena bendición se conoce con el nombre de “Birkat hashaním,” o sea, la petición de que el año sea fructífero:

“Bendícenos, oh Señor, nuestro Dios, este año en todas las obras de nuestras manos y todo tipo de su rendimiento para [nuestro] bien, con rocíos benévolos, de bendición y de donación. Que en su final haya vida, saciedad y paz, como en los años buenos para bendición, pues Tú eres un Dios bueno que hace el bien y bendice los años. Bendito eres Tú, Eterno, que bendice los años.

La décima, es la bendición en lo que se refiere a la  “Kibutz Galuyót,” la reunión de los Judíos de la diáspora (judíos exiliados):

“Haz que suene el gran shofar por nuestra libertad, eleva el estandarte para reunir a nuestros exiliados y reúnenos en nuestra tierra a todos juntos desde los cuatro confines del mundo. Bendito eres Tu Eterno, que reúne a los dispersos de Su pueblo Israel”

continuará

31 de marzo de 2013 –

PorMax Stroh Kaufman

Elohim y Angeles

 

Elohim – Ángeles

Posición número 7

Elohim es una palabra que en hebreo expresa un concepto de divinidad. Esta palabra, parece provenir de la palabra Eloha con un sufijo en plural… Sin embargo, aparece frecuentemente  a través de toda la Torá, y es la Tercera palabra desde su comienzo (Bereshit Bará Elohim). Su significado exacto se considera aún desconocido.

En algunos casos, está relacionado y entendido como el único D–s de Israel. En otros casos, actúa como una palabra plural denominando un concepto politeísta de múltiples dioses, como por ejemplo, en la frase: no tendrás otros dioses delante de mí. Esto puede reflejar el uso de la palabra “Elohim” en los textos Cananeos Ugaríticos ubicados históricamente, al final de la era de Bronce, donde con esta palabra se denominaba a la totalidad del Panteón cananita.

En otros casos, aunque no es muy claro, describiéndolos como seres poderosos, como se aprecia en el texto de Génesis / Bereshit 6:2 donde dice que: “los hijos de Elohim vieron a las mujeres, hijas de los  hombres, muy atractivas a la vista, y las tomaron como esposas…  En Éxodo / Shemot  4:16 ” El hablará al pueblo por tí, y esto será como si el fuera tu boca y como si tú (moisés) fueras Elohim para él (Aarón) Vediber hu lejá el haám vehayá hu yihyé lejá lefé veatá tihyé lo leElohim.

También en Éxodo / Shemot 22:27, “No te revele Elohim, ni maldecirás al regidor de tu pueblo…Elohim lo tekalél venasí beaméja lo taór

En frases como esta, se sugiere un paralelismo entre Elohim y los gobernantes humanos.

La palabra Elohim tiene una estructura morfológica de plural en el idioma hebreo, pero, como anotamos previamente, suele ser usada, en singular, especialmente cuando se refiere a una Deidad única, el Di-s de Israel, como lo muestran las tres primeras palabras de la biblia son: bereshit bará elohim, donde la palabra bará implica a una persona única, en singular, masculino.

Otra forma de mirar el caso anterior, donde este sustantivo plural  está dirigiendo  un verbo en singular podría estar de acuerdo con las formas antiguas del lenguaje. Las hipótesis y los estudios de antropólogos señalan a varios dioses constituyen una asamblea en la que ellos actuaban como una unidad. En ese contexto el Elohim podría ser un colectivo plural cuando los dioses actúan en conjunto. Esto se puede comparar con la palabra en inglés headquarters, la cual es plural pero rige al verbo en forma singular: hay muchas habitaciones, espacios o quarters, pero todos ellos, en conjunto, sirven para un solo propósito. Entonces, bajo este concepto, también la palabra Elohim  podría significar un solo Dios, con muchos atributos.

También, simbolizan el ejemplo anterior, los nombres, en español, de los días de la semana: ejemplo, “lunes” que simboliza, no sólo uno sino varios de estos días.

Los que consideran que la palabra Elohim proviene de alguna en singular exponen como hipótesis, por ejemplo que, a la palabra del origen Canaanita, elim,  se le insertó el prefijo (la letra) He, para distinguir al Di-s de Israel de los otros dioses, esto apoyándose en los “cambios”  presentados en los nombres de Abram hacia Abraham y Sarai hacia Sara.

También, estudiosos del tema, quienes afirman que la palabra fue  transformada al singular por los posteriores sacerdotes monoteístas  encargados de reemplazar la adoración de muchos de los dioses del Panteón canaaneo o semítico al patrón singular hebreo del dios ADONAI – YHWH, como uno solo.

Es de gran valor anotar que, en el hebreo bíblico, la costumbre gramatical de la “pluralidad” de una palabra es a menudo tan simple como  un plural gramatical. El uso de las formas plurales de los sustantivos singulares es muy común en el hebreo bíblico a menudo dando a entender o relacionándose con la quintaesencia o con la unidad o, más comúnmente denotar la pluralidad o ambas situaciones. Entonces, la frase “melej, maljéi hamlajím” no se refiere a un “rey, reyes de reyes” sino a “un rey, cuyo  reinado es de características incomparables”; también en el ejemplo de la palabra “shir hashirim,” ella no se relaciona con una “canción de canciones” sino a un “canto que es la quintaesencia del canto”; en el ejemplo, “yamim rabim” el se relaciona con “un gran mar” e igualmente y con mucha facilidad a muchos y grandes mares. Una pista para este término gramatical hebreo en plural podría ser Lashón rabím que podría relacionarse con un significado de término de grandiosidades.

La comprensión del concepto Elohim se complica aún más por el hecho que es usada para describir al espíritu del profeta Samuel fallecido, invocado, elevado, por Saúl en 1 Samuel 28:13. La bruja (maga) de Endor, le dice a Saúl que ella ve dioses (elohim) emergiendo de la tierra; con ello, esto se pretende indicar que el término fue implícitamente utilizado para significar algo como “criaturas divinas” en el antiguo Israel.

Esta posición está apoyada por unos datos que se encuentran en la encyclopaedia Biblica, III, 3324, n. 2) la cual se esfuerza por acabar con el sentido metafórico de Elohim. Ellos son una especie de “jueces”, porque sirven como testimonio ante una demanda, y/o como dadores de decisiones sobre cuestiones de derecho, o como dispensadores de los oráculos; sin embargo, esta interpretación no es apoyada por pruebas sólidas.

La posición anterior respecto a estos jueces la apoya el cabalista Abba Bar Memel, en su estudio acerca de los Nombres del Eterno; dice así: “Dios habló a Moshé:” Tú deseas fervorosamente conocer mi nombre: yo soy el que soy. Es decir, me llaman de acuerdo con mis actividades reveladas Cuando juzgo a la humanidad, soy llamado Elohim… cuando voy a salir a la guerra en contra de los malos, me llamo Zebaot, cuando estoy sosteniendo sentencia en suspenso por los pecados de los hombres, yo soy llamado el Shaddai; al mostrar misericordia al mundo, me llamo YHWH (1), porque este nombre denota la cualidad de la misericordia del Todopoderoso”

 

(1)     Nota de la redacción: de YHWH salió el nombre de Jehová: es importante aclarar que, este nombre de “Jehová” se afirma que fue inventado por Peter Galatin, el  confesor del Papa León X, (“De Arcanis Catholicae Veritatis”, 1518, folio xliii.) aunque se describe su uso desde el año 1270 en el “Pugio Fidel” de Raymond Martin.

 

28 de Marzo de 2013 – 17 de Nisan de 5773

Publicado por 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

La rosa de Sharon

La rosa de Sharon

Shir haShirim / Cantar de los cantares

¿Tiene algún mensaje espiritual la Rosa de Sharon?

Yo soy la rosa de Sharon, el lirio de los valles. Como el lirio entre los espinos es mi amada entre las jóvenes.

La frase anterior, se encuentra en el libro Cantar de los Cantares, el cual es un canto del amor escrito por el Rey Shlómo (Salomón), en donde interactúan un hombre y una mujer: El habla y  ella contesta y vice versa;

La Rosa de (Sarón) Sharon, cuyo nombre en hebreo es Javatzelet HaSharon o Javatzélet HaJof, es la flor nacional de Corea: su nombre botánico: Hibiscus Syriacus. Su nombre en coreano es mugunghwa. Es un arbusto que crece entre los 2,4 a los 3,6 metros de alto y más de 3,5 m de ancho y generalmente florece desde mediados a finales del verano. De ella existen, alrededor de 200 variedades, y están divididas en tres tipos de flores: singulares, semi-dobles y dobles. De acuerdo al color de las flores, también se dividen en tres grupos, Tanshim (flor con el centro rojo), Paedal (flor puramente blanca) y Asadal (puntos rosados en los bordes de los pétalos).

Otras flores conocidas con el nombre de rosa de (Sarón) Sharon son: la conocida como Barba de Aharón, Hierba del Gran San Juan, o la estrella de Jerusalém, que crece en climas mediterráneos, y alrededor del Mar Negro, arbusto que crece hasta 1 metro de alto y hasta 2 metros de ancho, conocida por ser la planta de donde se obtiene la Hiperforina, sustancia con efectos antidepresivos y ansiolíticos; actúa también como un inhibidor de la recaptación de monoaminas, incluyendo la serotonina, norepinefrina, dopamina, y de GABA. Por su poder antiinflamatorio, se lo conoce como hasta 20 veces más potente que la aspirina y, aplicado en forma tópica, tiene la capacidad antibiótica para combatir bacterias gram positivas y SAMR.

La tercera especie que recibe el nombre de Rosa de Sarón) Sharon es el Narciso Marino, con nombre botánico de Pancratium maritimum es una planta perenne con bulbo con un cuello largo y de hoja perenne, pero que suelen morir durante los veranos calurosos. Crece hasta 40 centímetros de altura, y sus flores tienen un agradable olor a lirio exótico y muy sutil, que sólo se hace evidente durante las noches de verano, aún sin viento que permiten que la delicada fragancia, sea perceptible. La floración es entre agosto y octubre.

El Sharon es una región mencionada en la Torá, en Yesháia / Isaías 35:2, que dice:

Y también se alegrará y cantará con júbilo; la gloria del Líbano le será dada, la hermosura del Carmelo y de Sharon. Ellos verán la gloria de Adonai, el esplendor de nuestro Elohim.

También en Yesháia / Isaías 65:10 que dice: Será el Sharon redil de ovejas y el valle de Ajor majada de vacas, para mi pueblo que me buscó.

En el libro 1 de Crónicas dice: Ellos habitaron en Gilaad, en Bashán y en sus aldeas, y en todos los ejidos de Sharon, hasta sus confines.

También 1º de Crónicas 27:29 dice: Del ganado que pastaba en Sharon, Sitrai, el sharoní; y del ganado que estaba en los valles, Safat hijo de Adlai.

La llanura del Sharon se encuentra entre el mar Mediterráneo al oeste y las colinas de Samaria, a 15 kilómetros al este. Se extiende desde Haifa y el Monte Carmelo, en el norte hasta el río Yarkon en el sur, en el límite de la actual ciudad de Tel Aviv, a unos 90 kilómetros. Las partes de la llanura se incluyen en las Haifa, Centro, y Tel Aviv Distritos de Israel. Los datos demográficos del 2008 indicaron que, la Llanura de Sharon fue el hogar de 1.131.600 personas, 965.300 de ellos (85,3%) son judíos, y 166.300 (14,6%) son árabes.

Las iglesias cristianas y católicas han asociado a la Rosa de (Sarón) Sharon con Jesús, por su capacidad curativa y por su hermosura; sin embargo, esto no tiene fundamento bíblico.

Si queremos buscarle mensaje espiritual a la Rosa de Sharon, lo podemos encontrar en la forma como la pareja, hombre y mujer, se declaran su amor, por intermedio de este canto, ante todas las circunstancias que pueden enfrentar.

321judaismo.com – 28 de Marzo de 2013 – 17 de Nisan de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Dispensaciones

Dispensaciones

 

Uno de nuestros lectores nos formula la siguiente pregunta: ¿Qué opinión tiene el judaísmo sobre las dispensaciones? ¿Son válidas o son invento del cristianismo?

Para resolver esta inquietud trataremos de dar una definición de que son las dispensaciones.

Dispensaciones proviene, de la palabra griega oikonimia que significa administración o mayordomía de una casa y compuesta de dos partes: OIKOS = casa, 2 NOMOS = ley.

La mayordomía, en el hebreo moderno se denomina sadranut: es decir literalmente, manteniendo el orden, y mayordomo es el sadrán o sar meshkan, pero, en la Torá, en hebreo, la palabra mayordomo está mencionada como Ben Meshek en el siguiente pasaje: Bereshit 15:2 Vayomer Avram Adonai Elohim ma titén li veanojí holéj arirí ubén méshek beití hu Damesek Eliézer.

El diccionario de más rápido acceso hoy en día que es wikipedia ® nos da la siguiente definición: Dentro del mundo evangélico, se le llama también dispensación o dispensaciones a cada uno de los períodos de la historia en que se ha propuesto una forma diferente de acercamiento a la divinidad.

Nos continúa diciendo que hay siete dispensaciones

  • Inocencia: En el Edén, hasta el momento en que  Adam y Eva fallaron al comer del fruto prohibido.
  • Conciencia: Desde lo que la iglesia llama la caída hasta Noé, basado en que el ser humano tuvo la posibilidad de controlar libremente sus decisiones sobre la base de lo que su consciencia le indicaba.
  • Gobierno Humano: Desde Noé hasta Abraham.
  • Promesa: Desde Abraham, porque Dios lo escogió para ser el padre de la fe y le prometió que en él serían benditas todas las naciones de la tierra, hasta Moisés.
  • Ley: Desde Moisés a Jesús, en la que el ser humano sólo podría acercarse a Dios a través del cumplimiento de la ley mosaica.
  • Gracia: Sólo al reconocer nuestra incapacidad de lograr algo bueno (consciencia de pecado) podemos reconocer que es Jesús el único mediador entre Dios y los seres humanos “porque no hay otro nombre debajo del cielo en quien podamos ser salvos”.
  • Reino Milenial: Al fin de los tiempos surgirá un período de 1000 años en los cuales Jesús reinará en la tierra. Será una época de esplendor sin precedentes. Al finalizar este tiempo, Satanás será liberado con el objetivo de probar por última vez la fe del ser humano. Tras este período se acabará el tiempo y surgirá una nueva tierra y un cielo nuevo, ya que todo lo conocido será destruido.

Siguiendo el orden de las cosas y pensando en el término mayordomía debemos considerar un aspecto fundamental: para que esto exista, debe haber una casa, un dueño de la casa y un mayordomo; ¿Cuál es la casa?

1.- Por lo general las dispensaciones hablan de la casa material (mas no de casa espiritual) y para ello encontramos muchas referencias en la Torá: sólo por mencionar dos, la primera, la encontramos en Tehilim / Salmo 24:1. De Adonai es la tierra y su plenitud; el mundo y los que en él habitan.

Y la segunda la encontramos en Shemot / Éxodo 25:8: Y ellos me harán un lugar santo, y yo habitaré en medio de ellos.

2.- ¿Cual es El dueño de la casa, desde el punto de vista que plantea el término de mayordomía? Por supuesto, es El Todopoderoso

3.- El Mayordomo, entonces, es el ser humano, quien tiene que cuidar de la casa y obedecer las reglas que le impone el “dueño del lugar;” estas reglas, para el judaísmo, están dadas a través de las mitzvot, jukim y mishpatim.

Pero: ¿qué hacen las dispensaciones? Cuantificar los períodos bíblicos de acuerdo a cierto patrón de semejanza en el comportamiento de El Eterno para con el hombre y eliminan las mittzvot, los jukim y los mishpatim: ¿Cómo? Comparándolo con la actitud que tiene un padre estricto, quien impone unas normas a sus hijos, con el “inconveniente” que, a medida que ellos van creciendo, el padre tiende a modificar algunas de ellas, y esto lo podemos apreciar, por ejemplo, con el tiempo de permanencia en la calle y la hora de acostarse a dormir.

¿En qué circunstancias lo han hecho notorio  las dispensaciones? Por ejemplo con respecto a la posición de tener una “morada terrenal” diciendo que, en un principio, hubo un tabernáculo, donde reposaba la presencia divina; luego un templo, donde en el lugar Santísimo, los Cohanim podían interactuar con El Todopoderoso, en momentos específicos y, por último, con la presencia de Jesús en la tierra, cumpliendo el deseo de vivir entre “sus hijos”. También hacen énfasis en los cambios alimentarios del pueblo judío aduciendo que, con la llegada de Jesús, no hay limitación en lo que se puede comer, eliminando la categoría de los alimentos impuros (No Kosher).

¿Qué opina el judaísmo acerca de ello entonces?

En pocas palabras se puede resumir en los siguientes puntos:

1.- El Eterno es uno solo, su palabra es una sola inmodificable con el tiempo, tal como dice en Malaquías 3:6: Porque yo, Adonai, no cambio; por esto, hijos de Yaakov, no habéis sido consumidos. Esto lo vendría a confirmar en el Nuevo Testamento con las palabras de Santiago quien dice (En la versión Reina Valera de 1995) Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza ni sombra de variación.

2.- La CASA: Si bien el Tabernáculo (Mishkan) y El Templo (Bet Mikdash) han sido mencionados en la Torá como “la residencia terrenal” del Eterno, en el judaísmo cada individuo per se, es un templo donde Adonai también reside, por lo cual el judío, con la observancia de las medidas del kashrut, ayuda a conservar su propio templo; y por último, el judío sabe que su paso por la tierra es por un período muy corto de tiempo por lo cual busca cumplir con aquellos conceptos que lo lleven al Olam Habá (El mundo por venir) donde su “situación general” va a ser mucho mejor que la terrenal y, por supuesto, que su comportamiento acorte el tiempo de la llegada del Mashíaj.

3.-Las Mitzvot se ajustan con el tiempo, aunque para muchos judíos esto parezca absurdo porque hay quienes lo llevan a los extremos: ejemplo: No encender fuego en Shabat, se ha trasladado a no encender las luces eléctricas ni nada que equivalga a encender fuego, como el encendido de un automóvil, y no utilizar un elevador.

El judaísmo tiene muchas “corrientes” morales, religiosas y aún políticas, como las hubo en la época de Jesús, los llamados Fariseos, Saduceos y Esenios: Los Levitas, Los Cohanim; Los Ashkenazim, (y un brazo de estos llamados “los alemanes”), los Sefaradim, los Mizrajim, los falasha, Los Haredim (entre los cuales están los jasidim y otros más), los ultra-ortodoxos, y los seculares, los reformistas, los Tanaim, los Jajamim, los místicos y los cabalistas, etc. (Setenta caras tiene la tora dice el talmud), pero a todos ellos están unidos por las halajot… Entre subgrupos “no tan reconocidos” quedarían los Karaitas o seguidores sólo de la Torá oral, pero ninguno de ellos ha “estratificado” la Torá en las etapas según el comportamiento de El Eterno para con el hombre: a grandes rasgos, si hay algunos tipos de “estratificación” por ejemplo, en la forma como fueron repartidas las leyes, en Noájidas y las del pueblo de Israel, y otra estratificación  consistente en la era pre-mesiánica, la era mesiánica y la post-mesiánica. Es muy fácil que entre tantos grupos haya cualquier cantidad de ideas pero no con la clasificación dispensacionalista, porque “por más alterado y enojado” que esté El Eterno con Israel, fue, es y será su hijo, o su “creación favorita”… Entonces nos preguntamos: ¿Cómo puede el judaísmo hacer separación entre “la iglesia” (eklesia en griego o kehila en hebreo) y e Israel? Siendo este, es uno de los principios del dispensacionalismo.

¿Cómo puede el judaísmo estar de acuerdo con las dispensaciones, si ellas mencionan a Jesús como el Redentor, mientras que el judaísmo está aun esperando al Mashíaj?

¿Cómo puede el judaísmo estar de acuerdo con las dispensaciones o haberlas creado, cuando ellas están “permitiendo” la eliminación de las medidas sanitarias de los alimentos? (Aunque existen en el mundo muchísimos judíos que comen cerdo, camarones, etc)

Por último, la mayoría de las fuentes consultadas refieren que las dispensaciones fueron generadas por el movimiento dispensacional originado en Dublín en los primeros años del siglo 19 de la Era Común y diseminado posteriormente por las iglesias: presbiteriana, anglicana, evangélica y en parte por la bautista, por lo tanto se consideran como “conceptos nuevos” que no hacen parte de la Torá Oral ni escrita, ni en la época pre-Talmúdica ni la Post – Talmúdica.

Esperamos haber resuelto la inquietud de nuestro lector y de paso, de todos aquellos que pudieran tener una duda al respecto

27 de Marzo de 2013 – 16 de Nissan de 5773

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Mazal tov o Buena suerte

Buena Suerte o Mazal Tov

Recientemente revisamos un artículo en el cual “solemos echarle la culpa” a HaShem por todo lo malo que nos pasa, por nuestra mala suerte, o nuestra mala racha: hoy queremos revisar acerca de la buena suerte.

En hebreo, solemos utilizar la expresión Mazál Tov (Mázel tov en Yidish) para desearle a alguien que tenga “buena suerte,” lo que realmente estamos deseándole a alguien es “Estoy deseoso que te ocurran buenas cosas”.

El Talmud es muy enfático en afirmar: “¡El pueblo judío no está sujeto a la suerte” y la palabra mazal tiene muchos significados: uno de ellos, descrito por algunos cabalistas es, el acrónimo de la conjunción de tres palabras M(makom) Z(zman) L(limud) en el cual, la “suerte” está sujeta alo que podamos aprovechar, para bien, del aprendizaje (limud) que se produce en un momento determinado (zman) en un lugar específico (Makom)

Otros dicen que mazal proviene de una palabra pre-semítica muy antigua que significa constelación, y, Los signos del zodíaco son llamados mazalot y ellos “dirigen” nuestro actuar pero ellos no nos limitan, y otros opinan que los mazalot son nuestras almas ubicadas en las alturas y a través  lo que algunos llaman como el “goteo celestial” ellas dirigen o modulan nuestro actuar.

Podríamos pensar que nuestra “suerte” está regida por los astros y por consiguiente podríamos consultar el horóscopo, diariamente para ver que nos determinan: El judaísmo tiene una posición muy clara: arranca diciendo en Bereshít que: Haya luceros en la expansión de los cielos para apartar el día de la noche, y sean por señales, y por plazos, y por días y años; y sean por luceros en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra; y fue así. E hizo El Eterno los dos luceros grandes: al lucero grande, para que señorease en el día y al lucero pequeño para que señorease en la noche; e (hizo también) las estrellas. Con esta capacidad para hacer señales y para señorear, podrían influir sobre los destinos de la humanidad; es por ello que, en un principio, Josefo nos relata en su libro “las guerras de los judíos” que ello era una costumbre muy practicada por los judíos de esa época: por otro lado, el Rabino Itzjak Luria, es uno de los que está completamente de acuerdo con ello; también vemos como en los tiempos gloriosos de los judeidad española, un número de eruditos judíos escribieron libros sobre astrología, y defendieron su práctica.

La Torá nos habla que cualquier tipo de adivinación está prohibida.

Rabí Moshé Jaim Luzatto, por otro lado, explica que existe un sistema de múltiples niveles conceptual a través del cual El Todopoderoso interactúa con la creación física. En otras palabras, la “energía” que se origina con Hashem viaja a través de este sistema y, finalmente, llega a nosotros. En algún punto del camino, esta energía, se dice que pasa a través del Mazalot, las estrellas y los planetas, y que luego se transfiere al resto de la Creación. Esto explica por qué hay personas capacitadas en la astrología y porque ellas pueden saber lo que va a sucederle a una persona en el futuro. Esto es una “lectura”, a través de la configuración de la Mazalot, de la energía que aún no se ha entregado.

Por el hecho de no haber sido entregada, no quiere decir que sea definitivo, radical y tajante:

Por qué?

Analicemos lo qué pasó con Rabí Akiva: Él sabía astrológicamente que su hija iba a morir el día de su casamiento, llegó por fin el día, y estaba totalmente abatido, este pesar, ya muestra claramente que sí creía que las estrellas entonces determinan la suerte; pero por otro lado, sabía que “la caridad, como la teshuvá o la tefilá pueden liberar de la muerte”. Sucedió, entonces, que la víbora que estaba dispuesta a morder y matar así a la hija de Rabí Akiva, no pudo lograr su objetivo. No tan sorprendido (como todos lo estaban), le preguntó a su hija: -“¿Qué es lo que has hecho sobresaliente en el día de hoy?”. La hija le confesó que en lugar de atender a las visitas en el día de su boda (como hubiese sido lo esperable), se ocupó personalmente de que algunos pobres fueran bien atendidos. Ese simple (y gran) hecho, hizo que estuviese por encima de las influencias astrales y decretos negativos. Por lo que el Rabí Akiva concluye: “Las estrellas incitan pero no obligan”.

Sin embargo, y en realidad, estamos prohibidos de participar en la predicción del futuro a través de la astrología a pesar de que puede funcionar. La fuente de esta prohibición es, “Tú serás tamim (puro, perfecto, simple) con Adonai tu Di-s”.

La Mishná Berurá explica (98:3): Concéntrese en el hecho de que ningún mortal, ángel, mazal o estrella, puede ayudarlo sin la voluntad de Hashem. Usted necesita que Hashem tenga misericordia de usted. Todo depende de Hashem. Pidale a Él, a través de la tefilá, que él concederá, en su momento, porque Él es quien transferirá la energía necesaria para que tengamos “Mazal Tov”.

Jag Pesaj Sameaj

24 de marzo de 2013 – 13 de Nisan de 5773.

PorMax Stroh Kaufman

Pesaj y la libertad personal

Pesaj  y la libertad individual

Enseñanza del Rabino jasídico M. M. Schneerson

24 de Marzo de 2013 – 13 de Nisan de 5773

 

Pesaj, como festividad, nos está recordando que en cada uno de nosotros hay un Egipto (Mitzraim), un faraón, un Moisés (Moshé), y una  Libertad en la Tierra Prometida.

Y en cada momento de nuestras vidas, tener esto, nos representa una oportunidad para vivir otro éxodo, otra experiencia.

Egipto (Mitzraim) es un lugar que te encadena, te aprisiona  a lo que eres, lo que te limita y te impide el crecimiento personal y espiritual y te impide también el cambio.

Más aún, el faraón está representado por esa pequeña (o gran) voz interior que se burla de la táctica que tienes o que utilizas para escapar, diciendo:

“¿Cómo podrías tu, intentar ser hoy algo que no estabas, y ni eras capaz  de hacerlo ayer? (Pregunta el faraón).

¿No eres acaso lo suficientemente bueno tal como eres?

¿Acaso es que no sabes o no te has percatado de quién eres? ” (Insiste preguntando nuevamente el Faraón)

La respuesta que nos damos, a nosotros mismos, en este diálogo, es:

Moisés (Moshé) es el libertador; entonces, es el equivalente a una fuerza infinita,  fuerza que está muy adentro de nosotros; una unidad impetuosa y todopoderosa que nos permite salir, con esa gran luz, de característica ilimitadas e indescriptibles, que nos llena, y nos sobreabunda, lo que equivale a decir que es todo lo que necesitamos.

Jag Pesaj Sameaj – En conclusión, esperamos que esta fiesta sea finalmente aquella fiesta de la redención y de la libertad individual y de cada uno de los miembros del Pueblo de Israel.

Amén

Recopilado, traducido y adaptado para enseñanza el 03 de abril de 2015, 14 de Nisan de 5775

 

PorMax Stroh Kaufman

Benei Elohim o ángeles en el judaísmo

Benei Elohim

Ángeles posición número 8

Aunque la palabra Elohim aparece en la Torá en más 2000 ocasiones, refiriéndose a uno o varios dioses de diferentes características, el término Benei Elohim, literalmente traducido como hijos de los dioses, o hijos de los señores, aparece, identificado por primera vez, en el libro de Bereshit / Génesis 6:1-2 que dice:

Y fue cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra, y les nacieron hijos; y vieron los hijos de los señores que las hijas del hombre eran hermosas, y tomaron para sí mujeres entre todas las que habían escogido. 
Vayehí ki hejél haadám larov al penéi haadamá ubanót yuledú lahém. Vayirú benéi haElohim et benot haadám ki tovót héna vayikjú lahém nashím mikol asher bajarú

Y otra mención está también en Tehilim / Salmos 89:6 donde, según las traducciones, los describen como los “hijos de los poderosos”

En Oseas 1:10 se encuentra el siguiente texto: Con todo, el número de los hijos de Israel
será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar. Y en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, se les dirá: Sois hijos del Dios viviente.

Además, se encuentran en el libro de Enoj: Este Libro explica que, los Hijos de los Dioses, descendieron primero a la montaña llamado Hermón que en hebreo significa desolación, y en la tierra de Jordán como el lugar del descenso (Yar dan).

Buscando explicaciones acerca de quiénes son estos seres, nos encontramos con una variedad de opiniones: que, resumidas, nos dicen así:

1) Los Benei Elohim son seres celestiales como ángeles.

2) Los Benei Elohim se refieren a los descendientes de Seth de quien se dice: Y Adám vivió 130 años y engendró un hijo a su semejanza a su imagen (que en realidad es la imagen de Elohim) y llamó su nombre Set (Bereshit / Génesis 5:3).

3) Benei elohim se refiere a ciertas personas, entonces considerado un entonces se consideran una élite, ya sea debido a la riqueza o al as cualidades de su liderazgo.

4) Benei elohim se refiere a los descendientes de Caín quienes eran de una apariencia física impresionante apariencia física y tecnológicamente avanzados

5) Benei elohim se refiere también a aquellas personas que afirmaban ser Nephilim, semidioses, “caídos del cielo” la morada de los dioses, que se caracterizaban, ya sea su fuerza física o la belleza o la naturaleza agresiva. Estos son los “tiranos” o “héroes” de la mitología.

El término Benei Elohim parece tener un origen común con sus equivalentes en lenguajes presemíticos antiguos como el Ugarit y el Fenicio: desde este punto de vista los hijos de Dios están conectados con los 70 hijos de El y Atirat que,  según la tradición Cananea de Ugarit, de su matrimonio, con una raza de gigantes (titanes, que son las hijas del hombre), conformaron las 70 naciones de la tierra. La leyenda narra que cada año, se sucedía un matrimonio de las divinidades con los humanos, está representado por el término griego HIEROS GAMOS

En resumidas cuentas, es muy poco lo que se sabe de este tipo de ángeles; el Zohar y otras fuentes más antiguas, dicen que había una banda de ángeles, Benei Elohim, que estuvieron junto a la creación original de Adám y se resistieron su creación y la autoridad dada a él por El Todopoderoso. La leyenda nos dice que ellos se quejaron a HaShem diciendo: ¿por qué a Adám se le da tanta autoridad e incluso poder sobre ellos, al ver que él está destinado a venir a la Tierra, donde abunda el pecado? El Todopoderoso le responde a estos ángeles que si alguna vez a ellos llegaran a descender a la Tierra, su situación sería aún peor (b Zohar 1:9, 37a).

El Zohar dice que, dos ángeles principales, Aza y Azael se reunieron junto a un grupo de 200 de sus hermanos y juntos hicieron la promesa de que iban a descender a la Tierra y mostrar el resto del cielo que a diferencia de Adám, ellos podían resistir la vida terrenal y las tentaciones físicas, porque ellos son superiores Su descenso a la Tierra quedó registrada en Bereshit Génesis, con los resultados conocidos. Estos seres humanos híbridos, comenta el Malbim, fueron el origen de los mitos antiguos y leyendas del mundo antiguo, en las antiguas historias, por ejemplo, de los dioses griegos del Olimpo y los dioses nórdicos de Asgard, con poderes mágicos que el mismo Zohar denota con la palabra Kishufim.

Basados en la poca información que existe al respecto, queremos concluir con una frase de Yeremia / Jeremías 33:2-3 que dice así: Así ha dicho Adonai, que hizo la tierra, Adonai que la formó para afirmarla; Adonai es su nombre: Clama a mí y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces.

Producido por 321judaismo.com – articulo para ser distribuido libremente pero citando la fuente.

23 de marzo de 2013 – 12 de Nisan de 5773