Monthly Archive abril 2013

PorMax Stroh Kaufman

Los judios Ashkenazim – segunda parte

Los judíos ashkenazim ¿son impostores?

Segunda parte

Quienes no están de acuerdo con la hipótesis de ser desendientes de los Kazares, como por ejemplo el profesor Harry Ostrer,  autor de “La historia genética de los Judíos”, publicado por Oxford University Press y además  director del Programa de Genética Humana en la Facultad de la Universidad de Nueva York, y del  Albert Einstein College of Medicine, dice que los Judíos en todo el mundo se les puede rastrear su historia genética a Oriente medio por más de 2000 años: algunos también están apoyados en la base der la génesis del idioma Yidish el cual tiene raíces alemanas y no turcas si los judíos ashkenazi tuvieran origen en los Kazares.

También están apoyados en la evidencia arqueológica que dice que la comunidad judía romana se estableció antes de la era cristiana, pero aumentó dramáticamente cuando Jerusalém fue derrotada. En el apogeo del imperio romano, el sur de Italia y Sicilia emergieron como el centro del mundo judío post-bíblico. Los judíos trabajaban como marineros, artesanos, y mercaderes. Pero en el siglo quinto, el envejecido Imperio estaba derrumbándose bajo el asalto de los Ostrogodos,  Hunos, los Vándalos y otras tribus germánicas. Odoacer el Scirio, el comandante y rey de las tribus germánicas en el imperio romano, destituyó a Romulus Augustulus, acabando así con más de mil años de dominio romano en el Mediterráneo. La derrota trajo tiempos difíciles para los cristianos así como para los judíos, mandándolos hacía el norte de Europa, para encontrar una vida más estable y segura.

Trabajos como los del Doctor  Dorón Behar del Centro Médico Rambam en Haifa, Israel, junto con Karl Skorecki del Instituto de Tecnología Technion-Israel, señalan, en un informe publicado en la internet por el American Journal of Human Genetics, que 3,5 millones de los judíos de origen Ashkenazi actuales descienden de sólo cuatro mujeres, y Cada mujer dejó una firma genética que aparece en sus descendientes actualmente, transmisible por  el ADN de las mitocondrias, llamado ADNmt, que se transmite a la descendencia sólo a través de la madre.

La presencia de comunidades judías en la región que iba a ser conocida como la de los judíos askenazim está apoyada también en eventos como lo acontecido en el año 1096 de la era común sin importar su origen era que el obispo local de Worms ofreció a 800 Judíos de su comunidad la alternativa de la conversión o de la muerte. Escogieron la muerte. Esta tragedia se repitió en toda Rhenania y miles de judíos escogieron la misma suerte.

Si  no existieran los judíos de origen ashkenazi, por ser una farsa, no se podría comprobar la presencia de cierto grupo de enfermedades genéticas, de las cuales existen más de 10 de ellas que ocurren con más frecuencia en la población judía que en los restantes grupos étnicos. Las enfermedades son la Fibrosis Quística, que presenta infecciones respiratorias, daño progresivo en los pulmones, malabsorción; Tay-Sachs que sus síntomas son ceguera, sordera, parálisis e insensibilidad. La enfermedad progresa rápidamente entre los tres y seis meses de vida; la Disautonomía Familiar que produce mala regulación de la temperatura corporal y de la presión sanguínea. Insensibilidad al dolor, graves disfunciones gastrointestinales; también está Canavan que muestra perdida de la tonicidad muscular, retraso en el desarrollo, deficiencias mentales severas, ceguera. Otras de las enfermedades genéticas que se pueden encontrar en los judíos ashkenazies son la Mucolipidosis Tipo IV que tiene retardo motriz y mental progresivo y daños oculares; la Glucogenosis Tipo I que sus síntomas son hígado y riñones ampliados, retraso en el crecimiento y desarrollo, tendencia a hemorragias, coma; el Bloom que es un retraso en el crecimiento, disminuida respuesta inmune y mayor predisposición al cáncer; el Niemann-Pick Tipo A que produce daños severos en el sistema nervioso central, hígado y pulmones, y rápido deterioro de las habilidades motora. Por último se puede detectar Usher, que sus síntomas son ceguera presente al nacer o pérdida progresiva de la visión; la Anemia de Fanconi tipo C que muestra insuficiencia de la medula ósea, baja estatura, anemia, mayor predisposición al cáncer; y Gaucher que se pueden observar condiciones variables, tanto en la edad de inicio como en la progresión de los síntomas y presenta el bazo ampliado, anemia, bajo recuento de glóbulos blancos y deterioro de los huesos.

Continuando con el tema genético, El diario “The Economist” escribió, en algún momento, un artículo que analizaba la inteligencia del judío, cuestionándose de la siguiente manera: “La evolución de la inteligencia. ¿Genialidad natural? Y, una de sus conclusiones dice: “la alta inteligencia de los judíos askenazis podría ser el resultado de un pasado de persecuciones”.

Esto se basó en estudios realizados en los Estados Unidos,  y que  estaban relacionados con el IQ (cociente intelectual) de la población, encontrando que, esta población excede en 12-15 puntos el valor 100 de la inteligencia media y, lo más importante fue, que sus integrantes tienen una probabilidad diez veces mayor de tener un IQ por arriba de los 145; esto quiere decir que, uno en 70 registra más de 145 puntos comparado con uno en 700 de los blancos no judíos. En cifras, ello quere decir que hay alrededor de treinta veces más adultos blancos no judíos en los Estados Unidos, que ashkenazíes residentes o ciudadanos en ese país; esto a su vez implica que, un cuarto de los norteamericanos blancos con IQ mayor de 145 son judíos de ese grupo, y ello fue lo que concluyeron dichos estudios.

También podríamos formularnos una pregunta desde el punto de vista sacerdotal: Si todos los judíos askenazíes fueran descendientes de kazaros convertidos, ¿por qué hay Cohanim y Levitas entre ellos? La condición para ser cohanim (sacerdotes) o de Levitas (dedicado al culto y al servicio del Templo) es únicamente hereditaria, a través del padre. Los descendientes de los kazaros conversos a través de la línea masculina nunca podrían ser un Cohen o un levita.

 

No hay que olvidar que el pueblo judío no es una raza para tener una característica fenotípica y genotípica determinada, porque si fuera así, no existirían los grupos actuales que se conocen con los nombres de ashkenazí, sefaradí y mizrají, solo para determinarlos por su región de origen, además de los “recientemente” descubiertos judíos africanos (4) y entre ellos los etíopes. Como pueblo o nación, tiene características multiculturales y multirraciales determinados por la capacidad de asimilación de y hacia las diferentes costumbres locales donde se han asentado a través de la historia y de la capacidad de recibir CONVERSOS que adopten las costumbres y creencias judías, tal como está escrito en la Torá, entre los cuales, la CONVERSA MAS FAMOSA ES RUTH, bisabuela de El Rey David. La asimilación ha sido un fenómeno muy marcado en el judaísmo que ha hecho disminuir considerablemente la población judía desde la época del primer exilio, no sólo por las matanzas, como en la época de las cruzadas, sino también por un acto de simple conversión, o abandono de la práctica religiosa judía, para llegar a convertirse en un miembro respetado —y hasta, a veces, dirigente— de una comunidad cristiana o musulmana, y, la historia tanto de    España como de muchos países europeos y asiáticos, ofrece muchos ejemplos que corroboran estas masivas incorporaciones de judíos  a las  sociedades  “cristianas” de cada país. Los  “xuetas (5)”  de  Mallorca, son  una clara y elocuente  ilustración de este proceso de disolución, y con ello se puede decir que, siguiéndoles el rastro genético a los judíos sefaradíes, puede llegar a haber alrededor de 60 millones de personas en América Latina (Según datos de la Revista Sefaradí del 2011)

Hay una cita, a grandes rasgos, en las escrituras denominadas como Nuevo Testamento, que muestra esta preocupación y es el momento cuando Jesús habla y por supuesto, mal interpretado por el catolicismo, al decir que “vayan a mis ovejas perdidas” refiriéndose allí a todos los judíos dispersos en el mundo conocido; por lo tanto, conversos o no, los ashkenazim han seguido “al pie de la letra” las instrucciones de la Torá, sus mitzvot, sus jukim y sus mishpatim, lo cual los hace judíos en el estricto sentido de la palabra; además, volviendo a los escritos de los textos conocidos como Nuevo Testamento, tomemos lo que dice en Romanos 9:6- 13 (versión Reina Valera 1995) que dice:

No que la palabra de Dios haya fallado, porque no todos los que descienden de Israel son israelitas,  ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos suyos, sino: «En Isaac te será llamada descendencia.»  Esto es: no son hijos de Dios los hijos según la carne, sino que son contados como descendencia los hijos según la promesa,  pues la palabra de la promesa es ésta: «Por este tiempo vendré y Sara tendrá un hijo.»  Pero no sólo esto, pues también Rebeca concibió de un solo hombre, de Isaac nuestro padre.  No habían aún nacido, ni habían hecho aún ni bien ni mal (para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciera, no por las obras sino por el que llama),  cuando Dios le dijo a Rebeca: «El mayor servirá al menor.»  Como está escrito: «A Jacob amé, mas a Esaú aborrecí.»

Según la promesa, escrita en la Torá, es judío o miembro del pueblo de Dios, aquel que observe mis mandamientos como está escrito… Estos son los mandamientos y los juicios que ordenó el Eterno, por conducto de Moisés, a los hijos de Israel en las planicies de Moav, junto al Jordán, a la altura de Jericó.

Éle hamitzvot vehamishpatím asher tzivá Adonai beyad Moshé el benéi Israel bearvót Moáv al Yardén Yerejó.

Con ello queremos decir que para ser judío, se requieren ciertas condiciones específicas:

En un ejemplo pictórico: Una pareja de judíos alemanes viaja a Colombia, adoptan un niño y van a vivir a Nigeria: este bebé crece bajo las creencias del judaísmo: al llegar a la edad adulta, viaja a Nueva Zelanda, también por trabajo, donde se enamora de una de una Filipina y ellos, casados, deciden radicarse en Japón, donde les nace un vástago… ¿este hijo es judío? ¿Neozelandés? ¿Alemán? ¿Colombiano? ¿Filipino? ¿Nigeriano?

Así es, a grandes rasgos la historia del pueblo judío: sin importar si es ashkenazí o sefaradí, diseminado por todo el mundo, absorbiendo costumbres de los lugares donde se radica o protegiendo sus propias costumbres, porque como se anotó anteriormente, la intención ha sido, siempre, a pesar de Halajot y muchos otros libros, conservar los mandamientos, como está escrito en la Torá.

 

30 de abril de 2013 – 20 de Iyar de 5773

 

(4)    Genéticamente confirmados.

(5)    Chuetas o Xuetas son un grupo de ciudadanos residentes en la isla de Mallorca, descendientes de los judíos mallorquines conversos al cristianismo y de los cuales, se ha conservado conciencia colectiva de su origen, por ser portadores de alguno de los apellidos, de linaje converso, afectado por las condenas inquisitoriales por cripto-judaísmo en el último cuarto del siglo 17, o por estar estrechamente emparentados con ellos.

 

PorMax Stroh Kaufman

Los judios Ashkenazim

Los judios ashkenazim

Primera parte

Nos pregunta un lector si los judíos de origen ashkenazi son impostores o conversos.

Nuestra respuesta:

El nombre Askenaz se aplicó a los judíos a partir de la Edad Media que vivían  a lo largo del Rin en el norte de Francia y el oeste de Alemania: luego se extendió a Polonia y Lituania y ahora hay asentamientos Ashkenazí en todo el mundo: identifica principalmente a los descendientes de Judíos alemanes.

Por otra parte, sefaradí significa español en hebreo e identifica a los descendientes de los judíos que vivieron principalmente en la península ibérica hasta el siglo 15 de la Era Común y que están ligados a la cultura hispana.

Adicionalmente encontramos un grupo judío llamado Mizrají: Esta palabra es una adaptación de la palabra árabe mashr?q? que significa oriental y mizraj es Oriente en hebreo. Es por ello que, mizrají, en su sentido literal, significa oriental. La mayoría de los descendientes judíos árabes provienen de Medio Oriente. Sin embargo, este término no es demasiado utilizado, y muchas veces, los judíos prefieren que se los reconozca por su país de origen o descendencia.

 

La primera referencia que tenemos en la torá acerca de la “Nación Ashkenaz” se encuentra en Bereshit / Génesis 10:1-4 que dice:

Y éstas son las generaciones de los hijos de Noé: Sem, Jam y Jafet. Y a éstos les nacieron hijos después del Diluvio. Los hijos de Jafet: Gómer, y Magog, y Madai, y Yaván, y Tuval, y Méshej, y Tirás. los hijos de Gómer: Ashkenaz, y Rifat, y Togarmá. De éstos, se dispersaron por las islas de las naciones, en sus tierras, cada cual según su lengua, según sus familias, entre sus naciones.

Veéle toldot benéi Noaj Shem Jam vaYafet vayivaledu lahem banim ajár hamabul. Benei Yafet Gomer uMagog uMadái veYadán Tuval u Meshej ve Tirás. Beney Gomer Azhkenaz ve Rifat ve Torgamá..Meele niferedu iyey hagoim beartzotam ish lileshonó lemishpejotam begoyehem.

Una segunda mención está en 1 Crónicas 5-7: 5 Los hijos de Jafet: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras.  Los hijos de Gomer: Askenaz, Rifat y Togarma.  Los hijos de Javán: Elisa, Tarsis, Quitim y Dodanim.

Otra aparición de la Nación Ashkenazi está en Yeremia / Jeremias 51:27 que dice:

 ¡Alzad bandera en la tierra, tocad trompeta en las naciones! ¡Preparad pueblos contra ella, juntad contra ella los reinos de Ararat, de Mini y de Askenaz!¡Nombrad contra ella un capitán, haced subir caballos como langostas erizadas!

Quienes opinan que son unos conversos o unos farsantes están apoyados en la hipótesis que provienen de los Kazares: son una tribu del Cáucaso – una región que se encuentra entre Europa del Este y Asia, entre el los mares Caspio y Negro. Los eslavos, escitas, los hunos, búlgaros, iraní, Alan y tribus turcas formaron una confederación que creó el imperio Kazar – que en su apogeo se extendió desde Kiev en el oeste hasta el Mar de Aral en el sureste.

La teoría Kazar tuvo sus defensores. Fue popularizado en 1976 por Arthur Koestler (1) con, “La decimotercera tribu” y restablecida en 2008 con la publicación de Shlomo Sand de “La invención del pueblo judío” además del trabajo del Dr. Eran Elhaik, investigador del Departamento de Salud Mental de la Universidad de Johns Hopkins publicado en una revista académica en diciembre de 2012, cuyo argumento era que, “el aumento de los judíos europeos se explica por la contribución de los judeo-jázaros.”

Las web neo-nazis y de los negacionistas del Holocausto, son los principales diseminadores del mito kazaro.

Un ejemplo de ello se demuestra en una publicación de Al Hayat Al Jadida, del 16 de junio de 2003 documentó: “Los israelíes no tienen ninguna historia en esta tierra porque ellos son kazaros, y por lo tanto no están conectados a esta tierra”

Apoyando esta hipótesis está la definición del ”Fornnordisk Lexicon” de 1995 (Diccionario Nórdico Antiguo) donde se puede leer el siguiente texto: ”Los reyes kazares eran de origen turco y residían en Itil en el delta del Volga. Con su reino, que se extendía a lo largo del mar Caspio por su costa oriental hacia Asterbad; en el sur tenían los kazares una de las vías más importantes de comercio. El comercio kazar fue ayudado en gran medida por los judíos expulsados de Constantinopla y en el siglo VIII los kazares aceptaron el judaísmo” […]”Un nuevo peligro amenazaba a los kazar cuando el reino de Gårda se formó en el año 862. Dos años más tarde, Oleg liberó a los eslavos que estaban bajo dominio kazar y entre los años 965 y 969 Svjatoslav conquistó la mayor parte de Kazaria.”

Información cronológica, geográfica e histórica revela que, luego de la destrucción del reino kazar en el año 969, hubo emigración kazar a países como Alemania, actual República Checa y Lituania. Otro de los datos que apoyan esta hipótesis es que, uno de los cementerios judíos más antiguos en Europa, está fechado como ser del siglo 12 de la Era Común, y está en Praga.

 

Es precisamente la desaparición del Imperio Kazar, lo que apoya la hipótesis que estos ciudadanos, que se convirtieron al judaísmo, y se diseminaron hacia el centro de Europa, más específicamente Polonia Lituania y Alemania hacia finales del primer milenio de la Era Común; además, se encuentra evidencia arqueológica de unas monedas de plata, halladas en esa región, que llevan frases como ” País de los Kazares” y ” Moisés es el Profeta de Dios”

Hoy en día esta región es la que se conoce con el nombre de Cáucaso, de donde siguen emigrando una gran cantidad de judíos hacia Israel, conocidos allá como “Kavkasim”, gente muy revoltosa y altamente agresiva.

Para los judíos, sin embargo, la historia de la conversión de los kazaros al judaísmo es mejor conocida gracias a los relatos de “El Kuzari: en defensa de la fe despreciada”(2), un libro medieval compuesto por el gran poeta y filósofo español Yehudá Ha-Levi (3).

 

30 de abril de 2013 – 20 de Iyar de 5773

(1)    Judío nacido en Budapest sobreviviente de la segunda guerrra mundial apoyado en la hipótesis que la Biblia hebrea menciona un pueblo conocido como Ashkenaz que vivía en Armenia.

(2)    El Kitab al Khazari, comúnmente llamado el Kuzari, es una obra del filósofo judío medieval español y poeta rabino Yehuda Halevi, completado alrededor de 1140. El libro está dividido en cinco ensayos, en forma de un diálogo imaginario entre un rabino y un pagano, donde este último recibe instrucciones relacionadas con los principios de la religión judía; fue escrito originalmente en árabe, y traducido al hebreo y otros idiomas.

(3)    Yehudá ben Shmuel Halevi nació en Toledo, España en 1075; en su juventud, se traslada a Granada, el centro principal de la vida literaria e intelectual judía de la época, donde estudia bajo la dirección de Moshé Ibn Ezra y de Isaac Alfasi; prolífico escritor, con obras de prosa árabe y de poesía en hebreo, pero también se desempeñó como médico;  los últimos días de su vida los vive en Israel, donde se cuenta que fue asesinado por un ciudadano árabe.

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Carpe Diem

CARPE DIEM

 

Llega a nosotros una pregunta de un lector acerca de si la expresión Carpe diem, puede ser utilizada en el judaísmo.

Carpe Diem, nos dice (textualmente) Wikipedia, que es una locución latina que literalmente significa ‘toma el día’, que quiere decir ‘aprovecha el momento’, en el sentido de no malgastarlo. Fue acuñada por el poeta romano Horacio (Odas, I, 11):

Carpe diem quam minimum credula postero

El adagio latino podría equivaler a sentencias en castellano como «no dejes para mañana lo que puedas hacer hoy» o «vive cada momento de tu vida como si fuese el último».

También dice Wikipedia que es un tópico literario, o tema recurrente, en la literatura universal como exhortación a no dejar pasar el tiempo que se nos ha brindado y a disfrutar los placeres de la vida dejando a un lado el futuro, que es incierto. Cobra especial importancia en el Renacimiento, en el Barroco y en el Romanticismo.

Este tópico respecto a las diferentes épocas literarias ha ido variando en la forma de entenderlo. Durante el periodo de la Edad Media era entendido como: “vive el momento porque vas a morir pronto”. Posteriormente durante el Renacimiento, los ideales de belleza y perfección hicieron entenderlo de la siguiente forma: “vive el momento porque vas a envejecer pronto”. Finalmente en la época Barroca este tema se volvió a interpretar de la misma forma que en la Edad Media, pero con bastante más intensidad en cuanto a la muerte.

Comencemos tomando algunas frases célebres de autores conocidos que tienen que ver con el tema que tratamos, para buscar entenderle el sentido, en el judaísmo.

1.- Dijo James Dean: “Sueña como si fueras a vivir para siempre, pero vive como si hoy fueras a morir.”

2.- Dijo Juan Pablo Segundo: “El futuro comienza hoy, no mañana”

3.- Dijo Goethe: “Nada es más valioso que el día de hoy”

4.- Dijo Muhamad Alí: “No cuentes los días; haz que los días cuenten”

5.- Dijo Leo Babauta: “La vida es un regalo: Disfrútala. Gózala. Ahora y al máximo. Haz lo que sea importante, ahora.

6.- Dijo Marco Aurelio: “La perfección del carácter es la siguiente: vivir cada día como si fuera el último, sin locura, sin apatía, sin pretensiones “.

7.- Dijo Theophile Thoré “Piensa, habla y actúa. Con la edad viene el auto-reproche: Yo podría haber hecho más. ¡Por lo tanto hazlo ahora! ”

 

Entrando en tema, nos damos cuenta que, en la oración del Shemá encontramos un mandato: “Y estas palabras que yo te mando hoy, que sean como una señal en tu corazón y en tu frente”…  Esta orden “que yo te mando hoy” nos indica a los judíos que hay cosas que no podemos dejar para mañana, como es el estudio de la Torá y llevar nuestras actitudes hacia la Teshuvá o arrepentimiento: con ello nos damos cuenta que, a pesar que hay días festivos y días seculares, cada día es santo, y por ello exige la observancia de un ritual y unos mandamientos que nos permiten tener una conexión con nuestro creador…cada día tiene su propio afán; cada día tiene sus propias necesidades, cada día tiene su propia urgencia, pero la palabra “hayóm ” nos cuestiona a que sea hoy  “Este día el Señor tu Dios te manda a que cumplas sus estatutos y decretos” con el fin de que “hoy” nos elevemos espiritualmente; que sea hoy cuando podamos renovar el amor al prójimo, el Yetzer haTov y que también tengamos el tiempo para que cada día se constituya en una experiencia única y el tiempo que nos permita hacer una pausa de reflexión que nos permita apreciar lo que significa verdaderamente “aprovechar el día”.
27 de abril de 2013 — 17 de Iyar de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Emor

Parasha Emor

La parashá de esta semana comienza cuando el Creador le dice a Moshé que hable con los sacerdotes (los hijos de Aarón) y les diga: lenéfesh lo yitamá beamáv, que significa que no tienen permitido volverse impuros alrededor de los muertos (1): ellos, los sacerdotes, no tienen permitido estar cerca del cuerpo de una persona que haya muerto para no tomar sobre ellos lo que es llamado Tumat Met, la impureza de la muerte.

Si esto es un mandamiento para un Sacerdote (Cohen), ¿Qué tenemos que aprender aquellos que no somos Cohanim?

Lo primero que tenemos que aprender, es el sentido de la muerte: a todos y cada uno de nosotros nos ha tocado o nos tocará vivir la muerte de un ser amado: esto, para nosotros es una pérdida: una desconexión con aquel ser “que ya no está”; Sin embargo, algunos pensadores, cabalistas especialmente, sugieren que la muerte no existe: que es sólo un proceso de separación  o desconexión. Para otros, es solo un proceso de negativismo y de carencia: Si asumimos que somos creados a imagen y semejanza de El Eterno y que su Chispa Divina está en nuestro interior,  realmente, una persona nunca muere ya que esa chispa divina se desplaza, cambia de lugar, y allí es cuando sentimos que nos hace falta la presencia de aquel ser amado: es entonces cuando creamos el fenómeno que conocemos con el nombre de “muerte”, porque algo nos hace falta; estamos carentes de algo… y todo lo vemos oscuro.

Cuando el Creador le dice a Moshé: “dile a los sacerdotes” y si a esta frase le sumamos que Israel es un pueblo de sacerdotes, esta frase nos involucraría a todos: entonces, cuando se nos enseña que nuestra labor es alejarnos de la impureza de la muerte, Tumat Met, entonces, debemos alejarnos de esa sensación de oscuridad, de que todo está perdido;  debemos dejar de quejarnos, y de sentir que estamos carentes y, por el contrario, sentir y estar seguros que nuestra actitud debe estar rebosante de luz, la Luz del Creador, porque con ella vamos a impulsar el cambio, impulsar las buenas obras, los buenos actos, los buenos pensamientos que también influirán para que el mundo a nuestro alrededor cambie y es por ello que debemos asumir el mandato de “ser la luz del Mundo”, que, en últimas, permitirá la pronta llegada del  Mashíaj.

(1)    Y dijo el Eterno a Moshé: Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón, y les dirás: por un muerto entre su pueblo, no se impurifique salvo por su mujer, que es próxima a él, por su madre, por su padre, por su hijo, por su hija y por su hermano; también por su hermana virgen, que es próxima a él, que no estuvo con hombre; por ella podrá impurificarse.

27 de abril de 2013 – 17 de Iyar de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Enseñanza jasidica

Pensamientos para la semana 12.04.13 al 18.04.13

De las enseñanzas del rabino jasídico Schneerson

1.- Cuando la luz aleja la oscuridad, a la larga otra oscuridad vendrá. Cuando la propia oscuridad se transforma en luz, es una luz que no tiene oscuridad a la cual pueda oponerse.
2.- El fracaso se constituye en un desperdicio, sólo si se regresa al lugar donde ocurrió. Si tus planes fracasan, piensa en grande, apunta más alto.
3.-Los animales no suelen contemplar las estrellas y los ángeles se limitan a la esfera del espíritu, mientras que el hombre, es el puente de El Eterno entre el cielo y la tierra. Nuestros cuerpos están formado del polvo, y nuestras almas tienen la esencia de HaShem. Sólo nosotros podemos mirar a un mundo físico y ver la vida espiritual y la belleza. Nosotros, los que estámos más allá del cielo y la tierra, de la forma y materia, del espíritu y del cuerpo – Nosotros por sí mismos podemos fusionar los dos.
4.- Cada generación tiene su papel en la historia. De todas las generaciones anteriores a nosotros, hemos heredado una riqueza de los sueños: la filosofía, la verdad, la sabiduría y un propósito. Somos unos enanos diminutos que nos colocamos sobre los hombros de nuestas ideas y nuestros nobles actos. El Mandato y el destino de nuestra generación es, hacer que el sueño sea verdadero.
5.- Cuando todo empezó, el cielo estaba aquí en la Tierra. El plano físico, más que cualquiera de los mundos espirituales superiores, era el lugar donde la Presencia Divina anhelaba estar. Pero el hombre, paso a paso, desterró la Presencia Divina de su casa, con un árbol de conocimientos, con un hombre que asesinó a su hermano, con todas esas cosas que suelen hacer los seres humanos …Desde que el hombre lo alejó, sólo el hombre puede traerlo de vuelta. Y esto comenzó con Abraham, quien proclamó la Unidad de todo el mundo. Y termina con nosotros. Nuestra generación traerá de vuelta el Cielo a la Tierra.
6.- Si nosotros tenemos seriedad acerca de algo, tenemos un tiempo fijo pare ello. Si nosotros tenemos un serio propósito que nos permita obtener algo y, suena el teléfono, lo ignoramos. El lado espiritual de la vida no es un pasatiempo ni un lujo – es el propósito de la existencia. Cuando estamos aprendiendo la Torá, o la meditación o la oración, nada más debe existir. Nuestra carrera espiritual debería tener al menos la misma prioridad que la carrera mundana.
7.- Cada persona es un microcosmos de toda la Creación. Cuando una persona trae armonía entre su alma y su vida material, transmite armonía a todo el cielo y la tierra.

12 de abril de 2013 – 01 de Sivan de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Serafim

Seraf – Serafim – Angeles

Quinta posición de la jerarquía angelical judía

La raíz etimológica de serafím es Saraf. Esta palabra, saraf, en todas sus formas, denota un estado de  algo que se consume en el fuego. El Seraf (traducido al español como serafín) es una clase de ser celestial, mencionado, en la Torá, en el libro de Isaías 6:2-6 (1); en vista que, este profeta lo percibe con forma humana, así fue, el seráf, trasladado a la jerarquía angelical cristiana; para esta jerarquía, los serafím (serafines) representan el rango más alto de ángeles conocidos. Los serafim también están mencionados, por lo menos en dos ocasiones, en el Libro de Enoj (2). (lxi, 10; lxxi, 7), y una “versión” del uso de la palabra serafim, está descrita en Bamidbar / Números 21:6, en la cual El Todopoderoso envía unas serpientes “ardientes” como dice:

Y envió el Eterno para el pueblo las serpientes abrasadoras, las cuales mordían al pueblo; y murió mucha gente de Israel.
Vayeshaláj Adonai baám et hanejashím hasrafím vayenashjú et haám vayamót am rav miIsrael.

Los serafim, como todos los angeles descritos en artículos previos, son criaturas perfectamente obedientes al mandato del Eterno, y su dedicación es la alabanza y la adoración al Todopoderoso.

Investigadores, proporcionan varias hipótesis relacionadas con la concepción de la palabra serafím: una de ellas, la relaciona con la palabra asiria “Sharrapu”, la cual es un nombre que, en Canaán, denominaba al dios babilónico del fuego, Nergal. También con la palabra árabe Sharif, que significa ser exaltado o ser distinguido. Otra teoría o hipótesis relaciona a los serafines como unas serpientes: esto relacionado con el  papel que desempeñaban, en muchos pueblos de la antigüedad, las serpientes: por ejemplo, en la leyenda babilónica de la creación figuraba Tiamat, y la serpiente uraeus para la cultura Egipcia: entonces, es posible que el pueblo judío, por vecindad, compartiera las ideas supersticiosas de las naciones vecinas, y dejara relacionado en la Torá, aspectos como que una serpiente de bronce trae el alivio de los efectos de la mordedura de las serpientes ardientes;  Que Isaías hablara de serpientes ardientes, y, que existiera una serpiente de bronce, Nejushtan(3), situada en el Templo de Jerusalém, y que hubiera sido objeto de culto hasta la época de Hezequia, quien, posteriormente lo destruyera (2 reyes 18:4).

Los aspectos más importantes de los serafim (serafines) son quizás, el hecho que son criaturas con tres pares de alas y, su necesidad continua de alabar al todopoderoso, como lo hemos anotado previamente, y, como está escrito en el libro de Isaías, su himno dice: “Santo, Santo, Santo es el Señor de los Ejércitos, la tierra está llena de Su Gloria”. Este himno es conocido por la liturgia católica como el Trisagión (5), y también como Kedushá en el judaísmo, oración que se repite en el servicio religioso diario.

Debemos recordar que, tanto para el judaísmo como para el cristianismo, gracias a la labor del autor Pico Della Mirándola (6), se transformó el concepto de la fiereza de los serafines hacia los más altos modelos de aspiración humana, diciendo así: “impacientes por cualquier tipo de segundo lugar, imitemos su dignidad y su gloria, y si lo deseamos, no seremos inferiores a ellos en nada…” “En la luz de la inteligencia, meditando en El Trabajo del Creador, en Su obra, debemos resplandecer con la luz de los querubines. Si solamente somos consumidos por el fuego de amor del Creador, este fuego rápidamente nos transformará en seres flameantes como los Serafines”

 

 

(1)     Tomado de la Reina Valera 1995: Por encima de él había serafines. Cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus rostros, con dos cubrían sus pies y con dos volaban. Y el uno al otro daba voces diciendo: ¡Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos!¡Toda la tierra está llena de su gloria! Los quicios de las puertas se estremecieron con la voz del que clamaba, y la Casa se llenó de humo. Entonces dije:¡Ay de mí que soy muerto!, porque siendo hombre inmundo de labios y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos. Y voló hacia mí uno de los serafines, trayendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas.

(2)     en el Libro de Enoj, también figuran como serpientes o ????????.

(3)     Nejashim es la palabra hebrea para designar a las serpientes: comparte la misma raíz de Nejoshet, que significa bronce; y la serpiente de bronce de Moshé, es tomada por el catolicismo y el cristianismo como el resurgimiento del “hijo del hombre” como lo detalla en el texto de Juan 3:15-16; Sin embargo, si recordamos los artículos previos que hemos revisado, “el hijo del hombre” en sus diferentes denominaciones semíticas, corresponde a la décima posición de la jerarquía angelical judía (en orden descendente).

(4)     No se nos debe olvidar que la expresión “hijo del hombre” también aparece en el Libro de las Parábolas, la segunda sección del Libro Etíope de Enoj (1 En. 37-71), un texto del Segundo Templo judío compuesta probablemente hacia finales de la época, donde la frase hace referencia a un protagonista escatológico con atribuciones celestiales, que también se llama “Justo”, “Escogido” y “Mesías”. Este personaje se esperaba para presidir el juicio final, pronunciando la sentencia contra la injustos y pecadores (1 en. 61:8-9) y también debía ser adorado por los “reyes y los poderosos”, (1 En. 62:9);  algunos estudiosos sugieren, respecto a los hallazgos en este libro, que el “Hijo del Hombre” es el mismo Enoj.

(5)     El Trisagión (tres veces santo) es un himno tradicional de la Liturgia Divina en la mayoría de las Iglesias Ortodoxas Orientales y en las Iglesias Católicas Orientales. Se cree que se originó cuando Constantinopla, en el año 440 aproximadamente cuando la ciudad fue devastada por un terremoto y un niño, que fue levantado en los aires, imploró por ayuda celestial, orando “Santo Dios, Santo y Fuerte, Santo e inmortal”  falleciendo inmediatamente.

Otra leyenda dice que el himno nace del momento en el que Nicodemo, al ver abrir los ojos de Jesús después de tomarlo de la cruz, grita: Dios Santo, Santo y Poderoso, Santo e inmortal. Con estas declaraciones, la iglesia, en el Concilio de Calcedón (451) lo adopta como parte de la liturgia católica / cristiana.

(6)     Humanista y filósofo italiano. (marrano). Estudió derecho en la Universidad de Bolonia y en los más importantes centros de Italia y Francia; conocedor de las lenguas hebrea, árabe, griega y caldea, autor de muchos manuscritos cuyas teorías fueron combatidas duramente por la curia romana y, trece de sus tesis fueron condenadas por los teólogos de la época, motivo por el cual fue perseguido por hereje.

 

10  de Abril de 2013 – 30 de Nisan de 5773

Redactado por 321judaismo.com

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PorMax Stroh Kaufman

Malajim

Malajim – Angeles

Sexta posición en la jerarquía judía según Maimónides (RaMBaM)

Son muchas las apariciones de los malajím en la Torá y así nos enseñan ella, y también  nuestros sabios: dicen que los angeles son seres que tienen la necesidad de cumplir con una función específica: una de ellas, es el ejemplo de, cuando Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda esperando recibir visitantes y poder cumplir así la mitzvá de guemilat jesed, aparecieron tres individuos. Abraham corrió a darles la bienvenida y a agasajarlos en la forma más hospitalaria. Estos “visitantes” eran, en realidad, malajim (ángeles) enviados por Hashem para cumplir misiones especiales en este mundo; el primero le informó a Abraham que dentro de un año su esposa Sara daría a luz a un niño; el segundo, curó a Abraham del dolor que le produjo la circuncisión y el tercero, la destrucción de Sedom y Amorá (más conocidos como Sodoma y Gomorra); La Torá nos describe mucho más acerca de las funciones de los angeles cuando leemos el párrafo que relata el incidente del angel y el asna de Baalám, donde ella nodebía, por ningún motivo, dejar pasar a Balaám, como está escrito: Y tornó el ángel del Eterno a pasar delante, y se puso en un lugar tan estrecho que no había espacio para desviarse ni a la derecha ni a la izquierda, y también encontramos la instrucción de “seguir  las indicaciones de los malajim”, como está escrito: He aquí que Yo envío un ángel, delante de ti para guardarte en el camino, y para introducirte en el lugar que te tengo preparado.
Híne anojí sholéaj maláj lefanéija lishmorjá badaréj velahaviája el hamakóm asher hajinotí.

Malaj comparte la raíz de la palabra melajá, que puede ser traducido como asignación, y, para designarlas con algo más conocido, son las melajot que no se pueden realizar en Shabat…

Los Malajím ocupan el sexto lugar en la tabla de posiciones, de los diez rangos establecidos por Maimónides en su Jerarquía Angelical.

Nuestros sabios también describen que existe otro tipo de ángeles, los cuales son creados por los los actos del hombre; es decir: “Quien cumple una mitzvá, adquiere para sí un ángel defensor; aquel que comete una trasgresión, adquiere contra él un ángel acusador”. Estos son formados de la energía (intelectual y emocional) que uno invierte en el cumplimiento de una mitzvá, el estudio de la Torá o en la plegaria —o, inversamente, la energía aplicada en la ejecución de un pecado.

Los sabios nos describen una tercera categoría de malajím: los que elevan cánticos de alabanzas ante El Eterno; también están cumpliendo una melajá, y la clase de alabanza que ellos entonan, refleja el estatus particular del ángel. Tenemos un ejemplo de ellos, en el ángel que lucha contra Yaakov, el cual ruega ser liberado “porque está amaneciendo”. De acuerdo con el Midrash, el apuro que tenía se debía porque había llegado su turno de cantar a Adonai.

En el servicio vespertino del viernes, víspera del Shabat  y en el camino a casa o en la mesa a la hora de la comida, se acostumbra, tanto el judaísmo ortodoxo como el conservador a cantar un himno tradicional que honra alaba y nombra a los ángeles guardianes nombrando a los Malajei haSharet y Malajei haShalom :

Barjuni le shalom malajei ha sharet. Peace be unto you, Malachai HaSharet   Bendíganos con paz ángeles de servicio

Malajei elyón  Angels of the Most High, Ángeles que vienen de lo más alto

Mi melej maljei hamlajim; From the King of the kings of kings: Desde el Rey, Rey de Reyes

Hakadosh Baruj Hú; The Holy One Blessed Be He;  El Santo Bendito sea su nombre.

En la ceremonia de Simjá Torá también hay una mención a los malajím, como parte del servicio religioso: se utiliza la bendición de Yaakov a Efraím y Menashe, la cual dice: el ángel que me rescato de todo mal, bendiga a los muchachos; y que sea puesto en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres, Abraham e Itzjak, y que se multipliquen como los peces, en medio de la tierra.
Hamaláj hagoél otí mikol ra yebaréj et hanearím veyikaré bahém shemí veshém abotái Abraham veItzjak veyidgú laróv bekérev haáretz.

La “desventaja que tienen estos malajím” es que, como nos enseñan nuestros sabios, es que ellos, no tienen libre albedrío y están pre-programados para servir, mientras que al humano se le confía la misión de servir a Adonai, con la libertad de poder hacer lo contrario. Por lo tanto, las mitzvot llevadas a cabo por los humanos son de un valor mucho más grande que el servicio de los ángeles, lo cual, le permite, en momentos específicos, ser elevado a alturas espirituales infinitamente más grandes que la de  los ángeles;  además, el alma judía al tener también la habilidad de descender a este mundo físico y corpóreo y para ser refinada, se considera que es “una parte de Adonai en lo alto;” “un trozo” del Creador, mientras que los ángeles que son Sus creaciones, desde el punto de vista material.

Si fuéramos capaces de cumplir con las mitzvot, en todo momento y en todo lugar, no sólo en YomKipur seríamos “angeles por un día, como dijo el Maharal de Praga, sino angeles eternamente.

Y dice así: En Yom Kipur, cada judío se convierte casi en un ángel, porque:

“Todos los mandamientos, preceptos, leyes que El Eterno nos ha ordenado hoy en Yom Kipur, están diseñados para remover al máximo posible, la relación física de cada individuo, hasta que se transforma casi completamente en un ángel.”

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25 de Nisan de 5773 – 04 de abril de 2013