Monthly Archive octubre 2013

PorMax Stroh Kaufman

La Noche de los Cristales Rotos 75 años despues

La Noche de los Cristales Rotos

75 años despues

El próximo 9 de noviembre. de acuerdo al calendario gregoriano. se cumplirán 75 años de un suceso que. para muchos. fue el inicio del Holocausto cuando soldados del Servicio Secreto Alemán bajo el pretexto o la excusa fue que Hershel Grynszpan, un judío alemán huido a Francia y cuya familia fue deportada a Polonia, disparó al secretario de la embajada Vom Rath por no escuchar sus quejas: ello fue tomado como la excusa perfecta para organizar un ataque contra ciudadanos judíos en toda Alemania y en Austria. Se organizó de forma que pareciese algo espontáneo, aunque en realidad fue organizado y alentado por Joseph Goebbels y otros nazis, con el beneplácito de Adolfo Hitler. Durante esa noche y durante otros dos días, más de 250 sinagogas fueron quemadas, más de 7.000 comercios de judíos fueron destrozados y saqueados, docenas de judíos fueron asesinados, y cementerios, hospitales, escuelas y hogares judíos fueron saqueados mientras la policía y las brigadas de bomberos se mantenían al margen. Estos pogromos fueron conocidos como Kristallnacht “la Noche de los Cristales Rotos”, por la cantidad de escaparates de comercios judíos destrozados.
Dicha noche el ministro de propaganda alemán Joseph Goebbels pronuncia discurso antisemita ante los fieles miembros del partido nazi en Munich, que están reunidos para conmemorar el aniversario del infructuoso Putsch de la cervecería de 1923 (el primer intento de Adolf Hitler de tomar el poder). Después del discurso, los funcionarios nazis les ordenan a las tropas de asalto (SA) y a otras formaciones del partido que ataquen a los judíos y destruyan sus hogares, sus comercios y sus centros de culto. Además de ello más de 30.000 judíos alemanes fueron detenidos por el “delito” de ser judíos y fueron enviados a campos de concentración. Se les prohibió reabrir sus negocios y se les impuso un toque de queda que limitaba las horas del día en que podían salir de sus casas… A los niños, que ya tenían prohibido entrar a museos, parques y piscinas, se les expulsó de las escuelas públicas.
Anterior a ese evento ya existía un racismo antisemita (antijudio) declarado por Adolfo Hitler en su libro “Mi lucha” y muchas medidas de boicot estaban siendo establecidas. con el fin de que se le fuera aplicando a la comunidad judía residente en Alemania primordialmente como las Leyes de Nuremberg (1) cuyos orígenes se encuentran en la Dolchstosslegende (“leyenda de la traición”), por la que los nacionalistas alemanes contrariados culpaban a los no-alemanes por la derrota en la I Guerra Mundial.que e constituyo en “Ley para la Protección de la Sangre Alemana y del Honor Alemán” y que determinaba quien debía considerarse judío y en que porcentaje de la siguiente manera: un abuelo judío daba el 25%: dos abuelos asignaban el 50% y tres abuelos. el 100%: esta situación encontró un eco importante en la población árabe porque el mismo Adolfo Hitler recibió varios telegramas de felicitación de todos los rincones del mundo árabe siendo uno de sus más ardientes partidarios el Mufti de Jerusalém. Hag Amin al-Husseini quien encabezó numerosos pogromos contra los judíos durante el Mandato Británico de Palestina, siendo el dirigente de la revuelta árabe de 1936-39.
Gracias a lo acontecido en la Noche de los Cristales Rotos, los judíos tuvieron que pagar 1 billón de RM como indemnizaciones, la mayor parte de la cual se reunió confiscando el 20% de las propiedades judías.
Como consecuencia de medidas como estas se calcula que la mitad de la población judía alemana emigró, así como cerca de dos tercios de la población judía austriaca entre 1938 y 1939, especialmente hacia Palestina, los Estados Unidos, América Latina, Shangai (que no pedía visados, lo cual resultaba de gran ayuda) o a la Europa occidental (lo cual fue una pobre elección, en vista de la posterior ocupación alemana de dichos territorios)
Independientemente de la Teoría que la Familia Rotschild haya patrocinado económicamente a Adolfo Hitler y que su poderío económico fue la base de la creación de “su juguete favorito” o sea el Estado de Israel se cumplirán 75 años de uno de los hechos históricos que culminó con el genocidio más grande de la historia y el pueblo de Israel esta obligado a recordar este genocidio y hacer ver a las futuras generaciones lo que el odio racial puede ocasionar en el mundo ya que un pueblo que niegue su historia pierde su identidad y al perder su identidad pierde su norte y termina extinguiéndose.
(1) Declaró el diario La Nación en su edición digital del Miércoles 06 de octubre de 2010 que “Las leyes de Nuremberg, firmadas en 1935 por Adolf Hitler y consideradas el marco para las políticas antisemitas de la Alemania nazi, se exhiben a partir de hoy por primera vez en su historia en los Archivos Nacionales de Washington.”
“Los Archivos Nacionales, que cuentan con millones de documentos relacionados con el Tercer Reich, el Holocausto judío y los juicios de Nuremberg, albergan las famosas leyes desde agosto de 2010″
Hasta entonces habían permanecido en la biblioteca de investigación Huntington, en California, donde las llevó, en 1945, el célebre general George S. Patton, quien desobedeció las órdenes que exigían mantener en territorio alemán cualquier prueba relacionada con la persecución de los judíos.
La negligencia de Patton, que no se conoció hasta años más tarde, provocó que la acusación de los juicios de Nuremberg utilizara fotocopias de los documentos originales, que se creían desaparecidos o destruidos.”
24 de octubre de 2013 – 20 de Jeshvan de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Pregunta sobre la Parasha

Pregunta sobre la Parasha

Nos hace un lector la siguiente pregunta: ¿Si estudio la Parasha de la semana, debo decir alguna bendición?

En la ceremonia diaria que se efectúa en la mayoría de las sinagogas del mundo, existe la costumbre, especialmente en los días que se hace la lectura de los pasukim de la parasha de la semana, de recitar las siguientes bendiciones, antes  y después de la lectura pública de la Torá:

Antes:

Barejú et Adonai hamevoraj

Baruj Adonai hamevoraj leolám vaéd

Baruj ata Adonai, Elohéinu mélej haolám, asher bajar bánu mikól haamím venatán lánu et torató, baruj ata Adonai, notén haTorá.

Después

Baruj atá Adonai Elohéinu mélej haolám, asher natán lánu torató torat emét, vejayé olám natá betojéinu, baruj atá Adonai, notén haTorá.

Esta tradición viene desde épocas de Ezra HaSofer (Ezra el Escribano), y con la intención que no pasen tres días sin que cada judío estudie y profundice parte de la Torá.

 

Está visto, en repetidas ocasiones, que en la halajá, suele haber más de una opinión respecto a alguna pregunta: en nuestro caso en particular, encontramos que, uno no puede leer pasukim de la parasha, antes del Birkat HaTorá, así sea que se esté diciendo a modo de súplica. Como siempre, hay otros sostienen que uno no necesita preocuparse mucho al respecto, porque dicen que, siempre y cuando los pasukim sean leídos como una súplica, no hay necesidad de realizar la bendición: sin embargo, lo mejor es ser prudente, sobre todo, cuando se está de acuerdo con la primera posición. La costumbre, en muchas sinagogas es, lo contrario; es estar de acuerdo con la segunda posición, ya que, por ejemplo, durante los selijot (oraciones de perdón) suele suceder que, los leemos, y luego recitamos Birkat HaTorá con el resto de las bendiciones matutinas que  se conocen con el nombre de Birjot Hashajar.(1)

Del mismo modo, hay algunos que acostumbran a dicen los pasukim al entrar en la sinagoga, antes de recitar Birkat HaTorá. La costumbre, para otros, es recitar Birkat HaTorá inmediatamente después  de Asher Yatzár y los que así piensa, sugieren que no hay que apartarse de ese orden. Se considera correcto que, durante el servicio de Shajarit después de leer el Shema Israel así como el Barúj Shem, se haga el Birkat HaTorá, porque a veces, puede haber un retraso en la lectura del Shema, y este no debe ser leído, según las enseñanzas de nuestros sabios, a última hora, para que pueda uno cumplir con la mitzvá de esta lectura.

Desde este último punto de vista, la costumbre es la de recitar Birkat HaTorá, después Asher Yatzar,  siguiendo la opinión de que no se deben leer los pasukim, antes de Birkat Hatorá. Esto concluiría, como  consecuencia, que también hay que recitar Birkat HaTorá antes de selijot.

El Shulján Aruj, por consiguiente, se encargó de registrar el desacuerdo entre las opiniones si se permite o no, leer pesukim antes Birkat HaTorá aún si se leen como una forma de súplica. Cuando hizo la comparación de las dos opiniones, El Shuljan Aruj dejó por escrito que, hay que ser rigurosos, y adoptar una posición estricta. Pero, señalando la opinión y la posición del Rema, añade que, la costumbre es que nosotros decimos selijot que contiene numerosos pasukim y luego de ello, recitamos el Birkat HaTorá, junto con el resto de Bendiciones matutinas, aunque no hagan parte el uno del otro… Mientras tanto, Ketzot Hashulján, escribió que si se le permite, incluso responder con el kedushá antes del Birkat HaTorá, porque ya hay una opinión que permite la lectura de los pasukim antes Birkat HaTorá, siempre y cuando no se haga en forma de aprendizaje. Hay tal vez una posición que podría clasificarse como intermedia, la registrada en Piskei Teshuvot que afirma que uno debe emplear esta posición, sólo si uno ya está en la sinagoga y la congregación ya ha llegado a la parte de la kedushá. Mientras que se esté afuera de la sinagoga, no hay obligación de que uno para unirse a la congregación que está diciendo kedushá; A uno también se le permite, incluso, decir kadish antes Birkat HaTorá.

 

Concluimos: cualquiera de las dos posiciones es válida, en el momento que se hace la lectura de la Torá tanto en público, como en privado.

 

(1)     Estas son parte de dichas bendiciones: Bendito seas, Señor, Rey nuestro, Soberano del Universo, que da la comprensión gallo para distinguir entre el día y la noche.

Bendito seas, Señor, Rey nuestro, Soberano del Universo, el que abre los ojos de los ciegos.

Bendito seas, Señor, Rey nuestro, Soberano del Universo, que libera lo atado.

Bendito seas, Señor, Rey nuestro, Soberano  del Universo, que endereza lo torcido (inclinado).

Bendito seas, Señor, Rey nuestro, Rey del Universo, que viste a los desnudos.

 

23 de octubre de 2013 – 19 de Jeshvan de 

PorMax Stroh Kaufman

La Cueva de Macpela

La cueva de Macpela (Majpela)

Dice la parasha de la semana, en pocas palabras que, Sara fallece a la edad de 127 años; Abraham, al conocer la mala noticia, volvió rápidamente desde Beer Sheva para guardar duelo y rendirle homenaje. Es enterrada en la Cueva de Majpelá en Jevrón, con las palabras “Y SEPULTARE MI MUERTO DE DELANTE DE MI”: esta propiedad es adquirido por Abraham, de las manos de Efrón el Jití por 400 shekels de plata.
Poco o nada se conoce de la Cueva de Macpela; nuestro conocimiento llega, en general a que, en ella, fueron inhumados Sara, Abraham (Bereshit 25:9), Itzjak, Rivka, Lea (Bereshit 49:29-33) y Yaakov (Bereshit 50:12, 13). Y nuestros sabios insisten, fuertemente, que si hay lugares en los cuales no se puede negar la posesión o herencia de los descendientes de Abraham y el pueblo judío es, la Cueva de Macpela, además del Templo y la tumba de Yoséf. Esta idea se expresa en el siguiente Midrash (comentario bíblico). (Genesis / Bereshit Rabá 79:7) Dijo Rabi Yuden hijo de Simón: “Este es uno de los tres lugares en los que las naciones (del mundo) nunca puede castigar al pueblo judío y decir “que está ocupando o robando territorio”.

En El Zohar también encontramos la siguiente referencia

De acuerdo a nuestros sabios, aunque la matriarca Sara tenía una conexión muy especial a la Cueva de la Macpela, por desgracia, sus esperanzas acerca de la cueva no se materializaron durante su vida:

“Se considera un campo para comprarlo” (Proverbios / Mishlé 31:7): Mientras estaba viva, había planeado tomar el campo:

En efecto, durante su vida Sara no logró cristalizar su deseo con respecto a la cueva de Macpela. Sólo después de su muerte podía Abraham recurrir a Efrón y tratar de comprarlo: “Cuando Sara murió y fue necesario para Él (Abraham), y dijo: “Es hora de reclamar (la Cueva )(1) “

Respecto a la Cueva de Macpela está escrito en la Torá:

Y pasó el campo (2) de Efrón que está en Macpela, enfrente de Mamré; el campo y la cueva que en él había, y todos los árboles que en el campo había en todo su término alrededor, para Abraham, por compra, a los ojos de los hijos de Jet, y de todos los que entraban por la puerta de su ciudad. Y después de esto enterró Abraham a Sarah, su mujer, en la Cueva del campo de Majpelá, delante de Mamré, que es Hebrón, en la tierra de Canaán.

Vayakóm sedé Efrón asher baMacpela asher lifnéi Mamre hasadé vehameará asher bo vejól haétz asher basadé asher bejól guevuló saviv. Le Abraham lemikná leeinéi benéi Jet bejól baéi shaár iró. Veajaréi jen kavár Avraham et Sara ishtó el mearát sedé haMacpela al penéi Mamre hi Jevrón beéretz Kenaán.

Josefo es uno de los pocos historiadores que habla de Monumentos en Hebrón dedicados a los patriarcas, y la describió como una estructura similar a una fortaleza (de unos 60 x 34 m) con paredes de enormes bloques de caliza dura. Los estudios antropológicos datan que al menos parte de la mampostería, son del tiempo de Herodes el Grande quien construyó un gran edificio en la cima del lugar tradicional de las tumbas de los Patriarcas, con un estilo arquitectural es similar al del Monte del Templo en Jerusalém, por incluir en ella piedras de gran tamaño (hasta 7.3 m de largo), por el tipo de albañilería (seca), y por la clase de pilastra (columnas engranadas).

Tres historiadores, según la Enciclopedia Católica, hacen una muy breve y parca descripción de este lugar: uno de ellos: Eusebio, más conocido como Eusebio de Cesárea o Eusebio Pamfilio, y autor del Onomasticón, habla explícitamente de un edificio rectangular de piedra magnífica, mientras que San Jeromé, conocido como Eusebius Sophronius Hieronymus, dice que es dudoso que la iglesia, se haya construido recientemente, y hay que buscarla en el mausoleo o al Haram Ramet el Khalil, en un viaje de media hora, hacia el norte de Jebron. Por otro lado, la misma Enciclopedia Católica menciona que, San Antonino (c. 570), a través del “Itinerarium” hace una descripción de una basílica con cuatro salas (quizás cuatro porches sobre las paredes) en las tumbas de los patriarcas, la cual posee un jardín abierto al público, que es igualmente venerado por los cristianos y los Judíos.

También se tiene un reporte de San Adamnan, nacido en Drumhome, Donegal, Ireland,y Monje de Iona, quien escribió el libro DE LOCIS SANCTIS, en cooperación con otro monje de nombre Arculf, donde está escrito que, en el lugar donde fueron enterrados los Patriarcas está rodeado por un muro rectangular, y que sobre las tumbas, están erigidos algunos monumentos

Durante el tiempo de los cruzados, el edificio era una iglesia cristiana; pero desde entonces ha sido una mezquita musulmana donde, por mucho tiempo, no se permitió el ingreso a no musulmanes.

Desde el punto de vista judío, hay una descripción del sitio realizada por Benjamín de Tudela (3), quien dijo al respecto: “Y en el valle es la Cueva de Majpelá, si un judío quiere entrar, debe pagar al vigilante ismaelita, entonces, él le abrirá una puerta de hierro. Desde allí se desciende las escaleras con una vela en la mano. Al llegar a la tercera cueva uno se encuentra seis tumbas. Estas son las tumbas de Abraham, Isaac y Jacob, y frente a ellos, Sara, Rebeca y Lea, y dentro de la cueva hay muchos barriles, llenos de huesos de israelitas que traerán los huesos de sus muertos a la cueva en la era de Israel”.

La historia nos sigue narrando que, entre los años de 1318-1320, el mameluco Gobernador de Gaza Sanjar al-Jawli ordenó la construcción de la mezquita de Amir Jawli dentro del recinto de Haram para agrandar el espacio de oración y dar cabida a los fieles. A finales del siglo 14, bajo los mamelucos, abren dos entradas adicionales: Crean un cenotafio (4) en memoria de Yosef, en su nivel superior, y construyeron también la escalera del noroeste y los seis cenotafios, distribuidos uniformemente en todo el recinto. Los mamelucos, en esa época prohibieron la entrada a los judíos, en este sitio, que se extendió hasta el año 1929, para luego construir lo que se conocería como el séptimo sitio o séptimo paso.

Después de la guerra de los 6 días (1967) la Cueva de Macpela, se convirtió en un popular centro de peregrinación judío, ya que éstos, después de 700 años, pudieron visitar una vez más las tumbas de los patriarcas y tener sus ceremonias religiosas allí. Dentro de la mezquita, tanto los cenotafios como los sarcófagos, están cubiertos con tapices de seda ricamente bordados, señalan los lugares bajo los cuales se dice que están ubicados los ataúdes de la familia patriarcal. Los visitantes pueden mirar por una pequeña abertura en el piso a una salita blanqueada, cuadrada, de 3,60 m de lado, que es posiblemente la antesala de la cueva propiamente dicha, pero por causa de la oscuridad de ésta no se puede ver prácticamente nada.

Muchos incidentes de carácter político – religioso han sucedido desde entonces, tales como lo que ocurrió en víspera de Yom Kipur, el 3 de octubre de 1976, cuando una turba árabe destruyó varios rollos de la Torá y los libros de oración que se encontraban en la tumba. En mayo de 1980, hubo un atentado contra los fieles judíos cuando regresaban de su oración, ante la tumba, que dejó 6 muertos y 17 heridos: es por ello que este sitio tiene una restricción casi total para los judíos, con excepción de 10 días al año, que tienen un significado especial en el judaísmo. Uno de estos días, es el Shabat  en el cual se lee la parasha de la Torá llamada Jayei Sara, que se relaciona con la compra, por parte de Abraham de esta tierra, en la que se encuentran las cuevas.

Existe una leyenda que relata que, desde la Cueva de Macpela, Adam pudo visualizar la luz que provenía del Gan Edén de donde fue expulsado, y la orientación de la misma, está precisamente, limitando con el Gan Eden y, por ello que, nuestros sabios dicen que, Maarat HaMacpela, La Cueva de Macpela, tiene todo el  poder y la fuerza, que le permite a Eretz Israel permanecer en las manos del pueblo judío, hasta la pronta y completa redención dada por nuestro Mesías…

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(1)    Existe una creencia, donde según Pirkei De Rabi Eliezer, Capitulo 37, (tal como consta en el “Sefer haYashar”, sección “Hayei Sara”, p. 37, Livorno, 1870), la Cueva de Macpela estaba en Jebus, y la razón que indujo a Abraham que comprar era la siguiente: Cuando Abraham fue a buscar el becerro de sus invitados  (Bereshit / Génesis: 18: 7) el cuál escapó a la cueva de Macpela, Abraham corrió tras él, y cuando entró en la cueva vio a Adám y Java recostados en sus camas como si estuvieran durmiendo, a pesar que, alrededor de ellos, había velas encendidas, las cuales exhalaban un agradable olor. Abraham, se llenó de un fervoroso deseo de poseer la cueva, por lo que se decidió a comprarla a cualquier precio. Los jebuseos, se negaron a vendérsela, hasta que jurara que, cuando sus descendientes conquistaran la tierra de Canaán, dejarían libre a la ciudad de Jebus (Jerusalém).Abraham, para lograr su objetivo, juró, y los jebuseos inscribieron este pacto, en ídolos de bronce, que se colocaban en los mercados de la ciudad. Esta fue la razón por la cual los hijos de Benjamín no expulsaron a los habitantes de Jebús (Jueces i. 21).Abraham aseguró su compra de la Cueva de Macpela por medio de un acto formal, el cual fue firmado por cuatro testigos: Amigal, hijo de Abisúa el hitita; Elijoref, hijo de Ashuna heveo; Iddon, hijo de Ahira Gardita y, A?dul, hijo de ‘Abudish el Zidonita.

 

(2)  Como dato curioso, Maarát Sde HaMacpela (la Cueva del campo de Majpelá), al tomar las iniciales de estas tres palabras, (en hebreo) Mem, Shin y Héi, se combinan para formar la palabra Moshé

(3)    Rabino de la ciudad de Tudela, quien a través de sus múltiples viajes, se esforzó por reunir, en un documento que fue publicado en idioma latín, bajo el nombre de Itinerarium Benjamini Tudelensis. varios siglos después de su fallecimiento, donde reunión noticias sobre las comunidades judías ribereñas del Mediterráneo, y aún de países tan lejanos, como Arabia, Persia, Asia central, India o Ceilán; e incluso menciona la existencia de la judería de Kai Fong en China.

 

(4)    Cenotafio es una tumba vacía, o monumento funerario erigido en honor de una persona, o grupo de personas, para los que se desea guardar un recuerdo especial. Se trata de una edificación simbólica. La palabra deriva del griego kenos cuyo significado es “vacío” y taphos que significa “tumba”.

 

 

22 de Octubre de 2013 – 18 de Jeshvan de 5774

 

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Parasha ¿Por que Revisarla?

Parasha ¿por qué revisarla?

Dice el Shulján Aruj en el Siman 285 Seif 1, que es una obligación personal, la de revisar, la parasha semanal, dos veces los pasukim, y una vez el targum.

Sabemos de nuestros jajamím, que tenemos la obligación de leer la parasha de la semana, porque TODAS las respuestas a nuestros problemas están allí: porque la parasha tiene, implícita en ella, la forma de cómo se debe vivir cada día y los secretos de nuestros problemas están allí y, nosotros tenemos que llegar a un nivel de emuná que nos permita creer, con fe absoluta y eterna que, allí están las respuestas y para ello hay que pasar más tiempo en la parasha.

Sin embargo, dice el Shuljan Aruj, que esta obligación se cumple cuando una persona lee los pasukim dos veces y el targum una vez, citando el Talmud en Berajot (8b), en el que está escrito que, quien termina la parashá, especialmente en forma pública, experimentará largura de días y años.

Los Cabalistas nos recalcan acerca de la importancia de revisar y estudiar la parasha,  porque ella trae sobre cada persona, un efecto positivo,  especialmente en lo que tiene que ver con su estado espiritual en general y, específicamente, en lo que se refiere a una adecuada preparación para el Shabat. La Mishná Berurá nos presenta dos diferentes procedimientos para que podamos cumplir con la obligación de la revisión de la parasha, y escribe que ambos enfoques son válidos y aceptables. El primer método consiste en leer cada pasuk dos veces seguidas por el targum para ese pasuk.

Algunas autoridades apoyan a este enfoque, ya que esta es la forma en que la Torá fue leída y traducida para el público en general, durante el servicio religioso, en la época del Chazal quien era el que tenía la suficiente autoridad para comentar la Torá de acuerdo a los estándares requeridos por la hermenéutica Talmúdica. Otros sostienen que la parasha debe ser revisada, de un párrafo por  ocasión, dos veces seguidas y concluida por el targum para dicho párrafo.

Lo anterior está basado en conceptos de muchos de nuestros jajamim: uno de ellos, descrito en el texto Kaf HaChaim o palma de la vida, del Rabino Yaakov Chaim Sofer,  se describen dos formas de revisar y estudiar los aseret hadibrot o diez mandamientos, los cuales se deben utilizar, para leer los pasukim, cuando la lectura es pública en el servicio religioso, tanto como cuando se realiza con pausas, o en forma continua. Es por ello que los pasukim pueden ser leídos y estudiados dos veces, tanto en forma ininterrumpida hasta el final de ellos y luego el targum, o pausadamente, con el tárgum correspondiente a cada pausa.

Las dos formas de lectura anotadas, se denominan Táam Elyón y Táam Tajtón.

Continuará…

22 de octubre de 2013 – 17 de Jeshván de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Genetica del Judio Ashkenazi

Judio Ashkenazi y su Identidad Genetica

Genética en judíos ashkenazí

Fuente: Nature Communications Articulo 2543 – 11/07/2013

El origen de los judíos ashkenazí, ha sido durante mucho tiempo, un evento controversial, porque la teoría de provenir de los Kazares, ha sido la que ha más ha revuelo ha causado, y más necesidad de realizar múltiples investigaciones genéticas.

Muchas son las teorías que nos señalan que, La gran diáspora, del año 70 de la Era Común, fue el principal punto para la diseminación de la población judía hacia “todos los confines del mundo conocido” en ese entonces: sin embargo, se sabe que los sefaradíes ya tenían comunidades previamente establecidas en España y el Norte de África, mientras que los Mizrajím, no sólo en el Norte de África, sino también en Irán, Irak,  India y otras regiones.

De los Ashkenazi, poco se sabe, con excepción de tres versiones en la Torá: la primera de ellas, en Bereshit / Génesis 10:1-4

Y éstas son las generaciones de los hijos de Noé: Sem, Jam y Jafet. Y a éstos les nacieron hijos después del Diluvio. Los hijos de Jafet: Gómer, y Magog, y Madai, y Yaván, y Tuval, y Méshej, y Tirás. los hijos de Gómer: Ashkenaz, y Rifat, y Togarmá. De éstos, se dispersaron por las islas de las naciones, en sus tierras, cada cual según su lengua, según sus familias, entre sus naciones.

La segunda de ellas, muy parecida a la anterior, en 1 Crónicas 5-7: 5

Los hijos de Jafet: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras.  Los hijos de Gomer: Askenaz, Rifat y Togarma.  Los hijos de Javán: Elisa, Tarsis, Quitim y Dodanim.

La tercera: Yeremia / Jeremias 51:27 que dice:

 ¡Alzad bandera en la tierra, tocad trompeta en las naciones! ¡Preparad pueblos contra ella, juntad contra ella los reinos de Ararat, de Mini y de Ashkenaz! ¡Nombrad contra ella un capitán, haced subir caballos como langostas erizadas!

 

Del “reino Ashkenazi” es poco lo que se conoce históricamente, puesto que hay muy poca información acerca de muchos de los judíos que se esparcieron luego del Exilio Romano: esto pareciera ser compatible con lo escrito en Devarim / Deuteronomio 28:64

“Y te esparcirá el Eterno entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; y servirás allí a otros pueblos servidores de otros dioses que no has conocido ni tú ni tus padres, (dioses) de palo y de piedra.”

Asumiendo una migración hacia Europa, de la cual no hay  datos, genéticamente hablando, los orígenes ashkenazí provienen de 4 opciones: una ascendencia levantina, una ascendencia europea occidental,/ mediterránea, un origen  del norte del Cáucaso, o bien, una mezcla de los anteriores; hipótesis que se correlaciona adecuadamente con la que planteó el doctor Doron Behar del Centro Médico Rambam en Haifa, Israel, que afirma que los judíos ashkenazim descienden de sólo cuatro mujeres, a lo cual la publicación Nature Communications Articulo 2543 – 11/07/2013, habla de cuatro grandes linajes fundadores dentro de los haplogrupos K y N1b

El Haplogrupo K surgió en Europa o en el Cercano Oriente, con los subtipos menores K1b, K1c y K2 todos ellos más probables que surgieron en Europa, entre el último período glacial y el período Neolítico; Casi la mitad de ADN mitocondrial  de los judíos Ashkenazi en el oeste / centro de Europa, pertenecen al haplogrupo K, y se encuentra que, el subgrupo K1a1b1a representa el 63% de los linajes K de los Ashkenazi y, lo que se describe dentro de la genética como linajes de anidación, los más cercanos, son de Italia, Alemania y las Islas Británicas.

Cuando se comparó el haplotipo K2A2, el cual representa un 16% del linaje Ashkenazi K, se encontró presente sólo en Francia y Alemania. El K2a2a no se encuentra en judíos no europeos.

El mismo estudio concluye que el Haplogrupo K es más raro en el Cáucaso del Norte, que en Europa o en el Cercano Oriente.

Otro ADN mitocondrial fundador o base, es el haplogrupo N1b. La distribución de N1b es mucho más centrado en el Cercano Oriente que del haplogrupo K  y el distintivo Ashkenazi N1b2 en consecuencia, ha de ser asignado a un origen Levantino.

Otro haplogrupo principal en los Judíos Ashkenazi es haplogrupo H, que según el estudio se encuentra en el 23% de los linajes Ashkenazi, que es también el principal haplogrupo en los europeos (40 a 50% en Europa, aproximadamente el 25% en el Cáucaso del Norte y  19% en el Cercano Oriente), de los cuales hay 29 mitogenomas que se aíslan dentro los subgrupos poblacionales europeos que datan de principios del Holoceno, y los estudios filogeográficos del haplogrupo H, muestran su presencia en Europa por lo menos desde principios de la Edad de Bronce, y NO HAY ninguna sugerencia de asimilación del Cáucaso del Norte, donde la mayoría de los linajes H difieren de las de Europa.

El mismo artículo señala que, el Haplogrupo J, el cual comprende el 7% de la base de datos del grupo Ashkenazi. Cerca del 72% de estos se puede asignar a J1c, que se cree que apareció en la época del Ultimo Glacial en Europa, especialmente en la Europea occidental y central; de allí se aíslan cuatro  mitogenomas Ashkenazi J, que son: J1c5, J1c7a1a y J1c7d, los cuales muestran un patrón llamativo Mediterráneo, al oeste y los linajes de Europa central que encierra al grupo de  Ashkenazi, del Este Europeo.

El estudio concluye que, las estimaciones anteriores, podrían sugerir que las poblaciones judías ancestrales que albergan haplogrupo K y especialmente N1b2 pueden haber tenido un origen en el primer milenio antes de Cristo, y no como consecuencia de la destrucción del Templo de Jerusalém en el año 70. De hecho, algunos estudiosos han argumentado desde la evidencia histórica de que la expansión a gran escala del judaísmo en todo el Mediterráneo, más acentuada durante el período helenístico, fue principalmente el resultado del proselitismo y la conversión en masa, especialmente entre mujeres, y hay mínimas a casi ninguna prueba que su diseminación haya sido hacia el Cáucaso.

Podemos concluir entonces que, aunque no haya mucha información de la existencia del Judío Ashkenazí, su rastro genético puede ser seguido, en la historia, por más de 3000 años.

20 de Octubre de 2013

PorMax Stroh Kaufman

Havdala y Apagar las luces

¿Es necesario apagar las luces para havdala?

 

Nos pregunta un lector, si es necesario apagar las luces para poder realizar la ceremonia de havdala.

 

Sabemos que esta es una práctica difundida en algunas comunidades judías en el mundo, que, para poder ver el encendido de la vela, en sus sinagogas, apagan las luces en general. Si nos dirigimos al Shulján Aruj, donde se encuentran redactadas las normas de la halajá, esta fuente nos dice, en primera instancia que uno no puede recitar la berajá, mientras que no vaya a verse beneficiado de la luz. En otras palabras, hay que estar lo suficientemente cerca de la luz, para que ella le permita poder distinguir entre las monedas de uno y otro país. Por lo tanto, escribe la Mishná Berurá que, mientras uno esté escuchando a otra persona recitar las bendiciones de la Havdala y desea, también cumplir con su obligación de recitarla, debe acercarse lo más que pueda, al fuego, para que así se beneficie de su luz y, cumpla con su obligación (mitzvá).

La distancia para determinar qué tan cerca se está de una luz para beneficiarse de ella, mientras que se cumple con la obligación de la havdala, podría ser tan grande que incluso, la luz puede está dentro de la casa, y la persona estar fuera de ella.

Sin embargo, el Shulján Aruj insiste y es enfático en señalar que escribe que, la cantidad de luz que hay que aprovechar, para recitar la berajá, es aquella que le permita estar lo suficientemente cerca de dos monedas y las pueda diferenciar o distinguir una de la otra. Teniendo en cuenta esta formulación, hay Poskim que sostienen que, mientras la llama sea lo suficientemente brillante para beneficiarse de su luz, se puede recitar la berajá, así, finalmente no se esté obteniendo ningún  beneficio general de dicha luz. Por lo tanto, no es necesario apagar la luz de la habitación en la que uno se  encuentre cuando esté recitando havdala siempre y cuando, como está anotado, la llama sea lo suficientemente brillante, para que uno sea capaz de beneficiarse de la luz de la vela. El Rabino Jaim Kanievski, considerado como una de las principales autoridades entre los Haredim, de la sociedad judía del Siglo 20 y principios del s 21 de la era común, manifiesta que su tío, el Rabino Avraham Yishaya Karlevitz, más conocido como el Jazon Ish, una autoridad mundial reconocida en asuntos relacionados con la ley judía y la vida, no apagaba las luces de la habitación cuando recitaba la havdala . El Rabino Shlomo Zalman Auebach, quien ya a la edad de once años era muy conocedor y hábil manejador del tratado talmúdico de Kidushin, especificó que incluso las personas que generalmente tienden a apagar las luces durante el rezo del havdala pueden recitar la bendición cuando Yom Tov cae en Motzaéi Shabat pero no es posible apagar las luces.

 

17 de octubre de 2013 – 13 de Jeshvan de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Keriat Shema

Recitar el Shemá – Keriat Shema

 

Según el Talmud, tenemos referencia que, por lo menos, desde la época del Segundo Beit Mikdash, se recitaba diariamente, por medio de los cohanim en Israel, luego del Korbán Tamid Shajarit. Para nosotros, por lo menos, dos veces al día tenemos la obligación o la necesidad de recitar el Shemá Israel, luego de haber sido establecida como plegaria, para ser recitada en Shajarit y Arvit, aunque puede ser dicha independientemente del resto de las tefilot. La oración, contiene tres secciones de la Torá : La primera, ” Escucha, Israel … “; La segunda,” Si escuchas mis mandamientos … ”  y la tercera” … Pondrán flecos … ” En la primera de ellas, proclamamos la unidad de HaShem y nuestro amor por Él ; en el segundo, hacemos notar como aceptamos todos los mandamientos, y la tercera, nos dice que hay que recordar todos los mandamientos; no solo recordarlos, sino también cumplir con ellos y llevarlos a cabo. Además, la tercera sección contiene un recordatorio de la salida de Egipto, y, entendemos con ello, que la finalidad de recordar el día de su salida de la tierra de Egipto, es ” para todos los días de nuestras vidas” Por ello, nuestros sabios nos enseñan que un hombre puede recitar el Shema en cualquier idioma que entienda, porque así se cumple con la mitzvá.

Nosotros, gracias a las enseñanzas de nuestros sabios, recitamos el Shemá cada noche y mañana en el momento que nos acostamos y en el momento que nos levantamos, como está escrito ” Y hablarás de ellos … cuando te acuestes y cuando te levantes” La Halajá nos enseña, en concreto, que el Shema Israel, se recita en la noche entre el momento en que salen las estrellas y el amanecer (antes de la medianoche , si es posible) y por la mañana entre el amanecer y el final del primer cuarto del día (pero preferiblemente justo antes del amanecer) .Aprendimos de nuestros sabios, que recitamos dos bendiciones antes de ello (la que dice Iotzer or /Que creas la luz y la Ahavá rabá o Ahavat Olam / Con abundante amor o Amor eterno)y una, después de que la recitamos, durante las horas diurnas, y también con dos bendiciones antes, pero con dos oraciones después, en las horas nocturnas.

Afirma el Talmud que, si recitamos sólo el Shemá en la mañana y en la tarde, “no seremos conquistados” (Sota 42a). Esto significa que la persona puede enfrentar el Yetzer Hará y vencerlo con el solo poder de la recitación del Shemá.

Pongámosla en práctica, con la kavaná necesaria, y observaremos los resultados muy pronto.

11 de Octubre de 2013 – 07 de Jeshvan de 5774