Monthly Archive junio 2014

PorMax Stroh Kaufman

Haftarot de Jukat

HAFTAROT DE JUKAT

Las haftarot que acompañan la parasha de Jukat son varias

Estas son:

–       Miqueas / Mija 5:6 – 6:8

–       Jueces /Shoftim 11:1-33

–       Isaías / Yesháia 66

De las Haftarot de Jukat mencionadas, queremos hoy hablar de la Haftara de Shoftim

En sí, el libro de Shoftim, está repleto de experiencias durante el cual el pueblo judío siguieron  las influencias de sus vecinos cananeos, y en respuesta a ello, .El Eterno, promovió a las naciones extranjeras a que declararan la guerra contra el pueblo judío: gracias a ello, el pueblo suplicaría a Hashem para la salvación, y Él, les enviaría un líder que derrotaría con éxito al enemigo.

En esta haftará, sin embargo, el personaje que será el salvador, Yiftáj, en un principio está lejos de ser un líder y de ser el personaje perfecto. Yiftáj no gozaba de una ascendencia acreditada y por ello, fue rechazado por los miembros de su familia; dejó su casa y se unió a un grupo de individuos que muchos catalogarían como indeseables. Sin embargo, en el momento de máxima angustia del pueblo judío Yiftáj termina siendo su líder.

Yiftáj es quien hace saber a sus enemigos que Hashem será quién derrotará a las potencias del mundo y, gracias a ello, El Todopoderoso permitió que Yiftáj, derrotara la nación de Amón.

¿Qué pasó en ese momento? Una vez más la nación judía era negligente e incompetente en lo que se refiere a su relación con El Creador…  “Y El alma de  Hashem estaba disgustado por la situación de Israel.”. Es por ello que Hashem decide salvar a su pueblo, y aunque el pueblo judío, no merecía milagros, a Yiftáj se le presentaron las condiciones necesarias para ser elegido, redimido, y cumpliera con su misión, siendo tan importante el apoyo de El Creador, que hasta las mismas montañas se nivelaron para aplastar a aquellos guerreros que esperaban dentro de sus cuevas para emboscarlos.

Con esta lección, nos damos cuenta que, siempre, de generación en generación, tendremos necesidades, pesares y aflicciones y .que también, en todos los tiempos, podemos legítimamente buscar a Hashem cuando necesitamos de Él para nuestra salvación. Que es tal la preocupación del Eterno por su pueblo, que por siempre existirá a nuestro lado, independientemente de cuán verdaderamente merecedores lo somos de su compañía y su apoyo: y que siempre, de generación en generación tendremos a alguien que nos esté recordando la necesitad de confiar en El y toda la obra se hará

25-06-14 ——– 27 de Sivan de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Shabat Mevarjim

Shabat Mevarjim

Shabat Mervarjim o el Shabat que bendice el mes próximo, al mes venidero, al nuevo mes, es una tradición espiritual, que de acuerdo con la enseñanza jasídica, que se remonta a los tiempos del Rabino Israel Baal Shem Tov, la cual busca renovar la energía para el mes venidero; el Shabat Mevarjim se transforma en un momento que nos inspira para “iniciar una nueva página”: a reevaluar nuestro pasado, y reajustar, o incluso transformar radicalmente, nuestro enfoque y visión anterior de la vida, independientemente que cada año, mes, semana, día, hora, es un nuevo momento, un nuevo sentimiento, y un nuevo logro: el Shabat Mevarjim  es también, según los jasidim, un momento que sirve de inspiración para que cada uno de nosotros pueda fortalecer su servicio al Eterno.

Desde el momento en que la parasha nos recuerda que debíamos tener conocimiento del tiempo, como está escrito: Y el ETERNO habló a Moshé y a Aharón en la tierra de Egipto, diciendo: “Este mes les será el principio de los meses; les será el primero de los meses del año”, aprendimos a reconocer cada principio de Rosh Jodesh: este conocimiento se basó originalmente en el testimonio de testigos que observaban la luna nueva y en el posterior examen por parte del Sanedrín: dos testigos que vieron la luna creciente, o “Molad”, es decir, el “nacimiento de la luna”, se acercaban a los miembros del Sanedrín; después de que ellos examinaran a los testigos, declaraban que la luna nueva estaba santificada, y mandaban mensajeros autorizados a todos los distritos distantes de Israel.  Este era el momento en el que se encendían almenaras a lo largo y ancho de las montañas de Judea y esto servía para que todos supieran que se había fijado una luna nueva, un nuevo mes, el cual era celebrado con el sonido del Shofar.

En la época actual ya no disponemos de este sistema para el cálculo del tiempo, pero seguimos celebrando el Rosh Jodesh y el Shabat Mevarjim que lo precede, porque nos sirve porque nos enseña que debemos apreciar cómo cada nuevo momento es “bendecido” por el momento anterior y también para aprender a utilizar los diversos períodos de tiempo de nuestras vidas, y también reajustar, o incluso transformar radicalmente, todo lo que hubiéramos hecho hasta ese momento, para mejorarnos, desde todo punto de vista.

Las costumbres del Shabat Mevarjim pueden variar entre los sefaradim y ashkenazim, como también pueden variar de mes en mes, porque cada uno de ellos tiene un significado espiritual muy particular, pero el mensaje que nos deja es, que utilicemos ese tiempo para orar, para rezar, porque rezar es abrir una puerta con la que se van a comunicar nuestras almas con El Creador de todas las cosas, porque permite superar barreras, pasar por encima de cualquier distancia, ayuda a enderezar lo torcido y donde no sólo se cierran las heridas que se producen por la falta de atención hacia El Eterno y sus mandamientos, sino que también da la seguridad que contaremos con la bendición y protección de El Todopoderoso, durante el siguiente mes.

23 de junio de 2014 –  25 de Sivan de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Paciencia en el Judaismo

La Paciencia en el Judaísmo.

Paciencia es una de las palabras que más es usada en Israel: en hebreo se dice Sablanut, pero a la vez, es quizás la palabra menos comprendida en el mundo entero

Pero, ¿Qué significa la palabra Paciencia?

¿Y qué es la paciencia en el judaísmo?

Hay muchas interpretaciones

Paciencia es:

–          Capacidad de sufrir y tolerar desgracias y adversidades o cosas molestas u ofensivas, con fortaleza, sin quejarse ni rebelarse.

–          Calma o tranquilidad para esperar

–          Calma para hacer trabajos minuciosos o entretenidos.

–          La capacidad que posee un sujeto para tolerar, atravesar o soportar una determinada situación sin experimentar nerviosismo ni perder la calma.

–          Representa la facultad de aprender a aguardar por alguien o algo sin perturbarse durante la espera

–          Capacidad de llevar a cabo diferentes planes o tareas sin permitir que la ansiedad arruine el objetivo

–          Capacidad de un ser humano que no puede ser comparada con la falta de compromiso frente a la vida y los obstáculos propios de la realidad humana.

Paciencia en el judaísmo: En la Torá hay varios versículos que nos hablan de la paciencia; entre ellos están:

–          Salmo /Tehilim 37:7: Guarda silencio ante Adonai, y espera en él. No te alteres con motivo del que prospera en su camino, Por el hombre que hace maldades.

–          Isaías 40:30-31 Los muchachos se fatigan y se cansan, los jóvenes flaquean y caen; pero los que esperan en El Eterno tendrán nuevas fuerzas; levantarán alas como las águilas; correrán, y no se cansarán; caminarán, y no se fatigarán.

–          Tehilim / Salmo 40:1 Pacientemente esperé a Jehová, Y se inclinó a mí, y oyó mi clamor.

Y el que más demuestra que es la paciencia:

–          Job 42:10-17  Después de haber orado Job por sus amigos, el Señor lo hizo prosperar de nuevo y le dio dos veces más de lo que antes tenía. Todos sus hermanos y hermanas, y todos los que antes lo habían conocido, fueron a su casa y celebraron con él un banquete. Lo animaron y lo consolaron por todas las calamidades que el Señor le había enviado, y cada uno de ellos le dio una moneda de plata y un anillo de oro.  El Señor bendijo más los últimos años de Job que los primeros, pues llegó a tener catorce mil ovejas, seis mil camellos, mil yuntas de bueyes y mil asnas. Tuvo también catorce hijos y tres hijas. A la primera de ellas le puso por nombre Paloma, a la segunda la llamó Canela, y a la tercera, Linda. No había en todo el país mujeres tan bellas como las hijas de Job. Su padre les dejó una herencia, lo mismo que a sus hermanos. Después de estos sucesos Job vivió ciento cuarenta años. Llegó a ver a sus hijos, y a los hijos de sus hijos, hasta la cuarta generación. Disfrutó de una larga vida y murió en plena ancianidad.

La Torá nos enseña a través de múltiples ejemplos que, tanto la paciencia y la fe son los rasgos más difíciles de adquirir y que, incluso después adquirirlos, son muy difíciles de mantener:  en todos los ámbitos de la vida humana – el matrimonio, los niños, las ocupaciones profesionales, negocios y el comercio, el gobierno y la política, la diplomacia y el conflicto;  la paciencia y la fe son las herramientas necesarias para lograr el éxito; este es un mensaje que El Todopoderoso ha tratado de inculcar a toda la nación de Israel a lo largo de todas sus generaciones y todas las circunstancias por las cuales  ha tenido que atravesar, sin embargo, muy pocos han logrado entender este mensaje.

Si revisamos la vida de nuestros Patriarcas veremos fácilmente que tan pacientes y que tan poco exigentes que realmente ellos fueron. Ellos nunca insistieron en soluciones “ahora” y sirvieron al Todopoderoso con humildad en su creencia inquebrantable en la validez de los compromisos que El Eterno tuvo para con ellos y con las futuras generaciones.

Hay una frase que nos refuerza lo anterior y lo encontramos en Mishle / proverbios 19:21: Muchos son los planes en el corazón del hombre, pero es el plan del Eterno es el que prevalece.

También nos enseña la Torá que, si alguien carece de la paciencia, la forma en que pueda percibir la raíz de un problema, es un factor clave y primordial en la forma en que se acercará a la búsqueda de una solución. Mientras la impaciencia esté arraigada en nosotros, habrá muchos factores sobre los cuales uno no tiene control y esto no es la forma más eficaz y eficiente para encontrar una solución.

Alguna vez, el rabino Najman de Breslev le confesó a su gran discípulo, Rabí Natan, que si no hubiera tenido paciencia, si no hubiese confiado en el Plan del Eterno, si no hubiera aguantado todos esos momentos de abatimiento por los que tuvo que atravesar, muy probablemente habría acabado siendo simplemente un vendedor ambulante.

También, alguna vez, alguna persona dijo: La cantidad de paciencia es un factor dependiente del estado de ánimo y de tiempo;  las cosas nunca se verán igual cuando alguno de nosotros está presionado, a cuando se tiene tiempo de sobra.

Consideremos esta reflexión por un minuto: Caminando con sabiduría, ella nos hará sabios. Mishle  / Proverbios 13:20.

23-06-14 — 25 de Siván de 5774

PorMax Stroh Kaufman

El Consumo de Alcohol

El consumo de alcohol:

¿Es prohibido por la Torá?  ¿Es permitido?

Consumimos alcohol rn diferentes formas: Una de ellas es el vino; utilizamos el vino para hacernos felices, a pesar que sabemos que puede hacer que algunos de nosotros se apropie de dicha felicidad, para llevar a cabo acciones negativas. Entonces, surge la duda: ¿la Torá recomienda beber? En el caso que si lo autorice, ¿Cuál es  la diferencia entre la cerveza vino o vodka?

El consumo de alcohol puede llegar a ser algo confuso. Por un lado, habrá información de casos en los que el alcohol ha llevado a la gente a situaciones tales como cometer incesto y asesinatos. Por ello, puede entonces uno entender entonces que el consumo de alcohol seria la causa para socavar nuestros principios. Por otro lado, el vino adquiere un estatus especial en el judaísmo: tanto, que tiene una bendición especial (“Creador del fruto de la vid”), gracias a ella, tendemos a santificar el Shabat, las bodas, los eventos de circuncisión y, es incluso una mitzvá en Purim, que disfrutemos del vino. Entonces nos preguntamos, ¿Cuál  es exactamente el enfoque judío sobre el tema?

Hay opiniones entre los estudiosos que prefieren resaltar los aspectos más positivos de alcohol. “Ellos dicen: tenemos al vino para hacernos felices, aunque no siempre la felicidad sea completa” Pero también dicen que, aunque La Torá ha dejado al vino como un elemento consagrado al Todopoderoso,  al mismo tiempo también dice: Seamos santos. Ante ello Maimónides se pregunta: ¿Cómo es posible que la Torá diga que seamos santos? ¿A qué se refiere con dicho concepto? Y él responde: Entiéndase por ser santos al concepto de someterse a la Autoridad de La Torá. Nuevamente se cuestiona: ¿Qué significa eso? Dice que una persona puede beber, pero sólo el más elegante de los vinos kosher, porque así podría decirse que está escrito en la Torá: Tiene cuidado de no violar los principios de la Autoridad de Torá, porque no sólo sabe  lo que debe usar, sino también la forma de hacerlo. Esto lo equiparan  nuestros maestros al hecho cuando una persona utiliza su vehículo para las necesidades del Eterno, pero tan pronto  cuando lo utiliza de una  manera salvaje y peligrosa, se transforma: deja de ser una herramienta útil y se convierte en una máquina de matar

Nos preguntamos: ¿Qué pasa con el consumo de alcohol en bebidas como como el vodka,la cerveza y otros?

“El concepto que se ha dado sobre la especificidad de la alegría que produce el vino, no está limitada al vino mismo, aunque este tenga una bendición especial, aunque tampoco hay que olvidar que las otras bebidas también suelen tener una bendición propia; El bienestar que produce el consumo de alcohol puede crear una sensación natural, aunque esta no es una verdadera alegría. Si alguien utiliza las bebidas en la dosis correcta y en el momento adecuado, es posible y es permitido el consumo de alcohol. Pero cuando el beber se convierte en algo normal y cotidiano, se convierte en algo similar a las drogas alucinógenas  y sicoactivas, las cuales son capaces de hacernos huir de la responsabilidad y de muchas cosas más.

Al consultar fuentes como el rabino Yitzjak Gabai se obtienen conceptos como estos: Maimónides escribió que cuando una persona bebe vino en una comida, lo está realizando con una actitud que se puede clasificar como “de honra al cielo”. Cuando el vino es utilizado como una bebida en la dosis correcta para digerir los alimentos, del mismo modo como lo hacen los franceses, no pasa nada, porque está relacionado y  tiene que ver con la intención positiva. En la Guemará encontramos, específicamente que,  comer acompañado de vino para digerir la comida, tiene ningún inconveniente. Pero beber para emborracharse – no tiene ninguna razón de ser. ”

Desde la parashá Noaj, nos recuerda el rabino Gabai, cómo la Torá condena la embriaguez a través del verso “, y plantó una viña, y bebió del vino, y se embriagó, y estaba descubierto en medio de su tienda.” La Torá, entonces condena este comportamiento, dando a entender que Noaj perdió su santidad después de su borrachera.

Los rabinos comparan a la persona que consume licor con tres animales: una oveja, un león y un cerdo ¿Por qué esta comparación? Se basan en el hecho que, cuando una persona bebe, en el principio tuene un comportamiento como el de una oveja: es suave, tranquilo y calmado: en la medida que continua bebiendo,  empieza a hablar y comportarse como un león, rugiendo y gritando; por último, cuando la persona está fuera de control, suele  vomitar, por lo que semeja al cerdo.

Y ¿Qué pasa entonces con Purim?

El mismo rabino Gabai dijo: no hay indicación específica que nos permita que podamos estar completamente borrachos durante esta fiesta; si está claro que, una persona debe tomar una dosis de vino que lo conduzca a un estado de alegría, teniendo en cuenta que  debe mantener un estado de claridad mental; se sabe muy bien que cuando la gente se emborracha, difícilmente tiene este grado de claridad que se requiere por ley… esto implica que se refleje en comportamientos, en la que,  las personas que  beben, están fuera de sí, adquieren un aspecto que no es muy bien visto. Entonces: ¿Es mejor prohibir por completo el tema del alcohol? Después de todo, la mayoría de los bebedores no se saben o no conocen muy bien cuáles son las dosis para mantener un estado de alegría.

Utilizando el siguiente razonamiento de Jazal, podemos pensar muchas cosas: El escribió en algún momento la pregunta de ¿por qué El Todopoderoso no eliminó el sol y la luna, a sabiendas de que  muchos paganos se han inclinado y adorado a estos astros, en algún momento?  El mismo respondió a dicha pregunta a través de la inspiración divina diciendo que El Eterno mismo creó el mundo, en beneficio de sus criaturas. Si hay algunos que utilizan los elementos de la creación, en forma perjudicial y  negativa  para sí mismos, ¿Acaso Él los tiene que eliminar para el beneficio de las otras criaturas?

 

Los rabinos también añaden: “El judaísmo siempre ha dejado constancia que la Torá no quiere la completa abstinencia en lo que se refiere al consumo de alcohol, solamente que se utilice la dosis correcta, en los momentos correctos,  tales como el vino para el Kidush,  pero si sugiere que, aquel que siente que no tiene el control, mientras bebe, debe aprender a hacer las cuentas sobre sí mismo, lo cual le  permitirá no caer en la tentación,  y así, conociéndose a sí mismo y sabiendo que no se puede controlar, debe evitar el consumo de alcohol tanto como sea posible.

 

16 de junio de 2014 –

PorMax Stroh Kaufman

Hablar en la Sinagoga

Hablar en la Sinagoga

Nos pregunta un lector:¿Es posible que yo pueda hablar en la sinagoga? ¿De qué temas puedo hablar?

Para responder dicha pregunta tenemos que consultar algunas de las fuentes de enseñanza: una de ellas la encontramos en el Zohár que dice: “todo el que habla en el Bet Hakneset cosas vanas: pobre de él, ya que pierde Emuná y pobre de él que no tiene parte en el pueblo de Israel”. Todo esto es incluso cuando no se está hablando mientras se reza, sino todo el tiempo se debe cuidar la santidad y protegerla.

¿Por qué llega el Zohár a dicha conclusión? Cuentan los maestros que entre las diferentes anécdotas, una que se relaciona con dos rabinos: Rabino Eliezer y Yosi, quienes estaban en una sinagoga discutiendo sobre un tema referente a una Halajá y cada quien daba su punto de vista trayendo pruebas dentro de un Sefer Torá; tan encendidos que estaban, rompieron el Sefer Torá sin querer. En medio de la discusión estaba presente también el Rabino Yosi Ben Kisma (1) y dijo: “me sorprendería si este lugar no se convertirá en un lugar de idolatría” Entonces: si estos Jajamim estaban discutiendo referente a un tema de Halajá, y  ello haría que el lugar se convirtiera en lugar en un sitio de idolatría, ¿qué sucedería si se discutiera en la sinagoga, acerca de temas vanos y sin valor?

Reforzando el punto anterior, se cuenta que el rabino Yaakov Jaim Sofer (2), siempre se salía de la ceremonia religiosa antes de que empezara la oración de  Aléinu Leshabéaj porque sabía que, cuando acabara la Oración, sus alumnos le iban a preguntar cosas de temas varios, útiles o no, a los cuales no les iba a responder, y por ello se salía antes de terminar
Continúan diciendo nuestros maestros: es necesario que los padres de niños pequeños, los eduquen para no hablar en la sinagoga, empezando por el ejemplo de los padres:   El niño que ve a su padre hablando en la sinagoga, continuará con su ejemplo, porque el niño, instintivamente, hace lo que ve del padre.

Dicen nuestros rabinos que tampoco debemos hablar mientras se está estudiando la Torá: ¿Por qué?

Porque, basados en la oración que dice: “Ki Hem Jayéinu, Veorej Yaméinu”  Ella nos quiere decir que, si realmente la Torá aumenta nuestras vidas, debemos aprovechar la oportunidad para no entrar al peligro de vida interrumpiendo nuestro estudio, y se basan en hechos que cuentan acerca de estudiosos que murieron jóvenes porque interrumpieron su Torá y se ocuparon en temas vanos; y también porque cuando volvían a su estudio (después de interrumpir), no empezaban donde se habían quedado, enseñanza que está registrada en Abot de Rabi Natán Perek 26 Halajá 3.

Escribió al respecto el Rabino Moshé Jaím Luzzato (3): El hecho de estudiar con continuidad, constancia y sin interrupciones, tiene la fuerza de anular cualquier decreto malo que El Todopoderoso pueda mandar sobre este mundo; y es por ello que cuando la persona está estudiando Torá, no se le permite interrumpir por nada en el mundo.

También se encuentra en la Guemará, cosas como esta: Cuando la persona llegue al Shamaim, allí se le va a mostrar que fue lo que realmente estudió, cuantas veces habló en la sinagoga, e interrumpió la oración y el estudio, hasta el punto como lo describe el Rabino Yaakov Kanievsky (4): todas las horas interrumpidas y desaprovechadas, serán sumadas de cada día y día, y la cuenta llegará a ser tan grande, que la persona tendrá que bajar a este mundo de nuevo, para reparar todas esas horas interrumpidas.

Algo que apoya el punto anterior está basado en una anécdota del Rabino Shlomo Zalman Oyerbaj quien estudiaba con su grupo, todos los días desde las diez de la noche hasta la una de la mañana. Una noche, tocaron a su puerta en el momento que el grupo se encontraba estudiando, y el rabino mandó a avisar que estaba estudiando y por lo tanto, nadie lo podía interrumpir. Durante esa misma noche, volvieron a tocar la puerta, pero ahora varias veces, hasta que gritaron que era peligro de vida; El rabino les contestó: “yo no soy doctor, ahora estoy estudiando, si me necesitan, vengan a las dos de la mañana y los atiendo; ahora no puedo”

Para nuestros maestros, ¿qué se considera plática vana?  ¿Cuándo es que está permitido hablar?

Generaliza el Rambam en una sola frase al respecto: “hablar acerca de las personas, las noticias de la gente, política, muertes de la gente, y cosas cómo y porque la gente se hizo rica, entre otras, se consideran pláticas vanas”.

Está escrito que se puede hablar en la sinagoga o interrumpir el estudio, siempre y cuando se trate de un tema que se pueda revolver con su estudio;
si hay interrumpir el estudio, es necesario garantizar que la oración ha terminado, o que el tema de estudio haya concluido para que se pueda cerrar el libro sobre el que se acabó de estudiar, y que si se requiere, según el tema, se pueda volver a estudiar “de nuevo”

Dicen  nuestros maestros que si la persona tiene la tentación de interrumpir su estudio con pláticas vanas y se resiste, tendrá que dar como pago, el doble del tiempo que hubiera requerido para orar o para el Aprendizaje de la Torá.

Por eso, entendemos que si queremos pensar que no estamos haciendo nada malo cuando hablamos en la sinagoga hay que recordar que o el otro que dice: “Al Eterno es imposible engañar; a las personas está prohibido engañar; el individuo sólo puede engañarse a sí mismo”.

Dejamos como mensaje final, el refrán popular que dice “Hay un lugar para cada cosa y cada cosa en su lugar”

(1)    Yosi Ben Kisma: aunque sólo es mencionado una vez en la Mishná, fue uno de los líderes de su generación encargados de la difusión de la Torá, durante la época de la rebelión judía contra el Imperio Romano, desde la ciudad de Cesárea, por lo cual también su nombre “Rabi Yosi de Cesárea” y pionero en la posición no tanto que hubiera una ciudad para la Torá sino que nuestra mente adopte la actitud de ser un “Estado de Israel” para que aprendamos de la Torá y vivamos de la Torá, para que no podamos ser dañados por nuestros enemigos.

(2)  Yaakov Jaim Sofer es el autor del Kaf Hajaím

(3)  Conocido con el acrónimo de Ramjal, autor del libro de ética judía,llamado Mesilat Iesharím – “Sendero de los Justos”

(4)  Rabino cuya obra más conocida es el Kehilat Yaakov, que contiene un análisis muy particular, desde su punto de vista,  de la mayoría de los Tratados y conceptos del Talmud.

 

09 de junio de 2014 – 11 de Sivan de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Malaria

La Malaria y su diagnóstico

Avances científicos en la Malaria

La malaria es una enfermedad parasitaria transmitida por mosquitos que afecta a millones en todo el mundo, especialmente en las zonas tropicales, donde los insectos se reproducen más ampliamente. Aunque tratable, si no se detecta adecuadamente, la malaria puede conducir a complicaciones graves, como problemas respiratorios, insuficiencia renal, mortinatos e incluso la muerte del paciente.

Hasta la fecha, la herramienta de diagnóstico más común es el examen microscópico de las muestras de sangre, pero estas pruebas requieren una gran cantidad de entrenamiento para llevar a cabo el diagnóstico en forma adecuada y tiene riesgo de error humano por la no capacitación. La alternativa es una prueba de diagnóstico rápida basada en antígeno, pero que también puede ser poco fiable y proporcionar información incompleta.

La compañía israelí, SightDx, la cual está catalogada como una startup company, que quiere cambiar eso. Ellos son “una compañía de dispositivos médicos que desarrollan  una plataforma novedosa de visión por computador, para el análisis de la sangre.” La combinación de la experiencia en los campos de hardware, software y de la biología, es la meta de SightDx con el fin de entregar el diagnóstico lo más rápido, preciso y confiable posible.

La plataforma Parasight es el producto insignia de SightDx. Según la compañía, “se identifican, enumera las especies de malaria con más precisión que el resto de las herramientas de diagnóstico que se utilizan actualmente.”

Dado que la malaria puede ser causada por cualquiera de las cinco cepas del parásito, es importante que los médicos aprendan a identificar rápidamente qué especies está infectando a un paciente. Esto ayudará a determinar el mejor tratamiento, más eficaz para la enfermedad y reducir el uso innecesario de la medicación incorrecta, lo cual puede llevar al desarrollo de cepas resistentes.

Según el sitio web de la empresa, “Nuestra aplicación es una prueba de bajo costo, de alta precisión y rápida para la detección de la malaria. Hemos desarrollado una solución de tinción patentada, que es rápidamente identificada por los algoritmos de nuestras máquinas. Después de más de dos años de, pruebas de campo en la casa y los ensayos clínicos, actualmente estamos en la fase final de llevar nuestro dispositivo al mercado,  en un principio, a la cadena de laboratorios de patología de la India”.

La prueba requiere una pequeña muestra de sangre del paciente, la cual se transfiere a un cartucho desechable. La sangre se combina con un tinte patentado y el ordenador lee la diapositiva, la compara con una gran biblioteca de muestras tanto sanas como enfermas, para obtener un diagnóstico. Todo el proceso toma alrededor de dos minutos y tiene una tasa de precisión sorprendente de 99,4 por ciento. La pruebatambiénesmuy sensible, incluso a bajosniveles de infección.

SightDx  es una de las muchas startup companies israelíes que están interesadas en ayudar a librar al mundo de muchas enfermedades, en su caso, lo hacen con la malaria y esperan lograr el objetivo establecido.

 

09-06-14

PorMax Stroh Kaufman

Tajanun

Tajanun (Tachanun)

El Tajanun, es la oración en la que pedimos perdón por todos los posibles pecados que pudiéramos haber cometido: podríamos decir que en Yom Kipur o en los diez días de arrepentimiento, serían los días indicados para pedir por perdón mencionado: Sin embargo, el judío, a través de muchos mecanismos, requiere y necesita pedir perdón por aquellos posibles hechos de pensamiento, palabra o de acción, que solemos llamar pecados.

Tajanun comienza diciendo: MISERICORDIOSO Y GRACIOSO, HE PECADO CONTRA TI, TEN MISERICORDIA DE MI Y RECIBE MIS SÚPLICAS. ADONAI EN TU IRA NO ME REPRENDAS, EN TU FUROR NO ME CASTIGUES. AGRÁCIAME ADONAI PUES SOY DÉBIL, CÚRAME ADONAI PUES TEMEN MIS HUESOS. MI ALMA TEME MUCHO, Y TÚ, ADONAI, ¿HASTA CUÁNDO?

El rezo de Tajanun no ha sido puesto por nuestros sabios solamente “porque si”: el rezo implica un alto grado de sumisión delante del Eterno. Por lo tanto, tiene el poder de apaciguar el atributo de justicia y suscitar gran piedad. La influencia de HaShem puede entonces ser transmitida con — abundancia.

Otro de los asuntos del tajanun de relaciona con una anécdota en el Shulján Arúj, y dice así: Hay un debate que se desarrolló, y se transformó en una gran disputa, que resultó en la reprobación y excomulgación de Rabí Eliezer ben Horkanos. Imma Shalom, era la esposa de Rabí Eliezer ben Horkanos (1), y también la hermana de Raban Gamliel. Temiendo que a través del poder de rezo, y de elevar oraciones, que tenía su marido, y específicamente a través de la súplica del “Tajanun”, por él recitada, pensó que podría causar la muerte de su hermano, Raban Gamliel, con quien amargamente discrepaba, La Guemará nos cuenta, cómo ella intentó siempre, asegurarse de causar algún tipo de interrupción a su marido, entre el Shemoné Esré y el “Tajanun”, disminuyendo así, la probabilidad de que su hermano sufriere algún daño, por la tefilá de Rabi Eliezer .

La Guemará continúa contando, que ella pensó que era Rosh Jodesh, día en el cual no se recita “Tajanun”, y al entrar en el cuarto de su esposo, halló a éste rezando el “Tajanun”. Horrorizada, exclamó, “¡Incorpórate y deja de decir “Tajanun”, pues estas matando a mi hermano!”. Entre tanto, la noticia sobre la muerte de Raban Gamliel, se difundió rápidamente. (Otra versión diferente en la Guemará, relata que un menesteroso se presentó a su puerta, distrayendo su atención, lo que posibilitó que aconteciera lo descrito)

¿Cuál es la explicación para esto?

Sucede que, en algunas comunidades, cuando se oficia el Tajanún, se acostumbra a colocar a bajar la frente, y apoyarla en la mano (usualmente la izquierda) como la posición que toma quien está angustiado y en ese momento, busca el perdón.

El término utilizado por muchos de los Rabinos, en relación con esta oración y la posición adoptada es el de ” Nefilat Apaim “, que significa literalmente ” caer sobre la cara “, y esto es una forma común de llamar a esta oración.

Entonces, se dice que la persona que está orando, postrado sobre su rostro, podría estar entrando en los reinos espirituales más bajos, en los cuales busca extraer de allí, los restos de las chispas sagradas en su camino a la rectificación. Por muchos de nuestros sabios, esta práctica es considerada demasiado peligrosa porque el alma de la persona que está orando puede quedar atrapada allí, porque la persona que lo hace puede no entender lo que está haciendo y en lugar de lograr la rectificación Por lo tanto, a lo sumo, en algunas comunidades la gente pone su frente sobre su brazo; en otras comunidades la oración no es más que el expuesto en una posición sentada.

Los más estudiosos, en lo que se refiere a las prácticas del misticismo judío, afirman que una inadecuada atención en esta oración puede implicar que el alma de una persona, “caiga en el cuerpo de otra, inclusive la de un converso o gentil” lo cual puede ser también peligroso bajo este punto de vista, por el poco provecho que puede obtener de eso y lograr incluso la muerte; se dice que el ARI, y los judíos sefarditas de su época, tenían esta práctica durante la oración del Tajanun, y ello permitía que Su alma fuera, simultáneamente, rectificada en el cuerpo de otra persona… demostrando con ello, que los tres componentes del alma, Nefesh, Ruaj y Neshamá,  tenían que atravesar por un proceso que ellos describieron equivalente a la misma muerte, y así, se logra esta rectificación conocida con el nombre de tikun.

¿Por qué?  Porque según las enseñanzas, y basados en el pasaje de Isaías / Yeshaía 22:14,  hay pecados que no son expiados hasta que una persona se aparta de este mundo, como está escrito: “Este pecado no te será perdonado hasta que mueras. ”

Y esta rectificación debe ser con absoluta, adecuada y total concentración, y para que el Todopoderoso tenga misericordia de él y perdone sus pecados, porque feliz es la persona que sabe apaciguar y servir a su Maestro intencionalmente y con la devoción de su corazón, porque una persona que dedicar su alma y su ser, y procura no acercarse a Él con una falsa intención, tendrá la recompensa adecuada porque: “El que dice mentiras no permanecerá en mi presencia.” (Tehilim / Salmos 101:7)

Siguen diciendo los estudiosos desde el punto de vista místico, que aquella persona “que no permanecerá en mi presencia” es esta persona que no quiere hacer las paces, que no desea la rectificación, o que no tiene la voluntad ni el propósito para hacerlo y su falta de intención adecuada no provoca ninguna reacción en el reino espiritual.

Un rabino de épocas muy antiguas, a quien los textos citan como Rabí Yehuda dijo, con relación a la oración de tajanun y el proceso de rectificación: “Bienaventurada es nuestra suerte y la suerte del Pueblo de Israel que se aferra al Todopoderoso a través de la intención adecuada al orar y realizar mitzvot, porque así, tu pueblo: todos ellos serán justos… Y serán los que para siempre heredarán la tierra; Bendito sea El Eterno por siempre jamás. Amén y Amén.

Es por eso que dicen los jajamim que el rezo de Tajanun no ha sido puesto en su lugar, solamente “porque si”: sino porque, como está escrito, los rectos habitarán en tu presencia (Tehilim / Salmos 140:14), ” Y ellos vendrán, y verán mi gloria…” (Isaías 66:18)

Por ello sería adecuado que, en cada momento de nuestras vidas tuviéramos presente la frase que dice: ” A ti, Adonai, yo levanto mi alma…. “(Salmos 25:1)

 

(1)    Fue uno de los tanaim más prominente de los siglos segundo y primero, discípulo del Rabino Johanan ben Zakai y colega de Gamaliel II

 

03 de Junio de 2014 – 05 de Sivan de 5774