Monthly Archive agosto 2014

PorMax Stroh Kaufman

Shoftim

Shoftim

Revisión de la Parashá de la semana.

La parashá de esta semana, Shoftim, siempre es leída en el primer shabat del mes de Elul. Como nada ocurre por accidente, esta parashá, como su nombre lo dice, Shoftim, debe tener alguna enseñanza importante para implementar en este mes tan auspicioso.

Shoftim significa “jueces”. La Torá nos ordena designar una jerarquía de jueces en cada ciudad y provincia. A nivel literal, este mandamiento se refiere a los jueces que resuelven las cuestiones civiles, penales y religiosas. En un nivel más profundo, sin embargo, este mandamiento, así como sus detalles, tiene un gran significado para cada uno de nosotros y nuestras vidas personales.

Examinemos uno de los detalles de esta ley:

No pervertirás la justicia, no mostrarás favoritismo y no aceptarás el soborno…

Una vez que la Torá ya prohíbe la perversión de la justicia, ¿cuál es la necesidad de prohibir el soborno? ¿Acaso el soborno no es la manera más obvia de pervertir la justicia? Rashi, el prominente comentarista de la Biblia, al comentar la parashá de Shoftim, explica que la Torá prohíbe el soborno, ¡inclusive si el que lo da lo hace con la condición de que el juez imparta un veredicto justo! Pues tan pronto como el juez es “sobornado”, está tentado de actuar en favor de dicha parte y no será capaz de emitir una decisión objetiva. Como continúa el versículo: …porque el soborno enceguece los ojos del sabio. Tan pronto como existe una afinidad entre un juez y uno de los litigantes, este no está capacitado para presidir el caso.

Durante el mes de Elul, cada persona debe juzgar sus acciones y los logros del año anterior. Sin embargo, todos estamos “sobornados” de cierta manera por nuestro amor propio y somos incapaces de hacer una evaluación completamente justa. Por lo tanto, cada persona debe nombrar “jueces (Shoftim)”, quienes actuarán como mentores espirituales, imparciales, para que puedan emitir una opinión objetiva.

Además, el conocimiento de que al final de cada semana o cada mes tendrá que hablar de sus logros espirituales con otro es a menudo suficiente para colocar a una persona en el camino de la mejoría. Como dijo Rabí Iojanán ben Zakai a sus discípulos: “Si ustedes solo temieran al Eterno tanto como temen a sus semejantes…”.

PorMax Stroh Kaufman

Enfermedad Terminal

Enfermedad terminal: ¿es realmente terminal?

Segunda Parte

Nelson Mandela dijo: Incluso si usted tiene una enfermedad terminal, usted no tiene que sentarse y estar abatido. Disfrute de la vida y desafíe la enfermedad que usted tiene.

Sobre la enfermedad terminal habíamos repasado algunos conceptos en la entrega previa: entre ellas, el tiempo de duración de una enfermedad terminal y lo habíamos clasificado en Situación de agonía, cuando el tiempo estimado de fallecer es de pocas horas; una segunda etapa, cuando el pronóstico de vida está limitado a semanas o meses, y una tercera, cuando la enfermedad cursa con un deterioro gradual, de la autonomía y de la calidad de vida, evolucionando hacia la muerte a mediano plazo.

También habíamos tocado a los médicos cuando les toca “lidiar” con los pacientes y la familia de los enfermos terminales, situación que muchas personas del equipo de la salud, no saben manejar: el equipo de salud, por lo general está o ha sido entrenado para curar o mejorar, y para luchar contra la muerte; frases como “la operación ha sido un éxito pero el paciente ha fallecido”, o también, “hacemos todo lo posible pero no vemos mejoría”, suelen indicar, por parte del personal médico, alguna inconformidad, o sensación de impotencia, porque no pudo cumplir con su objetivo de curar, de salvar vidas, y probablemente esté reflejando también allí, sus experiencias personales y, su  propio temor a la muerte.

Sobre esta posición del médico acerca de la enfermedad terminal, también está la posición familiar que influye sobre el médico, quienes suelen decir: “no deje que se me muera, haga todo lo posible”  o también, “mi paciente es lo único que tengo: si se muere, me muero yo con él” aumentando la impotencia descrita previamente, por “fallar en su papel”

¿Hay signos y síntomas para una persona con enfermedad terminal que le indican que va a fallecer?

Los principales síntomas de una enfermedad terminal, que nos indican que los pacientes están “a punto de fallecer” son: el deterioro del estado de la conciencia y/o el cognitivo, la disnea o sensación de ahogo, el dolor y  la alteración de la ingesta: situaciones que el equipo de salud debe saber manejar y enfrentar, no solo con el enfermo, sino también con la familia:  si hay un buen equipo de apoyo es fácil explicar al enfermo y al familiar que, el deterioro cognitivo y la pérdida de conciencia son simplemente un mecanismo que el cuerpo utiliza para defenderse de esta situación agónica; que en algunas ocasiones, el enfermo puede mostrar una expresión exagerada de dolor, lo que no significa que sea conscientes de ese sufrimiento; que algún tipo de respiración tampoco puede ser necesariamente preocupante, porque habitualmente el paciente no sufre en esta fase de la enfermedad terminal.

 

La mortalidad es una condición fisiológica del humano y los seres vivos: todos sabemos que vamos a morir algún día, pero no sabemos cómo ni cuándo pasaremos por este desenlace; sin embargo cuando una enfermedad terminal hace caer en cuenta a las personas acerca del riesgo de mortalidad, generalmente procuramos atender las necesidades del cuerpo, pero poco se tiene en cuenta al espíritu, dejando de pensar muchas veces, en los derechos del enfermo terminal (que también los citamos en la entrega previa); todos hemos crecido con unos principios religiosos que en un principio nos han enseñado el concepto de la vida y la muerte, pero pareciera que nunca nos han enseñado a aceptar la muerte como un proceso más de la vida porque aunque nuestro familiar tenga más de noventa años, siempre estaremos pensando que “le falta mucho por vivir” desde algún aspecto específico como por ejemplo, el pronto nacimiento de un biznieto, para esta persona, en esta caso en particular…

¿Qué nos dicen las diferentes culturas?

Quienes vivimos en el mundo occidental o bajo sus condiciones, tenemos un punto de vista acerca de la enfermedad terminal, mientras que el mundo oriental, podría manejar otro enfoque, el que podríamos catalogar, en algún momento como diametralmente opuesto; también sabemos que, en algunas culturas, hablar abiertamente acerca de enfermedades terminales, riesgo de muerte o el mismo fallecimiento no es algo tolerable ni permitido, porque puede considerarse como una deshonra, mala suerte, o puede causar simplemente una pérdida de la fe. Muchas culturas protegen a sus miembros enfermos y les ocultan, abiertamente, el conocimiento de que están falleciendo o el mismo pronóstico de su enfermedad terminal; esto sucede más específicamente entre algunos grupos filipinos, mientras que para algunas familias del sureste asiático, este tema es una falta de respeto en contra de los honorables ancestros del enfermo. Algunos Somalíes consideran incluso que al personal que está brindando los cuidados de salud del enfermo terminal, le está absolutamente prohibido decirle incluso a sus familiares, que el paciente está falleciendo y, para algunos grupos de musulmanes, es el líder religioso de su grupo quien debe servir de intermediario entre el líder de la familia (siempre un varón) y el personal de salud, para la toma de cualquier decisión sobre el enfermo terminal.

En la cultura vietnamita, la salud y la religión están conectadas una con otra y por ello, el sufrimiento y la enfermedad son parte de la vida. La muerte no puede ser ignorada ni mucho menos evitada, por ser también parte de la vida.  Los budistas vietnamitas creen que la vida de la persona está predeterminada, por lo tanto, cualquier maniobra para preservarla, es inútil; ellos suelen solicitar la presencia de un monje que ore, al lado del enfermo terminal, para que esto le permita un pacífico viaje hacia la próxima vida.

También en algunas culturas como las de Samoa, Vietnam, India Asiática, hay una creencia que fallecer lejos de casa, puede traer o conducir a malestar e inconformidad entre los espíritus.

Fin de la segunda parte… Continuará

 

PorMax Stroh Kaufman

Yerushalayim

Yerushalayim Is Not For Sale

Jerusalém no está a la venta.

Canción de Mordechai Ben David

Overnight – a massive construction

On top of Jerusalem mountain

At campus luring innocent souls

To drink from the forbidden fountain

Like many before

They’ve came here for war

We’re warning them now it won’t pay

 

Jerusalem – her holiness crying

Defiling her dearest location

Politics blinding sense of pride

Are we not the Chosen Nation?

Together as one

We will overcome

Bringing her freedom today

 

Yerushalayim is not for sale

Voices crying

Thundering throughout the cities

You better run for your life

Back to Utah overnight

Before the mountain tops open wide

And swallow you inside

 

Yerushalayim your foes will fail

Senseless trying

He’s guarding His holy city

He’s punished all its intruders so awfully

They have perished their names are history

 

The wars, the pain

Brought masses returning

Back to their roots more than ever

The leftist fiercely fighting truth

To dampen the sparks still burning

So wake up my friend

This is the very end

The arrows are pointing our way

Chorus:

 

Yerushalayim No Está en Venta

Durante la noche – una construcción masiva

En la cima de la montaña de Jerusalém

Como en el campus para atraer almas inocentes

Para beber de la fuente prohibida

Como muchos antes

Ellos han venido aquí para la guerra

Les estamos advirtiendo ahora que no resultará

 

Jerusalém – Su santidad está llorando

Profanaron su ubicación más querida

Políticas cegadoras del sentido de orgullo

¿Acaso no somos la nación escogida?

Juntos como uno  Superaremos

Traeremos a ella, su libertad hoy

 

Yerushalayim no está en venta

Voces llorando

Tronando por las ciudades

Será mejor que corras por tu vida

Volverán a Utah durante la noche

Antes de la montaña abra su cima

Y los trague en su interior

 

Yerushalayim, tus enemigos fracasarán

Insensatos, tratando;

Él está protegiendo Su Santa Ciudad

Él ha castigado a todos los intrusos tan terriblemente

Que han perecido y sus nombres son historia

 

Las guerras, el dolor

Han traído masas que regresan

Volverán a sus raíces más que nunca

El izquierdista, ferozmente está luchando

Para amortiguar las chispas todavía ardiendo

Así que despierta mi amigo

Este es el final

Las flechas están señalando nuestro camino

 

Estribillo:

24 de agosto de 2014 – 28 de Av de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Granola

Granola casera

Recetas Kosher

¿Eres fanático de la Granola? ¿Necesitas de la Granola como un alimento energético? ¿Simplemente estás a dieta? He aquí dos recetas (kosher) para que prepares tu propia Granola, en casa

Esta receta sirve para 16 unidades

1 taza de copos de avena sin cocer

¾ de taza de quinua sin cocer

¾ de taza de cerezas secas o uvas pasas u otra fruta seca picada en trozos grandes.

Media taza de almendras tostadas, picadas

1/3 de taza de hojuelas de coco sin azúcar

2 cucharadas de semillas de linaza, opcional

Chocolate amargo 1 oz, finamente picado

Media taza de crema de mantequilla de almendras sin sal

6 cucharadas de miel

Aceite de canola 1 cucharada

¼  de cucharadita de sal

Precaliente el horno a 350 °F (180ºC).

Coloque la avena y la quinua en una bandeja para hornear. Hornee durante 8 minutos o hasta que estén ligeramente doradas. Enfriar. Coloque la mezcla de avena en un recipiente grande y agregue las cerezas, almendras, coco, harina de linaza, y chocolate.

Combine la mantequilla de almendras, la miel, el aceite y la sal en una cacerola pequeña a fuego medio; llevar al punto de ebullición. Cocine 1 minuto, revolviendo constantemente. Vierta la mezcla de mantequilla de almendras sobre la mezcla de avena; mezcle bien. Lleve la mezcla a un recipiente cuadrado de 25cm previamente engrasado o a una fuente de cerámica apta para hornear. Hornee durante 13 minutos o hasta que estén ligeramente doradas. Enfriar completamente en el plato. Córtelas en barras (de 2X10cm).

Otra receta de Granola casera.

Sirve para 3 a 4 tazas

3 tazas de avena de cocción tradicional

6 cucharadas de aceite de canola o aceite de coco

6 cucharadas de miel, miel de maple, o ágave

¼ de cucharadita de sal

1 taza de nueces, de cualquier tipo, picadas

1 ½ cucharadita de especias, por ejemplo, mezcle 1 cucharadita de canela con ¼ – ½ cucharadita de cualquiera de ellos, la nuez moscada, cacao en polvo, curry, cardamomo, o lo que quieras

½ taza de frutas secas, manzanas, albaricoques, pasas, coco, banano, al gusto

Mezcle todos los ingredientes excepto la fruta seca; hornee a 350 ° F (180ºC) durante 45 minutos a 1 hora, revolviendo cada 15 minutos hasta que estén doradas. Mezcle con los frutos secos, y deje enfriar. Conserve en un recipiente hermético hasta que esté listo para usar.

Granola, y Kosher, una buena opción para disfrutar.

22 de agosto de 2014

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Amor y Amistad

DíA DE AMOR Y AMISTAD

¿Existe en el Judaísmo un día de Amor y Amistad?

El día de Amor y Amistad, conocido en el mundo anglo sajón como el día de San Valentín es una celebración que poco a poco se ha ido implantando en los distintos países del mundo y que se ha caracterizado porque las parejas de enamorados se expresan mutuamente su cariño y su amor. En el mundo entero tiene diferentes fechas para su celebración al igual que diferentes formas de celebrarlo, desde regalos de toda índole, hasta comprometerse en matrimonio; por otro lado, la ONU, decide designar el 30 de julio como el Día Internacional de la Amistad, en la Asamblea General efectuada el 3 de mayo de 2011, buscando reconocer la importancia de la amistad como sentimiento noble y valioso en la vida de los seres humanos de todo el mundo.

¿Cuál es el origen de la celebración del Día de Amor y Amistad?

Por todos es conocido la leyenda de un sacerdote, llamado Valentín, quien osó desafiar al emperador romano Claudio 2º, quien decidió prohibir la celebración de matrimonios para los jóvenes, porque en su opinión los solteros sin familia eran mejores soldados, y este sacerdote casaba en secreto a las parejas: el emperador, se dio cuenta de esto, e inicialmente decide encarcelarlo, pero finalmente lo mata, un 14 de febrero, del año 270 de la Era Común.

Pero: ¿Existe día de Amor y Amistad en el Judaísmo?

Si empezamos a buscar entre los distintos libros, encontramos en el Talmud, Taanit 26b, lo que escribió / aseveró el Rabino  Shimon ben Gamliel, quien dijo: No hubo  mayores festivales para Israel que el 15 de Av y Yom Kipur

Todos tenemos algún conocimiento de lo que es Yom Kipur pero: ¿Qué pasa con el 15 de Av?

Esta fecha es considerada como un día festivo, aunque no tenga una franca celebración: históricamente, en el 15 de Av sucedieron los siguientes eventos:

1.- Cesó el fallecimiento de la generación del Éxodo. El 15 de Av del año 2487 de la Creación equivalente al año 1274 Antes de la Era Común, la generación que atravesó el desierto, estaba lista para ingresar a la tierra de Israel.

2.- Hosea ben Eila, rey del estado norteño de Israel,  el 15 de Av del año 3187, equivalente al 574 Antes de la Era Común, abre  las barricadas que impedían el peregrinaje trianual al Bet HaMikdash en Jerusalém, capital del reino meridional de Yehuda.

3.- El 15 de Av del año 3908, equivalente al año 148 de la Era Común, se permitió enterrar a los muertos de la fortaleza de Betar, la cual fue último eslabón de la rebelión de Bar Kojba, en su lucha contra los romanos.

4.- El Eterno le habla a Moshé luego de cuarenta años de “vacío”.

Si bien estos hechos son de alegría, ¿Qué tienen que ver con el día de Amor y Amistad?

Los temas anteriores son parte de la felicidad de este día pero quizás, lo más importante es que, el 15 de Av “las hijas de Jerusalém salieran con prendas de lino prestadas (para no avergonzar a aquellas que no poseían hermosas vestimentas)… y danzaban en los viñedos” y “quienquiera no tuviera esposa iba ahí” para hallar una novia (Talmud, Taanit 31a).

Y también relacionado con el amor y el matrimonio, un 15 de Av se les permitió a las hijas de Tzelofjad casarse y heredar la tierra.

Para un 15 de Av se levantó, también, la prohibición de matrimonio “inter-tribus” porque existió un voto de que las mujeres no podrían, por ejemplo, casarse con los hombres de la tribu de Binyamin.

Las enseñanzas místicas enseñan que un casamiento no es realmente una unión entre hombre y mujer, es una reunión, donde no dos almas, sino dos mitades de un alma se unifican, para formar un complemento; además, el hombre y la mujer son imágenes representativas del Eterno y Su Pueblo. El alma del judío es una “parte de HaKadosh Baruj Hu”, somos esencialmente uno con nuestro Creador, así como el marido y la mujer forman, ellos, una sola unidad.

En Israel, por consiguiente, el 15 de Av es un día de amor: sin importar que es un día regular de trabajo, los israelíes se regalan tarjetas y flores entre las parejas de enamorados: festivales musicales y de danza también ocurren en este día, de amor y amistad. Además es una fecha en la cual se celebra la mayor cantidad de matrimonios, más que cualquier otro día. Esta es una costumbre celebrada en todos los segmentos de la sociedad  moderna israelí, sin importar si se consideran a sí mismos religiosos o no religiosos.

Por lo que hemos revisado, existe un contexto histórico, mucho más antiguo que el día de San Valentín, que originó el día del Amor y Amistad, por ello, sería recomendable que lo siguiéramos celebrando.

Además, entre algunos de los grupos más ortodoxos existe el concepto que este día será el “matrimonio” entre el Mashíaj de Israel, El Eterno, El Todopoderoso, HaKadosh Baruj Hu y Su Pueblo.

Que esta bendición ocurra pronto en nuestros días.

16 de agosto de 2014 – 20 de Av de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Haftara Vaetjanan

Haftara Vaetjanan

La siguiente es la lectura de la Haftara Vaetjanan

Isaías / Yesháya 40:1-26

Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios, Hablad al corazón de Jerusalém y decidle a voces que se ha cumplido el tiempo que le fue fijado (para su servidumbre); que ha sido perdonada su iniquidad, porque ha recibido de manos del Eterno el doble por todos sus pecados. Una voz clama: Preparad el camino del Eterno (para hacer volver a los cautivos); allanad en el yermo una calzada para nuestro Dios (que andará entre ellos). Todo valle sea elevado, y todo monte y colina rebajados, y lo torcido sea enderezado, y los lugares escabrosos, allanados; Y sea manifestada la gloria del Eterno, y toda criatura juntamente la verá, porque la boca del Eterno lo ha dicho. Una voz dice (a mí, Isaías): “¡Clama!” Y (mi espíritu) responde: “¿Qué he de clamar?” “Esto: toda criatura mala es como la hierba, y toda su benevolencia como la flor del campo; se seca la hierba, se marchita la flor, porque el hálito del Eterno sopla sobre ella”. Verdaderamente los malos de entre el pueblo son como hierba; se seca la hierba, se marchita la flor, más la palabra de nuestro Señor permanecerá para siempre. ¡Súbete sobre el monte alto, albriciadora (asamblea de profetas) de Tzión! ¡Alza con fuerza tu voz, albriciadora de Jerusalém! ¡Levántala, no temas! Di a las ciudades de Yehudá: ¡He aquí a vuestro Elohim! He aquí que el Eterno viene con poder, y su mismo brazo dominará sin ayuda de nadie; he aquí que el premio debido a cada uno de acuerdo con sus acciones, está con él. Como pastor El apacentará su rebaño; en su brazo recogerá a los corderitos y los llevará en su seno; conducirá suavemente a las que amamantan. El que midió las aguas con el hueco de su mano, y tomó las dimensiones de los cielos con palmos, y midió con shalish (medida grande) el polvo de la tierra, y pesó en romana las montañas, y los collados en balanzas de platillos, (tiene también el poder de cumplir sus promesas). ¿Quién ha dirigido el espíritu del Eterno y como su consejero le ha enseñado? ¿Con quién tomó El consejo y le hizo entender, y le instruyó en la senda de justicia, y le enseñó la ciencia, y le hizo conocer el camino de la inteligencia? He aquí que las naciones son para El como la gota de agua que está para caer de un balde, y como polvo menudo en las balanzas; he aquí que El arrebata las islas como polvo finísimo que se levanta. Ni todos los árboles del Líbano bastan para quemar en su altar, ni los animales que hay en él, para serle ofrecidos en holocausto. Todas las naciones son como nada delante de Él; son consideradas por El como si nada fuesen y como un vacío. ¿A quién pues podéis comparar al Todopoderos, o con qué imagen le asemejaréis? En cuanto al ídolo, el artífice lo funde, y el orive lo cubre con láminas de oro y funde (para él) cadenillas de plata. Aquél que es conocedor de maderas, escoge una que no se pudra; busca para sí un artífice perito que le prepare un ídolo que no se disgregue. ¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no oís? Ciertamente se os ha anunciado desde el principio. Ciertamente habéis entendido quién puso los fundamentos de la tierra. Es Aquél que está sentado en los cielos que rodean la tierra, cuyos habitantes son para El, como langostas; el que extiende los cielos como cortina y los despliega como pabellón para habitar en ellos; el que reduce los príncipes a la nada y torna en nulidad a los jueces de la tierra. Y ellos serán como si nunca hubiesen sido plantados ni sembrados, y como si no hubiesen arraigado su tronco en la tierra; y cuando (el viento) sopla en ellos, se secan, y el torbellino se los lleva como hojarasca. ¿A quién pues me comparáis para que Yo le sea igual?, dice el Santo. Levantad hacia lo alto vuestros ojos y ved: ¿Quién creó estas cosas? El que hace salir diariamente el ejército de los astros de los cielos, y llama a cada uno por su nombre; a causa de la grandeza de sus fuerzas y de la pujanza de su poder, ninguno de ellos llega a faltar.

 

Lectura de la Haftara Vaetjanan en fonética hebrea

Najamú najamú ami yomar Elohéijem. Daberú al lev Yerushalaim vekirú eléya ki malá tzevaá ki nirtzá avoná ki lakjá miyad Adonay kiflaím bejól jatotéya. Kol koré bamidbar panú dérej Adonai yashrú baaravá mesilá leElohéinu. Kol guey yinasé vejól har veguivá yishpalú vehayá heakóv lemishór veharejasím leviká. Veniglá kevód Adonai veraú kol basar yajdáv ki pi Adonai dibér. Kol omér kerá veamár ma ekrá kol habasár jatzír vejól jasdó ketzítz hasadé. Yavésh jatzír navél tzitz ki rúaj Adonai nashvá bo ajén jatzír haám. Yavésh jatzír navel tzitz udevar Elohéinu yakúm leolám. Al har gavóa ali laj mevaséret Tzion hárimi vakóaj koléj mevaséret Yerushalaim harimí al tiraí imrí learéi Yehudá hine Elohéijem. Híne Adonai Elohim bejazak yavó uzroó moshlá lo hiné sjaró itó ufeulató lefanáv. Keroé edró yiré bizroó yekabétz tlaím ubejeikó yisá alot yenahél. Mi madád beshaaló máim veshamáim bazéret tikén vejól bashalísh afár haáretz veshakál bapelés harím uguevaót bemoznáim. Mi tikén et rúaj Adonai veísh atzató yodiénu. Et mi noátz vayevinéhu vayelamdéhu beóraj mishpát vayelamdéhu dáat bedérej tevunót yodiénu. Hen goím kemár midlí ujeshaják moznáim nejshavú hen iyím kadák yitól. ULebanón éin déi baér vejayató éin déi olá. Kol hagoím keáin negdó meéfes vatohú nejshevú lo. Veél mi tedameyún El uma demút taarjú lo. Hapésel nasáj jarásh vetzoréj bazahav yerakénu uretukót késef tzoréf. Hamesukán trumá etz lo yirkáv yivjár jarásh jajám yevakésh lo lehajín pésel lo yimót. Hálo tedú hálo tishmaú hálo hugád merósh lajém hálo havinotém mosdót haáretz. Hayoshév al jug haáretz veyoshvéiha kajagavím hanoté jadok shamáim vayimtajém kaohél lashavet. Hanotén rozním leáin shoftéi éretz katohú asá. Af bal nitaú af bal zoraú af bal shóresh baáretz guizám vegám nasháf bahém vayivashú useará kakásh tisaém. Veél mi tedamiuní veeshvé yomár kadósh. Seú maróm einéijem urú mi vará éle hamotzí vemispár tzevaám lejulám beshém yikrá meróv oním veamítz kóaj ish lo nedár.

PorMax Stroh Kaufman

Siete Semanas de Consolación

Las siete semanas de consolación

Actualmente nos encontramos en el medio de las 7 Semanas de consolación, conocido como Shivá deNehemtá, que son las 7 semanas que siguen al Tishá BeAv y concluye justo antes de Rosh Hashaná. Son 7 shabatot que se dedican al reposo y a la recitación pública de una Haftará especial cada semana; las siete, están todas relacionadas temáticamente y fueron tomadas de una sección respectiva del Tanaj. El tema que se extiende a lo largo de las siete semanas, es un tema que se refiere al consuelo de una nación, la cual se haya a la sombra de la destrucción del Mikdash y el exilio de Yehudá. Son siete Haftarot  que comienzan desde el Ieshaya (Isaías), capítulo 40 (cuyo primer tema es del Shabat “Tajanun, o Shabat de consuelo”; Haftarot que se comenzaron a leer, según nos enseñan nuestros maestros, en una época comprendida entre el primer siglo antes de la Era Común hasta el Siglo primero de la Era Común, todo porque existía un decreto en contra de Israel, por parte de los países e imperios de esa época, que impedían y castigaban a quienes encontraran leyendo la Torá.

Cada una de estas Siete semanas de consolación, vamos a estar leyendo una sección del libro del profeta Isaías, que trae primordialmente mensajes donde nos hace caer en cuenta acerca de nuestra decadencia espiritual, pero también trae voces de consuelo, alianza y la paz.

Hay que aclarar que, el confort y consuelo vienen en diversas formas: lo que puede consolar a un individuo puede no ser efectivo para otra persona; sin embargo, el consuelo es un proceso necesario para la restauración y rehabilitación de quien se encuentre deprimido y triste.

¿A qué se deben estas siete semanas de consolación? ¿Cuál es su razón de ser?

La respuesta más básica que encontramos es, que en estas siete semanas, el pueblo de Israel pasa del duelo de los sucesos del 9 de Av, hacia la alegría de un nuevo año (desde la creación de Adam): dicen los sabios: es lo que le permite “emerger de las cenizas” y esto puede compararse con la famosa Ave Fénix, que todos conocemos como una ave fabulosa, semejante a un águila, que los antiguos la relatan como única en su especie, la cual perecía quemándose y renacía de sus propias cenizas.

Otra razón la encontramos en el libro “Sefer HaManhig” escrito por el Rabino Abraham ben David de Luneil, quien escribió que, “desde la Parasha Bereshit hasta la correspondiente al 17 de Tamuz, la Haftará fue escogida para que correspondiera con el tema de la Parashá; de allí en adelante, se escogió para que se relacionara con hechos históricos, las cuales fueron citadas para que se estableciera un diálogo entre Israel y El Todopoderoso, en busca de su arrepentimiento, antes de Rosh HaShana (Hiljót Taanít, Din 16).

El rabino David Abudraham, del Siglo 14 de la Era Común estaba de acuerdo con esta postura de dialogo, entre Israel y El Todopoderoso, pero involucra al profeta Isaías como intermediario de la conversación, para que el pueblo terminara con la expresión “Yo lo haré”

Si hacemos un pequeño recorrido de las haftatot, de estas siete semanas de consolación, encontramos lo siguiente:

En la Haftara Vaetjanán, que corresponde a la primera semana 1, Isaías, en 40:1-3 dice: “Najamú, Najamu ami,” ¡Consolad, consolad a mi pueblo! dice El Eterno: Hablad al corazón de Jerusalém, y decidle a voces que su tiempo es ya cumplido, que su pecado está perdonado, que doble ha recibido de la mano de HaShem, por todos sus pecados.-

En la Haftará Eikév de la segunda semana 2 continúa diciendo en 51:3: “Ki nijám Adonai Tzion”. Ciertamente consolará Adonai a Tzión; consolará todas sus ruinas. Cambiará su desierto en un edén y su tierra estéril en huerto de Adonai; se hallará en ella alegría y gozo, alabanzas y cánticos.

En la tercera semana, la Haftará Reé, se reafirma la alianza de Dios con Israel, diciendo, en 54:11: Oh tú Jerusalém afligida, atormentada por la tempestad y no consolada! He aquí que Yo haré tus pisos de esmeralda en lugar de piedras, y te asentare sobre zafiros.

Y, en la cuarta semana, en la Haftará Shoftim, El Todopoderoso, reitera que Él es quien nos reconforta, así: Anojí anojí hu menajémjem: Yo, Yo soy el que os consuela; ¿Quién eres tú asamblea de Israel, hija de justos, para que temas del hombre que ha de morir, y del hijo de Adán que se tornará como hierba que se seca? 

En la Haftará Ki Tetzé, que corresponde a la lectura de Isaías 54, y corresponde a la quinta de las siete semanas de consolación, encontramos las frases siguientes, “Porque los montes se mueven y los collados temblarán, mi bondad no se pasará de vosotros, ni mi alianza de paz será inconmovible, dice Adonai que te transporta en el amor”

También por esta Haftará, que dice: Roni akará lo yaladá  ¡Canta, oh estéril (Jerusalém), tú que no pariste! ¡Rompe en cánticos y alza el grito de júbilo, tú que no tuviste dolores de parto! Porque más serán los hijos de la mujer solitaria que los de la casada, dice el Eterno, hay estudiosos que comparan las siete semanas de consolación con las siete mujeres bíblicas que tuvieron dificultad en tener hijos y gimieron, se lamentaron, pero finalmente fueron consoladas: estas siete mujeres estériles famosas son: Sara, Rebeca, Raquel, Lea, la esposa de Manoa (la madre de Sansón), Hanna y Sión. Sin embargo, si se revisa concienzudamente, se encuentra, al menos una mujer en la misma historia: ella es una mujer sunamita, descrita en el 2º libro de Reyes 4: 8-44, a quien el profeta Eliseo, otorga un niño; es decir, a todas ellas, El Eterno escuchó sus súplicas y “les abrió el vientre”

En la sexta semana, con la Haftará Ki Tavó, encontramos las siguientes frases de consolación: Isaías 60:1-4: ¡Levántate, ilumina (oh Tzión), porque ha venido tu luz, y la gloria del Eterno ha resplandecido sobre ti.Pues he aquí que aunque la oscuridad cubra la tierra y tinieblas a las naciones, sobre ti resplandecerá el Eterno, y en ti será vista su gloria.Y naciones se encaminarán hacia tu luz, y reyes hacia el brillo de tu esplendor.¡Alza tus ojos y mira alrededor! Todos se reúnen y vienen a ti: tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas por reyes serán llevadas.

La séptima y última semana es la que recibe el nombre de Shivá de Nehemtá, es el último de los siete pasos de consolación, que equivale, según las enseñanzas jasídicas, al proceso que tiene un doliente en el cual agradece a todos a quienes le ayudaron a sobrellevar el proceso de duelo y está listo para enfrentar las nuevas experiencias que le esperan desde ese momento.

Durante las siete semanas de consolación tendremos la oportunidad de entrar en un proceso de Teshuvá, en el cual estaremos examinándonos quienes somos, quienes hemos sido en el pasado, cómo hemos llevado a cabo nuestras expectativas y que podemos mejorar en el siguiente año, como está escrito: “Y tu retornarás al Eterno, y obedecerás su voz de acuerdo con lo que te ordena hoy: tú y tus hijos, con todas las fuerzas de tu alma y con todo tu corazón, entonces te traerá el Eterno, con El de tu cautiverio, y se compadecerá de ti y te hará volver juntándote de entre todas las naciones adonde te hubiere esparcido el Eterno, y te traerá el Eterno, tu Dios, a la tierra que poseyeron tus padres, y tú la poseerás; y Él te hará bien y te multiplicará más que a tus padres..”

Actuemos entonces adecuadamente para que las siete semanas de consolación nos traiga la bendición esperada para cada uno de nosotros y para el Pueblo de Israel como un conjunto, y que el mes festivo de Tishrei, esté completamente dedicado a la realización de nuestras metas espirituales: es decir, la renovación de nuestra sumisión a la soberanía del Eterno, en Rosh Hashaná.

15 de Agosto de 2014 – 19 de Av de 5774