Monthly Archive septiembre 2014

PorMax Stroh Kaufman

Diez Días de Arrepentimiento

Diez Días de Arrepentimiento:

Adiciones a la Amida, Abinu Malkéinu

Halajá

Durante el período de los Diez Días de Arrepentimiento, (Aseret Yeméi Teshubá), solemos añadir una serie de pasajes especiales a la oración Amida: ellos son: “Zojréinu LeJaím,” “Mi Kamoja Av Harajamán”, “Ujtov LeJaim Tobim” y “Ubesefer Jaim.”

Si a una persona se le olvidó de recitar alguno de estos pasajes, y se dio cuenta de su error sólo después de que concluyó la Berajá dada, él simplemente sigue rezando; no vuelve al lugar en cuestión, y no inserta el paso en el punto donde él recuerda.

En el caso de una persona que se olvidó de recitar “Zojréinu LeJaim,” puede añadir esta oración en medio de la Berajá de “Shema Kolenu,” después de las palabras, “Tefila Vetahanuním Ata.” “Zojréinu Le Jaím “no es diferente de otras peticiones personales, que se pueden insertar en la Berajá de” Shemá Koléinu. ”

Este proceso no se aplica, al paso de” Mi Jamoja Ab Harajaman.

“Si uno se olvidó de agregar” Mi Kamója “en su lugar apropiado en la Amida y se dio cuenta de su error sólo después de que concluyó la Berajá de” Mehayéi Hameitím, “la persona no lo puede recitar cuando llegue a” Shema Koléinu, “porque ello no es una solicitud.

Este pasaje se limita a expresar la alabanza de Adonai, que “recuerda a sus criaturas para la vida”; no es una oración al Todopoderoso. Como tal, no tiene cabida en el Berajá de “Shema Koléinu.”

Durante los Diez Días de Arrepentimiento, si una persona erróneamente ha recitado “Ubesefer Jaim” en el punto donde debía haber recitado “Ujtov LeJaim Tobím”, entonces no se repite “Ubesefer Jaim” cuando llega al punto en que es normalmente citado.

Esto porque que ya recitó “Ubesefer Jaim,” él no tiene que repetirla, a pesar de que él había recitado en un punto diferente en la Amida.

Una persona no debe omitir intencionadamente “Ubesefer Jaim” con el fin de ser capaz de recitar la Kedusha con la congregación.

En un caso en el que se escucha la congregación acercarse Kedusha, mientras se prepara para recitar “Ubesefer Haim,” podríamos haber pensado que es preferible para él a renunciar en “Ubesefer Haim” y rápidamente recitar definitiva Beraja de la Amida y “Le Yiheyu ratzón … “Esto le permitiría unirse en la recitación de la congregación de Kedusha, como el Shuljan Aruj (Oraj Jaim 104: 7) escribe.

Sin embargo, el Jajam Ovadia Yosef (Ovadia Hazón -. Yamim Noraim, p 205)describió  las reglas que no se debe omitir intencionadamente “Ubesefer Jaim” para este fin, durante los diez días de arrepentimiento. Este es también fue el fallo de Rabino Shlomo Zalman Auerbaj (Israel, 1910-1995).

Después de la repetición del Hazan, de la Amida, recitamos, durante los Diez Días de Arrepentimiento, Aseret Yemei Teshuba la oración de “Abinu Malkenu.”

Esta oración se recita durante tanto Shajarit y Minha, pero no durante Arvit. Incluso una persona rezando en privado, en lugar de junto con un minyán, recita “Abinu Malkenu.”

Resumen: Durante los Diez Días de Arrepentimiento, una persona que se olvidó de recitar “Zojrenu LeJaim” en la Amida durante los Diez Días de Arrepentimiento puede recitarlo durante el Beraja ;

Este no es el caso, sin embargo, en lo que respecta a “Mi Kamoja Av” Shema Kolenu. “Harajaman. “El que por error recitó” Ubesefer Jaim “en el lugar donde iba a haber recitado” Ujtov LeJaim Tobim “no repetir” Ubesefer Haim “cuando llega a su punto apropiado en el Amida.

No se debe omitir intencionadamente “Ubesefer Haim” para que pueda recitar Kedusha con la congregación.

Uno recita “Abinu Malkenu” después de la Amida en Shajarit y Minha durante los Diez Días de Arrepentimiento, incluso si reza en forma privada (sin congregarse en una sinagoga).

29 de septiembre de 2014 – 05 de Tishrei de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Lo Correcto y lo Incorrecto

Lo correcto y lo incorrecto

Lo Correcto y lo Incorrecto

Isaac acababa de llegar de Beér Lahai Roi, él estaba viviendo en el sur. Se fue a orar en el campo al atardecer. . . (Bereshit 24:62-63)

Hay muchas maneras de medir el éxito de uno en la vida, pero uno de los más importante de todo, explica la Torá, es la cualidad espiritual de las generaciones uno deja atrás. Y aunque “generaciones” puede incluso significar las obras de uno,

De hecho, Rashi menciona en parashá de la semana pasada que:

Cualquier persona que cría un hijo justo, es como si él no muere. (Rashi, Bereshit 18:19)

Una razón obvia de esto es, porque un hijo justo, llora la pérdida de su padre como corresponde, diciendo Kadish y realiza actos por mérito y desempeño digno en nombre del padre fallecido durante todos los 11 meses después de la muerte. Esto sirve para aumentar el mérito de los padres, algo que por lo general sólo se puede hacer cuando una persona está viva. Por lo tanto, a causa del hijo, es como si el padre no murió.

Incluso después de los 11 meses se hayan cumplido, si el hijo recuerda a sus padres en los días que se recita el Yizkor, y en el día del aniversario de su fallecimiento (yahrzeit) al igual que cuando ayuna en honor del padre fallecido, y continúa esto, año tras año, sus méritos continúan y se pueden aumentar por este actuar del hijo.

Y, por supuesto, no hay mayor testimonio de la grandeza espiritual de los padres que las acciones cotidianas de su hijo; No sólo El Todopoderoso piensa de esta manera, puesto que los seres humanos también lo hacen, a menudo atribuyen las acciones buenas o malas de un hijo, a su padre, como por ejemplo cuando alguien pregunta por un muchacho y la respuesta es, “El es hijo de fulano de tal”.

Lo más interesante es que, en muchas familias, hay mucha diversidad. Dentro de una misma familia puede haber hijos justos, y los que no lo son. Una familia puede tener tanto  “ovejas negras” al igual que buenos hijos, y esto no siempre es obvio ni para la gente, ni para los padres. Ser una persona justa se convierte en un concepto relativo, por lo que hay que disponer de muchos elementos para tener en cuenta al juzgar la grandeza espiritual de otro individuo.

Recordamos entonces que, en el judaísmo, la recompensa es una función del esfuerzo, y no de su resultado (Pirkei Avot 5:22), porque como dice el Talmud, los resultados están siempre dependientes de las decisiones celestiales, excepto para aquellos quienes se dedican con esfuerzo, para conseguir metas (Brajot 34b).

Algunas personas crecen con poca o ninguna preocupación acerca del dinero: para ellos hacer una donación equivalente a unos miles de dólares puede ser algo muy fácil de hacer: hay otros a los cuales sus gastos han estado muy ajustados a sus limitados ingresos, para los cuales unas pocas monedas de caridad, puede ser muy significativo y muy difícil de realizar: sin embargo, cuando ellos dan tzedaká, ¿cuál de los dos actos de caridad es más resaltado por las personas? Y ¿Cuál de los dos actos de caridad recibe mayor atención por parte del Todopoderoso?
Y, ¿qué tal si hablamos de un estudiante X que para mantener sus calificaciones en niveles de excelencia tiene que hacer muy poco esfuerzo para lograrlo mientras que en estudiante Y, dedica mucho tiempo con el mismo objetivo porque le cuesta trabajo incluso recordar el material recientemente estudiado? ¿Cuál de los dos estudiantes se ve más favorecido por el sistema? ¿Cuál de los dos va a ser más apreciado por el Todopoderoso?
Entonces, ¿que significa educar correctamente a un hijo? Si el talento, que usualmente brinda el Todopoderoso, difiere de una persona a otra, como lo hacen las circunstancias en las que cada ser humano nace, entonces, ¿qué tanta opción tiene un padre promedio para que sus hijos sean correctos en su actuar? Porque nos gustaría educar a nuestros hijos para que sea felices y ello los lleve a ser adultos felices y esto les aumente las probabilidades de ser ciudadanos correctos, y, para ello, hay muchas cosas que están en contra nuestra y que pueden estar fuera de nuestro control.
Y, sin embargo, vemos, buena gente, como Jizkiá HaMélej, que venía de padres malos y gente mala, y aquellos como Menashe, su hijo, que descendía de padres rectos. Las personas felices han surgido de hogares infelices mientras que las personas miserables han salido de hogares aparentemente felices. ¿Son estas simples excepciones a la regla, o son la regla en sí?
La historia de Menashe, curiosa e interesantemente, tiene un final feliz. Después de desandar lo que su padre había recorrido, se dedicó a la adoración de ídolos por un periodo de 33 años; Menashe retornó al camino mediante la Teshuvá, y dedicó los últimos 7 años de su vida al reinado, haciendo las cosas de una manera correcta. Uno podría decir que es muy poco o que es muy tarde, pero ciertamente es mejor poco bien hecho que nada.
¿Por qué lo hizo? ¿Cómo puede alguien ser tan malo, y luego llegar a ser tan justo? ¿Fue algo que comió para el desayuno, o algo que recibió de su padre mientras crecía: un algo que no fue lo suficientemente fuerte como para que impedir que fuera malo, pero a la vez lo suficientemente fuerte como para impedir que permaneciera  siendo malo por el resto de su vida?

El Talmud nos cuenta por lo menos, tres historias de personas que, en el último minuto de la vida, cambiaron todo para el bien. Y, cada vez que esto sucedía, el Talmud concluye diciendo (más o menos): Hay quienes adquieren, su parte en el mundo venidero, después de una vida entera, y hay otros que la adquieren en un solo momento (Avodá Zará 10b, 17a, 18a). ¡En un solo momento!
¿En nombre de qué es el mérito? ¿Por qué algunos hacen teshuvá, aun en el último momento, y algunos van a la tumba con una sonrisa malévola en el rostro?

El ejemplo de esto se puede ver de otra manera: por ejemplo, un padre lucha con su hijo para enseñarlo a ser alguien con un futuro promisorio, pero constantemente se niega a ello; Con el tiempo este hijo crece, consigue un trabajo, y un día, alguien le dice: “¡Debes estar muy orgulloso de tu hijo!”
El padre, confundido, pregunta: “¿Qué hijo?” Quizás, pensando que lo había confundido con otra persona, o quizás otro hijo, que él sabía que se comportaba mejor. Pero, cuando la persona le mencionó su nombre de los compañeros de trabajo, y comenzó a contar algunas historias de su conducta, y su sacrificio por los demás. “¿Estás seguro de que estamos hablando de la misma persona?”, Pregunta nuevamente el padre, incrédulo.
Después de que esa persona le hizo una breve descripción de su hijo, se dio cuenta que era cierto lo que le estaba hablando sobre su hijo, y  lo equivocado que había estado sobre él. Agradeció entonces a aquella persona por el cumplido, y entendió… se dió cuenta que aquel hijo, con quien había tenido tantos roces, ahora podia estar orgulloso de él, y lloró por todas las veces que lo había juzgado erróneamente.

Al final de cada día, el mejor regalo que podemos dar a nuestros hijos, es un sentido preciso del mal -y- el bien. Esta escrito “dar” en lugar de “enseñar”, porque la enseñanza es sólo una etapa. Los niños pueden ver todo tipo de cosas que se dan localmente, en el hogar y fuera de él: algunas buenas y otras no tan buenas, pero si ven a una familia fundada en verdades y comprometidas con ellas, ello se “pone bajo su piel”. Se convierte en parte de su conciencia, y que afectará a la forma de mirar la realidad que el resto de sus vidas. Se convertirá en su núcleo, y no importa lo que hagan en la vida, con el tiempo saldrá a la superficie y los convertirá en mejores personas, si no lo son ya.
¡Qué tan grandes lleguen a ser nuestros hijos, o cuánto éxito logren en su vida puede depender de muchos factores que, como hemos dicho, están por lo general fuera de nuestro control! Pero ¿Qué pasa con su sentido y su concepción del bien y del mal? Lo que ellos reciben de nosotros, desde el hogar en el que crecen, sean ricos o pobres, tengan una vida cómoda o con sufrimiento, lo que ellos tienen, es ver cómo sus padres les enseñan a lidiar con la realidad y las oportunidades  que hay en la vida. Esto puede hacer que un niño sea justo desde el principio, o por lo menos, les da la oportunidad de avanzar en esa dirección, y es sólo el Todopoderoso quien puede juzgar, a la hora de determinar quién es verdaderamente justo, y cuán justo es.

Quiera el Todopoderoso que este Rosh HaShana nos traiga la conciencia apropiada para crear los mecanismos que permitan conducir a nuestros hijos por el sendero de lo que es correcto, para que cuando ellos crezcan, no sólo hagan lo mismo con sus hijos, sino que nos de a nosotros, como padres, la satisfacción de haber hecho, lo correcto.

23 de septiembre de 2014  – 29 de Elul de 5774.

PorMax Stroh Kaufman

Enfermedad Terminal

Enfermedad terminal: ¿es realmente terminal?

Tercera Parte

En aquellos días Ezequías se enfermó y estaba a punto de morir. Entonces el profeta Isaías hijo de Amoz fue a él y le dijo: “Así dice el Señor, Pon tu casa en orden, porque vas a morir; no vivirás. ”

 

Ahora, si hablamos de religión, también tenemos que decir que, los que vivimos bajo la influencia del catolicismo y cristianismo en sus múltiples ramificaciones e incluso, del judaísmo, por ser religiones con un origen común, podríamos tener un punto de vista muy distinto de la enfermedad terminal, al que tienen las religiones “orientales”; por ejemplo, en las enseñanzas budistas, no existe la gran división entre la vida y la muerte ya que esto es como un tipo de energía que no puede ser fragmentada. En esta visión,  negar la muerte es negar la vida; por lo tanto, vivir bien significa morir bien; bajo este punto de vista, si se presenta el caso de una enfermedad terminal, la cual ha avanzado hasta el punto en el que no es posible la curación, algunos budistas suelen considerar que la vida debe seguir su curso natural y es por ello que suelen rechazar cualquier medida que permita incluso, el alivio del dolor, y prolongue la vida, sin dejar de pensar que al enfermo hay que cuidarlo adecuadamente, sea uno de sus padres, maestros, monjes, discípulos o cualquier otra personas discapacitada, que sufre cualquier tipo de problema. El budista está dispuesto a que, en el momento de la muerte, se mantenga en alto el estado de ánimo del enfermo terminal. La meditación y el canto de mantras por el paciente, por parte de su familia y sus amigos, brinda un camino en la preparación para la muerte, y es utilizado como una forma de alivio del dolor.

La cosmovisión budista está enfocada en una creencia acerca de la ley del karma, que hace énfasis en la relación entre una acción y sus consecuencias posteriores (vipaka); esta ley da a entender, por ejemplo que si una persona que siempre ha sido malo, su karma le guía a ser malo; sin embargo, el efecto del karma puede mitigarse, no sólo en una sola vida, sino en varias ya que, la muerte es, según el budismo, una forma de en la cual la vida se transforma a través de múltiples ciclos, múltiples períodos de existencia, en forma humana o de otro tipo de criatura.

El confusionismo, por otro lado tiene también su punto de vista relacionado con la enfermedad terminal: uno de sus aspectos está relacionado con la compasión y la benevolencia, con la cual se permite el “suicidio asistido” en el cual la familia del enfermo es la parte más importante de esta decisión, porque una relación familiar óptima es uno de los pilares de este modo de pensar, porque cada miembro de la familia es responsable de los demás, como lo escribió un médico japonés especializado en la ética médica llamado Kazumasa Hoshino, diciendo: “cuando un japonés se enferma, es responsabilidad de toda la familia de cuidar de él; ella es la primera en tomar decisiones acerca de cuáles procedimientos médicos son los mejores para el enfermo y, cualquier consentimiento tiene que ser firmado en conjunto con ellos” 

Son 5 los principios fundamentales del Confusionismo que hacen pensar en su forma de comportarse frente a una enfermedad terminal, de los cuales vamos a mencionar a dos: el  primero, el Xiào, que en términos generales implica ser bueno con los padres, cuidar de ellos, tener un comportamiento adecuado que no los ofenda a ellos ni a sus ancestros, no ser rebeldes, mostrar cortesía, y mantener la fraternidad entre hermanos; el segundo, el Rèn, que implica el altruismo: esto es, en palabras de Confucio, “No hay que ver nada indebido, no escuchar nada indebido, no digas nada indebido, no hacer nada indebido” y “en la búsqueda del bienestar propio, hay que busca también el bienestar de los otros”.

Hay que tener en cuenta que, en el Confusionismo y en el Shantoismo, una enfermedad terminal  y la muerte pueden llegar a ser considerados como aspectos “negativos” o impuros,  y afín con la “contaminación”; es por ello que, discusiones francas abiertas que se sucedan con los procedimientos de consentimientos informados, opciones de tratamiento y las instrucciones anticipadas puede ser difícil aceptación, en un principio.

En el Islam, en general, se dice que cuando una persona tiene una enfermedad, su deber es buscar tratamiento (integral) porque está escrito: “Busque tratamiento, porque Alá no envió por una enfermedad, pero si ha hecho descender medicamentos para ello; que conocen  los que lo saben y no conocen los demás, a excepción de la muerte”; también  se dice que la persona enferma, que tiene una enfermedad terminal, debe esforzarse por tener una buena actitud y evitar discutir y disputar sobre los asuntos mundanos. Se debe tener en cuenta que este es el final de su tiempo en el reino de los hechos, y él o ella deben terminar con buenas acciones. Él o ella deben buscar el perdón de su cónyuge, hijos, sus familiares, vecinos y amigos, y con todos aquellos con los que tenía tratos o con quien era amigo o amiga,  o ha tenido algún tipo de relación, y asegurarse de que no tienen nada en contra de él. Debería centrarse en la lectura del Corán, recitando dhikr, y la lectura de historias sobre los justos y cómo eran en el momento de la muerte. Se debe observar la oración regular y evitar la impureza, y cuidar de otros deberes religiosos. Especialmente para el hombre, él no debería aceptar el consejo de los que tratan de darle la vuelta a este principio y alejarlo de estas cosas, porque esto es algo con lo que se le pondrá a prueba, y esta persona que trata de hacer esto, no es un amigo, es un ignorante y un enemigo secreto. Se debe aconsejar a su familia a que llevase la pérdida con paciencia y no se lamentarán sobre él ni tampoco llorar excesivamente. Él debe aconsejarles que no hagan ninguna de las bid’ahs (innovaciones) que se realizan habitualmente en los funerales. Deberá pedirles a sus familiares que eleven una súplica especial para él, porque Alá es la Fuente de toda fortaleza.

Una de las formas de buscar el perdón, es también, entonando, tanto de día como de noche, la oración que se conoce con el nombre de Sayyid Al-Istighfar, la cual es considerada como la mejor en la búsqueda del perdón de Alá, la cual presentamos a continuación:

“Allahumma anta rabbee, la ilaha illa anta, khalaqtanee wa ana abduka, wa ana `ala `ahdika wa wa`dika ma istata`tu, a`udhu bika min sharri ma sana`tu, abu’u laka bi ni`matika `alayya, wa abu’u bi dhanbi fa ighfir li fa innahu la yaghfiru ad-dhunuba illa anta.”

Oh Ala, Tu eres mi Señor, y no hay nada bueno excepto Tu: Tú me creaste y yo soy tu siervo; Yo permanezco fortalecido en mi pacto y en mi promesa hacia Ti, de acuerdo con lo mejor de mis capacidades;   En Ti busco refugio de la maldad (los demonios)  de mis propias acciones; Agradezco por todos los favores que me haces; Confieso todos mis pecados delante de ti, y por ello pido tu perdón, porque nada ni nadie puede perdonar mis pecados sino Tu.

En el islam, una de las enseñanzas de Alá, relacionadas con la enfermedad terminal y el cuidado paliativo dice: “Ninguna fatiga, ni enfermedad, ni dolor, ni tristeza, ni dolor, ni angustia que le ocurra a un musulmán debe afectarlo, incluso si fuera el pinchazo que recibe de una espina, porque Ala es quien expía algunos de sus pecados por ello”.

También se enseña en el islam que, cuando el enfermo terminal sufre de cambios de coloración en la piel o en la cara, especialmente el oscurecimiento de la misma, antes o después de su  muerte, esto no debe ser considerado como que el individuo no era justo. Se considera que sucedió por razones fisiológicas varias, por lo tanto sugiere NO  engañar a nadie con falsas historias. Más bien, si pide a quien lo observa, que debe ocultarlo y no hablar de ello con la gente, por respeto a los derechos de su hermano musulmán y con el fin de proteger su dignidad.

Es de suprema importancia en el islam la limpieza corporal aún en la enfermedad terminal, donde el paciente debe estar libre de vómito, orina, materia fecal y sangre, porque esto les impide cumplir con su ritual diario de oraciones: cuando al paciente le queda difícil mantenerse limpio por sus propios medios, se le permite una serie de baños rituales conocidos como Wudu; el Tayammum, que involucra arena, y el Ghusl, para las mujeres, especialmente después del período menstrual, pero es el primero de ellos, el más aceptado.

En el caso de la enfermedad terminal, el islam da a conocer que, solamente Alá es quien determina la extensión y la duración de la vida y, quizás lo más importante para el Islam es que, la vida es vista como un tiempo de preparación para el más allá. La muerte es vista como el comienzo de una diferente forma de vida llamada Al-Barzaj (el intervalo entre la muerte y la resurrección): sin embargo, la honra al difunto no se pierde: es quizás mayor a la que se tenía en vida y en el funeral se dice una oración fúnebre, antes del entierro, llamada Salatul Janazah, la cual es una obligación colectiva y mientras más miembros se unen a ella, es mejor para todos: si nadie se une, todo el mundo será considerado como pecaminoso ante Alá. Cuando un verdadero creyente está enterrado en su tumba, ella dice, “de todos los que han caminado sobre mí, eres el que más me ha gustado. Ahora verás cómo te trataré”. Entonces la tumba se expande tan lejos como el ojo puede ver, y, a continuación, una ventana del Paraíso se abre para que quien ha sido enterrado continúe oliendo fragancias frescas y hermosas hasta el Día del Juicio.

 

La CNN publicó, el 18-03-2009, un estudio recopilado a su vez de otros 11 estudios y autores, en el cual,  la adversidad y la proximidad de la muerte (más evidenciada durante una enfermedad terminal) la religión puede ofrecer a los pacientes una sensación de tranquilidad, confort, crecimiento personal, y entender el significado de la vida.

Continuará con la cuarta y última parte

PorMax Stroh Kaufman

Deuteronomio 20:2-4

Deuteronomio 20:2-4

¿Que nos dice Deuteronomio 20:2-4 con respecto a la guerra?

Y sucederá que cuando os acerquéis para trabar batalla, se llegará el sacerdote y hablará al pueblo, y les dirá: Oye, oh Israel: vosotros os acercaréis hoy para pelear contra vuestros enemigos. No se ablande vuestro corazón; no temáis ni os alarméis ni os quebrantéis ante ellos; porque el Eterno, vuestro Dios, es el que os acompaña para pelear por vosotros contra vuestros enemigos, para salvaros.(Deuteronomio 20:2-4)

“And it shall be, when ye draw nigh unto the battle, that the priest shall approach and speak unto the people, and shall say unto them: ‘Hear, O Israel, ye draw nigh this day unto battle against your enemies; let not your heart faint; fear not, nor be alarmed, neither be ye affrighted at them;for the LORD your God is He that goeth with you, to fight for you against your enemies, to save you.’” (Deuteronomy 20:2-4)

Vehayá kekoravjém el hamiljamá venigásh hakohén vedibér el haám. Veamár aléhem shema Israel atém krevím hayom lamiljamá alvoyvéijem al yéraj levábjem al tirú veál tajpezú veál taartzú mipnéihem.Ki Adonai Eloheijem haholej imajém lehilajém lajém im oyevéijem lehoshía etjém.(Deuteronomio /Devarim 20:2-4)

PorMax Stroh Kaufman

El Camino Correcto

El camino correcto

Para reflexionar.

¿Cuál es el camino correcto por el que uno debe optar para su propio bienestar? Aquel que es honorable para quien la adopta y que le conduce hacia la admiración de los demás (Pirke Avot / Ética de los Padres 2:1).

A primera vista, esta afirmación es bastante molesta. ¿Por qué? Porque lo que son los caminos del bien y del mal, no pueden ni deben estar sujetos a la opinión pública. Igualmente, lo que está relacionado con “La admiración de los demás “: esto no debería tener cabida en la determinación de la moralidad.

La declaración a la que hacemos referencia, en este momento, no tiene nada que ver con lo que es correcto y lo qué es incorrecto: por el contrario, lo que se está discutiendo el modo de conducta en el ámbito de lo que es correcto.

El Midrash relata que Rabí Shimón ben Shataj compró una mula de un árabe, y cuando sus alumnos descubrieron una preciosa joya en la montura, y lo felicitaron por su buena fortuna. Rabí Shimón les respondió: ” Yo compré una mula, no una piedra preciosa. ” Buscó al árabe y le devolvió la joya a él. El árabe dijo: ” Bendito sea el Dios de Rabí Shimón ben Shataj. ”

En nuestros tiempos, en pasados días, un rabino de la ciudad de New Haven, en Connecticut, Noah Muroff, encontró en un escritorio que había adquirido, por la suma de 200 dólares, a través de una compra en el internet, un sobre con casi 100.000 dólares, escondidos en su interior: él y su esposa llamaron al dueño original del mueble y le devolvieron el dinero que había escondido allí, algún tiempo atrás; con las siguientes palabras se expresó:

“No puedo agradecerles lo suficiente por su honestidad e integridad. No creo que haya demasiadas personas en este mundo que hayan hecho lo que ustedes hicieron por llamarme. Me gusta pensar que todavía hay gente buena en este mundo loco en que vivimos Seguramente ustedes son unos de ellos”.

El comportamiento correcto, por el camino correcto, desde el punto de vista ético y moral, provoca admiración y sirve como un ejemplo para los demás.

Por lo tanto Hoy….. Trataré de comportarme de una manera que va más allá del bien y del mal, y convertir mi “derecho ” en una ” verdadera razón”

Tomado del libro “Autocontrol” del Rabino Plinsky Editorial ArtScroll

09 de diciembre de 2013 – 06 de Tevet de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Aprender Hebreo Gratis

APRENDER HEBREO GRATIS ENTREGA # 7

SERIE MIS PRIMERAS MIL PALABRAS

Para aprender hebreo gratis, nuestro curso de hebreo, llega, en este momento a las primeras  600 de las mil de esta serie.

Las nuevas palabras en hebreo, de esta lección son:

501. Aire = Avir

502.-  Arena = Jol

503.- Barro = Botz

504.-  Basurero = Mizbalá

505.- Bosque = Yaár

506.- Campo = Sadé

507.- Colina = Guivá

508.-  Cueva = Meará

509.- Desierto = Midbar

510.- Espacio verde = Shétaj Yarók

511.- Lago = Agás

512.- Montaña = Har

513.- Nacimiento (fuente) de agua = Maayán

514.- Nido = Ken

515.- Oasis = Nevé Midbar

516.- Paisaje = Nof

517.- Reciclar = Lejatzér

518.- Represa (Dique, Embalse) = Dam

519.- Piedra = Éven (Avaním plural)

520.- Polvo = Avák

521.- Polución (Contaminación) = Ziúm Avir

522.- Playa = Jof

523.- Pantano = Bitzá

524.- Rastro (de caminar, de huellas) = Shebil

525.- Recursos naturales= Mashabéi Hatéva

526.- Reservorio = Maagor

527.- Rio = Nahar

528.- Roca = Sela

529.- Mar = Yam

530.- Océano = Okéanos

531.- Sombra = Tzel

532.- Valle = Émek

533.- Cascada = Mapál (Mapál Máim)

534.- Ola = Gal (Galim en plural)

535.- Pozo (de agua) = Beér

Aprender hebreo gratis con palabras de lo que podemos encontrar en una panadería

536.- Panadería = Maafiá

537.- Pan = Lejem

538.- Pan Integral = Léjem mikémaj malé

539.- Torta = Ugá

540.- Galletas = Uguiót

541.- Cereales = Deganím

542.- Dulces = Mamtikím

543.- Saborizantes = Jomréi Táam

544.- Harina = Kémaj

545.- Harina Integral = Kémaj Malé

546.- Helado = Glidá

547.- Ingredientes = Rejivím

548.- Ingredientes naturales = Marjivim Teviím

549.- Mermelada = Ribá

550.- Leche = Jaláv

551.- Rollos = Lajmaniót

552.- Merienda = Jatif

553.- Nueces = Egozím

554.- Almendras = Shekedím

555.- Avellana= Ilsar

556.- Castaña = Armón

557.- Especies / Especias = Tabliním

558.- Maní = Bóten

559.- Pistacho = Pistuk (pistukim)

560.- Trigo entero = Jitá Meleá

561. Vino = Yáin

Aprender hebreo gratis: ahora palabras relacionadas con el transporte

562.- Avión = Matós

563.- Automóvil = Mejonít

564.- Globo = Balón Avir

565.- Globo de vuelo = Kadúr poréaj

566.- Globo aerostático = Balón Avír Jam

567.- Carro Cable (Funicular) = Rajével

568.- Escalera eléctrica = Dragnóa

569.- Ferri = Mabóret

570.- Tren de carga = Rakébet Masá

571.- Deslizador = Guilshón

572.- Hovercraft  (Aerodeslizador) = Merjafá

573.- Moto (Motocicleta) = Ofanóa

574.- Motoneta (Scooter) = Kotnóa

575.- Moto de Nieve = Shalgonóa

576.- Barco de pasajeros = Oniá Nosí

577.- Bote de Vela = Sirát Nifrásh

578.- Transbordador Espacial = Meovéret Jalál

579.- Submarino = Tzolélet

580.- Yate = Yájta

581.- Zepelín = Tzépellin

Aprender hebreo gratis con algunas palabras relacionadas con la salud

582.- VIH – SIDA = Éids

583.- Anemia = Joser Dam

584.- Alergia = Alérguia

585.- Artritis = Daléket Haprakím

586.- Asma = Katzéret

587. Autismo = Otízm

588.- Bronquitis = Bronjítis

589.- Cáncer = Sartán

590.- Varicela = Avabuót rúaj

591.- Coma (estado de) = Tardémet

592.- Constipación = Atzirút

593.- Tos = Shiúl

594.- Demencia = Shitayón

595.-  Depresión = Dikaón

596.- Diabetes = Sukéret

597.- Diarrea = Shilshúl

598.- Fiebre = Jom / Kadájat

599.- Cálculos = Avnéi Mará

600.- Hemorroides = Tejorím

Aprender Hebreo gratis hace parte del Curso de hebreo recopilado por 321judaismo.com para la libre distribución, por cualquier medio físico y/o electrónico, pero se solicita que se cite la fuente.

06 de septiembre de 2014

PorMax Stroh Kaufman

Versículo para reflexionar

Versículo para reflexionar:

Frase del libro 2 de Crónicas 32:7-8

No tengas miedo y no te desmayes en frente del rey de Asiria, porque hay un mayor con nosotros que con él. ¡Con él está la fuerza humana, pero con nosotros está el Señor, El Eterno, para ayudarnos y pelear nuestras guerras!

Do not be afraid and do not be dismayed in the face of the king of Assyria, for there is a Greater with us than with him. With him is human might, but with us is the Lord, our God, to help us and to fight our wars!

al tirú veál tajtú mifney mélej ASHUR umi lifnéi kol hehamón asher imó ki imánu rav meimó. imó zeróa basar veimánu Adonai Elohéinu laezréinu ulehilajem miljamatéinu

El justo rey Ezequías, uno de los últimos gobernantes del Reino de Yehudá en los tiempos del Primer Templo, alentó a la nación con las conmovedoras palabras que se encuentran anotadas en el versículo que hoy traemos para reflexionar. Su fe se encontraba muy bien fundada, puesto que, a la mañana siguiente, después de haberse dirigido con las palabras alentadoras del versículo, fue cuando él y el pueblo miraron por encima de las paredes para ver el otrora poderoso ejército asirio, y vieron que este se encontraba totalmente devastado y disperso; todo esto sin siquiera luchar ni un minuto, como está escrito en el libro 2º de Reyes 19:35. Es el momento para que los defensores actuales del estado de Israel, los soldados de las Fuerzas de Defensa Israelí (FDI), sean total, completa y absolutamente bendecidos con la protección del Todopoderoso que está al frente de nosotros, en todo momento y en todo instante, “¡para ayudarnos y pelear nuestras guerras contra todos nuestros enemigos!” los cuales disponen también de “un poderoso, polifacético y multifuncional ejército”

Versículo para reflexionar, recopilado para todo aquel que apoya al moderno estado de Israel, lo acompañe en una poderosa oración al Eterno, Todopoderoso.

04 de Septiembre de 2014