Monthly Archive enero 2015

PorMax Stroh Kaufman

Antisionismo

Antisionismo

Antes de hablar del antisionismo, es importante definir ¿Qué es sionismo?

Wikipedia lo define como: un movimiento político internacional que propugnó desde sus inicios el restablecimiento de una patria para el pueblo judío en la Tierra de Israel (Eretz Israel). Dicho movimiento fue el promotor y responsable en gran medida de la fundación del moderno Estado de Israel.

La Real Academia Española, describe al sionismo como la aspiración de los judíos a recobrar Palestina como patria.

El pensador y ensayista, Gustavo Perednik, dice: el sionismo es un movimiento nacional, para el retorno del pueblo judío a su patria ancestral y la recuperación de la soberanía judía en la Tierra de Israel. El sionismo es un pensamiento que acompaña al pueblo judío por miles de años y en su faceta moderna de movimiento político les ha traído a los judíos un bienestar y florecimiento del que fue privado por milenios.

Hoy en día el sionismo se ha subdividido en corrientes socialistas, revisionistas, generales, religiosas, políticas, realizadoras, sintéticas, espirituales y prácticas: corrientes  que se unen en los principios básicos de fomentar la unidad del pueblo judío y ubicar al Estado de Israel en el centro de la vida judía; Reunir al pueblo judío en su patria, desde todos los países; Consolidar el Estado de Israel, basado en la visión profética de la Paz y la Justicia; Preservar la identidad del pueblo judío, merced a la educación judía y hebrea y la difusión de sus valores espirituales y culturales; Defender los derechos de los judíos en todo lugar y La solidaridad con la Tierra de Israel.

El sionismo, arranca básicamente desde la Torá, donde El Eterno le dice al Patriarca Abraham (Bereshit / Génesis; 12; 1-4), que debe partir a habitar la Tierra Prometida; sin embargo, se considera por muchos, un movimiento decadente, que ha traído, como consecuencia, el surgimiento del Antisionismo.

Se llama antisionismo a los movimientos de oposición al sionismo. Algunas personas, tanto judíos como no judíos, consideran al antisionismo como una definición similar al antisemitismo en la medida que ambos niegan la condición de nación al pueblo judío: este es una nueva ola de violencia anti judía, antisraelí y antisionismo; El que apoya la corriente del antisionismo, arguye que todo lo que Israel hace o deja de hacer, está mal hecho: por ejemplo, la asistencia del Estado de Israel hacia las víctimas del terremoto en Haití, fue descrito como un propósito para comerciar con los órganos vitales de los haitianos. Esta posición no es nueva porque, por ejemplo, en 1917 líderes de la comunidad judía de Gran Bretaña publicaron un manifiesto anti-sionista en el periódico Times de Londres en contra de la Declaración Balfour y a favor de la igualdad de derechos entre árabes y judíos en Palestina, y en  1921, Martin Buber propuso abandonar el sionismo en aras del binacionalismo (vale decir, en pos de una federación judeo-árabe en Palestina; incluso el mismísimo Theodor Herzl temporalmente sostuvo que la conversión de los judíos al catolicismo resolvería el problema del antisemitismo, para que más recientemente, el renombrado escritor Amoz Oz hubiera expresado el no  ver “nada malo” el hecho de que los judíos se convirtieran a otras religiones.

Es tanto el antisionismo que Micha Goldman, propuso modificar el contenido del “Hatikva”(himno nacional del Estado de Israel), para que los ciudadanos no judíos de Israel pudieran identificarse con el mismo.

Si nos vamos hacia la ortodoxia judía, hay dos posiciones relacionadas con el actual estado judío. La primera, que apoya y justifica la existencia del estado hebreo como el “comienzo de la redención mesiánica “(Hatjala shel Hagueula) y la segunda, en su posición de antisionismo, considera que SOLAMENTE la llegada del Mesías, podrá poner fin al exilio, es decir, la diáspora, al que está sometido el pueblo judío y por tanto, el Estado de Israel moderno y actual, no merece existir: unos de ellos, y quizás los más extremistas, son el movimiento Neturei Karta (Guardianes de la Tradición), que viven en Mea Shearim (Israel) y en ciudades occidentales como Nueva York.

Tomando las palabras del rabino Alan Silverstein, él se encargó de describir las diez plagas modernas, especialmente en el pueblo judío. Ellas son: la asimilación, la negación del valor de la religión, el individualismo, el materialismo, el antisionismo, desconocimiento de la tradición y principios judíos, dispersión geográfica de los judíos, la radicalización religiosa de los judíos, los matrimonios mixtos y el deterioro de la estructura familiar judía. Gracias a ello, concluyó que “los judíos están alejándose cada vez más de sus raíces y sus valores, por lo cual es importante recuperarlas, para garantizar la continuidad de nuestro pueblo”.

Antisionismo lo hay en todo ámbito, en todo lugar, en todo momento, fomentado por una judeofobia de más de dos mil años de antigüedad, tanto en no judíos como en el mismo pueblo: es por ello que antisionismo no necesariamente es antisemitismo: Israel, como “culpable de este sentimiento” es también el remedio del mismo: y si para ello, como opinan los ortodoxos, es necesario que El Mesías venga, Bienvenido sea y pronto en nuestros días

 

26 de enero de 2015 – 06 de Shevat de 5775

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Nabucodonosor

Nabucodonosor / Nebuchadenezzar

Nabucodonosor: ¿Quien fue?

Nabucodonosor, en español,  Nabû-kudurri-u?ur en el antiguo idioma Acadiano (significando ‘Nabû protege mis  niños / fronteras) o Nebuchadnezzar en hebreo, con estos nombres se describen a dos antiguos reyes del imperio Babilónico: el primero de ellos, Nabucodonosor I, fue el cuarto rey de la segunda dinastía de Isin y ella era la cuarta dinastía de Babilonia, fue gobernante entre los años de 1126-1103 Antes de la Era Común,  fue conocido por su batalla contra los Elamitas (Elam (1) o región ubicada el en actual Irán y cuya capital fue Susa, donde ocurrió la historia de Ester y Mardoqueo) y por su actividad constructora.

El segundo de ellos, Nabucodonosor II, mencionado en los libros del TaNaJ, y lo encontramos en la haftará Bo, correspondiente a esta semana, era el hijo mayor y sucesor de Nabopolasar, quien recuperó a Babilonia luego de tres siglos de vasallaje al estado mesopotámico vecino, Asiria, y en alianza con los medos, persas, escitas y cimerios, que estaban establecidos en las ruinas de Nínive. Reinó entre los años 650 a 562 Antes de la Era Común.

Nabucodonosor II / Nebuchadenezzar, continuando el trabajo de su padre de la reconstrucción, tuvo como objetivo hacer de su capital, una de las maravillas del mundo. Antiguos templos fueron restaurados; nuevos edificios de increíble magnificencia fueron erigidos a los muchos dioses del panteón babilónico, y entre ellos, se le atribuye la construcción de los Jardines Colgantes, y la construcción de la Puerta de Ishtar, una de las ocho puertas que conducen a la ciudad de Babilonia.

Nabucodonosor II,  en la literatura rabínica es conocido como el “maligno” (ha-rasha), era un hijo o descendiente  de la reina de Saba por su matrimonio con Salomón, y yerno (hijo político) de Senaquerib, con el que participó en la expedición de los Asirios contra Ezequías, siendo uno de los pocos que no fueron destruidos por los ángeles ante Jerusalém (Sanhedrin 95). Esta maldad, está descrita en la literatura rabínica por hechos como  que a los exiliados en su camino a Babilonia no se les permitió descansar ni por un momento, por temor a que, durante los descansos,  lograran orar y esto permitiera que El Todopoderoso les ayudara; otro dato que se tiene es  que, al llegar al Éufrates, celebró un gran banquete a bordo de su nave, mientras que los príncipes de Judá yacían encadenados y desnudos en el río; los rollos de la Torá que trajo de sus excursiones fueron rotos  y con ellos elaboró sacos, que llenó de arena, y que le dio a los príncipes cautivos para que los cargaran.

También se describe que ordenó a los cantores del Templo a que su música litúrgica fuera agregada a la música de sus fiestas; sin embargo, ellos prefieren mutilarse sus dedos, o incluso a hacerse matar, en lugar de tocar su música sagrada en honor de los ídolos de Babilonia.

Nabucodonosor II se hizo temer tanto, que afirmo que mientras él estuviera vivo nadie podía atreverse a reír. En su arrogancia, en la que se consideraba a sí mismo como un dios, y habló de hacer una nube con el fin de entronizarse a sí mismo como un Dios en las alturas, pero una voz celestial le gritó: “¡Oh tú, sinvergüenza, hijo de un sinvergüenza, y nieto del malandrín Nimrod: el hombre vive setenta años o como máximo ochenta, tiempo que no puede ser comparado  ni con la distancia de la Tierra a las medidas cielo, mayor de 500 años;  ni con el espesor de las medidas del cielo como mucho, ni mucho menos con la distancia de un cielo hasta el otro “(Pesajim 94 bis,.. ?aguim 13a).

Nabucodonosor II, uno de los más poderosos y autocráticos de los antiguos gobernantes de Babilonia y zonas vecinas, se caracterizó por múltiples sueños (como los del faraón de Egipto), interpretados por el Profeta Daniel, ya que ningún otro de sus magos, sabios y hechiceros pudo hacerlo, historias ampliamente conocidas en el TaNaJ.

Nebuchadnezzar II, es también reconocido por las tres deportaciones del pueblo judío: La primera, “en el tercer año del reinado de Joaquín”, lo que habría sido de alrededor de 605 Antes de la Era Común. La segunda deportación fue de alrededor del año 597 Antes de la Era Común, cuando el rey Joaquín y otros, incluyendo a Ezequiel, fueron quitados (2 Reyes 24: 14-16). La tercera fue, aproximadamente en el año 587 Antes de la Era Común, cuando la ciudad y el templo fueron destruidos (2), en el reinado de Sedequias (2 Reyes 25: 9-10).

¿Hay evidencia de este exilio? Si lo hay: El descubrimiento de unas trescientas tablillas cuneiformes en un edificio abovedado en cercanías a la Puerta de Ishtar en Babilonia, hace posible dar respuesta afirmativa a esta pregunta, porque en un estudio cuidadoso, porque ellas contienen listas de raciones de comida pagados a los artesanos y cautivos que vivían en o cerca de Babilonia durante este período, y en ellas  en estas tabletas, asociados con otros cinco príncipes reales, está mencionado el rey Joaquín de Judá, escrito  como Yaukin; una forma abreviada de su nombre, en la que se le describe específicamente como “rey de la tierra de Yahud.” Además,  el pequeño estado judío estampaba manijas y monedas de plata con la leyenda “Yehud” en el año 592 antes de la Era Común.

Los últimos años de la vida de Nabucodonosor II fueron apaciguados y nublados por la lucha de la familia, y la historia nos relata que aunque uno de sus hijos le heredó el trono, no dejó ningún sucesor fuerte, que permitiera la continuidad del imperio: su hijo fue derrocado por un usurpador después de reinar solo 2 años. Babilonia, sin embargo, sobrevivió y fue visto por el historiador griego Heródoto, quien describió sus maravillas.

Esta fue una pequeña revisión acerca de la vida de Nabucodonosor / Nebuchadenezzar

 

 

(1) Elam fue uno de los hijos de Shem (hijo de Noé. Elam era la región fronteriza con el bajo Tigris en el oeste y con Media en el noreste. Susa, la antigua capital de Elam (ver Daniel 8:9), llegó en tiempos posteriores a ser una de las capitales del Imperio persa.

(2) Fecha calculada  comenzando el 7 de Av del 3363 y terminando el 25 de Adar del año 3364.

 

25 de enero de 2015 – 5 de Shevat de 5775

PorMax Stroh Kaufman

DÍA INTERNACIONAL DE CONMEMORACIÓN ANUAL EN MEMORIA DE LAS VÍCTIMAS DEL HOLOCAUSTO.

DÍA INTERNACIONAL DE CONMEMORACIÓN ANUAL EN MEMORIA DE LAS VÍCTIMAS DEL HOLOCAUSTO.

Dado que los horrores de la segunda guerra mundial dieron lugar a la creación de las Naciones Unidas, el respeto de los derechos humanos de todos, sin hacer distinción por motivos de raza, sexo, idioma o religión, es uno de los mandatos fundamentales previstos en su Carta.

El día 27 del mes de enero, ha sido declarado, por las Naciones Unidas, como DÍA INTERNACIONAL DE CONMEMORACIÓN ANUAL EN MEMORIA DE LAS VÍCTIMAS DEL HOLOCAUSTO.

El 27 de enero fue elegido para conmemorar el Día Internacional de Recordación del Holocausto porque en esa fecha, en 1945, el ejército soviético liberó el mayor campo de exterminio nazi, en Auschwitz-Birkenau (Polonia).

Esto proviene de una resolución del 1 de noviembre de 2005, de la Asamblea General de las Naciones Unidas,  la Resolución 60/7 que decide asignar dicha fecha para celebrar y recordar un aniversario más de la liberación de los campos de exterminio nazis, y esta resolución insta a los Estados Miembros a que elaboren programas educativos que inculquen a las generaciones futuras las enseñanzas del Holocausto con el fin de ayudar a prevenir actos de genocidio en el futuro.

Esta celebración tiene dos características “particulares”: La primera, es el décimo aniversario de dicha resolución, y la segunda, se cumplen los 70 años de haber terminado “esta pesadilla”

Algunos de los temas que la ONU va a tratar, en esta ocasión son:

1.- La libertad, la vida y el legado de los supervivientes del Holocausto

2.- ¿Por qué hemos fracasado en la prevención de genocidios y cómo podemos cambiarlo?

3.- El holocausto y los derechos actuales de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y personas transgénero

En algún momento dijo Ban Ki-moon, Secretario General de las Naciones Unidas:

 “Negar hechos históricos, especialmente en un tema tan importante como el Holocausto, es simplemente inaceptable. Como también es inaceptable pedir la eliminación de ningún Estado o pueblo. Me gustaría ver que este principio fundamental es respetado tanto en la teoría como en la práctica por todos los miembros de la comunidad internacional.”

11 millones de personas fallecieron durante el holocausto, son 11 millones de personas que requieren ser recordadas, toda la vida, para que este evento no se repita NUNCA JAMÁS.

23 de enero de 2015 – 3 de Shevat de 5775

 

PorMax Stroh Kaufman

Mujer Sunamita

Mujer Sunamita

Segunda parte.

Una de las razones por la cual Elisha tiene relación con una mujer Sunamita es porque, aunque su casa estaba en Samaria, el Carmel era uno de sus lugares favoritos, y por cuestión de rutas, tenía que transitar por Shunem “continuamente” (2 Reyes 4: 9)  además que también tenía que dirigirse con mucha frecuencia, hacia  “la escuela de los profetas,”   descrita en  1 Samuel 19:18-24 y ubicada en Naiot de Rama.

La actividad mística, espiritual y religiosa, en esta época era muy activa, por lo cual se explica la actitud y la petición de la mujer Sunamita, con y hacia el profeta y en medio de esa posición, se aferró de El Todopoderoso, de tal manera que sabía que obtendría los milagros que requería para su vida. Ella tenía su corazón todo dispuesto, para que los milagros se hicieran una realidad. Recordó, que podía descansar en las manos del Eterno.

La otra mujer Sunamita  y ya conocida con nombre propio, es Abishag, nombre en hebreo, está compuesto de dos palabras (Abi + Shag) como se observa en la gráfica

?????= ??+ ??

Su traducción, significaría El error (inadvertido / involuntario) de mi padre (dependiendo de la raíz shag) o también, Mi padre el divino, para algunos.

Esta mujer Sunamita, está descrita por ser “de piel morena” y hermosa, ella fue elegida para ser un ayudante y siervo de David en su vejez,  y entre sus deberes de Abishag fue de acostarse al lado de David y mantenerlo caliente; se dice que este pudo haber sido  un modo de tratamiento médico recomendado por los siervos del rey, aprovechando su vitalidad, el cual parece no haber sido exitoso:  ella tenía un conocimiento íntimo de la condición de David; sin embargo, David no tuvo relaciones sexuales con ella. Del Talmud (Sanhedrin 39b) tenemos una referencia de ella, que no era tan hermosa como Sara.

La historia nos cuenta como posiblemente Shlómo (Salomón) enamora a esta mujer Sunamita, a través del poema Cantar de los Cantares; esto ¿Por qué motivo? Porque si Mishle / Proverbios muestra a Salomón de mediana edad y, Eclesiastés  revela a Salomón como a un adulto mayor desilusionado y decepcionado, el Cantar de los Cantares de Salomón lo representa en su etapa de juventud, porque hace una especie de perfecto equilibrio entre la intensa sexualidad y la espiritualidad idealista sugiriendo de él una edad entre los 20 a los 30 años.

¿Qué tiene de especial Abishag? Que, según el Talmud, hay ciertas cosas específicamente asociadas con la persona del rey (su caballo, por ejemplo), las cuales están prohibidas para ser utilizadas por un plebeyo. En concreto, esta mujer, la viuda de un rey, tiene absolutamente  prohibido casarse con nadie más que a otro rey. Y si el próximo rey es su hijo, ella no puede casarse con él, porque se siguen aplicando leyes que encontramos en  Vayickra / Levítico con relación al Incesto; sin embargo, Abishag, por lo que no estaba “casada” con David, ello no le prohibió (por las leyes del incesto) casarse con alguno de sus hijos, puesto que ella, literalmente hablando, sólo sirvió para mantener la cama y el cuerpo de David, más caliente; nuevamente, haber cohabitado con David, la hacía viuda del rey y la autorizaba a casarse únicamente con otro rey. En la petición de Adonijah, trasladada por BatSheva a Salomón era para efectuar el matrimonio de acuerdo con las reglas antes anotadas, pero Shlómo lo interpreta como una forma de rebelión en su contra y el intento de usurpar el trono, por lo cual su decisión.

Uno de los asuntos más importantes a destacar, es el color de piel de la mujer Sunamita: piel morena: esto es probablemente una característica que la hacía notar de otras, sin dejar de ser judía ya que era una mujer de la tribu de Yisajar (Isacar), que recibió de su padre, la siguiente bendición:

Isacar es un asno fuerte, echado entre los apriscos.  Al ver que el lugar de reposo era bueno y que la tierra era agradable, inclinó su hombro para cargar, y llegó a ser esclavo en trabajos forzados.

Y de Moshé:

Y de Zabulón, dijo: Alégrate, Zabulón, en tus salidas e Isacar, en tus tiendas.  Llamarán a los pueblos al monte; allí ofrecerán sacrificios de justicia, pues disfrutarán de la abundancia de los mares, y de los tesoros escondidos en la arena.

Ello hizo de este pueblo, un pueblo muy servicial, como consta en 1 Crónicas 12:32, que dice:   De los hijos de Isacar, expertos en discernir los tiempos, con conocimiento de lo que Israel debía hacer, sus jefes eran 200; y todos sus parientes estaban bajo sus órdenes.

Y los hizo muy estudiosos de la Torá, donde no sólo “sabían discernir en los tiempos” sino que también la tradición nos cuenta que, gracias a que la tribu de Zabulón valoraba mucho lo espiritual, es por eso se dispusieron a financiar a los estudiosos de la Torá, muchos de los cuales venían de la tribu de Isacar.

Fin

23-01-15 

PorMax Stroh Kaufman

Haftara Vayera 5775

Haftara Vayera 5775

Lectura Reyes / Melajim 4:1-37

La Haftara Vayera 5775, para esta semana dice así: (en español y fonética hebrea)

Y una mujer de entre las mujeres de los discípulos de los profetas, clamó a Elisha, diciendo: “Tu siervo, mi marido, murió. Tú sabes que tu siervo era temeroso del Eterno, y el acreedor, ha venido con el fin de llevarse a mis dos hijos por siervos”. Y Elisha le dijo: “¿Qué podré hacer yo por ti? Dime: ¿qué es lo que tienes en casa?” Y ella respondió: “Nada tiene tu sierva en casa”, sino una botija de aceite”. Y él dijo: “Ve, pide prestados fuera de casa, a todos tus vecinos, vasijas vacías; no pocas. Y ella se retiró de él y cerró la puerta tras de sí y sus hijos, y ellos le allegaban las vasijas y ella las llenaba. Cuando estuvieron llenas las vasijas, dijo ella a su hijo: “Alcánzame otra vasija más”. Y él le respondió: “No hay ninguna vasija más”. Entonces se detuvo el aceite. Y ella fue y lo hizo saber al varón del Eterno. Y él respondió: “Ve, vende el aceite y paga tu deuda, y tú y tus hijos viviréis de lo sobrante” Y llegó el día en que Elisha pasó por , donde se hallaba una mujer principal, y ella le instó a que comiese pan. Desde entonces, siempre que él pasaba por allá, entraba ahí para comer pan. Y dijo ella a su marido: “He aquí que supe que un santo hombre del Eterno es éste que pasa constantemente por nuestra casa. Hagámosle, te ruego, un cuartito encima, y pongamos para él allí una cama y una mesa y una silla y un candelero, y sucederá que cuando él viniere a nuestra casa, ahí se recogerá. Y llegó el día en que él vino allá, y se recogió en el cuarto y se acostó ahí. Y dijo a su criado Guejazí; “Llama a esta shunamita“. Habiéndola llamado, ella se presentó ante él. Y dijo a él: “Dile por favor a ella: He aquí que nos has tratado con todo este desvelo; ¿qué hay pues que hacer para ti? ¿Hay algo de que se puede hablar a tu favor al rey, o al jefe del ejército? “.  Y ella respondió: “Yo habito en medio de mi pueblo”. Entonces él dijo: “¿Qué hay que hacer pues por ella? ” Y dijo Guejazí: “A la verdad ella no tiene hijo, y su marido es ya viejo”. El dijo pues: “Llámala”; y habiéndola llamado, ella se detuvo en la puerta. Y él le dijo: “Después de este tiempo, tiempo necesario a la mujer para dar a luz, tú abrazarás a un hijo”. Más ella respondió: “No, señor mío, si no lo puedo conservar no engañes a tu sierva”. Y la mujer concibió y parió un hijo en el tiempo determinado, en el tiempo necesario a la mujer para dar a luz, conforme Elisha le dijo. Habiendo crecido el niño, salió un día hacia donde estaba su padre, con los segadores. Y dijo a su padre: “¡Mi cabeza me duele! ¡Mi cabeza me duele! “.  Y él dijo al mozo: “Llévale con su madre”. Y lo cargó y lo llevó con su madre; y estuvo sentado sobre sus rodillas hasta el mediodía, cuando murió. Y ella subió y le acostó sobre la cama del varón del Eterno, y cerró tras él la puerta y salió. Y llamó a la mujer y le dijo: “Te ruego que me mandes uno de los mozos y una de las asnas, para que vaya corriendo hasta el varón del Eterno, y luego volveré”. Mas él dijo: “¿Por qué vas a él hoy? No es principio de mes ni es shabat”. Pero ella respondió: “Paz, no hay mal en esto”. Y ella enalbardó al asna y dijo a su mozo: “¡Guía y anda! No te detengas en caminar por mi causa, sino cuando yo te dijere”. Y anduvo y fue hasta donde estaba el varón de Dios, en el monte Carmelo (Carmel). Y sucedió que cuando el varón del Eterno la vio desde lejos, dijo a Guejazí, su criado: “He allí a aquella shunamita. Corre ahora, te ruego, a su encuentro y dile: ¿Está la paz contigo? ¿Está la paz con tu marido? ¿Está la paz con el niño? “.  Y ella contestó: “Todo en paz”. Y ella llegó hasta el varón de Eterno, al monte, y le trabó de sus pies. Y llegó Guejazí para rechazarla, más le dijo el varón del Eterno: “¡Suéltala! Porque su alma está en amargura dentro de ella, y el Eterno me encubrió la causa y no me la manifestó”. Entonces ella dijo: “¿Acaso pedí yo un hijo a mi señor? ¿No te dije: no me engañes?”. Y él dijo a Guejazí: “Ciñe tus lomos y toma mi báculo en tu mano y vete. Si encontrares a alguien, no le saludes; y si alguien te saludare, no le respondas; y pondrás mi báculo sobre el rostro del niño”. Pero la madre del niño le dijo: “¡Tan cierto como existe el Eterno y por la existencia de tu alma, que no te dejaré!”. Se levantó pues y la siguió. Más Guejazí pasó delante de ellos y puso el báculo sobre el rostro del muchacho, pero no hubo en él ni voz ni oído. Y tornó a encontrarle y se lo avisó, diciendo: “¡No despertó el niño!”. Y llegó Elisha a la casa, y he aquí que el niño estaba muerto, tendido sobre su misma cama. Y entró y cerró la puerta tras ellos dos, y oró al Eterno. Y subió a la cama y se acostó sobre el niño, y puso su boca sobre la boca de él, y sus ojos sobre los ojos de él, y sus palmas sobre las palmas de él, y se extendió así sobre él y calentó la carne del niño. Luego volvió a bajar y anduvo por la casa, una vez para acá y una vez para allá. Después subió y se extendió sobre él; y estornudó el muchacho siete veces, y abrió el muchacho sus ojos. Y Eliseo llamó a Guejazí y dijo: “Llama a esta shunamita”. Y la llamó, y ella vino, y dijo Eliseo: “¡Carga a tu hijo!”. Entonces ella entró y cayó a los pies de él, postrándose en tierra; y cargó a su hijo y salió.

 

La Haftara Vayera 5775, para esta semana, fonética hebrea:

Veishá aját minshéi benéi haneviím tzaaká el Elisha lemor avdéja ishí met veatá yadáta ki avdéja hayá yaré et Adonai vehanoshé ba lakájat et shenéi yeladáv lo laavadím. Vayomer eléiha Elisha ma eesé laj? Haguídi li ma yesh laj babáit vatomer éin leshifjatjá jol babáit ki im asúj shamén. Vayomer leji shaalí laj kelím min hajútz meét kol shjenáij kelím rekím al tamití. Ubat vesagárt hadélet baadéj uveád banáij veyatzakt al kol hakelím haéle vehamalé tasií. Vateléj meitó vatisgór hadélet baadá uveád banéiha hem maguishím eléiha vehí motzakét. Vayehí kimelót hakelím vatomér el bená haguishá elái od kelí vayomér eléiha éin od kelí vayaamód hashamén. Vatavó vataguéd leísh haElohim vayomér lejí mijrí et hashémen veshalmí et nishyéj veát ubanáij tijí banotár. Vayehí hayóm vayaavór Elisha el Shuném veshám ishá guedolá vatajazek bo leejól lajem vayehí midéi overó yasúr shámah leejol lajem. Vatomér el ishá híne na yadáti ki ish Elohim kadosh hu over aléinu tamid. Naasé na aliát kir ketaná venasím lo sham mitá veshulján vekisé umenorá vehayá bevoó eléinu yasúr sháma. Vayehí hayóm vayavó sháma vayasár el haaliá vayishkáv sháma. Vayomer el Gejazi naaró kerá la Shunamít hazót vayikrá la vataamód lefanáv. Vayomer lo emor na eléiha híne jaradet eléinu et kol hajaradá hazot me laasót laj hayésh ledaber laj el hamélej o el sar hatzavá vatomér betój amí anojí yoshaveét. Vayomer umá laasot la vayomér Gejazi aval ben éin la veishá zakén. Vayomér kerá la vayikrá la vataamód bapatáj. Vayomer lamoéd hazé kaét jayá at jovéket ben vatomer al adoni ish haElohim al tejazév beshifjatéja. Vatahár haishá vateléd ben lamoéd hazé kaét jayá asher dibér eléiha Elisha. Vayigdál hayaléd vayehí hayóm vayetzé el aviv el hakotzrím. Vayomer el avív roshí roshí vayomer el hanaár saehú el imó. Vayisaéhu vayeviéhu el imó vayeshév al birkéiha ad hatzohoráim vayamót. Vataál vatashkivéhu al mitát ish haElohim vatisgór baadó vatetzé. Vatikrá el ishá vatomér shiljá na li ejád min hanearím veaját haatonót vearútza ad ish haElohim veashuvá. Vayomer madúa at holéjet eláv hayom lo jódesh veló shabat vatomér shalom. Vatajavósh haatón vatomer el naará nehág valéj al taatzór li lirkóv ki im amárti laj. Vateléj vatavó el ish haElohim el har haKarmél vayehí kirót ish haElohim otá minégued vayomér el Gejazí naaró híne haShunamit haláz. Atá rutz na likratá veemór la hashalóm laj hashalom le ishéj hashalóm layaléd vatomér shalom. Vatavó el ish haElohim el hahár vatajazék beragláv vayigásh Gejazí lehodefá vayomer ish ha Elohim harpé lah ki nafshá mará la vaAdonai helím miméni veló higuíd li. Vatomér hashaálti ben meét adoni haló amárti lo tashlé otí. Vayomer le Gejazi jagór motnéija vekáj mishánti veyadéja valéj ki timtzá ish lo tevarjenú vecjí yevaréjeja ish lo taanénu vesámta mishantí al penéi hanaár. Vatomer em hanaár jai Adonai vejéi nafshéja im eezvéka vayakóm vayeléj ajaréiha. VeGejazi avár lifnéihem vayasém et hamishenét al penéi hanaár veéin kol veéin kashév vayashóv likrató vayagued lo lemor lo hekítz hanaár. Vayavó Elisha habáita vehíne hanaár met mushkáv al mitató. Vayavó vayisgór hadélet beád shenéihem vayitpalél el Adonai. Vayaál vayishkav ál hayéled vayasém piv al piv veeináv al eináv vejapáv al kapáv vayighár aláv vayajám besár hayaléd. Vayashóv vayeléj babáit aját hená veaját hená vayaál vayighár aláv vayezorér hanaár ad shéva peamím vayifkáj hanaár et eináv. Vayikrá el Gejazí vayomer kerá el haShunamit hazót vayikraéha vatavó eláv vayomer seí benéj. Vatavó vatipól al ragláv vatishtajú artzá vatiá et bená vatetzé.

 

18-01-2015  – 27 de Tevet de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Mujer Sunamita

Mujer Sunamita

 

¿Quién es la mujer Sunamita?, o mejor dicho: ¿a quién se refieren los pasajes bíblicos cuando hablan de la mujer Sunamita?

Existen 5 referencias acerca de esta mujer, la mujer Sunamita; dos de ellas con un nombre específico (Abishag) y 3 de ellas sin nombre:

Una de ellas la podemos ubicar en  el libro 2º de Reyes 4:8-37, en donde está descrita la historia de esta mujer y el profeta  Elisha, en la cual, este profeta, le asegura: El año que viene, por este tiempo, sostendrás un hijo en tus brazos. El niño que más adelante en el relato,  no tenía voz ni daba señales de vida;  al cual Elisha protegió: subió y se tendió sobre el niño nuevamente. Entonces el niño estornudó siete veces y abrió sus ojos.

La Segunda referencia está también en el mismo libro de Reyes, pero un poco más adelante, y está escrito: Rey y señor mío, ésta es la mujer y éste es su hijo, al cual Elisha revivió. El rey preguntó a la mujer y ella se lo contó. Entonces el rey le ordenó a un oficial: Haz que le devuelvan todas las cosas que eran suyas y todos los frutos de sus tierras, desde el día que dejó el país hasta ahora.

La tercera referencia, en la cual podemos encontrar a la mujer Sunamita, está, también en el libro primero de reyes, y aquí aparece con un nombre, y está escrito: Buscaron, pues, una joven hermosa por toda la tierra de Israel; encontraron a Abishag, la Sunamita, y la llevaron al rey.  La joven era hermosa; ella abrigaba al rey y lo servía, pero el rey nunca la conoció.

La cuarta referencia está, también en el libro de Reyes / Melajim, en el que Adonijah / Adonías hijo de Haguit, le solicita a BatSheva (Betsavé) diciéndole:  habla al rey Shlómo (Salomón) (porque él no te lo negará), para que me dé Abishag, la sunamita, por mujer.

Cantar de los Cantares o Shir haShirim es la última referencia, aunque no directamente relacionada, pero muchos consideran que, la “mujer de tez morena” a la que hace referencia esta parte de los escritos (TaNaJ), es la mujer Sunamita que Shlomo enamora como una más de sus mujeres, pero  en este caso, de una forma muy romántica

Pero: ¿Qué tiene de especial?

¿Dónde es  Shunem / Sunem?

Shunem / Sunem, dicen algunos historiadores y antropólogos  que se encuentra en el lugar que le correspondió a  la tribu de Yisajar, al norte de Yezreel (1) y sur del monte Gilbóa, como se anota en  Yehoshúa / Josué 19:18;  También pudo ser un santuario israelita situado al Sur del Tabor (2), no lejos del Carmelo, y probablemente habitado por una comunidad de profetas.

Shunem está descrita en la historia del Israel antiguo desde el año 925 antes de la Era Común, cuando Sisac invadió la ciudad y la menciona en su lista de las ciudades conquistadas entre Bet Shean y Tanaj.

El Talmud de Jerusalém menciona al Rabino  Justa de Shunem, quien vivió en el año 400 Antes de la Era Común.

Hoy por hoy Shunem, corresponde a Sulam, un pueblo árabe en el noreste de Israel. Situado cerca de Afula, con una población calculada para el 2007, de 2,500 habitantes, basado posiblemente en la descripción (Onomasticón) realizada por Eusebio de Cesárea, en el Siglo 4 de la Era Común.

 

(1) Yezreel, conocido bajo el nombre griego de Esdralon,  es una explanada que se extiende desde el Mediterráneo hasta el río Jordán, que separa las sierras de Carmel y Samaria de las de Galilea. El cuerpo principal de la llanura es un triángulo. Su base en el este se extiende desde Jenin, a los pies de las colinas de abajo Nazaret, y tiene unos 15 kilómetros de largo; el lado norte, formado por las colinas de Galilea, tiene unos 12 kilómetros de largo; y el lado sur, formado por Samaria, es de aproximadamente 18 kilómetros. El vértice en el oeste es una abertura estrecho paso en la llanura de Acco (Akre). En esta región está el conocido  “valle de Yezreel” campo de batalla, en la que triunfó Guideón y Saúl y Jonatán fueron derrocados. (Jueces /Shoftim  7: 1); (1 Samuel 29: 1) y ( 1Samuel 31: 1).

(2) Tabor, está mencionado también en el libro de Jueces / Shoftim  4:12-16; es el monte donde, En los días del Segundo Templo, se acostumbraba encender  luces, con el fin de informar a los pueblos del norte, los días sagrados para los judíos, como por ejemplo el Shabat  y para los inicios del nuevo mes. Por los rabinos, es considerado “el ombligo del mundo”. Según los libros del Nuevo Testamento, es el sitio donde tuvo lugar la Transfiguración de Jesús.

Fin de la primera parte… continuará.

PorMax Stroh Kaufman

Origen de la kipa

Origen de la Kipa (1)

¿Cuál es el origen de la Kipa?

Nos pregunta un lector:¿Cual es el origen de la kipa?  ¿Es cierto que tiene origen cristiano?

Kipa, solideo (2), o yarmulke, son los nombres para un pequeño gorro utilizado por los judíos, para cubrirse la cabeza, especialmente durante las ceremonias religiosas.

Es una costumbre y una práctica antigua de los judíos el cubrirse la cabeza durante la oración. Esto probablemente se debe al hecho de que en las culturas orientales, cubrirse la cabeza es un signo de respeto.

El origen de la kipa está descrito desde el Talmud Babilónico, en el Tratados Shabat y Kidushin, bajo las siguientes observaciones:

1.- Cúbranse la cabeza para que el temor de los cielos esté sobre vosotros. Shabat 156b
2.- Rabi Huna hijo de Rabi Yehoshúa afirma que no quería andar de cuatro codos la cabeza descubierta, diciendo: La Shejiná [Presencia Divina] está por encima de mi cabeza. – Kidushin 31a
3.- Rabi Huna hijo de Rabi Yehoshúa dijo: ¿Puedo ser recompensado por no caminar cuatro codos la cabeza descubierta? Shabat 118b

Entre los círculos ortodoxos y conservadores, el hecho de cubrirse la cabeza, es visto como un signo deY irat Shamáim, que significa ” reverencia o temor a Quien está en las Alturas” en hebreo.

El hecho de cubrirse la cabeza, con la kipa, ha sido tomado como ejemplo, para parecerse a los Grandes Sacerdotes (Kohanim HaGuedolim), del templo, por el hecho que, “el pueblo judío es un pueblo de sacerdotes, un pueblo santificado”

Kipa en hebreo, significa, la parte superior del cráneo, y la palabra yarmulke, del idish, proviene de las palabras en arameo “Yerai Malka” (miedo o respeto por el Rey). Aunque también hay algunos que dicen que proviene del polaco jarmu?ka que significa la parte superior del cráneo o del turco ya?murluk que quiere decir, impermeable, o también del mismo turco, yarim kap, que significa medio gorro.

Las opiniones halájicas de cuándo y cuánto tiempo se debe llevar la cabeza cubierta, ha pasado por casi todas las posibilidades imaginables: desde aquellas que consideran que uno debe llevar una kipá u otra cubierta para la cabeza en todo momento, incluso mientras uno duerme, mientras que otros entienden que se requiere una cubierta para la cabeza sólo mientras se dedique el tiempo necesario para el estudio de textos religiosos, la oración, o durante sólo las Berajot (bendiciones), como por ejemplo fue la posición del Rabino Samson Rafael Hirsch, mientras que otros opinan que cubrirse la cabeza casi nunca se requiere, y que el que cubre su cabeza está realizando un acto de justicia más allá de la letra de la ley.

Otra tería que describe que se debe descubrir la cabeza por algunos períodos de tiempo determinados está descrito en La Mishná en el tratado Yoma, la cual registra que existió una lotería diaria, la que tuvo lugar en el Templo de Jerusalém. Esta lotería determinaba cuales de los sacerdotes deberían realizar ciertas tareas diarias. El sacerdote encargado elegiría un número al azar, y, mantendría ese número en secreto. Cada uno de los sacerdotes que compiten por una asignación debería mostrar sus dedos. El sacerdote encargado de la lotería empezaba a contar los dedos; cuando llegaba al número predeterminado, ese sacerdote sería el encargado de realizar uno de los trabajos asignados. Puesto que los sacerdotes estaban en un círculo, y con el fin de realizar un seguimiento de dónde comenzó el conteo, el primer sacerdote que fue contado, debería quitarse el sombrero. Por lo tanto, el primer sacerdote contado permanecía con la cabeza descubierta mientras durara el recuento para la asignación de labores. (Dice la Tosefta que esta lotería se hacía en los jardines del Templo)

De este último comportamiento se dice que, los kohanim, los sacerdotes, “sólo se retiraban un sombrero pero debajo les quedaba una kipa: para algunos este hecho, que, aunque se ve muy frecuentemente entre los jasidím, es considerado como culpable de cometer un crimen capital: este es, ¡la adición a las vestiduras sacerdotales! Esto está descrito por Maimónides (Rambam), en Yad haHazaká Hiljot Kléi Mikdash 10: 4:Del mismo modo que si uno le falta a una de las prendas necesarias es merecedor de la muerte, así también si se añade a las prendas… uno está sujeto a una sentencia de muerte de origen celestial”.

Hoy por hoy, la kipa, que identifica al judío (aunque el hábito no hace al monje), sigue siendo considerada como de origen judío y su uso es costumbre, por lo menos, en los servicios religiosos, como midat jasidut (medida piadosa).

 

(1) Decidimos escribir la palabra kipa en base a su origen hebreo, con las letras jaf, pei, hei: en vista que la hei no tiene sonido al final de la palabra, no se escribió con “h” pero puede encontrarse en la literatura como kipa, kipah, kippah.

(2) Solideo, es un pequeño gorro, elaborado a base de seda, de colores blanco, rojo o violeta según el rango, y que portan el papa, los obispos y algunos eclesiásticos para cubrirse la cabeza; su nombre proviene del latín que dice Soli Deo, lo que traduce sólo a dios.

 

16 de enero de 2015 – 25 de Tevet de 5775