Monthly Archive agosto 2017

PorMax Stroh Kaufman

La verdad

VERDAD.

 

¿Estás diciendo la verdad?

 

Cuántas veces habremos dicho… ¡Estoy diciendo la verdad!

Sin embargo, si revisamos nuestras palabras, no siempre es esto “verdad”

Ejemplo:Vamos a un matrimonio y decimos… ¡Que linda que está la novia! En ese momento, esa expresión, ¿Es la verdad? ¿Es un cumplido?

En este momento podemos estar incurriendo en el concepto de Lashon Hara porque nos olvidamos que la verdad puede ser subjetiva (como el hecho que “la belleza está en el ojo que la mira”)

Vamos a otro ejemplo…

Nos acabamos de subir a la báscula y nos dió un resultado… que nos hace caer en cuenta que la dieta que estamos llevando, no nos ha dado el resultado que queríamos….

5 minutos después nos encontramos con alguien que nos dice…. Te ves un poco más gordo que antes… y le decimos; ¡Pero me acabo de pesar y estoy por debajo del peso de hace un mes!

Estamos diciendo la verdad?

Cuando un hombre quiere persuadir a su amigo a creer que ha hablado bien de él pero no ha hecho nada de eso.

¿Estamos diciendo la verdad?


A este respecto, nuestros rabinos enseñan que está prohibido inducir a error a otros, incluso si no son judíos.

Otro ejemplo: Prometimos hacer algo por nuestro prójimo y no cumplimos con la promesa hecha, por cualquier circunstancia.

¿Estamos diciendo la verdad?

Todo esto es para mostrarnos que está escrito: “El remanente de Israel no hará iniquidad, ni hablará mentiras, ni una lengua engañosa será hallada en su boca” [Zacarías 3:13].

También está escrito Lo tisa shema shav – No harás un falso testimonio. (Ex. 23:1)

O esta otra:

Midavar sheker tirjak – De un asunto falso, te alejarás. (Ex. 23:7)

Decir la verdad es un tema muy complejo: hay muchas reflexiones en la Torá, y en todos  los libros que los eruditos han escrito, estudiado y analizado a través de los siglos, y todos coinciden en un aspecto: Decir la verdad, salva vidas.

Rambam, por ejemplo, es uno de los que dice que incluso, no se debe agregar ni quitar palabras a una aseveración o a una historia, aún que sea con el fin de “embellecer” con detalles, ello cambia el concepto de la verdad, y la puede alterar.

Esto dificultaría, por ejemplo, el trabajo de un abogado, que a veces necesita de un “amplio discurso” para ayudar a defender a un cliente, o para demostrar que es culpable de un hecho por el cual se le está juzgando.

La Torá y todos los escritos, nos hablan de una posibilidad para hacer una excepción a lo anterior: la llamamos “mentira piadosa”

La mentira piadosa está “autorizada” para conservar la paz, teniendo en cuenta que el Talmud describe, “Paz” es El Nombre del Señor (Shabat 10b, basado en Jueces 6:24), del mismo modo que lo es la palabra verdad (emet), teniendo en cuenta que esta última comienza con alef y termina con tav

Seamos pues cautelosos, hagamos lo correcto, digamos la verdad, utilizando la “mentira piadosa” si fuera necesario, pero con la debida cautela.

 

25 de Agosto de 2017 – 03 de Elul de 5777

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh K.

 

PorMax Stroh Kaufman

La Ley del Talión

Ley del Talión: revisión

En algún momento habremos escuchado acerca de la Ley del Talión:

¿Qué es?

¿A qué se refiere?

La ley del Talión, conocida también como el Código de Hammurabi, es una antigua ley que habla de castigar a un agresor (de cualquier índole) causándole un daño semejante al por el producido.

Esta ley o código, se conoce de Babilonia desde aproximadamente el Siglo 17 Antes de la Era Común y su forma más común de expresar ha sido “ojo por ojo, diente por diente.”

La Ley del Talión fue difundida más adelante, por la la Torá o también conocida como Viejo Testamento, aproximadamente en el siglo 5 Antes de la Era Común, bajo esos términos, en los siguientes textos:

Éxodo / Shemot 21: 23-25

Levítico / Vayicrá 24: 18-24

Deuteronomio / Devarim 19:19-21

También aparece en los textos del Nuevo Testamento, Marcos 5:38-39

La Ley del Talión se encuentra “institucionalizada” también en el cánon del derecho germánico, donde, parcialmente modificada, se conoce como Ley de Sangre o Blutrache

Dicha ley también está en el derecho visigodo, con el nombre de Blutrache y como Wergeld, cuando se refiere a una “compensación” económica

En el islam, y más específicamente en el Corán, la ley de “ojo por ojo” se interpreta de diferentes maneras: musawa, que quiere decir “hacer algo igual a otra cosa” en algunas ocasiones interpretado como “represalia” y en otras como “justa retribución”

Por otro lado, el Islam también considera “las penas de Beccaria”  donde el castigo debe ser “un poco superior” al crimen cometido, como por ejemplo cuando dice: “En cuanto al ladrón y a la ladrona, cortádles la mano a ambos en retribución por lo que han hecho, como castigo disuasivo ordenado por Allâh: pues Allâh es poderoso, sabio.” (Qur’án, surat 5, Al-Ma’ida, ayat 38)

En la milenaria práctica hindú, no hay rastros de ley del Talión. Existe la Ley del Karma en donde no por matar se acaba asesinado, ni quien roba es finalmente robado. Esta ley es el hilo conductor que preside las causas y los efectos del mundo visible e invisible. Karma no es premio ni castigo, pero expresa que todo, en algún momento, tiende a reunirse naturalmente, por atracción recíproca.

La acción, pero sobre todo la conexión interna o psicológica con el mundo y sus imperativos, irán conduciendo el flujo de nuestra vida hacia un cierto destino.

El objetivo de la ley del Karma no es castigar, sino promover la evolución del espíritu a través de la experimentación personal de las acciones que uno mismo genera.

Es como, un pensamiento benévolo se mantiene como una fuerza activa y positiva, mientras que uno malintencionado puede llegar a convertirse en una verdadera fuerza destructiva.

Relacionando este aspecto con el judaísmo, está escrito que “con la vara que midas serás medido”: si un hombre hace un mal la compensación o compensación de la ley es que sea hecho lo mismo que hizo, si el hombre hace un bien, la compensación de la ley es que le sea hecho lo mismo que hizo.

 

El Taoísmo tiene una forma de pensar semejante al budismo, donde el hombre debe armonizarse con la naturaleza y el cosmos, y así todo tendrá una causa y efecto y se verifica en la siguiente anécdota:

El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le dijo: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado amistad.

El vecino reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y otra vez tuvo razón, porque al día siguiente su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna.

El vecino volvió a mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y el campesino tuvo razón una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero lo eximieron por encontrarse herido.

 

Tampoco en la milenaria práctica del confusionismo, aparece la Ley del Talión: el concepto es el de la rectificación, que se logra mediante el estudio y la introspección.

Ambos, le dan al hombre la capacidad ver qué hay de bueno dentro de sí y desarrollarlo. Cuando esto sucede, la rectificación de las cosas se logra y no requiere de castigos ajenos.

Con el correr del tiempo, la ley de talión cayó en desuso, principalmente porque se volvió inaplicable en muchos casos: se tornó obsoleta gracias a las diferentes formas de organización social que se fueron creando en los pueblos y naciones; por ejemplo, el judaísmo, después de la destrucción del Segundo Templo y la aparición de la época Talmúdica, esto ayudó a que ella quedara atrás.

Por ejemplo, legislaron para que existiera un pago, es decir, una indemnización económica en caso de mutilación o daño físico.

Para ello, establecieron una escala de retribución en función del dolor físico ocasionado, la pérdida económica (en los casos en que no podían seguir trabajando), el costo de los medicamentos y curaciones, y del estigma que les producía la pérdida de un miembro.

En el cristianismo se reemplazó por el concepto de Al que te abofetee en la mejilla derecha ofrécele también la otra […] amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persiguen”

Vemos como entonces, el tiempo, fue el encargado que se crearan nuevos sistemas para impartir justicia.

En lo sucesivo nadie pudo tomar la justicia por sí mismo. Debió acudir al juez a que la haga. Y así se superó progresivamente una práctica que conducía, por medio de la represalia, a los peores extremos, en la mayoría de las naciones del mundo.

Recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh K
Tiene derechos de autoría intelectual por el trabajo de recopilación e investigación. Puede ser reproducido en cualquier forma física o electrónica citando la fuente.

25 de Agosto de 2017 – 3 de Elul de 5777

PorMax Stroh Kaufman

Anécdotas jasídicas, cuentos y leyendas de los rabinos.

Anécdotas jasídicas – revisión

Continuamos la revisión que una vez habíamos hecho. sobre cuentos, anécdotas y leyendas jasídicas.

Anécdota Jasídica #1

Cierta noche de Año Nuevo, el maguid de Zlotchov vió a un hombre que había sido lector en su ciudad y que había muerto hacía poco. “¿Qué haces aquí?, le preguntó.

 
“El rabí sabe” -dijo el difunto- “que en esta noche las almas se encarnan nuevamente. Yo soy una de esas almas”.
 
“¿Y por qué fuiste enviado otra vez?”, preguntó el maguid.
 
“Yo llevé en la tierra una vida sin tacha”, respondió el difunto.
 
“¿Y sin embargo, te ves forzado a vivir una vez más?”, insistió el rabí.
 
“Antes de mi muerte” -dijo el hombre- “pensé sobre todo lo que había hecho y encontré que siempre había actuado rectamente. Y en medio de ese sentimiento fallecí. Así pues, ahora debo retornar al mundo para expiar mi soberbia”.
 
En esa misma época nació un hijo del maguid. Su nombre era Rabí Wolf y fue muy humilde.

Anécdota jasídica #2

Las ciudades de Pinsk y Karlín están cerca una de otra, una sobre la margen norte de un río, la otra sobre la orilla sur.

Cuando Rabí Shlomó era un joven pobre, que enseñaba a niños pequeños en Karlín, Rabí Leví Itzjac, que había de ser rabí de Berditchev, era el rav de Pinsk.

Un día dijo a su criado que fuese a Karlín y buscara a un hombre llamado Shlomó ben Iuta. Debía pedirle que fuese a Pinsk. El criado indagó largo tiempo.

Por fin, en las afueras de la ciudad, en una casita desvencijada, halló al melamed y le dió el mensaje. “Iré puntualmente”, dijo Rabí Shlomó.

Pocas horas después, cuando cruzó el umbral de Rabí Leví Itzjac, éste se puso de pie y dijo: “Bendito el que llega”, y acomodó él mismo una silla para su huésped.

Durante una hora permanecieron sentados uno frente al otro, con rostros resplandecientes y mirada intensa, en silencio.

Por fin se levantaron y se rieron. “¿De qué estarán riéndose?”, pensó el sirviente que desde la puerta había asistido a la escena. Y Rabí Shlomó se despidió.

Y los jasidim dijeron que, gracias a la reunión de ellos, el exilio, que había estado amenazando a los judíos de esa región, había sido evitado, y tal era la causa de sus alegres risas.

Anécdota jasídica # 3

Una vez el Baal Shem permaneció rezando en la Casa de Oración durante muy largo tiempo. Sus discípulos habían terminado de orar, pero él proseguía sin prestarles atención.

Esperaron por él un lapso razonable y luego se fueron a sus ocupaciones. Después de algunas horas regresaron a la Casa de Oración y encontraron al rabí entregado aún a sus plegarias. Más tarde el Baal Shem les dijo:

“Os habéis ido y me habéis dejado solo y esa separación fue dolorosa para mí. Os contaré una parábola:

Sabéis que hay pájaros viajeros que en el otoño vuelan hacia los países cálidos. Pues bien, la gente de esas comarcas vió una vez un pájaro maravilloso de bellos colores en medio de una bandada que volaba por el cielo.

Jamás los ojos de los hombres habían contemplado un pájaro tan admirable. Se posó en la copa del árbol más alto y anidó entre el follaje.

Cuando el rey de esa nación oyó hablar de ello ordenó a sus hombres que formaran una escala para subir al árbol. Y uno se montó sobre los hombros del otro hasta que fue posible llegar lo bastante alto como para apoderarse del nido.

Pero llevó un largo tiempo construir esta escalera viviente. Aquellos que estaban cerca del suelo perdieron la paciencia. Sacudieron los hombres para liberarse y todo se desplomó”.

Anécdota Jasídica # 4

“Rabí Hirsh se quejó una vez ante su maestro de que siempre que oraba veía letras y palabras llameantes destelleando ante sus ojos: Éstas, dijo Rabí Mendel, son las concentraciones místicas de nuestro maestro Rabí Isaac Luria. Por lo tanto, ¿cual es el motivo de tu queja?.

Quiero orar concentrándome sólo en el significado de las palabras, contestó Rabí Hirsh.

Lo que tienes en la mente, dijo Rabí Mendel, es un elevadísimo peldaño que sólo un hombre de cada generación puede alcanzar: el de haber aprendido toda la sabiduría secreta y orar entonces como un niño pequeño”.

 

Anécdota Jasídica # 5

Después de la muerte del Maguid sus discípulos se reunían y hablaban sobre las cosas que había hecho.

Cuando le tocó el turno a Rabí Shneur Zalman, éste les preguntó: “¿Sabéis por qué nuestro maestro iba hacia el estanque todos los días antes del alba y permanecía allí por breves momentos antes de regresar a su casa?”.

Ellos no le supieron contestar.

Rabí Zalman continuó: “Estaba aprendiendo el canto con el cual las ranas alaban a Dios. Lleva largo tiempo aprender ese canto”.

 

Anécdota Jasídica # 6

Cuando su hijo murió, Rabí Leví Itzjac siguió el féretro danzando.

Algunos de sus jasidim no pudieron abstenerse de manifestar su asombro.

El dijo: “Un alma pura me fue dada. Un alma pura es lo que devuelvo”.

 

Publicado por Dr. Max Stroh K. para 321judaísmo.com

29 de Av de 5777 – 21 de Agosto de 2017

Tiene derechos reservados de autoría intelectual por su recopilación, pero puede ser distribuido a través de medios físicos y/o electrónicos, siempre y cuando se cumpla con las siguientes condiciones:

1.- No debe ser utilizado con fines lucrativos.

2.- Debe citarse la fuente.

3.- No alterar su contenido especialmente en lo que se refiere a la palabra de la Torá o el TaNaJ, ni debe ser modificado para satisfacer intereses personales que desvíen la atención y dirección principal de este artículo.

4.- Se pide, en lo posible, que no se imprima, por razones medio-ambientales.

5.- Si lo imprime y el texto escrito se altera, no lo destruya sino entiérrelo, por razones medio-ambientales y/o halájicas.

 

PorMax Stroh Kaufman

Haftara Reeh

HAFTARÁ REEH – Revisión

Continuando con las parashot de las semanas de confort o consolación, la haftará Reeh, que corresponde a esta semana, refleja el maravilloso futuro de Sión durante la Era Mesiánica. Esta haftará comienza con un llamado a que Jerusalém cante por el retorno de las masas.

El profeta Isaías / Yeshaya invita a la ciudad a expandirse en sus fronteras, para poder recibir las oleadas de judíos que retornan a Casa. El profeta le dice a Sión que no se avergüence porque no quedarán rastros de sus vergüenzas previas.  Le asegura que HaShem, en su bondad, está para quedarse, y esto significa la paz para siempre.

 

De repente, en medio de su discurso, Yeshaya presenta un giro en sus palabras, proclamando que Sión no está siendo consolada, lo que significa una fuerte falta de voluntad y deseo de la ciudad, de ser consolada.  Esto porque, durante siglos, su respeto, su dignidad y su posición elevada le fueron quitados.

En lugar de esplendor y gloria, ella constantemente experimentaba vergüenza, degradación y destrucción. Al reflexionar sobre su glorioso pasado, la ciudad no puede dejar de recordar los años vergonzosos que siguieron y no puede ser consolada.

Ante esta situación, Hashem responde a Sión, diciendo: “He aquí yo pondré tus pisos con piedras preciosas y pondré tu cimiento con zafiros”.

Con ello, Hashem le está asegurando a Sión, que ella será no sólo restaurada a su gloria anterior, sino que también se compromete a hacerla más deseable que nunca. Su belleza física trascenderá y literalmente brillará. Cada momento pasado en Sión será una experiencia inolvidable que irresistiblemente atraerá a las masas para ver su esplendor.

La trascendencia de Jerusalém, no sólo se refiere sus las dimensiones físicas, sino también a las espirituales: ¿Por qué? Porque el profeta agrega la siguiente frase, diciendo: “Y todos tus hijos serán estudiantes de Hashem y mucha paz estará entre ellos”.

Esto es explicado como que, hasta la era de Mashíaj cada uno de nosotros debe confiar en el poder de la mente humana finita para transmitir el conocimiento de la Torá de maestro a estudiante, pero en la Era del Mashíaj, las cosas mejorarán drásticamente.

No habrá limitaciones y esto llevará a encontrar en la ciudad, niveles incomparables de paz y armonía con todos, siguiendo el mismo camino de la Torá de observancia.

El profeta se dirige a las naciones del mundo diciéndoles: “Todos los que tienen sed van y beben agua, adquieren sin pagar vino y leche”.

Nuestros sabios dicen que esto se refiere al conocimiento de la Torá y al sustento espiritual, porque todas las naciones del mundo serán invitadas al estudio de la Torá ya experiencias espirituales únicas.

Esto permitirá que Sión vuelva a su anterior grandeza espiritual y las naciones del mundo verán la Torá como su verdadera fuente de vida y se reunirán en Sión para absorber cada palabra de Hashem.

Isaías / Yeshaya completa el cuadro, en esta haftará Reeh, diciendo: “He aquí naciones que nunca supieron que correrías para ser tus siervos, porque la gloria de Hashem brillará sobre ti”.

Los habitantes de Sión serán tenidos en tal estima que las naciones de cerca y de lejos vendrán a servir cada una de sus necesidades. Con este detalle final, Sión estará totalmente curada. Le han prometido su esplendor original.

Además se convertirá en el lugar físico más deseable en la tierra. Sus hijos tendrán el privilegio de estudiar la Torá directamente de Hashem.

Servirá como el centro de la Torá para todo el mundo, incluidas las naciones del mundo. Finalmente, a través de su reflejo de la gloria de Hashem, ella atraerá a las naciones incalculables que exhibirán subservience total.

Su pasado solitario, abandonado será borrado por la eternidad y ella gozará para siempre de su estado bien merecido como el sitio físico y espiritual más deseable en el mundo entero.

 

Que la llegada del Mashíaj sea en nuestro tiempo para que podamos contemplar este milagro.

 

PorMax Stroh Kaufman

Libre Albedrío en el judaísmo

Libre albedrío

El libre albedrío es la potestad que el ser humano tiene de obrar según considere y elija.

Significa, en suma, la libertad que el ser humano tiene, tanto para hacer el bien como para hacer el mal.

Según la Torá, el libre albedrío es la facultad que El Eterno le dio al hombre para obrar según desee, independientemente de si sus decisiones son buenas o malas.

El Derecho Penal considera el libre albedrío como un fundamento legal para definir un castigo para los delincuentes. Esto significa que si un individuo, al cometer un delito, ha tenido la libertad para decidir hacer el mal, entonces también ha elegido o aceptado, en consecuencia, la pena o castigo aplicado para dicho delito.

La sociedades, generalmente consideran que el  libre albedrío es la habilidad de un individuo para tomar distintas alternativas.

En algunos campos de la filosofía, el libre albedrío es la generación de posibles comportamientos infinitos que interactúan con un grupo de reglas y parámetro finitos.

Algunos puntos de vista religiosos, dicen que el libre albedrío está conectado con el concepto de premio y castigo.

Autores varios también consideran, como posibilidad, que si El Creador hubiera producido criaturas que tengan voluntad propia, es decir, con libre albedrío, ello sería de un riesgo elevado para el mismo Creador.

En algún momento, el texto del Nuevo Testamento, hace al hombre responsable de sus elecciones, como por ejemplo, donde  dice que cosecharemos lo que sembremos – pero también demuestra la intervención de Dios, independientemente de la elección que se tome.

En el Corán, el libre albedrío está y existe para que el hombre reconozca la responsabilidad que tiene sobre sus acciones.

Pensadores acerca del libre albedrío, han existido muchos: unos apoyándolo, otros rechazándolo: entre ellos, filósofos. científicos, quienes son los más interesados en demostrar o no su existencia.

Como ejemplo, en el judaísmo, podemos revisar a Baruch Spinoza, quien comparó la creencia del hombre en el libre albedrío con una piedra que piensa que escogió el sendero al cual llegó por el aire y el lugar en el cual aterrizó.

En la Ética Baruch Spinoza escribió:

“Las decisiones de la mente no son nada salvo deseos, que varían según varias disposiciones puntuales”. “No hay en la mente un absoluto libre albedrío, pero la mente es determinada por el desear esto o aquello, por una causa determinada a su vez por otra causa, y ésta a su vez por otra causa, y así hasta el infinito.”

“Los Hombres se creen libres porque ellos son conscientes de sus voluntades y deseos, pero son ignorantes de las causas por las cuales ellos son llevados al deseo y a la esperanza.

Maimónides se expresó sobre el libre albedrío de la siguiente manera:

“Los numerosos males a los que se exponen las personas se deben a los defectos existentes en las propias personas. Nos quejamos y buscamos alivio de nuestras propias faltas; Sufrimos de los males que nosotros, por nuestra propia voluntad, nos infligimos y atribuimos a Dios, que está lejos de estar conectado con ellos”.

Albert Einstein, por su cuenta dijo: Si el espacio-tiempo es una dimensión física como cualquier otra, no puede existir el libre albedrío.

Isaac Bashevis Singer escribió: Debemos creer en el libre albedrío. No tenemos otra opción.

La Torá, por su lado, tiene muchos pasajes donde se puede encontrar frases y actitudes que apoyan el libre albedrío… enumerarlas sería un proceso muy largo, sin embargo dejamos que cada uno tenga del “libre albedrío” para ir a buscarlas

El libre albedrío se asemeja al siguiente y conocido refrán de William Shakespeare: “Ser o no ser, esa es la cuestión: sea soportando las hondas y flechas de la fortuna indignante, o tomando las armas contra el destino … para poner fin a todo”.

Por ser un tema muy conflictivo, nuestra intención fue despertar con esta corta revisión, el “libre albedrío” de cada uno para hacer las cosas, tomar decisiones de pensar si está o no sujeto a la voluntad del Eterno, que sean sensibles a que pueden modificar constantemente sus decisiones y monitorearlas,  y. que cada uno pueda vivir su vida de acuerdo con sus convicciones, con la idea que todo va a ir bien… que van a vivir sus vidas y no la de la sociedad, y, sobre todo,¡Disfrútenlo!

 

Elaborado el 18 de agosto de 2017 por Dr. Max Stroh K.  – para 321judaismo.com

 

PorMax Stroh Kaufman

La negatividad en el judaísmo

LA NEGATIVIDAD EN EL JUDAÍSMO

18 ASERCIONES ACERCA DE LA NEGATIVIDAD

 

Rambam escribió acerca de la negatividad, diciendo: Quien evita la felicidad, será juzgado culpable por su falta de alegría.

Por lo tanto, la negatividad para el judaísmo (está en contra de):

1.- El derecho de obtener placer por parte de su Creador, porque cada persona está rodeada de un potencial ilimitado para el placer y el disfrute.

2.- De estar del lado y contar con todo el amor del Eterno

3.- De construir una Relación con El Todopoderoso a través del cumplimiento de las mitzvot, porque cada acto en la vida puede ser dirigido a crear un lazo eterno con Él.

4.- Está en contra de la serenidad del alma, la plenitud y una satisfacción en el nivel más profundo.

5.- Evita el fortalecimiento de los lazos familiares, siendo este uno de los objetivos más importantes de la Torá…

6.- Evita ser rico: Dice el Talmud: ¿Quién es rico? ¡El que está contento con su porción!” (Pirké Avot 4:1).

7.- Vemos como la negatividad disminuye tu apreciación de los placeres simples de la vida.

Explicó el Rabino Avigdor Miller: “Estaba caminando en la calle cuando quien me acompañaba se quejó de la polución del aire en esta ciudad.

Me preocupó que su negatividad pudiera dañar mi valoración del gran regalo del oxígeno y de la respiración.

Apenas llegué a casa sumergí la cabeza en agua y no respiré durante un largo minuto. ¡Ahora nuevamente valoro la posibilidad de respirar!”

8.- Aumenta la envidia, el deseo material implacable y la búsqueda de honor, logrando así que la persona sea retirada de este mundo” (Pirké Avot 4:27).

9.- Aumenta el sufrimiento y el resentimiento.

10.- Nos lleva a una vida repleta de preocupaciones y a una existencia miserable.

11.- Aumenta nuestra exposición y predisposición al Lashon Hará

12.- La negatividad difícilmente nos dejará ver y sentir “cuando el vaso está lleno y rebosante”, por lo tanto impedirá que nuestras relaciones con los demás se tornen más amables, más compasivas y más importantes,y por supuesto, no nos permitirá ver y enfocar que es lo bueno que hay en los demás.

13.- Nos lleva a una carrera sin reglas y sin ganadores no mejora nuestra autoestima.

14.- Nos lleva a olvidarnos de, al menos de un principio fundamental:

“No aborrecerás en tu corazón a tu hermano… No te vengarás ni guardarás rencor…Vaikrá / Levítico 19:17,18

15.- También la negatividad crea prejuicios, y, lo más probable, es que nuestra esperanza para cumplir algún sueño, se vea truncada.

16.- Nos aleja, a cada uno de nosotros, de la capacidad o del poder de crear milagros. De acuerdo con Cábala, si podemos visualizar algo que queremos, es porque ya existe. Lo único que nos aleja de ellos son los bloqueos que ponemos en el camino a través de nuestra negatividad.

17.- Baruj Spinoza nos habló acerca de tener contactos con personas positivas: ellos potencian nuestras energías, además de darnos alegría, mientras que con personas negativas, se disminuyen nuestras energías y nos producen tristeza.

18.- : “Caer presa de la influencia de la negatividad no requiere mucho de nosotros.

Escoger la creatividad no es un acto voluntario sino una ausencia de esfuerzo. Elevarnos por encima de lo negativo y escoger conectar con lo positivo requiere un gran esfuerzo.

Como un sabio cabalista dijo una vez: “Escalar una montaña es difícil pero caer de ella no requiere trabajo en lo absoluto”.

La frase uvearta hará mikirbeja se repite muchas veces en la porción de la Torá de varias semanas. La misma se traduce literalmente como: “… y extinguirás la negatividad de tu interior” –

Recordemos entonces que, mientras mayores sean nuestras acciones positivas (bloqueando todo tipo de negatividad), mayores serán viaductos espirituales a través de los cuales la Luz de los Mundos Superiores entrará a nuestro reino físico, en cada momento de nuestras vidas, creándose y abriéndose las puertas de las bendiciones de abundancia y prosperidad. – Tanto en este mundo como en el Mundo por venir.

Revisado y recopilado por Dr. Max Stroh K.

16 de Abril de 2016 – 8 de Nisan de 5776

Puede ser reproducido por cualquier método, electrónico o físico, citando al autor.

PorMax Stroh Kaufman

El espionaje

El espionaje

El espionaje en el judaísmo: Una corta revisión…

Tanto la parasha como la haftará, con el nombre de Schlaj, nos hablan de eventos de espionaje; (Moisés / Moshé y Josué / Yehoshúa)

El TaNaJ, también nos trae el relato de Sansón (Shimshon) y Dalila, otro episodio de espionaje, en el cual Dalila, recibe el encargo de los filisteos de averiguar el secreto de la fuerza de Sansón a cambio de un pago en monedas de plata.

David, el rey de Judá (Yehuda) y de Israel, también utilizó el espionaje para reprimir la sublevación de su hijo Absalón (Avshalom).

Los escritos relacionados con los libros del Nuevo Testamento, no se escapan de las “acciones de espionaje:” Jesús es sometido a vigilancia por espías, fariseos y herodianos, enviados por los sacerdotes para «sorprenderle en alguna palabra», tal como ocurrió en el pasaje del tributo al César, con el fin de poder acusarlo y arrestarlo, al igual que Pablo también confirma la existencia de falsos hermanos dentro de los primeros cristianos, cuya única misión era espiar las actividades de los seguidores de Cristo.

Hoy en día también es muy común escuchar de “teléfonos intervenidos o chuzados” y que nuestros registros en las redes sociales están “siendo observadas” por alguien o algo… (Descrito desde hace algún tiempo en el libro de George Owell como “El Gran Hermano”)

El espionaje ¿Tiene o ha tenido alguna utilidad?

Todos sabemos que el espionaje es una herramienta que ha sido muy usada, desde tiempos muy remotos, para conseguir o robar conocimiento/información, y que requiere de: personas; actividades o técnicas de recopilación, almacenamiento procesamiento y distribución de datos y, recursos.

Las personas que se dedican a esta actividad, son llamados espías.

Quienes dirigen las actividades de los espías, hoy en día son las entidades gubernamentales, bajo el “nombre de agencias”

Sin embargo, son las sociedades quienes establecen reglas con las que se definen situaciones y comportamientos que pueden ser considerados apropiados, correctos o “prohibidos” y fijan las reglas por las cuales se van a regir aquellos que realicen las “actividades de investigación”; dictan también las normas para permitir su “práctica y su legalidad” y para determinar a quienes se les confiará su información.

En la historia, encontramos relatos sobre espionaje: en Mesopotamia en el 3er milenio A.E.C., cuando Sargón I de Acad, en mitología sumeria, creó un imperio que abarcaba desde las costas de Siria hasta el sur del actual Irán, se sirvió de espías que lo informaban puntualmente, a modo de exploradores, de las características de las tierras que se disponía a conquistar…

También en el poema épico de Ninurta, alrededor del 2.200 A.C…

Otro relato es la epopeya griega La Ilíada, la cual narra cómo en la guerra de Troya ambos contendientes mandaron emisarios para que se infiltraran entre los troyanos y aqueos con el fin de conseguir información sobre los futuros planes de ataque.

Escipión el Africano,Isabel I de Inglaterra, los Reyes Católicos de España y Federico el Grande de Prusia, Virginia de Castiglione, Elsbeth Schragmüller, Maximiliano Robespierre, Giusseppe Mazzini, Mata Hari, Markus Wolf y Jonathan Jay Pollard, son sólo una pequeña recopilación de nombres, de quienes han utilizado el espionaje para el beneficio propio y de otros.

El Espionaje también ha sido tipificado en las películas: Los más conocidos, quizás, son James Bond, el equipo de Misión Imposible, Nikita, Hombres de Negro y Jason Bourne, entre otros.

¿Que si es útil el espionaje? Depende de para quién y por qué.

El espionaje ha sido criticado, en muchas naciones, por los excesos cometidos en dichos actos; depende de donde se espía, y si hay de por medio, una orden judicial; depende de las justificaciones que se les de a la “utilidad” del espionaje, depende de quien asume las responsabilidades y muchos aspectos más.

¿El judaísmo admitiría el espionaje?

Pregunta de mucho debate, quizás interminable, y al final, como en nuestras épocas, también sería relativa la admisión de este acto porque implica MANIPULACIÓN, SOBORNO, COACCIÓN, CHANTAJE, ESPECULACIÓN, INTRIGA, PROVOCACIÓN, etc, que están, de alguna manera tipificados como NO HACER BIEN AL PRÓJIMO…

De todas maneras sabemos que TODOS nosotros, desde épocas anteriores a los egipcios, griegos y romanos, hasta hoy, hemos sido espiados, EN TODAS NUESTRAS ACTUACIONES, y seguiremos siendo espiados: los métodos han cambiado con los avances tecnológicos, y la finalidad, seguirá siendo desconocida por la mayoría y aprovechada por unos pocos.

04 de julio de 2016 – 28 de Sivan de 5776

Dr. Max Stroh K.