Monthly Archive octubre 2017

PorMax Stroh Kaufman

Atraer y mantener dinero: ¿Cómo?

Atraer y mantener dinero: ¿Cómo?

Costumbres y mitos sefaradíes… que se mantienen hoy en día.

Agüeros o no, esta es una forma para atraer dinero, y mantenerlo…

  • En el día del pago de su sueldo, no se debe gastar ni un solo peso, y toda la suma recibida tiene que pasar una noche en casa o (en su cuenta bancaria para hablar de épocas modernas).
  • Conserve un billete durante todo el año.
  • Como quiera que este billete está cargado con su energía positiva, por lo tanto, empezará a atraer más dinero hacia usted.
  • No silbar con la boca en la habitación, porque ello no sirve para atraer dinero extra, como tampoco, si recogen migas de la mesa con la mano.
  • Si le dan pan y sal a alguien, su suerte pasará a la familia de esa persona.
  • Para que haya siempre dinero en casa, hay que poner la escoba con el mango hacia abajo.
  • Los aumentos en el sueldo se hacen al medio día, porque es cuando el sol irradia su máxima energía.
  • No presten dinero los lunes, ni pidan prestado los martes, ni tampoco devuelvan lo que se les prestó los días viernes.
  • Tomen y den prestado en la mañana, porque cualquier manejo de dinero en la noche significa: la bancarrota.
  • En general, traten de no tomar prestado, sino más bien de prestar, así estarán programando al dinero para que siempre se devuelva, adonde está usted.
  • En el bolsillo de su ropa, donde guardan el dinero, tengan siempre un billete o moneda. Por cierto, al dinero no le gustan los “bolsillos rotos”.
  • Su billetera nunca debe estar vacía, allí tiene que haber por lo menos una moneda.
  • Todos los billetes tienen que ponerse con la cara viendo hacia afuera, hacia donde esté su dueño.
  • En su separación más chica, pongan un billete de 1 Dólar o su equivalente, doblado en forma de triángulo.
  • En la billetera, es importante conservar  una “Moneda Feliz” que proviene del primer sueldo, de una persona buena o de un trato exitoso.
  • Esta moneda no debe ser gastada, ya que es un “talismán” o “pitador”, sino el dinero se sentirá como despreciado y no regresará.
  • El dinero obtenido en juegos, apuestas, envites, de manera injusta, encontrado o regalado, no trae la felicidad, y por lo tanto, no tiene que conservarse por mucho tiempo, gástenlo rápido o dónenlo a la caridad.

Habrá siempre… dinero en abundancia.

 

 

31 de Octubre de 2017 – 11 de Jeshvan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Inteligencia Artificial

Inteligencia Artificial.

Posible destrucción de la raza humana vs. un superhumano

 

¿Qué es inteligencia artificial? (AI por sus siglas en inglés)

En pocas palabras, es la capacidad que tiene una máquina, cualquiera que sea su forma o apariencia, no sólo de resolver problemas, imitar, sino también de aprender, pensar e interactuar de la misma forma que lo hace un ser humano, o superior.
 

 
A pesar que el concepto de Inteligencia artificial, como lo conocemos ahora, fue desarrollado en 1956, el primer prototipo que fue capaz de resolver un problema de cómputo ya tiene la edad de 81 años.

Hoy en día, por ejemplo, los circuitos integrados que funcionan a través de bits binarios, están siendo reemplazados por los bits cuánticos (qubits), que cargan hasta 20 millones de veces más información que sus antecesores, a velocidades todavía impredecibles (se hacen cálculos de 10000 veces la velocidad de la luz) lo que haría ver a una supercomputadora de hoy en día como un ábaco; además, permitiendo, entre otras cosas, lo que el ser humano tanto ha soñado, como la teletransportación

La inteligencia artificial logró que, en 1997 Gari Kaspárov, el entonces campeón mundial de ajedrez, perdiera una partida ante la computadora autónoma Deep Blue.

Tenemos hoy en día (de conocimiento público) sistemas automatizados en los automóviles que dejan que se conduzcan solos, sistemas “inteligentes” que no sólo nos interconectan todos los aparatos que están en los hogares, por intermedio de la voz, sino que ellos son capaces de responder cualquier pregunta que se les haga, respecto casi que a cualquier tema… ejemplo, nos recuerdan y certifican los vuelos que tenemos programados, si están atrasados en su itinerario, en cuanto tiempo llegaríamos al aeropuerto (conociendo las condiciones en tiempo real del tráfico y las rutas y la manera cómo conducimos y aún si nos faltó por guardar algo en el equipaje o se nos olvidó hacerlo)

El reconocimiento facial está en etapas muy avanzadas, aún en condiciones extremas de visión.

La voz de los robots es muy semejante a la de los humanos.

El seguimiento ocular para guiar aparatos es otro paso más del avance de la inteligencia artificial.

La inteligencia artificial, en combinación con la biotecnología (sin hablar de la nanotecnología) está desarrollando “wetware” que es un componente biológico, homologable a un ‘hardware’ o ‘software’, para aumentar las capacidades biológicas y funcionales de un ser humano

Las redes neuronales, en cualquiera de sus “presentaciones” ya están aprendiendo a reconocer emociones y están empezando a tener mecanismos de retroalimentación para asignar prioridades a tareas diversas y tienen la capacidad de auto modificarse por el uso de algoritmos genéticos.

Muy poco falta para la interpretación de sentimientos en este proceso

Ya hay máquinas “superdotadas” que se encargan de efectuar casi cualquier oficio que realiza el ser humano: robots que realizan procedimientos quirúrgicos, por ejemplo, con precisión de micras.

¿El ser humano está próximo a desaparecer?

Posiblemente si, reemplazado por máquinas “inteligentes”

Alcances

Ya existen muchos oficios y empleos que han sido reemplazados y no representan un gran avance en la tecnología: sin embargo, es una mínima muestra:

Un par de ejemplos: lugares de estacionamiento automatizados, que reciben el automóvil, le entregan al conductor una ficha de identificación y ellos solos, sin ayuda humana, ubican el vehículo en el primer espacio disponible, aunque tenga que ubicarlo en rampas, o niveles:

Esto también se ve en bodegas, donde es posible dejar una instrucción acerca de dónde ubicar un producto y las máquinas lo rastrean y lo entregan, sin la mano humana,

También en los supermercados donde simplemente se escribe en una pantalla lo que se desea comprar, el “robot” lo ubica, lo trae a la registradora, lo escanea, y el comprador, a través de su billetera electrónica, cancela.

Jordania ya tiene su primer robot con nacionalidad; Su nombre es Sophia.

Es mucho lo que ha avanzado la inteligencia artificial, y mucho más está por desarrollarse, en “proyectos Top Secret”

Si… todo parece que seremos reemplazados por máquinas, que van a tener sentimientos, en un plazo de tiempo no muy lejano, a no ser que por wetware u otros sistemas, la raza humana se transforme en “superhumanos” o lo que otros llaman “Homo Deus”

 

31 de Octubre de 2017 – 11 de Jeshvan de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

Vigilia en el judaísmo

Vigilia en el judaísmo

 

Ya habíamos hablado de la noche de vigilia en el judaísmo, llamada leil shimurim, que es especial para la noche del Seder de Pesaj, y para la noche anterior a un Brit Milá…

Nuestra pregunta es: ¿Sólo existen estas dos noches de vigilia en el judaísmo?

Si: la Torá lo menciona en muchos casos, de diferentes formas: ya revisaremos algunas de ellas;

Mientras tanto, revisemos como antiguamente se solían hacer las vigilias

La noche suele estar dividida en 3 etapas de oración o de vigilia (en el judaísmo): La primera, suele iniciar  desde la puesta del sol y se extiende hasta aproximadamente las 10 de la noche.

La segunda vigilia iniciaría aproximadamente a las 10 PM.y se extiende entre las 2 a 3 AM.

El tercer turno le corresponde a la jornada que se extiende desde el horario anterior,. hasta la salida del sol.

Los horarios anteriores, hay que aplicarlos teniendo en cuenta las estaciones, a lo largo del año, y el sitio.

Además, esto se basó en el sistema horario antiguo en el que se hablaba, por ejemplo, de la sexta hora, y es por ello la aproximación.

Esta división posiblemente está basada en dos conceptos:

El primero, lo que está escrito en el libro de Shemot / Éxodo 14:24, donde se describe el Ashmoret Boker, traducido como la guardia matutina

El segundo, en el  Shoftim / Jueces 7:19 donde describe el Ashmóret hatijoná, traducido como la guardia intermedia

Parte de las “instrucciones” significativas para la vigilia en el judaísmo, están en las siguientes referencias del Tanaj:

Tehilim / Salmos 119:148 que dice:

Kidmú einai ashmorot lesijá beimratéja: “Traducción literal” sería mis ojos se levantaron para vigilar la conversación sostenida contigo

Aquí vemos la palabra shomer = vigilante incluída en ashmorot.

Por ello: ¿Cuando es que una persona alza los ojos en vigilancia? Esto se refiere a la noche

También Tehilim / Salmos 119:55 que dice:

Zajarti baláila Shimja,ve eshmerá toratéja; cuya “Traducción literal” sería Recordé en la noche tu nombre y cuidaré tu Torá

O quizás este otro, en Eicha / Lamentaciones 2:19

Kúmi, Roní balaila le rosh ashmurót Shifjí kamáim libéj penéi Adonai.

¡Levántate, canta (“alaba con canto y baile”) en la noche, al comienzo de las vigilias! Derrama tu corazón como agua ante la presencia del Señor;

 

Quizás el evento más famoso, que nos oriente hacia la vigilia nocturna,  es el ocurrido durante la “pelea” de Yaakov con el ángel cuando éste último le pide que lo deje ir porque está rompiendo el amanecer.

 

Y si nos vamos a los principios de la vigilia en el judaísmo, ella está recomendada por nuestros sabios para que, después de habernos ocupado de los asuntos del día, podamos dedicar un momento para liberarnos de las ansiedades, antes de ir a dormir.

Este es un tiempo especial para meditar.

Esta meditación nos sirve para aprender a manejar y controlar nuestras emociones, y durante este tiempo. podemos pedir instrucciones claras, por lo menos, para el día siguiente

 

Si se hace alrededor de la medianoche;es decir en la segunda vigilia, podemos equipararlo a lo escrito en Tehilim / Salmos 119/62 que dice: “En la medianoche me levanto para darte gracias por tus juicios justos”.

Este es también el momento propio para la liberación de los problemas económicos y educativos.

Un poco más tarde, también en la segunda guardia, se pide por la para la protección personal y la salud, la de la familia, amigos, vecinos en problemas, la ciudad etc..Por el trabajo, prevenir accidentes laborales y de cualquier tipo.

Inclusive, si hay situaciones de confusión e inquietud.

 

En la tercera guardia, teniendo en cuenta que este horario fue el que el pueblo judío salió de Egipto, suele ser el momento indicado para solicitar la intervención divina para que no se alteren los planes para el nuevo día;

Es el momento energético más poderoso donde se pueden detener todas las actividades relacionadas con el Yetzer Hará y pedir para que nada en el día se arruine.

Es el momento para pedir porque no ocurran accidentes, muertes, robos, pérdida de trabajos y cualquier otra condición parecida.

En Iyob / Job 22:27 dice: Ora a Él y Él te escuchará, y pagarás tus votos. Tomarás una decisión, y se cumplirá por ti, y la luz brillará en todos tus caminos.

La luz, que empieza a aparecer,a estas horas, es la que se reseña como la que brillará en todos los caminos…

 

Démonos un espacio… un día a la semana, para una vigilia; la vigilia en el judaísmo es altamente efectiva. Lo averiguarás si empiezas a practicarlo.

 

30 de octubre de 2017 – 10 de Jeshvan de 5778

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Arevut o la responsabilidad por otros

Arevut:

Nuestra responsabilidad porque otros cumplan con las mitzvot

By Harav Baruch Gigi

Traducido y adaptado al español por Rabi Mordechai Solomon

 

Cada judío, sin importar donde se encuentre, tiene la responsabilidad de observar las mitzvot. Las 613, aunque para muchos suene absurdo, imposible, difícil de cumplir y que muchas de ellas están desactualizadas.

Junto con la propia obligación de guardar las mitzvot, cada judío tiene la responsabilidad de preocuparse por la observancia de las mitzvot por parte de otros judíos:

“Ellos [los judíos] son todos responsables los unos de los otros (she kulan arevim ze bazé)” (Sanedrín 27b).

Esta responsabilidad de AREVUT comenzó, según el Mekhilta, incluso antes de la entrega de la Torá.

En el versículo “Israel acampó frente a la montaña” (Shemot 19: 2) la Torá usa el verbo en singular (“vayiján”).

El Mekhilta comenta:

Rebbi dice: Esto cuenta en la alabanza de Israel, porque cuando todos se pararon en el Monte Sinaí para recibir la Torá, se unieron gozosamente junto con “un solo corazón” para aceptar sobre sí el yugo del Cielo.

Además, se comprometieron con la responsabilidad mutua (“memashkenin” – literalmente traducido como que renuncian a la seguridad mutua, del modo como lo hace un garante de un préstamo).

Cuando El Eterno se les reveló, El quiso hacer un pacto que no sólo fuera sobre las [transgresiones] públicas, sino también sobre aquellas hechas en secreto.

Esto, teniendo en cuenta lo que ellos manifestaron: “Sólo estamos dispuestos a hacer un pacto en [actos que] se revelan a otros, no en los hechos en secreto. De lo contrario, una persona puede pecar en privado y toda la comunidad será responsable “. (Mekhilta, mas. De-ba-chodesh, par. 5, s.v. Rebbi)

        Aunque los Tannaim  [1](Sanedrín 43b) no están de acuerdo si la AREVUT entró o no en vigencia antes que los judíos cruzaran el Jordán o después, muchos ajaronim creen que la responsabilidad mutua ya existía cuando el pacto se hizo en el Sinaí.

Esta idea aparece en dos posibles formulaciones:

  1. Arevut ya estaba vigente en el Sinaí, pero fue anulado con el pecado del becerro de oro. Por lo tanto, era necesario renovar el pacto en las Llanuras de Moav antes de entrar en la Tierra de Israel.

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  1. En el Sinaí, el Arevut todavía tenían el estado de un voto (neder) que Israel voluntariamente aceptaba para sí mismo, basado en su comprensión de la necesidad de la responsabilidad mutua.

Más tarde, el pacto hecho en las Llanuras de Moav le dio la fuerza de la ley que sería el nexo vinculante para las generaciones futuras.

Además de su significado ideológico, el concepto de arevut también tiene muchas ramificaciones halajicas.

El principio de que uno puede, en efecto, cumplir la obligación de otro, incluso después de haber cumplido su propia obligación (“af al pi sheyatzá, motzí”), [2] así como el requisito de evitar que otro transgreda (” ifrushi meisurá “), [3] ambos se basan en arevut.

Existe una relación recíproca de responsabilidad y conexión entre todos los individuos que conforman la nación, así como una responsabilidad nacional colectiva.

Este ensayo intentará aclarar la naturaleza de esta responsabilidad. Trataremos con una forma problemática de arevut: ¿Qué sucede cuando la propia obligación de no pecar entra en conflicto con la responsabilidad de uno para garantizar que los demás no lo hagan?

 

¿Puede uno cometer un pecado para evitar que otro peca? Para estar seguros, uno no puede cometer un pecado igual o más severo para desviar el pecado de otro; como el Talmud Shabat 4a pregunta: “¿Le decimos a una persona que peque por el mérito de otra persona ?!”

Pero, ¿qué hay de cometer un pecado menor para evitar que otra persona realice una acción de “pecado” importante?

          Parecería que los Amoraim  [4] discuten sobre este tema en Shabat (4a), y este pasaje del Talmud (sugya) [5] llega a la conclusión de que uno no puede cometer ni un pecado menor para salvar a un individuo de cometer uno importante.

         

Sin embargo, esta sugerencia parece contradecir otras que implican la conclusión opuesta. Por ejemplo, la Guemará en Eiruvin 32b establece que aquel que observa escrupulosamente las leyes del diezmo (llamémoslo un javer) puede permitir que uno que no lo haga (en este caso, un am haáretz) tome de los frutos de su campo.

Aunque el am ha-aretz no diezmará solo, el javer puede hacerlo por él.

 

Sin embargo, de acuerdo con las leyes del diezmo, lo que se separa debe ser contiguo a aquello de lo que se está eliminando.

En nuestro caso, cuando el javer está en casa y el am haáretz está en el campo, esta regla no se seguirá. La Guemará concluye:

 

Es mejor que el javer viole una prohibición menor [es decir, el diezmo a pesar de la falta de contigüidad] que el hecho de que am haáretz debe violar uno mayor [es decir, comer alimentos no atados a esta práctica].

       La Guemará por otro lado explica que uno puede transgredir una prohibición menor para permitir que otro cumpla una mitzva.

Por ejemplo, uno puede liberar a un medio esclavo completamente para permitirle casarse y cumplir el mandamiento de “Se fructífero y multiplícate”, a pesar de la prohibición (formulada positivamente) que “Ellos [es decir, esclavos cananeos] deberían servirte para siempre”. “[6]

 

Del mismo modo, el Talmud habla de liberar a un esclavo para completar un minyan, y relata que fue el Rabban Gamliel quien puso esto en práctica. [7]

 

Se han realizado muchos intentos para resolver estas contradicciones. Citaremos tres de los principales enfoques para comprender mejor la forma en que funciona el principio de Arevut

 

  1. Rabbeinu Tam

       Rabbeinu Tam y muchos otros Rishonim [8] consideraron que lo escrito en la Guemará en Shabat 4a, donde prohíbe cometer incluso un pecado menor, incluso si salva a otro de cometer uno importante, es la fuente primaria de esta discusión. Sin embargo, uno no puede pecar en beneficio de otro.

 

La Guemará permite que una persona realice transgresión menor con el fin de evitar que cometa una transgresión importante.

Por ejemplo, quien intencionalmente pone pan en el horno en Shabat puede sacarlo antes de que el pan se hornee por completo, a fin de evitar una transgresión importante. [9] Cometer una transgresión menor para salvarse de una mayor puede entenderse como permitir a una persona salvar su propia vida religiosa.

La dificultad con esta resolución es que el pecado principal (en el ejemplo que colocamos, hornear el pan en Shabat) ya se ha cometido, o al menos se ha puesto en marcha. ¿No sería mejor para una persona no hacer nada en este momento, en lugar de tomar medidas y cometer un pecado adicional? [10]

       Parece más plausible sostener que a uno se le permite quitar el pan, no por su propio bien, sino para evitar que el mandato de Dios se rompa a través de las acciones de uno. Por lo tanto, uno puede evitar activamente que el pecado llegue a buen término.

 

Sin embargo, según Rabbeinu Tam, a pesar de la institución de arevut, uno no necesita ni puede sacrificar su propia observancia de los mandamientos por el bien de los demás. Hay dos razones posibles para esto:

  1. Salvar la propia vida religiosa (como la vida física de uno) tiene prioridad sobre salvar la de otro.
  2. Uno simplemente no puede cumplir su responsabilidad hacia otro porque está prohibido: sus manos están atadas por la Halajá. La posibilidad de evitar que otro cometa un pecado castigándose uno mismo con un pecado, no es una opción viable.

 

De acuerdo con este enfoque, hay dos explicaciones posibles para la permisividad del diezmo desde lejos (she-lo min hamukaf) para salvar a un am haáretz de comer productos sin diezmar:

  1. Como el javer fue el causante del pecado al invitar al am haáretz a comer la fruta en su campo, él tiene participación activa en el pecado. Por lo tanto, realmente se está salvando a sí mismo, no sólo a otra persona, de un pecado mayor. Esta parece ser la comprensión de Tosafot HaRosh sobre el tema.
  2. Incluso si él no tiene parte activa en el pecado mismo, tal vez él tiene la obligación de involucrarse, ya que provocó la situación. Incluso a costa de un pecado menor, debe intervenir. Ran parece adoptar este punto de vista o consideración.

        Ambos enfoques se basan en el mismo principio del entendimiento fundamental, mencionado anteriormente: dado que la propia vida religiosa tiene prioridad, la única justificación para pecar, para salvar el pecado de otro, es que uno también es parcialmente responsable del pecado principal. Debido a que la persona causó la situación que condujo al pecado, este debe evitar que esto ocurra.

 

        Hay tres explicaciones para permitir la liberación de un esclavo (a pesar del mandamiento “Deben servirte para siempre”) para formar un minyan para la oración, así como la liberación de un medio esclavo para que pueda cumplir con su mitzvá de “sed fecundos y multiplicaos”:

  1. La prohibición de liberar a un esclavo solo es aplicable cuando se hace en beneficio del esclavo. En el caso del minyan, la liberación no es por el bien del esclavo, sino por el maestro. Incluso la permisibilidad de liberar a un medio esclavo para permitirle casarse es por el bien de la mitad libre que está obligada a casarse.
  2. Incluso si todavía existe una prohibición, una “gran” mitzvá (“Sed fecundos y multiplicaos”) como tampoco una mitzvá comunitaria (oración pública) justifica la menor transgresión.
  3. Quizás la liberación está permitida en base a arevut. Si es así, la liberación por el simple hecho de completar un minyan es más plausible, porque las comunidades más poderosas aún pueden justificar un pecado. Sin embargo, Rashba señala que la liberación del medio esclavo por el matrimonio es más difícil de entender, a pesar de que es una “gran mitzvá”, ya que no hay ningún elemento comunitario.

 

Justificar un pecado por una “gran” mitzva o una mitzvá comunal podría basarse en un mecanismo diferente al de la Arevut (responsabilidad). Si para cumplir la voluntad del Eterno, en el mundo, de la mejor manera posible, en el momento en el cual una mitzva “grande” o comunitaria choca con otra cosa, esta tiene prioridad. Este debe ser el enfoque de la Ritva, ya que en este contexto se menciona que es permisible tomar Teruma de una gran distancia por el bien de un “gran” mitzva -por ejemplo disfrutar del Shabat (Oneg Shabat). dado que la Arevut ya no es un factor en ese caso, debe haber un principio de que las “grandes” mitzvot pueden reemplazar a otras con el propósito de promover la voluntad de HaShem en el mundo de la mejor manera posible.

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  1. El Ritva

       El Ritva (Shabat 4a, SV Ve-KHI) ofrece una serie de respuestas, una de las cuales se distingue entre una directiva de la corte (beit din) que permite una al pecado por el amor de otro, y alguien de decidir sobre su propia iniciativa al pecado para otro . El “beit din” no puede dirigir u obligar a que alguien cometa un pecado: “No le decimos a una persona que peque por el bien de su amigo”, pero uno puede decidir hacer esto si así lo desea. El Ritva implica que esto no solo es permisible, sino que también se recomienda.

 

Esta aproximación es desconcertante: si nuestra responsabilidad hacia los demás llega incluso a exigir que pequemos, ¿Por qué la corte no puede legislar o regir abiertamente de esa manera? Si, por otro lado, no se aplica cuando el Arevut está involucrándonos en el pecado, ¿Por qué está permitido pecar? Hay dos posibles resoluciones:

 

  1. Arevut  se aplica, pero la corte no puede dictaminar abiertamente sobre qué y cómo es que uno debe pecar. Las ramificaciones públicas de tal decisión, a pesar de la permisibilidad en esta circunstancia, obliga al beit din a permanecer en silencio. [Esto es análogo al daño causado a la imagen pública de la corte (ziluta de-vei dina) [11] si se le permitiera retractarse de una decisión].

 

  1. Parece más plausible argumentar que la existencia de la Arevut en este caso está condicionada al reconocimiento interno de la persona.

Hay dos niveles de responsabilidad. La primera es la obligación básica de todo Israel para asegurarse de que todos los judíos observen las mitzvot y no pequen.

Este nivel de comprensión implica un sentido de responsabilidad que siente cada individuo dentro del grupo por todos los que forman parte de la misma entidad colectiva.

Este concepto es análogo al del arev, garante de un préstamo, en el mundo del derecho civil judío, Choshen Mishpat.

 

Hay, sin embargo, un segundo nivel de arevut, uno que no yace en la jurisdicción de los tribunales, sino en el corazón. Este segundo nivel depende de que una persona tenga un sentido tan intenso de la unidad intrínseca de Israel que, si alguien peca, lo siente como si fuera su propia falta personal.

En esta forma de pensar, cometer un pecado menor para salvar a otro de uno importante no implica un choque entre las responsabilidades religiosas de uno y de otro. Más bien, una persona está impidiendose a sí misma y a la comunidad de Israel, mancharse por el pecado.

El Yerushalmi en el tratado Nedarim 3: 4 habla de lo absurdo de vengarse: “Si una mano se deslizó y cortó la otra mano, ¿una persona podría cortar la primera mano a cambio? “

La analogía más cercana en el derecho civil a esta idea es el arev kablan[12], quien, al menos según una explicación, es un garante que acepta sobre sí mismo estar tan obligado como el prestatario original.

Este nivel de comprensión puede aceptarse sólo voluntariamente, desde un reconocimiento interno de la unidad de Israel. Tal sentido de la responsabilidad no puede ser ordenado por un tribunal.

Quizás en este contexto podemos entender la distinción hecha anteriormente entre los pactos realizados en Moav y Sinaí.

El pacto hecho en las Llanuras de Moav hizo que todos los judíos se hicieran responsables el uno por el otro.

El pacto en el Sinaí, sin embargo, contenía un sentido de responsabilidad que se derivaba del entendimiento de que todo Israel había acampado en el Sinaí “como un hombre con un solo corazón”.

El pacto de Arevut, en  las Llanuras de Moav fue una obligación, pero el primer pacto en el Sinaí ya había creado la posibilidad de un arev kablan, alguien que acepta el préstamo de otro sobre sí mismo, por un sentido de responsabilidad personal para todos los judíos debido a su conexión con ellos. Este segundo tipo, de mayor intensidad de Arevut, sigue siendo voluntario.

 

       De acuerdo con este enfoque del Ritva, cuando un tribunal dictamina que uno debe pecar por el bien de otra persona, como en el caso de un esclavo a medias, no es por causa de ello sino por la magnitud de la mitzva particular.

 

  1. Un enfoque de compromiso

        Encontramos un tercer enfoque en el Tosafot y otros Rishonim que distingue entre diferentes casos.

Si el potencial pecador es una persona malvada quien no trataría de evitar la situación problemática por sí mismo, uno no necesita intervenir para salvarlo.

Sin embargo, si una persona fue forzada involuntariamente a una situación en la que cometerá un grave pecado, uno es responsable de salvarlo de esta situación incluso a través del pecado.

 

Este enfoque es un compromiso entre los dos enfoques anteriores. De acuerdo con la primera aproximación, Arevut no se limita a la comprensión estándar de la responsabilidad, la cual no exige comprometer el estado espiritual de uno para ayudar a otro; “La propia vida tiene prioridad” (“jayeija kodmím”).

De acuerdo con el segundo enfoque, a veces se exige el pecado por el bien de los demás, porque todo Israel se ve como un todo o un completo ente orgánico.

Este tercer enfoque diferencia entre la persona malvada y los que no.

No estamos obligados a pecar por una persona que, a través de sus acciones, demuestre que no desea identificarse con la comunidad (aunque debemos hacer todo lo posible para evitar que peque).

Sin embargo, si una persona es involuntariamente forzada a una situación en la que es probable que peque, tenemos un mandato y la corte nos ordena abiertamente que evitemos que lo haga, incluso si eso significa que nosotros mismos debemos transgredir.

Según esta solución, las razones dadas para liberar esclavos – “es una gran mitzva” (matrimonio) y “es una mitzvá comunal” (oración pública) – explican por qué aplicamos la idea de arevut.

Arevut puede ser una razón suficiente para exigir un pecado, pero no en todas las situaciones. Para estas dos mitzvot, al menos, pecar por siempre está justificado.

 

En nuestro calendario, Tisha be-Av, cuando lnos afligimos por la destrucción del Templo debido a la desunión y el odio, es seguido por TU be-Av (15 de Av).

Este último fue el día en que las tribus una vez más se les permitió casarse con los de la tribu de Binyamin; así, la unidad nacional fue renovada.

Por lo tanto, TU be-Av se mueve hacia la corrección de los problemas que causaron la destrucción.

Que también merezcamos pronto la restauración de la unidad judía y la reconstrucción del Templo.

   

     

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Traducido al español y adaptado por Rabi Mordechai Solomon

[1] Rabinos de la Mishná

[2] O Zarua I: 198.

[3] Sanedrín 27b.

[4] Rabinos de la Guemará

[5] en el Talmud, una sugya se presenta como una serie de hipótesis y preguntas receptivas, con el texto talmúdico como un registro de cada paso en el proceso de razonamiento y derivación. La Guemará por un lado, toma así la forma de un intercambio dialéctico, mientras la Mishná concluye con opiniones legales, y a menudo con las diferencias de opinión entre los Tannaim. Los que discuten aquí se denominan makshán (literalmente preguntador, “uno que plantea una dificultad”) y tartzán (literalmente respondedor, “uno que pone derecho”).

[6] Gittin 41a.

[7] Gittin 38a.

[8] Los Rishonim (los primeros) son los rabinos eruditos previos a la redacción del Shulján Aruj y su período se extiende entre los años 1050 al 1500.

[9] Quitar pan de un horno, aunque está prohibido, no es uno de los treinta y nueve tipos de trabajo prohibidos en Shabat, y por lo tanto se considera una transgresión menor. Ver Rosh Hashana 29b.

[10] Ver los comentarios de Meiri sobre la sugya.

[11] Ver Bava Batra 31b.

[12] El que recibe dinero (“Kibel”) o un objeto en nombre del prestatario

PorMax Stroh Kaufman

Hablar de Torá; Parashá Vayerá

Hablar de la Torá: Parasha Vayerá

Parashá Vayerá; Vamos a hablar de ella:

“¡Si un huésped entra a tu casa, no le hagas preguntas acerca de la Torá, a menos que tu sepas que él te va a contestar! ” – Sefer Jasidim

En la parasha Vayera, encontramos un relato de cuando El Eterno se le apareció a Avraham por tercera vez mediante tres ángeles que le vienen a visitar.

Avraham corre hacia ellos y se postra en la tierra en reconocimiento de Aquel que ellos representan.

Les pide que no pasen de largo y les prepara alimento, les lava los pies y, por supuesto, les ofrece el mejor lugar para reposar.

Mientras esto sucede, Los ángeles preguntan por Sará y uno de ellos da el anuncio del nacimiento de un hijo por medio de ella dentro del año próximo.

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Charla va, charla viene…

En algún momento, los hombres se levantan para ir a Sedom y Avraham los sigue para despedirlos.

Mientras van caminando juntos, el Eterno le revela la causa por la cual él había venido de esa manera.

Es el clamor del pecado de Sedom y Amorá (Sodoma y Gomorra), que es tan fuerte en los cielos que hace falta un juicio divino.

Dos de los ángeles se van para Sedom (El Talmud describe que son Mijael y Gavriel)

Avraham se queda hablando con uno de estos representantes de HaShem.

El tema: (El Talmud dice que fue Rafael), Avraham pidiendo misericordia a favor de los justos en Sedom.

Si hay diez justos en la ciudad, no será destruida.

Los dos ángeles, Mijael y Gavriel, que habían abandonado la tienda de Avraham, llegan a Sedom por la tarde.

Lot se levanta de su puesto de juez en la puerta y los recibe inclinándose hasta el suelo.

Les ruega que se hospeden en su casa una noche, pero ellos no quieren. Prefieren quedarse en la calle durante la noche.

Pero por la insistencia logra convencerles y así entran a comer panes sin levadura con él.

También,charla va, charla viene…

Los ángeles advierten a Lot que ellos van a destruir la ciudad y le ordenan sacar a sus familiares del lugar.

Como esta amenaza, no es tomada en serio, los dos ángeles toman a Lot, su esposa y sus dos hijas y los saca poniéndolos fuera de la ciudad diciéndoles:

“Huyan por sus vidas. No miren atrás y no se detengan en el valle. Escapen al monte para que no perezcan”.

En ambos casos, tenemos huéspedes entrando a la casa…

En ambos casos, Avraham y Lot se apegaron al concepto judío de “Mayor es la hospitalidad que recibir la presencia divina”.

Ambas situaciones no tuvieron que hacer preguntas de la Torá a ninguno de los visitantes porque sabían que eran ángeles (malajim),

Emisarios de Hashem y por lo tanto tendrían todas las respuestas con una profundidad tan grande, que quizás no hubieran entendido

Tenían temas de conversación muy distintas, que estaban relacionados con su futuro inmediato, lo cual le cambió la prioridad a la conversación

También cuando recibimos a los ushpizin, lo que hacemos es brindarles comida, hospedaje y esperar de ellos su bendición.

No preguntamos acerca de la Torá

Siempre habrá algo más de que hablar.

La Torá quedará relegada, en estos casos, a los momentos dedicados al estudio, y que el mismo HaShem ha determinado.

Escrito está bajo las palabras de Filón de Alejandría: “En la casa de un hombre sabio, nadie tarda en cumplir los deberes de hospitalidad”.

 

29 de Octubre de 2017 – 09 de Jeshván de 5778

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Lealtad en el judaísmo

Lealtad en el judaísmo

Lealtad puede ser definida como una parte del carácter de una persona, o animal, en el que se expresa un sentimiento de respeto y fidelidad hacia una persona, compromiso, comunidad, organizaciones, principios morales, entre otros.

También puede ser definida como  la dedicación y el cumplimiento que se tiene hacia un objetivo o un proyecto, aún cuando las circunstancias sean adversas.

Una tercera definición de lealtad es la que incluye la capacidad que tiene una persona para demostrar que posee valores morales y éticos como nobleza, rectitud, honradez, honestidad, a través de los cuales se generan vínculos entre los individuos, de confianza y respeto.

 

Algunas frases sobre lealtad:

    • -La confianza se gana, el respeto se da, la lealtad se demuestra. La traición a alguna de las tres provoca perder todas.-Anónimo.
    • Las piedras fundacionales para un éxito balanceado son las honestidad, carácter, integridad, fe, amor y lealtad.-Zig Ziglar.
    • Una onza de lealtad vale más que una libra de inteligencia.-Elbert Hubbard.
    • La lealtad que es comprada con dinero, puede ser superada por el dinero.-Séneca.

 

  • El culto no considera el oro y el jade como tesoros preciosos, si no a la lealtad y la buena fe.-Confucio.
  • “La prueba más alta para el Estado judío estará en su espíritu, en su lealtad a los grandes propósitos de los Profetas tal como se imaginaron para el final de los días”. – David Ben Gurion

 

En el Tanaj

 

  • Muchos dirán que son amigos leales, pero ¿quién puede encontrar uno que sea verdaderamente leal? Proverbios / Mishle 20:6

 

Lealtad: uno de los casos donde la lealtad, sin que esté mencionada, la sobreentendemos en la amistad de Yonatan con David

La lealtad se ve reflejada en el libro de Rut, cuando una joven viuda de Moab (Rut) elige seguir a su suegra israelita (Naómi / Noemí) viaja de regreso a Betlehem / Belén después de que Naómi /Noemí perdiera a su propio esposo y sus dos hijos.

Gracias a esta lealtad, Rut cambia rápidamente su condición inicial de nojriyá, extranjera, luego shifjá, sirvienta, hasta que, al final, se transforma en Ishá, esposa mujer,

Esta condición, de ser la esposa de Boaz, asciende a ser una antepasada del Rey David.

Lealtad

 

¿Cómo se dice lealtad en hebreo? = Nehemanut = ??????????

En esta palabra está involucrada la palabra Emuná = Fe

Teniendo en cuenta esta conexión de las dos palabras, debemos saber que a través de la lealtad, la fe, nos genera una condición especial con Nuestro Creador

El es quien, El es el único que nos brinda una apoyo incondicional y una conexión irrompible, con la podemos superar cualquier cosa.

El judaísmo surgió a través de una lucha con la idolatría, exigiendo lealtad al Único, al creador del universo.

Una lealtad que se expresa hacia la comunidad, la familia, los amigos,consigo mismo, el medio ambiente,  lo que nos rodea, es decir todo, absolutamente todo:

Esta lealtad consistía en encontrar la expresión de ciertas maneras, principalmente a través de la obediencia a la voluntad a Hashem expresada en la Torá y sus mitzvot.

¿Puede ser difícil? Si, probablemente, pero como todo principio, trae al final su recompensa.

Quién más fácil te demuestra la lealtad, es un canino.

Por consiguiente, mira cómo se comporta y aprende de él.

Posiblemente sea tu mejor maestro mientras caminas por el sendero de la Torá y sus mandamientos.

Quizás, tus logros sean superiores a los de Rut.

Para terminar, revisemos una pequeña historia que nos puede demostrar algo acerca de la lealtad que estamos hablando: Mientras un exhausto viajero andaba por el camino, notó una hoja seca y marchita.

Al levantarla, el viajero quedó sorprendido por el agradable aroma que de ella emanaba.

Exclamó. “¿De dónde obtuviste este exquisito perfume?”

“Por mucho tiempo he estado en compañía de una rosa”, fue la respuesta.

29 de octubre de 2017 – 09 de Jeshvan de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

7 de Jeshvan

7 de Jeshvan

Cada 7 de Jeshván, es un día especial para quienes viven en Israel puesto que a partir de esta fecha, se hacen algunos cambios en el rezo diario: Nuestra súplica se dirige hacia la frase “danos rocío y lluvia para bendición sobre la superficie de la tierra”.

ten tal umatar librajá”

En 7 de Jeshván se empieza a pedir ten tal umatar librajá (y otórgase rocío y lluvia para bendición sobre la faz de la tierra), aunque el descenso de las lluvias se ha solicitado desde Simjat Torá;

El rocío (??) y la lluvia (???) representan dos aspectos opuestos de la energía divina, y así en el camino de la persona: la lluvia simboliza el esfuerzo hacia una meta, y el rocío, la cualidad de la anulación propia que la equilibra.

ENTRE ROCÍO Y LLUVIA (BEIN TAL UMATAR)

En sentido general, en el judaísmo, la imagen del agua es una metáfora de la energía y el flujo divino y en particular de la Jojmá (Sabiduría) divina, que en la cabeza y lo primero es la Torá. Las aguas bajan y brotan de fuentes ocultas, que dan de beber a nuestra alma sedienta y urgida por el esfuerzo de la supervivencia.

Así, estas aguas encarnan la imagen viva de la energía y la sabiduría que nuestra alma suplica recibir de Hakadosh Baruj Hu.

A esta luz, ¿qué explicación damos de la súplica por la lluvia relacionada con los dos modos de agua que bajan desde los cielos, rocío y lluvia?

Parece que ella se manifiesta en nosotros para distinguir entre dos formas de energía y sabiduría divina.

En el judaísmo, el agua representa la abundancia que viene de Hashém, y sobre todo, la sabiduría divina que viene de la Torá. Las aguas provienen de orígenes ocultos, sacian nuestras almas sedientas, y son esenciales para nuestra sobrevivencia. Asimismo, simbolizan perfectamente la abundancia y la sabiduría que pedimos de Hakadosh Baruj Hu.

Entendiéndolo así, como se entiende que la petición de la lluvia refiere a dos tipos de agua que bajan del cielo, el rocío (?? Tal)  y la lluvia (??? matár) parece que propone la distinción entre dos tipos de la sabiduría divina.

Simbolismo

Las aguas que llegan directamente del cielo (Matar) son esenciales para nuestra existencia material, y nosotros dependemos de estas como los sirvientes que están por delante de la mesa de su dueño.

En cambio, el rocío simboliza la presencia oculta de Hashém, que reside entre nosotros. por un lado, el rocío “desciende” durante todo el año, pero por otro lado, no podemos ver ni medir como desciende.

De hecho, el rocío no nos llega directamente del cielo, sino que es un fenómeno físico, el aire que se enfría da lugar a la acumulación de los líquidos encima de la tierra y de las hojas de las diferentes plantas. (Así, aparecen de repente todos los líquidos que ya estaban en el aire anteriormente).

Por el mismo modo, Hakadosh baruj hu está presente en nuestro mundo durante cada momento y en cada sitio, pero actúa y se revela de varias formas. Para notarlo, tenemos que prestar mucha atención.

En el mundo material, la fuerza del rocío es menor que la de la lluvia, pero en la dimensión espiritual, puede evocar más resonancia: el rocío nos recuerda que existen cualidades finas y delicadas en nuestras almas, que emergen solas cuando estamos en estado “nocturno” de paz y reposo. asimismo, se explica que la resurrección de los muertos se realizará mediante un Tal tejiá, un “rocío de resurrección “.

El rocío simboliza a la emergencia de nuevas vidas dentro de nosotros.

Ensayo tomado del libro Olamót, del rabino Ginsbugh..

07 de Jeshvan de 5778