Monthly Archive noviembre 2017

PorMax Stroh Kaufman

Herem – Excomulgar – Anatema

Herem

Anatema – Excomulgar

 

Se puede excomulgar en el judaísmo?

La palabra Herem (en su versión fonética en inglés) o Jerem (fonética en español) representa, para el judaísmo, la más alta censura desde el punto de vista religioso, y que implica la exclusión de una persona de la comunidad religiosa, y a su vez, entre los judíos significaba una prohibición práctica de toda relación con la sociedad.

Para la comprensión de este tema, habría que relacionarlo con la palabra Anatema

 

La referencia de la Torá respecto a esta conducta está en el libro de Ezra 10:8 que dice:

Y cualquiera que no venga por tres días según el consejo de los jefes y los ancianos, todos sus bienes serán confiscados, y él será separado de la congregación al exilio.

 

En los tiempos del templo, la excomunión debía ser pronunciada por el tribunal (de 23 estudiosos) y se consideraba como un acto jurídico, el procedimiento no fue tan formal ni tan riguroso como en otros casos judiciales.

Tuvo un desarrollo posterior, a partir de la prohibición bíblica, y fue empleada por los rabinos durante el Talmud y durante la Edad Media, con el objetivo es preservar la solidaridad de la nación y fortalecer la autoridad de la sinagoga haciendo cumplir la obediencia a sus mandatos.

Se considera que esta acto de excomulgar estaba basado en el agudo instinto legal que poseían los rabinos par analizar las situaciones que se les presentaran, pero, por riesgo de arbitrariedad y se transformara en una institución peligrosa, se le fue desarrollando, gradualmente un sistema completo de leyes, mediante el cual este poder fue cubierto y controlado, de modo que prácticamente se convirtió en uno de los modos de castigo legal por parte del tribunal.

A pesar de lo anterior, no perdió por completo su carácter arbitrario, ya que a los individuos se les permitió pronunciar la prohibición de la excomunión en ocasiones particulares, se convirtió principalmente en una medida legal recurrida por un tribunal judicial para ciertos delitos prescritos.

 

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Causas de la excomunión

El Talmud habla de veinticuatro tipos de ofensas que causan la excomunión o la excomulgación de un individuo: Estas son:

  • Insultar a un hombre culto, incluso después de su muerte;
  • Insultar a un mensajero de la corte;
  • Llamar a un israelita “esclavo”;
  • Negarse a comparecer ante el tribunal a la hora acordada;
  • Tratar ligeramente con cualquiera de los preceptos rabínicos o mosaicos;
  • Negarse a cumplir con la decisión del tribunal;
  • Mantener en su posesión un animal o un objeto que pueda resultar perjudicial para otros, como un perro salvaje o una escalera rota;
  • Vender la propiedad inmobiliaria a un no judío sin asumir la responsabilidad por cualquier lesión que el no judío pueda causar a sus vecinos;
  • Testificar contra el vecino judío en un tribunal no judío, a través del cual el judío está involucrado en una pérdida de dinero a la que no habría sido condenado por un tribunal judío;
  • Apropiación por un sacerdote cuyo negocio es la venta de carne, de las porciones sacerdotales de todos los animales para sí mismo;
  • Violar el segundo día de vacaciones, aunque su observancia es solo una costumbre (“minhag”);
  • Realizar trabajo en la tarde del día anterior a la Pascua;
  • Jurar en el nombre de Dios en vano;
  • Hacer que otros profanen el nombre de Dios (“Hulillul hashem”);
  • Hacer que otros coman carne santa fuera de Jerusalém;
  • Hacer cálculos para el calendario, y establecer festivales en consecuencia, fuera de Palestina;
  • Poner una piedra de tropiezo en el camino de los ciegos, es decir, tentando a uno a pecar;
  • Evitar que la comunidad realice algún acto religioso;
  • Vender carne prohibida (“?erefah”) como carne permitida (“kasher”);
  • Que un shoje?. (matarife) omita mostrar su cuchillo al rabino para su examen;
  • Autoabuso;
  • Entablar relaciones comerciales (desde el punto de vista sexual) con la ex-esposa
  • Ser objeto de escándalo (en el caso de un rabino);
  • Excomulgarse injustamente, a sí mismo (Maimónides, “Yad”, Talmud Torá, 6:14; Shulán Aruj, Yoreh Deáh, 334:43).

 

Procedimiento.

Si bien la excomunión debía ser pronunciada por el tribunal (de 23 personas) y se consideraba como un acto jurídico, el procedimiento no fue tan formal ni tan riguroso como cuando se presentaban como casos judiciales.

Se podían admitir pruebas circunstanciales y aquellas que simplemente eran “escuchadas por allí” (evitando en lo máximo el “chisme”) y en algunos casos podían autorizarse incluso, testigos incompetentes (mínimo dos), preservando así la arbitrariedad del carácter del procedimiento (Yoreh Deah)

Esta característica fue aún más enfatizada en las excomuniones ocasionales que fueron infligidas por individuos.

Estos podrían ser indefinidos, como cuando un hombre impuso la prohibición a cualquiera que poseyera artículos que le fueran robados a sí mismo (Shuljan Aruj, ?oshen Mishpa?, 71:7), o sobre cualquiera que conociera las circunstancias de un caso en el que estaba involucrado y no acudía a la corte para testificar (ib.28, 2) o, sobre una persona en particular, como sucedía cuando un erudito excomulgaba a otro, solamente porque lo insultó (M. ?. 17a), o cuando un maestro excomulgó a un alumno quien decidió una ley en su presencia (Shab. 19a) o le hizo preguntas ridículas (Hombres 37a).

Algunas autoridades opinan que un acreedor, aunque no sea un erudito, podría excomulgar a su deudor por el hecho que se negó a pagar su deuda (Yoreh Deah, l.c. 46).

 

Formas de Herem

Como está anotado previamente, por la necesidad de ajustarlo con leyes se estipularon o documentaron varias formas:

Ellas son: Niddui, Hatraah, Nezifah, Shamtah y el Herem propiamente dicho

 

La base de todo esto, está en el libro de Ezra, que manifiesta, luego del regreso del exilio, que el territorio requería de la restauración a su dignidad, porque tanto habitantes como extranjeros habían adquirido prácticas idólatras y por lo tanto requería que todo ello fuera purgado

 

Nezifah

Es quizás la forma “más suave de excomulgar”

Se produce cuando una persona prominente, como el nasi u otro hombre culto, reprendió a otro con las siguientes palabras: “¡Qué insolente es este hombre!”

Este último debía considerarse excomulgado por un día (hasta siete días dependiendo de donde se encontrara).

Durante este tiempo, el “agresor” no podía ni debía a comparecer ante el agredido.

Tenía que retirarse a su casa, hablar poco, abstenerse de realizar negocios, de cualquier forma de placer, y manifestar su pesar y remordimiento.

Sin embargo, no se le requiere separarse de la sociedad, ni se vio obligado a disculparse con el hombre a quien había insultado; porque su conducta en el día de Nezifah fue suficiente disculpa (Yoreh-Deah, 334,14).

 

Hatraah

El término puede traducirse como “advertencia” de un castigo que podría recibir una persona ante un determinado crimen, mientras era sospechosa y se investigaba.

Se hacía 3 veces en una semana, durante el servicio en una sinagoga.

El castigo podría llegar a la pena capital

La pena de muerte, sin embargo, muy rara vez fue aplicada, en general, por este tribunal, ya que se consideraba que, con una sola vez que se hiciera en siete años se le  llamaba sangriento.

 

El “niddui”

Este proceso de excomulgar, generalmente se imponía por un período de siete días (en lo que hoy es Israel treinta días).

Durante el período de niddui, a nadie, excepto a los miembros de su hogar inmediato, se le permitió relacionarse con el ofensor, o sentarse a cuatro codos de él, o comer en su compañía.

El ofendido suele actuar como si entrara en luto: debe abstenerse de bañarse, cortarse el pelo y usar zapatos, conforme a las leyes que corresponden a un doliente.

No pueden ser contados como parte de la minyan (en el caso de hombres) necesario para la realización de una función religiosa pública.

Si la persona fallece durante este período, se le coloca una piedra en su coche fúnebre, y los parientes no estaban obligados a observar las ceremonias habituales a la muerte de un pariente, como el desgarro de las prendas de vestir, etc.

El tribunal estaba facultado para repetir esta medida por otro período igual de tiempo, si en la persona no se evidenciaba ningún cambio en su comportamiento. También tenía la facultad de disminuir o aumentar la severidad del niddui.

Podía prohibir toda relación con el agresor y excluir a sus hijos de las escuelas y su esposa de la sinagoga, hasta que se sintiera humilde y dispuesto a arrepentirse y obedecer los mandatos de la corte.

La aprehensión de que el delincuente podría abandonar el redil judío a causa de la gravedad de la excomunión no impidió que el tribunal añadiera rigor a sus castigos para mantener su dignidad y autoridad (Yoreh Deah, 334, 1)

 

El ?erem

Se refiere a delitos relacionados con cuestiones monetarias, quizás el castigo principal era que los hombres no se asociaran con el delincuente.

Al igual que el niddui, si el excomulgado no mostraba signos de penitencia o remordimiento, el herem podría renovarse una y otra vez, hasta que llegara a la forma más rigurosa de excomunión, podría ser pronunciada.

Esto se extendió por un período indefinido, y no se le permitió a nadie enseñar al ofensor ni trabajar para él, ni beneficiarlo de ninguna manera, excepto cuando necesitaba las necesidades básicas de la vida.

 

El shamtah

 

No se conoce su origen, pero se calcula como la forma más severa de herem: podría involucra la destrucción de la propiedad del ofensor.

 

En el caso de clasificarse como Mujram, la expulsión de la comunidad era definitiva e irreversible.  

Algo positivo de estas decisiones era que si se daba la ABSOLUCIÓN,  nunca jamás se podría reabrir el caso para estudiar si hubo o no fallas en la toma de decisión o algún otro aspecto del caso.

Fuente: Jewish Encyclopedia 1901

 

30 de noviembre de 2017 – 12 de kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Número 7

NÚMERO 7

 

El año judío, año de la cuenta de la creación del hombre, que recientemente terminó, es el 5777… en él observamos 3 veces el número 7

Siete es un número de perfección en el judaísmo

En el judaísmo el número 7 tiene mucha importancia: 7 días tiene la semana… un ciclo de siete años conduce a la shemitá…. siete ciclos de siete años son los que conducen a Yovel o jubileo… de Pesaj a shabuot son 7 semanas de siete días…

Abraham le ofreció a Avimelej siete corderos, que describe como testimonio de que él había cavado el pozo. Isaac, cavó en el mismo pozo Beer Sheva….

La palabra shavúa (semana) tiene la misma raíz etimológica que sheva (siete) y la palabra juramento – Shvuá también…

Hay siete cielos según la tradición…

Moshé fue el descendiente número 7 de Abraham…

El rey David era el hijo número 7 de Yshai….

David se casó (entre otras) con Bat Sheva (que literalmente traduce la hija 7)…

Siete bendiciones se dan en el casamiento… siete vueltas se danzan con la Torá en Simjat Torá…Siete vueltas le da la novia al novio en la jupá en los matrimonios muy ortodoxos…

El duelo (Shiva) dura siete días…

En Egipto hubo siete años de abundancia y siete de hambruna…Siete vacas gordas, siete vacas flacas y 7 espigas vió el Faraón… Siete santuarios levantó Bilam en sus intentos de maldecir al pueblo de Israel…

Siete veces se menciona la vaca roja…

El ejército judío rodeó las murallas de Jericó por 7 días y derribaron las murallas después de la séptima vuelta…

siete colores tienen el arco iris (símbolo de pacto) …

Siete son las notas de la escala musical… La menorá tiene 7 brazos…

Siete especies son bendecidas en Israel (primicias) y se presentan en el festival de Shavuot…

Siete vueltas da la cuerda del tefilin sobre el antebrazo…

7 visitantes (ushpizin) llegan a la Sucá… Siete son los patriarcas (3 padres y 4 madres) de Israel… Siete profetisas hay en la Torá… Siete años trabajó Yaakov para casarse…

Siete “aperturas” tiene la cabeza…

Con siete ojos vigila el Eterno la creación…

Sobre siete pilares construye la sabiduría su casa…

Siete son las Sefirot en lo que los cabalistas llaman el “mundo de acción” y, finalmente, las seis direcciones (norte, sur, oriente, occidente, arriba, abajo) están unificados por un punto central que corresponde al número 7.

El 7 está representado por la letra zayin, compuesta por la vav y una corona, que orienta hacia las esferas superiores y representa a la mujer virtuosa, conectando a su marido con la espiritualidad.

Nos encontramos con esta anécdota acerca de la letra zayin: “la letra zayin entró donde El Creador y le dijo: sería bueno crear el mundo a través de mí, ya que el shabat se conecta conmigo, como está escrito, zajor et yom ha shabat – recuerda el día de shabat.

Luego de escuchar esto, El Eterno le dijo: Contigo no crearé al mundo porque en tu interior hay beligerancia… y tú eres quien crea las espadas y los sables (Kley zayín). Tú eres como la letra Nun con la cual el mundo no puede ser creado porque dentro de ella está la Nefilá (caída). Tu luz aún no es perfecta… cuando hayas derrotado las fuerzas impuras en combate, el hombre podrá alcanzarte. Luego de escuchar todo ello, la Zayin calló, y se retiró.”

Continuando, el número 70, El judaísmo correlaciona al 70 con el mundo, porque 70 rostros, tiene la Torá; Con 70 almas bajó Yaakov a Egipto… 70 naciones existían en el mundo, 70 idiomas se hablaban… 70 fueron los nietos de Noaj (Noé)… Sobre 70 pilares se erigió el Templo de Salomón… 70 sabios realizaron la primera traducción de la Torá al griego (edición Septuagínta) Idéntica, a pesar de haber sido realizada en lugares diferentes…. Setenta sabios conforman el Sanedrín…

Setenta sollozos de los dolores de parto del Mashiaj.

Setenta semanas fueron determinaron sobre Jerusalém para que se completen sus transgresiones, para hacer un fin a sus pecados y para que la justicia del Eterno venga (Daniel 9:24).

Setenta tiene un significado sagrado en la Torá que se compone de los factores de dos números perfectos, siete (que representa la perfección) y diez (que representa la integridad y la ley de Adonai). Como tal, simboliza orden espiritual perfecta llevado a cabo, con gran poder. También puede representar un período de juicio. 70 también representa la terminación, la integridad, la cosa real. 70 es un símbolo de todo lo que es sagrado y querido para nosotros en nuestras vidas.

 

El número 77 es el valor numérico de la palabra MAZAL (SUERTE)

¿Quién no ha entrado a un casino, y ha visto que (especialmente) las máquinas tragamonedas identifican el premio mayor (jackpot) con el número 777?

La repetición tres veces del número 7 equivale a la repetición de un concepto de tres veces, por lo tanto, representa la afirmación y la fuerza de ese concepto, del mismo modo cuando en la amidá repetimos 3 veces la palabra Kadosh (Santo).

Así, el número 777 representaría la fuerza y la perfección del mundo físico. Y 777 también representa la repetición de la perfección en tres planos: material, espiritual y astral

El número 777 se encuentra 1 sola vez en la Torá; por lo tanto, … aprovechémoslo en el mejor sentido posible

Material recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh

Tiene derechos de autoría intelectual, pero puede ser reproducido por medios digitales o físicos citando la fuente. Si desea imprimir, piénselo antes de ello, ya que si debe destruirlo, la halajá recomienda enterrarla.

14 de Oct. de 2016 – 11 de Tishrei de 5777

PorMax Stroh Kaufman

Nuevo Simbolo Nazi

Nuevo símbolo Nazi

Muchos años después de haber terminado la Segunda Guerra Mundial, la liga Anti-difamación o ADL (por sus siglas en inglés) ha publicado recientemente un símbolo que están utilizando grupos Neo-Nazis.

Es importante que cualquier judío y cualquier persona en cualquier lugar del mundo, aprenda a identificarlo, porque lo que ocurrió en el Holocausto, No debe repetirse, NUNCA JAMÁS.

Este símbolo es semejante a la Letra Z, puesta al revés, y consta de una línea recta (horizontal o vertical) acompañada de afilados ganchos en cada extremo y una línea corta de intersección en el medio.

Sus colores pueden variar dependiendo de la bandera que la (lo) porte

Se le conoce con los nombres de El Gancho (garfio) del Lobo y Cazador de lobos: También como Hombre lobo en su variante horizontal y Rayo en su posición vertical.

No debe ser confundido con otros símbolos rúnicos que representan el símbolo dorado del número 17

Ni tampoco con el cual, en los antiguos almanaques rúnicos se hacía la equivalencia o la representación al día miércoles.

El Wolfsangel o gancho de lobo, es un antiguo símbolo rúnico con mucha simbología: una de ellas era que, cualquiera que lo llevara durante una batalla recibiría el poder y fuerza de un lobo…

Hay quienes creían que, portando este símbolo eran capaces de evitar los lobos.

Históricamente, apareció en Alemania en muchos lugares, desde las señales de piedra utilizadas a los lados de las carreteras, a las divisiones de la SS y hasta el uso heráldico de los escudos de armas de varias ciudades.

Del ejército alemán, en la Segunda Guerra Mundial, la última división de que se tiene registro que utilizara el Wolfsangel, es la 2ª división SS-Panzer … A quienes se les documentó la masacre de Oradour-sur-Glane el 10 de junio de 1944, durante la cual, 642 civiles, y de ellos 207 niños fueron asesinados de la manera más brutalmente imaginable.

El uso de la Wolfsangel, en cualquiera de sus presentaciones, ha sido declarado ilegal y, en consecuencia, sancionable conforme al Código Penal Alemán.

Sin embargo, este símbolo hace parte, hoy en día del “Logo de las Naciones Arias”,

Las Naciones Arias son grupo que se origina en los Estados Unidos de Norteamérica a partir de los esfuerzos de Richard Gimt Butler, quien se encargo de fundar, en Hayden Lake, Idaho, una comunidad considerada como la “sede internacional de la raza blanca”, con ideología neo-nazi y pensamientos antisemitas,

Uno de sus principales “gritos de campaña” dice: “El Judío es como un virus que destruye nuestra cultura y la pureza de nuestra raza aria. 

El holocausto y la discriminación racial que lo originó, no debe volver a ocurrir, NUNCA JAMAS; ha sido y será la peor forma de acoso y persecución a las libertades individuales.

Es por ello que, cada uno de nosotros está en la obligación de difundir de la existencia de este nuevo movimiento y esta manera de pensar, por el beneficio de la humanidad.

Publicado por 321judaismo.com

22 de octubre de 2012 ——- 06 de Jeshvan de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Tojaja – Tochacha

Tojaja (Tochacha)

 

Encontramos en la parasha Bejukotai la palabra Tojaja

Qué significa esto?

A qué se refiere la palabra Tojaja?

En pocas palabras, es la advertencia y muy severa, de castigo por la desobediencia de las leyes de HaShem.

Se traduce en una sola palabra como “Reprensión”

La base de la reprensión se encuentra en el precepto “No odiarás a tu hermano en tu corazón, más reprenderás a tu prójimo para no incurrir en pecado por su causa”

La Torá nos ordena reprender a nuestro prójimo cuando no se comporta como corresponde, como un medio para manifestarle amor y preocupación por su bien

Nos enseñan nuestros rabinos que, la reprensión debe ser “persistente” hasta que las personas se arrepientan; siempre en tono bajo, para evitar enojos, agresividad y violencia”

Para tomar un ejemplo, el Gaón de Vilna nos dice que hay que reprender: “con palabras tiernas, con palabras aleccionadoras que se asienten en el corazón”.

Y Rambam nos dice que “Quien reprueba a un amigo, debe reprenderlo en privado y gentilmente, y debe decirle que solo lo está reprendiendo por su propio bien y para darle vida en el Mundo Venidero”.

Nuestros textos son muy insistentes en la persistenci del proceso;

Por ejemplo, en Sifra, Kedoshim 4: 8 pregunta ¿De dónde sabemos que si lo reprendiste cuatro o cinco veces y él no se corrigió, estás obligado a regresar y reprenderlo de nuevo?  También lo encontramos en la Guemará (Bava Metzia 31a),” seguramente reprenderás – incluso cien veces “.

Cuando se trata de revisar este concepto, en la sinagoga, también todas las autoridades coinciden en hacerlo en voz baja.

Si revisamos nuevamente lo escrito en Sifra y Guemara, vemos como ambos textos concuerdan en lo siguiente:

Al comienzo de la reprensión es apropiada que se haga en privado, con expresiones suaves y palabras tranquilas, para que nadie se avergüence.

Pero no hay lugar a dudas que, si no aprende con esto, se debe avergonzar a la persona, en público, para que regrese al buen camino

Aquí es donde entra el concepto de “severa advertencia” que nos presenta la parasha en revisión: vece Moshé explicó al pueblo las ventajas de observar y cuidar las mitzvot, de acuerdo como está escrito en la Torá, al pueblo de Israel, durante la travesía por el desierto.

Muchas veces el pueblo de Israel fue desobediente

Y la Tojaja nos recuerda:Y Adonai te hará volver a Egipto en barcos, por ese camino sobre el que dije que no volverás a verlo, y allí seréis vendidos a tu enemigo, como esclavos y esclavas, y no habrá comprador”.

Esta severa advertencia, esta tojaja, nos debe ubicar en un camino de Teshuva, retorno, tanto a nivel individual, como colectivo, para recibir las bendiciones que El Creador tiene para nosotros

Hay libre albedrío para definir si toma uno el camino de la Teshuva, porque finalmente, El Eterno, nos ha reprendido y nos ha corregido en todos los tonos, en muchas ocasiones.

Pero, como dice el refrán, “Tanto va el cántaro al agua hasta que por fin se rompe”

Y alí es donde perdemos las bendiciones

Has ve halila” o “Has veShalom” dirían algunos…

Pero lo mejor es actuar ahora.

Qué mejor que contar con las bendiciones que HaShem tiene preparadas para cada uno de nosotros

Pensemos, y recapacitemos.

“Mejor es la reprensión abierta que el amor oculto. Fieles son las heridas de un amigo, profusos son los besos de un enemigo “. Mishle / Proverbios 27: 5-6

 

29 de Noviembre de 2017 – 11 de Kislev de 5778

Redactado, elaborado y recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman.

PorMax Stroh Kaufman

Una variedad de Latkes para Januca

Una variedad de Latkes, para Januca

A variety of Latkes for Chanukka

Receta fácil de elaborar para Januca para los lectores de 321judaismo.com     A Chanukka recipe easy to elaborate, for 321judaismo.com readers

 

Latkes? Hoy hemos decidido traer a ustedes una variación para januca….para no comer siempre papa… papa y más papa

Latkes? Today we decided to bring to you another way to eat them in Chanukka, so you are not eating just potatos, potatos and more potato.

Fácil de preparar, se elabora en un par de minutos y queda todo listo para disfrutar en esta próxima celebración, pronta a llegar.

Easy to prepare, it takes a couple of minutes to elaborate it, and everything will be ready to enjoy in this upcoming celebration, soon to come

INGREDIENTES – INGREDIENTS

1 Papa rallada

1 POTATO grated

1 Zuchini finamente picado

1 Zuchini chopped

¼ taza de espinacas finamente picada

¼ cup of chopped spinach

1 Cebolla picada y salteada

1 Onion chopped and sauted

1 Zanahoria rallada 1 Carrot – grated

2 huevos 2 eggs

½ Taza de harina de trigo ½ cup of fluor

Sal al gusto

Salt

Aceite de oliva suficiente para freír

Olive oil enough amount to fry

PREPARACIÓN – DIRECTIONS

Mezcle cuidadosamente todos los ingredientes y arme las masitas

Mix  carefully all ingredients and make up the dough

Fría a fuego medio por 2 – 3 minutos por cada lado

Fry over medium heat 2 – 3 minutes on each side

Remueva y coloque sobre un papel absorbente

Remove from oil and place on paper towel

Sirva y disfrute – Puede acompañarlas con algún dip de su predilección

Serve and enjoy – You can serve them as side dish with your favorite dip.

Feliz Janucá – Januca Sameaj desde 321judaismo.com

Happy Chanukka from 321judaismo.com

Buen Provecho – Bon Appetite

27 de Noviembre de 2017 – 09 de Kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Toldot – Rivka da a luz

RIVKA DA A LUZ A YAAKOV Y EISAV

 PARASHA TOLDOT

 

Rivka estuvo casada con Itzjak durante veinte años, pero aún no tenía hijos. ¿Por qué Hashem no le concedió hijos?

Teniendo lo anterior formulamos la siguiente pregunta: ¿Por qué tantas parejas judías no tienen hijos?

La respuesta es práctica: Hashem las ama entrañablemente y las purifica para que intensifiquen sus oraciones.

Entonces los hace esperar para tener hijos. Para ello, es necesario aprender esto, de los ejemplos de nuestros patriarcas:

Abraham y Sara tuvieron que esperar pon Itzjak durante setenta y cinco años y rezaron constantemente hasta que nació.

Rivka rezó durante veinte años hasta que tuvo un hijo. Después de veinte años, Itzjak y Rivka visitaron Har Hamoriá, el mismo lugar donde Abraham había atado a Itzjak y lo había preparado para matarlo.

Tanto Itzjak como Rivka rezaron y ofrecieron un sacrificio.

Rajel era estéril, rezó durante catorce años hasta que tuvo un hijo varón.

Janá fue estéril durante diecinueve años hasta que dio a luz a Shmuel.

En lo que se refiere a las oraciones de Itzjak, encontramos el siguiente compromiso: Permite que los hijos que Tú me darás, que nazcan de esta mujer justa.

De Rivka encontramos esta súplica en la literatura: Permite que los hijos que Tú me darás, que sean de este tzadik.

La tefilá de esta pareja fue escuchada y al fin del tiempo descrito,

Rivka quedó embarazada. Su embarazo fue poco usual.

Tuvo dolores tan excesivos que apenas si pudo soportarlos.

Sintió que dos fuerzas peleaban en su vientre, tratando, literalmente, de matarse entre sí. Cuando pasaba por un Beit Hakneset (sinagoga) o Beit Hamidrash (casa de estudio de la Torá), se producía un sacudón y una movilización interna en esa dirección.

Cuando pasaba por un templo donde se practicaba la idolatría, sufría otro movimiento hacia él. Si bien Yaakov y Eisav, aún en el vientre de Rivka, no poseían ideas propias, sus inclinaciones naturales se manifestaban antes de su nacimiento.

La literatura y los conceptos de nuestros sabios nos dicen que Rivka, muy aturdida por lo que le sucedía, se le ocurrió preguntó a otras mujeres. ¿Alguna vez experimentaron algo similar en sus embarazos?

No. Contestaban ellas.

A lo que seguía la expresión de Rivka: Mi dolor es tan grande, que deseo nunca haberme quedado embarazada.

Aun si fuera destinada a dar a luz a las doce tribus, quienes serán los fundadores de la nación judía, no vale la pena sufrir así.

Rívka, entonces decidió visitar el Beit Hamidrash de Shem y Eiver para que ellos intervinieran delante de Hashem y le preguntaran acerca de cómo terminaría este embarazo, además de pedirles que rueguen a Hashem, misericordia por ella.

Shem fue el encargado de recibir una profecía de Hashem referente a lo que le sucedía Rivka.

Le transmitió el mensaje Divino

Hashem me dice que estás gestando mellizos.

Me ha dicho también, que te revele los secretos de los futuros acontecimientos y que tú no has de informar a ninguna persona: serás la madre de dos grandes naciones.

Las llevas a las dos juntas, pero una vez que hayan nacido, ni el mundo entero podrá albergarlos juntos en paz.

¿Cómo esperas que coexistan en paz dentro de tu vientre?

Ambas naciones lucharán por lograr distintos objetivos.

Una estará orgullosa de su Torá mientras que la otra lo estará de su fertilidad.

Ambas naciones tendrán emperadores poderosos- una, el Rey Shlomo, quien construirá el Beit Hamikdash y la otra, Adriano, quien lo destruirá.

De una de las naciones descenderá el Sabio judío y líder Rabi lehuda Hanassi y de la otra, el emperador Antonino.

Shem también le profetizó lo siguiente: Las dos naciones que concebirás no serán importantes al mismo tiempo.

El auge de una dependerá de la caída de la otra. Seguirán peleando hasta los tiempos del Mashiaj, pero finalmente, la vieja servirá a la joven.

Como consecuencia de tus quejas, perderás el privilegio de concebir a las doce tribus que nacerán de las esposas de Yaakov.

Al finalizar el embarazo, Rivka dio a luz a mellizos, como estaba pronosticado.

El primero de los mellizos era un pequeño extraño.

No parecía un recién nacido porque era peludo, con barba y la boca llena de dientes.

Lo llamaron Eisa u, que significa “el terminado”, pues había nacido con los pelos como un adulto.

(El nombre Eisav, en este caso, deriva de la raíz a’sa- terminado).

Asimismo, el nombre Eisa u significa “el que está lleno de pelos como el campo lleno de pasto. (Según esta explicación, está relacionado con pasto).

El aspecto de Eisav era rudo.

Parecía poseer el temperamento de un asesino.

Si bien cuando una persona nace con el temperamento efusivo, como Eísav, debe emplear esta predisposición al servicio de Hashem para proteger a los débiles y pelear a los malvados.

La habilidad de ser así queda ilustrada con los actos del Rey David.

Hashem envió al profeta Shmuel para ungir a uno de los hijos de Ishai como rey. Ishai presentó a todos sus hijos al profeta, pero Hashem le informó a Shmuel que no había elegido a ninguno de ellos para rey de Israel.

Finalmente, Ishai llamó a David de entre las ovejas y Hashem le encomendó a Shmuel:-Elévate y úngelo. Este es el rey elegido para Israel.

Cuando Shmuel miró a David, tenía miedo y pensó -Su aspecto es rudo como el de Eisav, debe ser un asesino.

-David es diferente -Hashem le aseguró a Shmuel. –

Él solo matará con el consentimiento del Sanhedrin.

David reprimió sus pasiones utilizando todos sus rasgos congénitos positivos al servicio de Hashem.

Por otro lado, Eisav aplicó sus inclinaciones naturales con fines malos.

Tan pronto como nació Eisav, el trató de evitar que Yaakov naciera destruyendo el vientre de su madre.

Sin embargo, Iaakov, se tomó fuertemente del talón de Eisav y emergió después de él.

A pesar de todo, Eisav logró cumplir con su objetivo: dañó el vientre de su madre a tal punto que tuvo una hemorragia y no podría engendrar más hijos.

Hashem permitió que Eisav dañara a su madre como castigo porque Rivka no soportó adecuadamente y se quejó acerca de su embarazo.

Había sido predestinada a concebir doce hijos, pero Hashem la castigó y no pudo tener más hijos.

¿Cuál es el significado del relato de la Torá acerca de Yaakov tomado del talón de Eisav? Simboliza que, durante el exilio, Eisav predominará sobre Yaakov y lo aplastará permanentemente.

Sin embargo, eventualmente y al final de los tiempos, Yaakov asumirá una posición más elevada que Eisav.

Que estos tiempos lleguen pronto, en nuestros días, con la plenitud del Mashiaj.

02 de diciembre de 2016 – 02 de Kislev de 5777

 

Recopilación por Dr. Max Stroh para 321judaismo.com

 

Derechos de autoría intelectual por la recopilación, traducción y adaptación según aplique. Puede ser reproducido a través de cualquier medio electrónico o físico, citando al autor.

Si lo imprime, procure que sea en papel reciclado o elaborado de bagazo de caña (Halajá y conservación del medio ambiente)

Una vez impreso, si por algún motivo le toca destruir el documento, las consideraciones de la halajá es que lo entierre, siempre que contenga palabras de la Torá.

 

PorMax Stroh Kaufman

El 666 es de mal presagio?

ES EL 666 UN NÚMERO DE MAL PRESAGIO?

 

¿Del 666 qué sabemos?

¿Es de mal presagio?

En la mayoría de los manuscritos del Nuevo Testamento, la marca de la Bestia está comúnmente asociada al número 666

El número está habitualmente relacionado con Satanás y con el Anticristo.

Este 666 (el número “temido” por los textos del nuevo testamento) es analizado por el Gaón de Vilna en el Zohár diciendo que;”el número 666 contiene oculto dentro de él exaltado y potencial mesiánico elevado”.

La repetición tres veces del número 6 equivale a la repetición de un concepto de tres veces, por lo tanto, representa la afirmación y la fuerza de ese concepto.

Así, el número 666 podría representar la fuerza y la perfección del mundo físico, aquel que el judaísmo enseña, y qué ocurrirá en la era mesiánica, cuando el mundo físico alcance su último propósito;

Este será el de servir como un vehículo, en el que, toda la creación (todo lo creado) estará, de nuevo, experimentando todo el maravilloso potencial del Creador.

El número 666 tiene un significado como el valor numérico del verso hebreo:“Atá Yigdál na cóaj Adonai“Ahora, ruego que el poder de mi Señor sea grande”;. (Números 14:17).

Esta fue la oración de Moshé invocar la Divina Misericordia en nombre del pueblo judío.

El 666 corresponde al peso del oro que el rey Salomón recibía de renta cada año, en talentos de oro,

También el 666 es el valor numérico del nombre “Méa Shearím” que significa “multiplicado por cien” o también “las cien puertas”…

Mea Shearim es el vecindario más antiguo que se ubica por fuera de las murallas de Jerusalém, y cuyo nombre proviene de la “Parsaha Toldot“; en la cual Isaac; “plantó en una tierra en la cual, había hambruna, y El Eterno lo bendijo cien veces” entonces,

Méa Shearím, indica que la bendición divina puede ser 100 veces lo esperado…

Es el 666 un número de mal presagio?

Eso depende de ud…

 

Curiosidades matemáticas del 666

 

1.- Es la suma de los 36 primeros números (1+2+3+4+5…)

 

2.- La suma de los cuadrados de los 7 primeros números primos es de nuevo 666: 22+ 32+ 52+ 72+ 112+ 132+ 172= 666 (1)

 

3.- Además, el número 666 puede expresarse como una suma capicúa de los cubos de los 6 primeros números, 13 + 23 + 33 + 43 + 53 + 63 + 53 + 43 + 33 + 23 + 13 = 666. (1)

4.-  Es que es igual a la suma de sus cifras más la suma del cubo de sus cifras: 6 + 6 + 6 + 63 + 63 + 63 (1)= 666.

 

NOTAS: (1) Por fallas en la redacción del artículo, la elevación al cuadrado y al cubo, no quedaron bien representadas

27 de Nisan de 5776 – 05 de Mayo de 2016