Monthly Archive noviembre 2017

PorMax Stroh Kaufman

Violación – Parasha Vayishlaj

Violación – Parasha Vayishlaj

 

Cuando hablamos de violación, ¿Qué entendemos?

Lo primero que se nos viene a la cabeza con la palabra violación es una agresión sexual y como agresión supone violencia.

Wikipedia, el diccionario en línea nos define este hecho como un delito de tipo agresión que se produce cuando una persona tiene acceso sexual hacia otra, mediante el empleo de violencias físicas o psicológicas o mediante el uso de mecanismos que anulen el consentimiento de los ofendidos.

También se habla de violación cuando la víctima no puede dar su consentimiento, como en los casos de incapaces mentales, menores de edad, o personas que se encuentran en estado de inconsciencia.

Generalmente se asocia la violación cuando es cometida por un hombre en contra de una mujer (independiente de su edad), pero también puede ser hacia un hombre (también independiente de su edad) e incluso, un animal y por último, también por una mujer a un niño o niña (menores de edad) o hacia otra mujer adulta (esto es más frecuente en recintos de detención o cárceles)

 

En nuestra parashá encontramos el siguiente pasaje:

Y la vio Shejem, hijo de Jamor el hiveo, príncipe de aquella tierra; y la tomó y se acostó con ella, y la afligió.

Vayar otá Shjém ben Jamor haJiví nesí haaretz vayikáj otá vayishkáv otah vayeanéha.

Dice muy claro “se acostó con ella” La Torá no está usando la palabra “conoció” en este texto, que es la palabra común para el acto sexual consentido, en el que participan las dos personas, voluntariamente.

Según Rashí el usar “la conoció” con esta palabra está dando a entender que tuvo una relación de modo natural con ella.

Mientras que con “se acostó” nos enseña que él no tuvo ningún tipo de tacto con ella, sino abusó de ella sin respetar su integridad personal.

Este concepto de Rashi se refuerza con la palabra vayeanéha, que significa y la afligió, lo que quiere decir que no fue “para nada natural”.

Poco más adelante, en la parashá, dice: Y Yakov oyó que él había mancillado a su hija Diná: en hebreo, VaYaakov shamá ki time et Dina

La palabra Timé se traduce como “la hizo inmunda”

Mayor razón para afirmar el concepto de violación

Aunque no se había entregado físicamente la Torá, Yaakov y sus hijos tenían un código de respeto sexual o de pureza familiar, muy estrictos, en los que el contacto físico y sexual requiere que ambas personas deben estar completamente conscientes y deseosos de compartir su amor el uno con el otro.

Si esto no es así, se habla de una gratificación de ese animal interior que todos tenemos (seríamos jaia en lugar de néfesh jaya)

O lo otro es que seria como la relación que se tiene con una prostituta (no consagrada)

Y los hermanos de Dina protestaron de alguna manera diciendo:

Y ellos respondieron: ¿Había él de tratar a nuestra hermana como a una ramera?

Vayomerú hakezoná yaasé et ajotéinu.

La Torá no es muy amplia en narrar que pasó después con Dina, pero de los Midrashim del Talmud obtenemos una historia con una especie de “final feliz” , porque de esta unión nació Osnat, una hija que fue dada en adopción, y que en un curioso giro del destino, Osnat terminó en la casa de Potifar, en Egipto, y eventualmente se casó con Yosef, ¡su tío! (Midrash, Yalkut Shimoni 134).

 

El judaísmo tiene una posición muy fuerte en contra la violación,

Una violación, es una las más serias acusaciones en la ley judía, porque representa ataques a la pureza y autoridad de HaShem.

 

Al punto que el Talmud compara este acto, con el asesinato.

Como tal, el judaísmo permitiría que se matara a un violador

 

Una de las penas, podría ser el apedreamiento hasta morir, por ejemplo en el caso de una mujer casada. (Deuteronomio / Devarim  22:25)

 

Otra forma de castigo sería la estipulada en Sanhedrín 81b, donde “la corte lo coloca en una cámara abovedada y lo alimenta ahorrando pan y agua escasa”. En otras palabras, está condenado a una muerte lenta por inanición.

 

Si la violación es a una mujer soltera, esto conlleva una fuerte multa monetaria (dependiendo de la edad de la víctima), además el violador tiene que pagar la reparación de los daños, así como también su sufrimiento, vergüenza y angustia emocional.

El violador también incurre en latigazos. Todo esto tiene la intención de disuadir y castigar a un posible violador (Deuteronomio / Devarim 22: 28-29, ver también Rambam Rotzai’ach 2: 4-5).

 

También el judaísmo dice que el violador debería casarse (y nunca divorciarse) con su víctima, especialmente si ella tiene una edad muy temprana en ese momento, volviéndose “responsable de ella, por el resto de su vida”.  

 

En relación al punto anterior, en el Líbano existe una ley, vigente desde la década de 1940, la cual establece un castigo de hasta 7 años de prisión para los violadores, aunque según el artículo 522, la pena queda suspendida si el agresor contrae matrimonio con su víctima.

(Lo que en nuestra parashá quería hacer Shejem con Dina)

 

En contra de esta opción, el padre de la víctima, y ella misma, pueden rechazar a este “partido”, y, bajo cualquier óptica, es muy probable que hagan.

 

La posición de que el violador se case con su víctima, fue vista por los rabinos, como una compensación por los daños a la reputación de una mujer.

Además de la indemnización a la familia de la víctima, pagando una multa: esto también está descrito por la Torá en la parasha, cuando el padre de Shejem ofrece “grandes dotes”

 

Hoy en día la violación tiene connotaciones muy distintas a las de aquella época, asumiendo que la violación puede ser provocada por muchos factores como la vestimenta de la mujer; también se tiene en cuenta la posición de defensa o de repeler el ataque del violador.

Otra opción muy frecuente es la que se da por abuso de poder

De cualquier manera, cuando se demuestra, se ejercen todas las normas legales vigentes de una nación o de un grupo poblacional determinado, aunque el resto de las naciones y grupos del mundo no estén de acuerdo (por ejemplo decapitación)

 

Atravesar por el proceso de violación es bastante complejo para la víctima y la familia: Lo importante es que se castigue, ejemplarmente, como también sucedió en nuestra parashá (aunque ya no con las armas o con la muerte en la mayoría de los países)

 

26 de noviembre de 2017  08 de Kislev de 5778

Elaborado y editado por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

¿Por qué bendecimos cuando estornudamos?

El estornudo y la bendición.

Comencemos explicando que, un estornudo es un acto reflejo convulsivo de expulsión de aire desde los pulmones a través de la nariz, fundamentalmente, y, eventualmente, por la boca. Por lo común es provocado por partículas extrañas que provocan la irritación de la mucosa nasal.

El estornudo, es un reflejo que tiene dos fases: una fase inspiratoria espasmódica inicial seguida por una fase espiratoria nasal y oral. Como consecuencia de ello, el aire puede salir a una velocidad que puede llegar hasta los 160 kilómetros por hora. Y la nube de partículas de saliva (con o sin gérmenes, según sea el caso) alcanza a cubrir un área aproximada de 8 metros cuadrados.

Este es un reflejo, por lo general, muy difícil de evitar, aunque existen cientos de “remedios de abuela” para evitarlos, ninguno eficaz ni siquiera en un 50%

El estornudo también se caracteriza porque puede ser unitario, o repetitivo, 3 o más veces seguidas, donde posiblemente, el cuerpo está garantizando al máximo, la eliminación de sustancias nocivas que están en las vías respiratorias.

Y es una costumbre muy personal, producir un sonido con el estornudo. En español puede ir desde sonidos como el Achís, Achús,  hasta palabras elaboradas como Jesús y Washington entre otras. Por supuesto que cada cultura e idioma tiene su “propio sonido”

 

¿Cuáles son los orígenes de esta costumbre?

La costumbre de bendecir a la persona que estornuda es muy antigua: En el caso del judaísmo, encontramos una respuesta en el Talmud, en el midrash de Pirkei DeRebe Eliezer que nos cuenta que, desde el momento de la creación,hasta Yaakov,  la gente nunca se enfermaba.

Lo que sucedía era que, si a una persona se le ocurría estornudar, sin importar el lugar donde estuviera, su neshama o alma abandonaría su cuerpo e inmediatamente moriría.

 

Yaakov, en su momento, oró al Creador por misericordia para que esto ya no ocurriera.

Su súplica fue la siguiente: “Maestro del Universo, por favor no me quites el alma hasta que tenga la oportunidad de dar mi última voluntad y bendecir a mis hijos y nietos”.

Esto se refiere básicamente al momento en que la Torá describe el momento cuando se le dice a Yosef que su padre está enfermo.

Este relato manifiesta que todos los reyes de la tierra escucharon estas noticias y se quedaron perplejos porque desde el tiempo de la creación del mundo hasta ese momento nadie había estado enfermo.

El midrash concluye que cuando una persona estornuda, las personas a su alrededor están obligadas a alabar al Eterno, quien ha convertido la muerte en vida.

 

Por otro lado, en otras civilizaciones milenarias, se creía que los espíritus malignos utilizaban el estornudo como una oportunidad para entrar en el cuerpo de una persona.

 

La costumbre “global” de bendecir cuando se estornuda, se originó en la época de la peste negra básicamente pensando en que al bendecir, la persona no moría, y el que bendecía no se contagiaba de la enfermedad. y la instauró el Papa Gregorio, aproximadamente hacia el año 600 de la Era Común.

 

La contraparte judía a esta costumbre está explicada en la Mishná Berurá. Está escrito que una persona debe bendecir con buena salud al que estornuda y al que el estornudo debe responder “baruj teheyú”, cuya traducción aproximada sería, “que seas bendecido”

Otra frase que se describe es “yeshuatéja kiviti Hashem” que se traduciría como “Hashem.por tu salvación yo espero”  

El Elya Rabba, refiriéndose a dicha práctica, lo explica de la siguiente manera: “quien pide la Divina misericordia para su amigo, obtendrá respuesta primero, para sí mismo”

 

Otros datos nos relatan que, como se pensaba que el corazón se detenía momentáneamente durante un estornudo, el decir “Que Dios te bendiga” era una manera de darle la bienvenida a esa persona, a la vida.

 

Los egipcios y griegos por otro lado, veían en el estornudo un augurio. Así, era bueno estornudar por la tarde, mientras que hacerlo al levantarse de la cama o de la mesa podía ser nefasto.

Aquel que había estornudado al nacer era tenido por dichoso. El estornudo hacia la izquierda era un signo de mal agüero, pero bueno, hacia la derecha.

En todos los casos, los griegos exclamaban ¡Vivid! y ¡Que Zeus te conserve!

Por su parte, los romanos empleaban la expresión, ¡Salve!, ante tal circunstancia; y serían los primeros cristianos quienes sustituyeron la invocación a dioses paganos por el suyo.

 

En muchos idiomas se puede evidenciar la práctica de bendecir, cuando se estornuda: En Inglés: “God Bless you”

En Alemán o Yidish la palabra “Gezundheit”, es para “desear buena salud”

En árabe, Alhamdulila  que significa, Alabado sea Dios, y el que estornudó suele responder Ráhima Alá que quiere decir, que Alá se apiade de tí

En francés,à tes souhaits”, literalmente, “por tus sueños”

En Ruso: Nasdarovia, literalmente, que sea(n) saludable(s)

En hebreo (moderno) se dice Labriút que traduce, por la salud

   

Y, ¿Qué pasa cuando se estornuda muchas veces de seguido?

Costumbres con relación a los estornudos múltiples o repetitivos hay muchas: en algunos países de América Latina, se acostumbra a decir, Salud, Dinero y Amor, con el primer, segundo y tercer estornudo consecutivo: si hay más, se responde “ya es gripa” o también “alegrías”

En Yidish, para el judío, en el caso de los estornudos múltiples, se dice “tzu gezunt” (por salud); la segunda vez, “Tzum leben” (por la vida), y la tercera vez “tzu lange yoren” (por largos años)

Incluso, hay una tradición (agüero) de jalar suavemente el lóbulo de la oreja o la misma oreja.

Aunque no se conoce el origen de esta tradición, esta postura era la de jalar la oreja de alguien que estornudó mientras se hablaba de algún muerto. los estornudos acompañado de una frase, muy parecida a la anterior, pero que dice “tzu langehmazaldikker yohrn” que traduce por años largos y llenos de suerte.

Esta costumbre es para que nada malo nos pase; para que el muerto, que podría estar acompañado de un espìritu, o ser un dibuk,  no nos lastime.

 

De cualquier manera, vemos que la tradición de bendecir cuando estornudamos, es muy antigua y persiste en muchas culturas.

Tal vez, la fuente más antigua, es la Torá, como revisamos.

Sin embargo, en el judaísmo, hay quienes han optado por cambiar la actitud de bendecir por la de desear salud (labriút), porque puede haber ocasiones en las cuales se estornuda en sitios inapropiados como los servicios sanitarios, que quizás no estén limpios, y preocupa el “usar el nombre del Eterno en esas condiciones”.

Conclusión:

La bendición de todas maneras, lo que busca es precisamente eso: Bendecir.

Entonces, bienvenida la bendición, aunque hoy en día es una práctica con tendencia a desaparecer.

 

24 de Noviembre de 2017 -06 de Kislev de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

Pidion HaBen o Rescate del Primogénito.

Pidion HaBen o Rescate del Primogénito.

Segunda Parte

Continuamos con nuestro tema de Pidion HaBen o rescate del Primogénito

¿Qué se hace en la ceremonia de Pidion HaBen?
El padre trae al recién nacido delante del Cohen y las cinco monedas o su equivalente e informa que el niño, es el primero, el primogenito, el que “abrió el vientre de su madre” y dice:
Mi esposa ha dado a luz a mi primogénito varón, que estoy presentando hoy.

El Cohen le preguntará:
¿Cuál de las cosas que estás obligado a traer delante de mí es la que prefieres: a tu primogénito o a los cinco ciclos de plata?
Entonces el padre contesta:
¡Quiero a mi hijo, a mi primogénito y aquí tienes los cinco ciclos de plata los cuales me son requeridos para la Redención.

En el momento en que el padre entrega el dinero de la redención, agrega:
Bendito eres Tú Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que estemos obligados a la redención del varón primogénito.
Bendito eres Tu, Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo, quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido, y nos ha permitido llegar a estos momentos.

Para los Ashkenazím se agrega lo siguiente:
El Cohen coloca las 5 monedas sobre la cabeza del niño y dice:
Esto en lugar de este; este es un sustituto de aquel; esto es el perdón por este: Y esto conducirá al camino de la vida, del estudio de la Torá, y del temor Al Eterno; quiera Adonai, que del mismo modo como este varón ha entrado en la redención, pueda entrar en el estudio de la Torá, en la Jupá y en los buenos actos, ¡Amén!

El Cohen luego coloca las manos sobre la cabeza del niño y dice:
Quiera El Eterno hacerte como Efraím y Menashe.
Que El Eterno te bendiga y te guarde.

Que el Eterno dirija Su Rostro hacia ti para darte la garantía de Su Gracia Que el Eterno dirija Su Rostro hacia ti para darte la garantía de Su Paz.
Que el Eterno te proteja de Toda maldad y quiera El proteger tu alma.
Para que largos días y años de vida te sean añadidos.

El Eterno te guardará contra el mal y cuidará tu alma.
La bendición básica de un padre que redime a su hijo dice “al pidión habén,” y se acompaña de la bendición de “shehejeyánu”

La usanza sefaradí es un poco distinta: al comienzo de la comida festiva el Cohen toma el niño de los brazos de la madre, se dirige al padre y le pregunta:
¿Es este tu hijo? ¿Es el primogénito?
El padre contesta:
Si.
El Cohen nuevamente pregunta:
¿Cuál de las cosas que estás obligado a traer delante de mí es la que prefieres: a tu primogénito o a los cinco ciclos de plata?
Entonces el padre contesta:
¡Quiero a mi hijo!
El Cohen le pregunta a la madre:
Este que dices es tu hijo, ¿Es tu primogénito? Tal vez has dado a luz a otro bebe en algún momento previo, o ¿Tal vez previamente has abortado?
La madre contesta:
Este hijo es mi primogénito: no he concebido ni he dado a luz con anterioridad, ni por mi comportamiento he abortado previamente.

El Cohen entonces dice:
Este varón recién nacido es un primogenitor y El Santo Bendito Sea Su Nombre, ha ordenado redimirlo, de la forma como Él lo ha estipulado “La redención debe hacerse desde la edad de un mes, de acuerdo con su valor, cinco shekalim de plata, de acuerdo con el shekel kodesh, el cual equivale a veinte gerás.

Cuando te encontrabas en el vientre de tu madre, estabas bajo la jurisdicción de Tu Padre Celestial y, bajo la jurisdicción también de tu padre y tu madre; Ahora, tu te encuentras en mi jurisdicción, porque yo soy un Cohen, y tu padre y tu madre desean redimirte, porque tu eres un primogénito santificado.

Por ello digo: “Adonai habló a Moshé diciendo: Santifica ante Mí a todo primogenitor, a todo aquel que abre el vientre materno, de entre los hijos de Israel, tanto hombre como animal, ellos me pertenecen”.

El padre levanta el dinero y dice:
¡Deseo redimirlo a él como lo dice la Torá! “Ciertamente redimirás al primogenitor del hombre; su redención se hará a la edad de un mes, de acuerdo con su valor, cinco monedas (ciclos) de plata, los cuales de acuerdo con el Shekel Santo equivale a veinte gerás”.

Bendito eres Tú Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que estemos obligados a la redención del varón primogénito.
Bendito eres Tu, Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo, quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido, y nos ha permitido llegar a estos momentos.

El padre sostiene los cinco ciclos de plata, entregándoselos al Cohen y dice:
Este es el dinero por la redención de mi primogénito, el varón.
El Cohen recibe el dinero y dice:
He recibido de ti las cinco monedas de la redención por tu hijo. El ahora ha sido redimido por ellas, de acuerdo con la Ley de Moshé y de Israel.

¡Sea Tu Voluntad, Señor nuestro y de nuestros padres, que del mismo modo como este hijo ha alcanzado el mérito de la redención, obtenga el mérito de estudiar la Torá y sus mitzvot y llegue a la Jupá mientras sus padres están vivos, Amén! ¡Que sea esta Tu voluntad!

Para quienes acostumbran a preparar una comida festiva en honor de la redención del recién nacido, el Cohen recita la oración del pan y del vino, antes, o durante la comida: también puede hacerse sobre otro tipo de bebidas, como en cualquier comida festiva.

También existe una gran variedad de opiniones acerca costumbres como el de la bendición que dice “she hasimjá bimonó” en el momento de la comida festiva, o como si el pidión habén puede hacerse en Jol HaMoéd, porque en este caso estaría mezclando dos momentos felices que son clasificados por los estudiosos como meárvin simjá besimjá, que, para los que no están de acuerdo con esta postura dicen que es prohibido juntar dos ocasiones felices con la excepción de un matrimonio en una fecha especial.

¿Cuándo, exactamente debe hacerse el pidión habén?

De la misma manera como hemos visto en los puntos anteriores, aquí también se generan diversas opiniones para determinar el tiempo exacto del pidión habén:

Generalmente nos referimos a un mes al espacio en el que transcurren 30 días: si hablamos de un mes lunar, las opiniones empiezan a variar puesto que hay diferentes consideraciones: casi todas oscilan en 29 y medio días solares , por lo tanto, las opiniones van, desde el momento en que pasa el tiempo descrito, hasta el día 32 de su nacimiento: Para algunos, también hay una consideración especial si el bebé nació en Shabat: en este caso, habría que esperar un día más.

Se pueden presentar situaciones especiales que posterguen la ceremonia del Pidión haBén: una de ellas, se presenta en el caso de que el bebé naciera con alguna enfermedad que no le permita se le realice la Brit Milá en el momento correcto: es decir, en este caso en particular, sucede que si el bebe llegara a sanar de su enfermedad en el momento que correspondería a la fecha del Pidión habén, primero debe recibir la Brit Milá. Sin embargo, si el bebe no ha mejorado en su condición clínica, debe ser redimido y, cuando esté sano, se le realiza la Milá.

Se han citado casos en la literatura de nuestros sabios, en los cuales el padre “ha olvidado” redimir a su hijo, y este podrá redimirse a sí mismo, cuando cumpla mínimo, la edad de la Bar Mitzvá; sin embargo, la insistencia de muchos, basados en las enseñanzas del Séfer haJinúj, es que, independiente de la edad del niño, el padre siempre deberá redimirlo, aunque la edad del varón le permita hacerlo por sí solo.

Otra de las situaciones especiales que se han descrito en la literatura, es que, se utilice un intermediario, que no sea el padre, para realizar el Pidión haBén: esto se basa en lo escrito en la Parasha Kí Tisá (Shemot 34:20) donde se menciona, en conjunto, la redención del primogénito y, la necesidad de subir a Jerusalém en el momento de las festividades:
Más a todo (macho) de asno que abre la matriz de su madre, redimirás con cordero, y si no lo redimieres quebrarás su cerviz. Todo primogénito de tus hijos redimirás. Y (cuando vengan al Templo en las tres fiestas) ninguno ha de presentarse ante Mí con las manos vacías.

Ufeter jamor tifdé vese veím lo tifdé vaaraftó kol bejór banéija tifdé veló yeraú fanái reikám.
Para quienes están de acuerdo con esta postura, envían un mensajero a Jerusalém para que ocupe el lugar del padre y del hijo, en frente de un Cohen, en dicha ciudad, cumpliendo con las dos mitzvot.

Fin.

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TERMINADO DE ELABORAR EL 10 DE ENERO DE 2011 – 5 DE SHEVAT DE 5771

 

PorMax Stroh Kaufman

El poder de la Tefila. Leyenda Rabínica

El poder de la Tefila. Leyenda Rabínica

Había una vez un gran rabino, que tenía muchos discípulos los cuales escuchaban atentamente cada una de sus palabras y a su vez, estaban atentos a cada una de sus enseñanzas, con el ferviente deseo de aprender cada día mas.

Una mañana, los estudiantes se sorprendieron al ver que su maestro no estaba en el desayuno.

Más tarde, ellos estaban muy conmocionados al descubrir que su maestro y rabino tampoco había venido a la clase.

Los estudiantes extrañaban a su maestro y se preguntaban que sucedía y dónde estaría.

Finalmente, ellos golpearon a su puerta, preguntándose qué le habría pasado a su amado maestro.

Los estudiantes en el instante en el que abrieron la puerta, se sorprendieron al encontrar a su rabino, aún con ropas de dormir, sentado en su cama, con una expresión deslumbrada en su rostro.

“Rabino”, le dijeron sus estudiantes, muy preocupados “ ¿Qué le sucedió? ¿Está enfermo? ¿Dónde estuvo todo el día?”.

El rabino miró detenidamente a cada uno de sus estudiantes y con un suave tono de voz, les explicó.

“Esta mañana, como todas las mañanas, me desperté e inmediatamente dije la plegaria sobre el despertar, aquella que hago todos los días diciendo: Te doy gracias a Ti, Rey viviente y Eterno… y me detuve cuando me di cuenta de las palabras con las que estaba orando.

¿Le agradezco a HaShem?  Realmente: ¿Le… agradezco… a Adonai?

¿Se dan cuenta que tan gran privilegio es este, el de comunicarse con el Todopoderoso?

¡En ese instante me di cuenta de la fuerza de esta afirmación! 

¡De lo poderosa que es la oración!

¡Y me he quedado sentado aquí, meditando sobre la grandeza de esto desde ese momento!”.

Realmente ese es el poder de la Tefila, la cual te hace vibrar todas las fibras de tu cuerpo con máxima emoción.

23 de Noviembre de 2017 – 05 de Kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

David Ben Gurion

David Ben Gurion

44 aniversario de su fallecimiento 6 de kislev 5734

 

David Ben Gurion, originalmente apellidado como David Grun (Green), nació el 16 de octubre de 1886 (17 de Tishrei de 5647) en la ciudad de Plönsk, Imperio ruso, hoy Polonia, fue conocido como el Primer Primer Ministro de Israel, cuando se declaró la independencia en el año de 1948.

Sionista, activista desde muy temprana edad, se traslada a lo que entonces era la Palestina Otomana, hoy Israel en el año 1906 cuando contaba con 20 años, habiendo sido arrestado en Rusia, el año inmediatamente anterior, por su activismo político.

Su activismo, lo llevó, en un principio, a fundar un grupo llamado HaShomer (El vigilante), en el año 1908, conformado por agricultores, para , como su nombre lo dice, mantener un grupo de vigilancia y autodefensa, para los entonces residentes de esa zona.

 

En 1910 decide cambiar su apellido hacia Ben Gurión

 

Para 1912 empieza sus estudios en derecho en Estambul

 

Es deportado a los Estados Unidos por su reconocida labor política, sionista e independista y allí conoce a  Paula Monbesz, con quien contraerá matrimonio, tiempo después.

 

Para 1917, cuando se dictó la Declaración Balfour, por parte de un representante del Gobierno Británico, hace que David Ben Gurión incremente su actividad sionista y dirige todos sus esfuerzos hacia la creación de un estado judío, independiente, en la región, porque el consideraba este hecho, como la continuación directa de la historia judía que había sido interrumpida 2.000 años antes cuando las legiones romanas habían aplastado a los luchadores por la libertad hebreos y expulsado a los judíos del entonces Reino de Judá.

 

En 1920 funda la Histadrut o confederación de trabajadores judíos.

 

Hacia 1930 funda el MAPAL, primer y principal partido laborista en Palestina-Israel

 

En 1948 es el encargado de la lectura del “Acta de Independencia” del estado de Israel, el 15 de mayo del citado año.

 

En 1956 fue el responsable de la toma militar de la Península del Sinaí

 

Su vida política fue muy influyente en muchos aspectos en la joven nación, de la cual se tienen muchos datos que se podrían seguir relacionando.

 

Un aspecto poco conocido de su biografía tiene que ver con el amplio conocimiento de muchos idiomas, su  capacidad como escritor, su biblioteca personal, que consta de 20.000 libros, escritos en inglés, hebreo, latín, turco, francés, alemán, ruso y griego antiguo; la mayoría de ellos sobre temas tales como historia, culturas y religiones.

Entre otro dato curioso, se encuentra su amistad con el escritor argentino, Jorge Luis Borges, con antepasados provenientes de la judeidad española,

 

David Ben Gurion, acusado por el historiador judío Ilan Pappé como responsable del proceso de expulsión de los árabes residentes en el recién nacido Estado de Israel, en un proceso de limpieza étnica, fue un político controvertido, es recordado por haber sido, varias veces, primer ministro, ocupó también cargos en el ministerio de defensa, donde se encargó del procedimiento llamado “alfombra roja o alfombra mágica” que permitiò la Aliá de los judíos yemenitas; también muy activo en el Parlamento (Knesset), fallece el 6 de kislev de 5734 en Sde Boker, donde fue su última morada.

 

Se rinde entonces un pequeño homenaje a este controvertido  líder político a 44 años de su fallecimiento.

 

5 de Kislev de 5778 – 23 de Noviembre de 2017

 

Fuentes:

www.biografiasyvidas.com

Wikipedia

https://unitedwithisrael.org

MFA.gov.il

Enciclopedia Britannica

PorMax Stroh Kaufman

El mes de Kislev: noveno o tercer mes del año judío

El Mes de Kislev

 

El mes de Kislev, es el noveno mes según el orden asignado por el Eterno, de los meses  del año, posterior a la salida de los hijos de Israel, de la esclavitud en Egipto.

También corresponde al tercer mes del año, de acuerdo con la creación del universo, y la aparición de Adam

Es un mes que no cuenta con cantidad de días fijos: puede tener 29 o 30 según la necesidad.

En la Torá cuenta con los dos nombres: mes noveno y Kislev. Este último según el siguiente versículo  “El año cuarto del rey Darío, la palabra de Adonai fue dirigida a Zacarías, el día cuatro del noveno mes, el mes de Kislev”

El nombre de Kislev proviene de la antigua Babilonia, tomado del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre los años 586 al. 536 AEC.

El noveno mes, o Kislev, es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: Lo describe la Torá en Ezra / Esdras con las siguientes palabras:

“Todos los hombres de Yehudá y de Benyamín se reunieron, pues, en Jerusalém en el plazo de tres días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa de Adonai, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros”

Y cuando no hay lluvia, los jueces decretan 3 días de ayuno (Mishna taanit)

 

Acontecimientos históricos en el Mes de Kislev:

5- Fue en el año de 1948 (5709) cuando se abrió lo que se conoció con el nombre de la “Ruta Heroica” a la capital sitiada Jerusalém

6- Falleció David Ben Gurión, el primer Primer Ministro y Ministro de Defensa del Estado de Israel (5734-1973)

12- Se completó la compilación del Talmud Babilónico.

14-comienza el 16 de diciembre de 1948, el primer plan de la operación “Alfombra mágica”, que consistía en transportar judíos yemenitas a Israel.

19- El Rosh Hashaná (“año nuevo”) del jasidismo, que marca la liberación del rabino Schneur Zalman de Liadi y el posterior florecimiento del jasidismo

21-Reuben, el primer hijo del Patriarca Yaakov, fue circuncidado ese día.  Al año siguiente, en la misma fecha, nació su hermano Shimón.

22- El gobierno israelí declara a Jerusalém capital del Estado y sede de las instituciones gubernamentales (5710-1949).

23- Rodolfo de Oron, alguacil de Lausana, envió una carta al alcalde de Estrasburgo informándole que los judíos de Lausana habían “confesado” bajo tortura que habían envenenado todos los pozos del valle del Rin. Esto resultó en que las masas persiguieron y mataron a decenas de miles de judíos en toda Europa.

24-Todos los judíos de Nuremberg fueron asesinados y quemados durante la Peste Negra en el año 5110 (1350). Como en muchas otras ciudades Europeas, los habitantes enloquecidos y coléricos, culparon a los judíos de la peste bubónica.

24- Ocurrió la inauguración del Segundo Templo (Hageo / Hagui 2:18).

25-Ocurrió el milagro de Janucá, en el año 3597, (163 antes de la era común)

27- Finalizan los cuarenta días de lluvia durante el Mabul o diluvio;

28- Se funda la Histadrut – Confederación General de los Trabajadores Hebreos en Eretz Israel (5681-1920).

Algo más acerca del mes de Kislev

 

Nos enseñan nuestros sabios que, hay un comentario significativo sobre el nombre de Kislev, realizado por el Rabino Tzadok HaCohen, quien basándose  en lo escrito en el libro de Iyob / Job 31:24 donde aparece la palabra Kisli  que traduce “mi confianza”, ello se traslada a Kislev para darle a este mes un significado de Confianza, Protección, Fortaleza.

 

Esto también es reforzado por las palabras de Rashi quien da a entender que la misma palabra y su raíz significa Anhelo, Grandes Esperanzas.

 

Siendo así, que Kislev sea un mes para el restablecimiento de nuestra confianza, no sólo en nosotros mismos, sino también en la protección y fortaleza que el Eterno, HaKadosh Baruj Hu, nos da a cada uno de nosotros.

 

22 de noviembre de 2017 – 04 de Kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

La prostitución y la Torá – Segunda Parte

La prostitución y la Torá – Segunda Parte

Sobre la prostitución y la Torá, hace algún tiempo atrás, habíamos revisado el tema.

Ahora nuestro interés es continuar y hacer un análisis de la Kedesha, Quedesha o Prostitución sagrada.

Kedesha o prostitución sagrada.

Iniciemos con la cita de la Torá: la encontramos en Devarim / Deuteronomio 23:18 diciendo así:

No ha de haber destinada a la prostitución entre las hijas de Israel; ni habrá destinado a pederastia entre los hijos de Israel.

Lo tiheyá kdeshá mibenot Israel velo yiyé kadésh mibenéi Israel.

También podemos citar a Levítico / Vayicrá 19:29 que dice:

No profanarás a tu hija haciendo que se prostituya; no sea que la tierra se entregue a la fornicación, y se llene la tierra de pensamientos lascivos.

Al tejalél et bitjá lehaznotá veló tizné haáretz umalá haáretz zimá.

Sin embargo, en la historia (torá) encontramos a Tamar, quien fue nombrada por Yehuda, con el término de kedeshá

Bereshit 38:21: Y preguntó a los hombres de aquel lugar diciendo: ¿Dónde está aquella consagrada que estaba a la vista junto al camino? Mas ellos dijeron: No ha estado aquí ninguna consagrada.

Vayishál et anshéi mekomá lemor ayé hakdesha hi vaEináim al hadaréj vayomerú lo hayetá vazé kedeshá.

Esta palabra, tiene en su origen, la raíz K,D;SH de donde se origina la palabra kadesh o kodesh que se relaciona con las siguientes inflexiones: santo, santidad, consagrado, separación, y que puede aplicarse a los atributos divinos

Cuando se refiere a un hombre o una mujer, involucra a los practicantes de la prostitución y eran personas que, a menudo, desempeñaban un papel importante en la adoración oficial del templo.

Esto sucedía y era muy común en el Antiguo Medio Oriente y sus culturas, en ocasiones más como rito a la fertilidad, que al mismo oficio.

Era una práctica tan importante y tan embebida en la cultura que, en los templos fenicios, las mujeres se prostituían por el servicio de la religión, creyendo que con esta conducta ganaban muchos puntos a su favor.

“Era una ley de los amorreos: que la que estaba a punto de casarse debía sentarse en fornicación siete días junto a la puerta del templo”.

En la antigua Armenia, las familias más nobles dedicaron a sus hijas al servicio de la diosa Anaitis en su templo de Acilisena, donde las doncellas actuaron como prostitutas durante mucho tiempo antes de que fueran entregadas en matrimonio.

Nadie tenía escrúpulos en tomar a una de estas chicas, para hacerla su mujer, cuando terminaba su período de servicio.

Podemos traer a colación una diosa, que ha recibido varios nombres a lo largo de la historia de la humanidad y su impacto en diferentes civilizaciones, como Quedesha, Quetesh,  Shamhat, Ashera, Astarte, Anat, Afrodita, Nin-Gin Cibeles,La Diosa León etc. para explicar su referencia en la Torá, con el asunto de Tamar.

Ella, está representada por una mujer, desnuda, ubicada encima de un león (en ocasiones un leopardo) y puede tener en sus manos, flechas, o una serpiente, flores de loto, y otros símbolos más.

Aunque ha sido muy discutido por los historiadores modernos, se describe que Herodoto, a su vez un historiador griego, dijo que todas las mujeres babilónicas tenían que asistir al templo de Ishtar / Inanna para tener sexo con cualquier hombre que se lo pidiera.

Una vez que realizaba este ritual, el visitante masculino le daba dinero para que fuera donado al templo.

En referencias a la prostitución sagrada, hay referencias no comprobadas, donde la ciudad de Corinto, por ser un centro de comercio marítimo, con cientos de barcos atracados en sus muelles.

Las trabajadoras sexuales, iban allí para que quien quisiera disfrutar de sus servicios, lo podía hacer, con una aparente y posible compensación económica hacia los templos locales.

Hemos anotado casi que todas las referencias de Kedesha son hacia las mujeres, pero también hay que evidenciar que existen los “prostitutos” los cuales se conocen como Kedesh o Kadesh, cuya práctica fue, no tanto prohibida en la Torá, como si la de llevar los dividendos de este oficio hacia el Templo.

Quizás el último evento de prostitución en la Torá está en el libro de Ezequiel / Yejezkel, Capítulo 23 donde relaciona a dos mujeres llamadas “despectivamente” Oholá (En su tienda) y Oholiba (Mi tienda está en ella)

El Nuevo Testamento, no se salva de mencionar una trabajadora sexual: Ella era Maria Magdalena:

Alguna de las representaciones gráficas que se le han hecho a ella, implica una imagen en la que se encuentra sosteniendo el frasco de alabastro y llevando alrededor de su cintura lo que se conoce como la “Faja de Isis” o el nudo de Isis que usaban las sacerdotisas de Isis. (Prostitución sagrada)

Se asocia por algunos historiadores, legistas y teólogos, que las mujeres viajaban con Jesús, las cuales eran vistas en público y asistían a las comidas sin ningún apego a un varón o hogar específico, generaron un comportamiento muy sospechoso para las mujeres de cualquier posición social, teniendo en cuenta que “debían estar en sus hogares”.

En nuestro caso, el embarazo de Tamar es visto como una prueba de prostitución: Sale en busca de sustento económico por su situación familiar, y la reacción inmediata de Yehudá es que debería ser quemada.

El no muestra vacilación alguna con tal de castigar a una prostituta, en un principio, sin saber que él mismo fue la causa directa de la participación de Tamar en ella.

A pesar de la conducta de Yehuda, el Talmud ofrece mensajes contradictorios sobre la prostitución.

Al final, Yehuda recapacitó, como cada uno de nosotros debe hacerlo, porque podemos, y debemos, mirar a quienes juzgamos y cómo lo hacemos, para encontrar una manera de decir “tienen más razón que yo”.

La Torá es muy parca después en describirnos qué sucedió con los hijos de Tamar, producto de esta relación.

¿Qué dice entonces el Talmud?

Un texto en el Talmud, sobre prostitución y la visita frecuente a las trabajadoras sexuales, por parte de los hombres judíos da una cierta autorización o permiso porque  “Mejor que un hombre secretamente transgreda y no profana públicamente el nombre de HaShem para que nadie aprenda de sus acciones”

También está escrito: “Si un hombre ve que su [maldad] la inclinación [yetzer o urgencia] lo abruma, debe ir a un lugar donde se lo desconoce, usar ropa negra y cubrirse de negro, y hacer lo que su corazón desea, para que no profane públicamente El nombre de Hashem “(Kiddushin 40a).

Esta práctica texto ha sido utilizada como una excusa para que los hombres judíos observantes de la religión frecuentan a las prostitutas, para que eviten la masturbación y el desperdicio de semen, como semillas de vida..

Es un tema muy complejo… lo mejor es actuar como Yehuda al final. Aprender a juzgar correctamente, después de haber escuchado todas las versiones posibles, y actuar adecuadamente, en nuestro caso específico, de la prostitución en la Torá y el judaísmo.

 

21 de noviembre de 2017 -03 de Kislev de 5778

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman