Monthly Archive enero 2018

PorMax Stroh Kaufman

Bendecir los alimentos – desde el judaismo

Bendecir los alimentos – desde el judaísmo

¡Como bendecir los alimentos en 1 a dos minutos y por qué!

En el judaísmo, es muy común bendecir los alimentos, una y otra vez, antes de cada ingesta y después de haber comido.

 

¿Por qué?

Porque arrancamos de un “mandamiento” en la Torá Devarim 8:10 que dice “Y comerás y te hartarás y alabarás al Eterno, por la buena tierra que El te ha dado”.

Veajálta vesaváta uberájta et Adonai Elohéija al haáretz hatová asher natán laj.

Con la bendición, reconocemos que, El Eterno, es la fuente de todo sustento.

Para el judaísmo existe una bendición para “todos” los alimentos, aunque algunos de ellos estén agrupados… es decir que por ciertas características, por ejemplo,el mango, la piña y la manzana, reciben la misma bendición

Entonces, hay bendición para el pan (la más básica), los frutos del árbol, de la tierra, el vino y el jugo de uva, las bebidas, “y para el resto”

Esto sin contar que para “finalizar” está el Birkat haMazón y el Al haMijiá para los alimentos que no están elaborados a base de granos y el “Al Haaretz veal Hapeirot” después de las uvas, higos, granadas, aceitunas y dátiles (los frutos de la tierra de Israel)

 

Ahora ¿Qué pasa si me olvido de bendecir?

No olvidemos que con bendecir cumplimos con una mitzvá…

Pero si no recitamos la bendición, si uno no recita una bendición, y por ejemplo la acción termina, es decir, hemos terminado de comer alguno de los alimentos mencionados, teóricamente no podemos recitar la bendición, porque “se cierra” el espacio. y no hay más oportunidad para recitar la bendición inicial… sólo queda la del agradecimiento final.

 

Y con todas esas bendiciones ¿cómo se cuál es la correcta?

HaMotzí lejem min haáretz, es la básica dada para lo que que sean panes, tortas, panqueques, pero puede “cubrir” todos los alimentos,  especialmente si nadie sabe ninguna otra bendición.

Boré perí haadamá cubre los frutos de la tierra, pero si uno le dice a un banano, esta bendición, al final, el banano que crece en un árbol, proviene de la tierra.

Bore perí haétz, cubre los frutos del árbol, pero como no se si el tomate viene de un árbol, lo “puedo cubrir” como fruto de la tierra.

A los que definitivamente no se de donde proviene, o alimentos preparados (elaborados) como una pizza, un helado, puedo decirle boré miné mezonot

A todas las bebidas, por ejemplo un vaso con leche, shehakol niyiyé bidbaró

 

¿Todas las bendiciones son válidas?

Mientras que contengan “baruj ata adonai elohéinu melej haolam” Bendito eres tú rey del universo” se considera válida

 

¿Y la tengo que decir antes de probar los alimentos?

Si uno solo está probando una pequeña cantidad de comida (lo que se considera por debajo un Rebiìt), la respuesta es No.

Ejemplo, estoy probando la sopa, en la olla, para saber si me quedó salada.

También, un sorbo a ver si el jugo tiene suficiente azúcar

 

¿Es relevante el tiempo que me demoro comiendo o bebiendo para decir una bendición?

El sólo hecho de comer o beber el equivalente de 1 Kezayith (1 onza) de comida, es suficiente para la bendición, pero el tiempo de este Kezayith se le calcula máximo cuatro minutos comiéndolo para que se bendiga

 

¿Y si no me acuerdo cual bendición dije (antes de empezar a comer)?

Tengo la opción, al final, del Birkat haMazón, con la cual doy gracias por “estar/quedar satisfecho”

 

Así, cumplimos con la mitzvá de bendecir los alimentos,  sin “mucho complique”

 

30 de enero de 2018 – 14 de Shevat de 5778

www.321judaismo.com

 

PorMax Stroh Kaufman

Ayunar – en 1 a dos minutos

Ayunar – en 1 a dos minutos

Ayunar es un asunto que lo consideramos “terrible y difícil” sólo por pensar que nos abstendremos por un tiempo determinado, de comer o beber y “no vamos a ser capaces”

En el judaísmo en forma muy sencilla, tenemos 2 tipos de ayunos básicos: el ayuno parcial y el ayuno total; ambos relacionados con el tiempo de duración y lo que se deja o no de recibir

6 ayunos tenemos en la Torá, sin contar los que en cada comunidad, por honor a un evento, pueda adicionar:

Ellos son:

3 Tishrei-El ayuno de Gedalia

 

 

10 Tishrei-Yom Kippur

 

10 Tevet-Asara BeTevet

 

13 Adar: Taanit Ester o el ayuno de Ester

 

17 Tammuz-Shiva Asar BeTamuz

 

9 Av-Tisha BeAv

De acuerdo con la clasificación que hemos dado, los totales son los de Yom Kipur y el del 9 de Av; ambos son totales porque comienzan desde la noche anterior, y alcanzan a durar hasta el siguiente anochecer, es decir podrían superar las 24 horas: También se consideran totales porque no se ingieren alimentos ni se bebe ningún tipo de líquido, ni siquiera agua: los otros son parciales porque comienzan desde el amanecer y van hasta el anochecer y se tolera que se tome agua

Otros tipos de ayuno pueden ser el que realizan los novios el día antes antes del matrimonio.

También están los ayunos “biblicos”

El de Daniel, de tres semanas, El de Moshe, de 40 dias, el de Elija también por 40 días, El ayuno de David por el niño enfermo, El de Ester por 3 días, el de Ezra también por tres días, y muchos otros más: si quisiéramos hacer una lista completa, pasaríamos de 50 ayunos que no son obligatorios.

 

Y ¿Como nos preparamos? (Especialmente en los ayunos totales?)

Muy fácil… como las fechas están establecidas, simplemente cambiemos de hábitos desde un mes antes si es que somos “muy complicados”…

  • Disminuyamos la cantidad de cafeína diaria (ejemplo de 4 a 1 taza al día) y las bebidas azucaradas (colas negras y similares)
  • Empecemos a utilizar carbohidratos de digestión lenta (pastas, avena, arroz, fríjoles)
  • Mantengamos el cuerpo hidratado. Siempre tomando mínimo 1 a 2 litros de agua al día
  • Comamos muchas verduras los días previos.
  • Procuremos usar ropa amplia, cómoda y holgada (según el clima, especialmente donde los climas son cálidos)
  • Aprendamos a movernos más lento (Si, hay que trabajar, los niños, el oficio de la casa, las compras y todo lo de la vida moderna exige “velocidad” pero el movernos más lento nos va a ayudar a “gastar menos energía” especialmente para el día del ayuno)
  • Empezar a guardar las normas de Kashrut (para quienes sienten la necesidad de hacerlo), ayuda con la parte espiritual del ayuno
  • Desconectémonos de la tecnología, aunque parezca difícil ( y digo muy difícil y quizás “imposible” para algunos vivir sin Facebook, Twiter, Instagram, LinkedIn, etc.)
  • En la semana previa, dejemos de “ver noticias” por el efecto estresante que genera, aunque el cuerpo no lo manifieste (en el 99% de los casos, en nada va a influir en nuestras vidas, si no nos enteramos de lo que hizo o dejó de hacer x persona, si hubo un desastre natural, si un deportista ganó o no una medalla, si vendieron o no una empresa estatal,  si aumentó o disminuyo la criminalidad o la corrupción en un lugar indeterminado del planeta, y en fin mil cosas más)
  • Empecemos por dormir un poco más de lo habitual, para que el cuerpo se sienta a gusto, relajado y no estresado
  • Empecemos a revisar cuales son las bendiciones que hay que decir antes, durante y después del ayuno, para que no “caigamos en el error” de omitir alguna o decirla en el momento inapropiado
  • En lo posible no usar lociones
  • No lavarse la boca (cepillarse los dientes) — algunas veces (¡muchas!)omitimos normalmente este acto hasta por 6 horas, después de ingerir un alimento, “por culpa de “ciertos compromisos”;  pero si tocara hacerlo, que los “buches o enjuagues” sean con la cabeza dirigida hacia abajo para evitar tomar agua.
  • Por último y quizás lo más importante,para poder ayunar,es que se “despierte en nosotros” la Kavaná o la intención de hacerlo

Ayunar no es tan difícil como parece, pero puede traer consecuencias espirituales muy importantes.

 

30 de Enero de 2018 – 14 de Shevat de 5778.

www.321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Yishuv haDaat – Claridad de la mente

Yishuv haDaat – Claridad de la mente

Muchas veces nos ofuscamos ante las situaciones que la vida diaria nos ofrece. A veces, no vemos soluciones y en ocasiones, las soluciones nos pueden traer más dificultades; todos nos hemos visto expuesto a ello, pero hay muchos métodos para aliviar los problemas: uno de ellos es Claridad de la Mente (Yishuv haDaat).

Revisemos esta leyenda jasídica, para explicar este concepto:

Un antiguo alumno de la Yeshiva Tchebiner envió a su hijo a aprender en Tchebin.

Quería que su hijo aprovechara bien su tiempo de estudio, pero como sabía que no iba a ser una labor fácil, le pidió a su antiguo maestro, el Rabino Avraham Genichovsky, que hablara con su hijo para alentarlo a estudiar la Torá diligentemente.

El rabino se dirigió al muchacho y  le planteó la siguiente opción:

Había un rey dando un paseo en el bosque cerca de su palacio, junto con su ayudante y tres ministros.

El rey se puso muy sediento, y el ayudante fue inmediatamente a buscar agua.

El ayudante regresó al palacio, llenó una gran taza de cristal con agua, la colocó en una bandeja con tachones de diamantes y se dirigió al bosque.

Mientras corría por el bosque, tropezó, el agua se derramó y la bandeja cayó en un pozo. El asistente rápidamente regresó para traer otra taza de agua.

Después de que el rey sació su sed y agradeció a su ayudante por su diligencia, buscó el consejo de sus ministros.

¿Qué se puede hacer para recuperar la preciosa bandeja del pozo? El pozo era estrecho, por lo que escalar por dentro no era una opción.

El primer ministro dijo: “Podemos ensanchar el pozo y luego subir y sacar la bandeja”.

El segundo consejero no estuvo de acuerdo.

Él dijo: “Podemos romper la bandeja mientras excavamos. También es posible que la bandeja caiga más profundamente en el hoyo.

Sugiero que cavaremos otro hoyo, al lado de él. Luego podemos atravesar la madriguera y llegar a la bandeja …”

El tercer consejero dijo: “Es una empresa costosa, sin mencionar que lleva mucho tiempo. Recomiendo verter agua en el pozo. La bandeja flotará, y luego podemos sacarla fácilmente”.

El rabino le explicó al joven que todo el mundo sufre de algo en este mundo.

Es imposible atravesar este mundo sin problemas.

Existen métodos que ayudan a superar las tensiones de la vida y a lograr la tranquilidad. Pero a menudo, estas técnicas pueden causar más problemas que beneficios.

E incluso cuando los intentos sí funcionan, el esfuerzo es tremendo.

Pero hay una forma de solucionar esto; es aprendiendo Torá.

La Torá se compara con el agua.

Cuando uno está inmerso en la Torá, nada le molestará.

Uno puede pasar todas las pruebas, ileso, ya que estará inmerso en el estudio gozoso de la Torá, que le ayudará a obtener esa claridad de mente (Yishuv haDaat) que se necesita para superar los problemas de la vida.

PorMax Stroh Kaufman

Relación árabe – Israelí

Relación árabe – Israelí

Qué sabemos de la relación árabe Israelí?

Globalmente y a grandes rasgos, nunca ha sido buena porque,desde 1948 han buscado el “exterminio de Israel” o la nación judía

Escasamente,con Jordania y Egipto, hay buenas relaciones…

Con la mayoría, de mala a ninguna

Pero, que tal si revisamos un concepto, de hace un siglo?

Relación árabe – Israelí:

Y vaya diferencia con la condición y el pensamiento árabe actual… (1 siglo después)

01 de Marzo de 1919: El Emir Feisal, el hijo de Emir Hussein, Gran Sharif de La Meca y el líder de los árabes de Hejaz envió una carta a Felix Frankfurter. Según Martin Gilbert, escribió:

“Nosotros los árabes, especialmente los educados entre nosotros, miramos con la más profunda simpatía hacia el movimiento sionista.

Les desearemos a los judíos una calurosa bienvenida a casa “.

” Espero que los árabes pronto puedan estar en condiciones de hacer que los judíos regresen por su bondad.

Estamos trabajando juntos por un Cercano Oriente reformado y derivado, y nuestros dos movimientos se completan. El movimiento judío es teórico y no imperialista: nuestro movimiento es nacional y no imperialista, y hay lugar en Siria para ambos.

De hecho, creo que ninguno puede ser un verdadero éxito con el otro.

Espero y la gente que está conmigo espera un futuro en el que lo ayudemos y usted nos ayudarán, para que los países en los que estamos mutuamente interesados ??puedan alguna vez tomar su lugar en la comunidad de los pueblos civilizados de el mundo.”

¿Que tal?

Nada parecido… ¿Verdad?

Pues esperemos y confiemos que pronto, muy pronto, esta situación actual se va a revertir para que en el Medio Oriente y el mundo en general, llegue y se establezca la paz, que es la que anhelan todas las naciones del mundo, en un próximo y prometedor futuro para la humanidad.

PorMax Stroh Kaufman

Kavana – Relatos Jasídicos

Kavana- Relatos jasídicos

 

Relato jasídico # 1

 

Cada Rosh HaShana, el rabino contaba la siguiente historia a todos sus discípulos y a quienes querían escucharlo, en el pueblo de Berditchev:

Una vez estuve en un lugar de paso,una noche, fuera de casa.

Este sitio también era aprovechado por muchos judíos que pasaban por allí en sus viajes de negocios

A la mañana siguiente, me uní al grupo de oración que tenían aquellos judíos.

Mi sorpresa fue muy grande al percatarme que sus oraciones sonaban como el gemido de un bebé.

Me parecía a mi que sus palabras eran como si se las estuvieran tragando,pronunciando mal, o fueran en otro idioma incomprensible.

Al final del servicio, antes que los mercaderes abandonaran el lugar, pensé en enseñarles una lección acerca de ese tipo de lenguaje monosilábico, como el de un bebé, que sonaba como “Gu-gu-ba-ba”

Los comerciantes se miraron entre ellos y me miraron a mi, pensando que si yo estaba loco.

Yo les expliqué: la forma como yo los escuché, es la misma forma como HaShem los estuviera escuchando. ¡Vergüenza debería darles!

Uno de los comerciantes ,me dijo: Usted no debería burlarse de quienes,por muchos motivos, no hemos tenido la oportunidad de aprender el hebreo adecuadamente. Sin embargo, está en lo cierto al afirmar que nuestro lenguaje es similar al de un bebé.

Los padres de cualquier bebé entienden los monosílabos que ellos expresan, aunque nadie más lo haga.

Estoy completamente seguro que HaShem entiende nuestras oraciones, porque en ella hay kavana, aunque no sepamos lo que decimos.

Muy correcta fue la posición de este comerciante, en ponerme en mi lugar dijo Levy Itzjak. Les aseguró que El Eterno orientará sus oraciones, las recibirá y las aceptará.

Porque HaShem ama a quien ora con Kavana, entiende lo que dicen, aun cuando no pronuncien las palabras, adecuadamente.

 

Relato jasídico # 2

 

El rabino Levy Itzjak de Berditchev había estado orando con la comunidad de este pueblo, en un servicio matutino.

Después de haber concluído la Amidá, el rabino los saludo, con un cordial “Shalom Aleijem”, saludo utilizado para darle la bienvenida a un recién llegado

Los asistentes le preguntaron, asombrados:

Rabino:Hemos estado orando con usted, toda la mañana, en el mismo jeder, y usted nos saluda como recién llegados:¿por qué?

El rabino les respondió

Tan pronto yo terminé con la oración de la Amida, se me ocurrió mirar en todas las direcciones.

Todos ustedes todavía estaban en la Amida, pero sus rostros, en la medida en que leían las frases, se veía que sus pensamientos estaban a mucha distancia, posiblemente conectados con sus trabajos, ocupaciones o quehaceres.

Ahora que terminaron, yo los saludo, y les doy la bienvenida a casa, después que regresaron de sus negocios.

Espero que, la próxima vez, sus oraciones estén más conectadas con la Kavana.

 

26 de Enero de 2018 – 10 de Shevat de 5778

Recopilación para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Kavana o Kavanah

Kavana o Kavanah

¿Qué es kavana o kavanah?

¿Qué quiere decir kavana o kavanah?

 

Entendemos por la palabra kavana o kavanah un estado de ánimo, una intención que tiene un judío cuando se dedica a la oración o al cumplimiento de una mitzvá, “con todo el corazón”

Es decir, no sólo por cumplir, sino, cuando se tiene en consideración un deseo, pretensión, mira, propósito, designio, empeño, voluntad, determinación, idea, pensamiento, fin, objetivo, meta, motivo para hacerlo.

 

Kavana requiere entonces de un “esfuerzo importante”

 

El requisito mínimo de kavana, es que la mente y el corazón de la persona que ofrenda la oración, esté dirigida hacia los cielos y no hacia nuestras propias preocupaciones y problemas

 

Por ejemplo, Maimónides, insiste que puede requerir de un entrenamiento largo y arduo, tal como lo describió en La Guía de los perplejos

En este texto, da indicaciones de tratar de alejar todo tipo de pensamientos que no corresponden a la oración que se reza o la porción de la Torá que se estudia, etc., hasta que la atención quede total y completamente dirigida hacia la percepción y la comprensión de lo que se lee o se recita.

 

Cumplido el requisito mínimo, se pasa a un “segundo nivel”  en el que,  quien ora, ha de entender plenamente aquello que está pidiendo en oración.

De allí se pasaría a un “tercer nivel”  en el que se combinan los dos anteriores.

 

Esto podría compararse con un entrenamiento en cualquier actividad deportiva, donde se requiere esfuerzo, progresivo, entendiendo que en el primer nivel, la persona busca aprender las técnicas que le permiten la  realizar la práctica de dicha actividad, de una manera segura.

 

En el segundo nivel, ya tomando conciencia de lo que realiza, busca la perfección y, en el tercer nivel, está preparado para competir por el primer lugar,y lograrlo.

 

La palabra Kavana comparte la raíz de Kivun que es dirección o sentido (Jaf, Vav, Vav, Nun),

A lo que los rabinos nos enseñan que cuando algo es hecho con kavana va dirigido hacia algo muy específico, y en este caso, nuestro corazón está orientado hacia El Creador.

 

No existe una fórmula secreta para que la oración,la tefilá vaya acompañada de kavana: son muchas las formas de llegar a ello: lo que importa es “la intención de hacerlo”.

 

Se puede tomar como ejemplo la siguiente actitud, que enseñan algunos de nuestros sabios: “Haz todo el esfuerzo posible para orar con el corazón; aunque no lo logres, el esfuerzo es óptimo ante los ojos del Creador”

 

La kavana te va a  acercar a las bendiciones que tiene el Creador para cada uno de nosotros…

De verdad, ¡Haz el esfuerzo!

 

26 de Enero de 2018  –  10 de Tevet de 5778

Derechos reservados de autoría intelectual para 321judaismo.com

Se autoriza su reproducción parcial o total citando la fuente.

Si  lo imprime, se pone en consideración, que sea en hojas reciclables  y con tintas amigables con el medio ambiente: Según la halajá, si el material impreso se altera, cumpliendo lo anterior, puede enterrarlo sin afectar el medio ambiente.

 

PorMax Stroh Kaufman

Canciones y judaísmo

Canciones y judaísmo

 

Cuando hablamos de canciones y judaísmo, tal vez la primera que se viene a nuestra mente, es el “Cantar de los Cantares” o Shir haShirim

O tal vez pensamos en los Salmos que el Rey David compuso, muchos de ellos “con arreglos musicales” como suele decir en su parte introductoria, con frases como “a los músicos de”…

Sin embargo, y antes de estos salmos, ya David previamente cantaba, como lo documenta la Torá narrándonos cómo el Rey Shaul le pedía a David que cantara para animarlo (aliviarlo de la depresión). (Esto es año 877 Antes de la Era Común, aproximadamente)

En base a los cantos anteriores, encontramos que, en la época del Segundo Templo, quienes cantaban era un coro compuesto por hombres y niños: ellos eran quienes cantaban dichos salmos. Según la Enciclopedia Judía, “el canto parece haber sido la característica principal de su arte, y los instrumentos utilizados por los cantantes eran para su auto-acompañamiento solamente”.

Estas canciones eran interpretadas no sólo por los sacerdotes (Leviim, Kohanim), sino también por todo el pueblo (Israellim) con el fin de que las plegarias tuvieran más efecto… se elevaran más rápidamente hacia HaShem

Sin embargo, debemos recordar que hay una canción en el judaísmo un poco más antigua, que se conoce con el nombre de “Canción del Mar” o Shirat HaYam, que cantó Miriam con las mujeres, en el evento del cruce del Mar de los Juncos.

Otro de los nombres de esta canción es Az Yashir, que son las dos primeras palabras

Esta canción la encontramos en la parashá Beshalaj

Estas frases a continuación, son parte del contenido de dicha canción: “Quién es como tu entre los poderosos Adonai, quién es como Tú sublime en lo sagrado, digno de grandes alabanzas, hacedor de maravillas”. Este es el canto del animal puro y manso, es decir las ovejas y cabras “Quién es como Tú entre los poderosos, Adonai”.

Si pensamos en la posibilidad de que existan canciones más antiguas que esas, en el judaísmo, no existe documentación que nos de una fecha precisa que nos lo pruebe, aunque todos presuponemos que ha existido, siempre, una íntima relación entre la especie humana y la música, en la cual, el hombre primitivo aprendió a valerse de objetos rudimentarios (huesos, cañas, troncos, conchas…) para producir sonidos que luego condujeran a música.

Esto lo documentamos con el pasaje de la Torá, Bereshit 4:21 que nos dice:

Y el nombre de su hermano era Jubal; él fue el padre de todos los que interpretan una lira y una flauta.

Veshem ajiv Yuval hu hayá aviv kol tofesh kinor veugav

(Lo que históricamente, distinguimos como la más antigua encontrada, es un himno ugarítico, por supuesto mucho más antigua que esta canción del mar).

 

Otros de los cantos antiguos en la historia judía son:

  • la “Canción de Débora que encontramos en el libro de Shoftim (Jueces) y comienza diciendo así: “Ahora, Debora y Barac, el hijo de Abinoam, cantaron ese día, diciendo:Cuando los caudillos nacen en Israel, cuando las personas se ofrecen voluntariamente, bendigan al Señor”.
  • La Canción de Jana, cuando ella da a luz a un bebé: Libro 1 de Shmuel 1:1
  • La canción de los pozos, Cuando el pueblo de Israel “acampó al otro lado del Arnón, que estaba en el desierto, extendiéndose desde el límite amorreo, porque Arnón era la frontera moabita entre Moab y los amorreos”. por problemas de abastecimiento de agua cantó a los pozos: Bamidbar 21:17
  • La canción con la que Yehoshúa detuvo el paso del sol y de la luna
  • Y aunque no esté documentada como canción o cántico, la caída de los muros de Yerijó, se relaciona con tonadas específicas para que esto sucediera; está escrito: A la vanguardia iba delante de los sacerdotes que tocaban las cornetas, y la retaguardia iba detrás del arca, tocando prolongadamente las cornetas.

 

La Torá nos aprueba cantar, para alabar al creador: esto es lo que ha sucedido a lo largo de la historia del pueblo judío y el desarrollo musical de sus canciones.

En este desarrollo de las canciones y el judaísmo encontramos la evolución hacia los piyutim (como el Adom Olám o el Kol Nidrei), los Pizmunim, Bakashot, Nigunim, Zemirot (como el Shalom aleijem), Shiréi Am, Nusajot,Baladiím, Cantos litúrgicos, cantos hispánicos (mozárabe), los romanceros, kelzmer, y muchas otras más como la “musica mizrahi” entre las diferentes comunidades y en idiomas como arameo,hebreo,yidish, árabe, ladino etc.

Los instrumentos: tan variados como los estilos musicales: para ejemplo: castañuelas,violines y clarinetes, laudes árabes, panderetas sirias, cítaras hindúes, violines beduinos, arpas orientales (swarmandal), mandolinas, yembes, el shofar, el kinor (lira), nevel (arpa), ?atzotzerot (trompeta); tres variedades de pipa, como el jalil, alamoth y el ugav; un platillo (tziltzal) hecho de cobre; campanas (paamonim), un órgano de tubos usado en el templo (magrefa), entre muchos otros

Por supuesto que los estilos también han variado, pero a partir del siglo 18 de la Era Común es cuando se han empezado a estandarizar, para que cada comunidad, tenga su estilo “particular” de alabar al creador.

 

Hay una posible teoría que nos enseñan nuestros rabinos, la cual nos dice que “todas las canciones de alabanza” están guardadas en un lugar, llamado “lugar de las melodías” (Eijal hanigunim) al lado del lugar de las almas (Eijal haneshamot). El cantar, o escuchar las canciones, hace que las almas entonen dichas canciones para que las plegarias lleguen con más fuerza a Hashem.

También es importante la Kavaná (Intención) con que se realice la canción, teniendo efecto para que la Tefilá ascienda al Bore haOlam (Creador del Universo)

Yepashpesh bemaasáj… chequea tus hechos para estar contento y canta con alegría, buen corazón y kavaná, como lo hicieron todos nuestros antecesores, porque en el judaísmo está escrito que si no lo haces así, las bendiciones de la Torá no llegan…

 

25 de Enero de 2018 – 9 de Shevat de 5778