Monthly Archive marzo 2018

PorMax Stroh Kaufman

Leyes de Jol Hamoed – Segunda parte

Leyes de Jol Hamoed – Segunda parte

Continuamos con la explicación de las leyes de Jol Hamoed

Las circunstancias que permiten un maasé hediot:

El maase hediot está permitido no sólo para las necesidades propias, sino, asimismo, para satisfacer necesidades ajenas para las fiestas, siempre y cuando no se reciba pago por ello.

P.ej. se puede cambiar la goma del auto de otra persona, mientras éste lo necesite para fines inherentes a las fiestas, pero no se debe aceptar pago por el trabajo.

Entonces, se le puede abonar a un no-judío por la tarea dado que la prohibición de recibir pago afecta al que recibe la remuneración y no al que la abona. (Dado que cambiar una goma / rueda / llanta requiere un esfuerzo importante, algunas autoridades sostienen que se debe hacer únicamente mediante un no-judío).

Si bien habitualmente no se debe abonar a un judío por tareas no profesionales en Jol Hamoed, existen ciertas excepciones:

Está permitido compensar a un trabajador con una comida gratis o se le puede pagar si desde un comienzo él estaba contratado para trabajar tanto antes (o después) como durante la fiesta.

(Debe estar claro desde un comienzo que no está siendo contratado para la tarea de la fiesta exclusivamente).

(Al contrario, debe saber taxativamente que se lo contrata para cumplir tareas durante y también antes o después de la fiesta).

Según ciertas autoridades, si la única persona disponible para hacer la tarea insiste en recibir pago, se le puede abonar.

La mayoría de las autoridades permiten el pago por servicios que no requieren Melajá alguna, tal como control de vestimentas por si hubiese Shaátnez.

Está permitido realizar un trabajo no solamente cuando está siendo efectuado por la necesidad misma, sino también al hacer los preparativos previos para satisfacer aquella necesidad.

Aquellos actos preliminares que incluyen una Melajá se conocen como majshirei tzorjei HaMoéd. p.ej., está permitido escribir una carta de orden social con escritura común, en ciertas circunstancias, siendo que se lo considera un maasé hediot hecho por una necesidad de la fiesta.

También está permitido “sacarle punta” al lápiz para escribir la carta pues se considera una preparación preliminar.

La única diferencia que hacemos entre una Melaja hecha para una necesidad misma de la fiesta y una Melaja hecha como preparación inicial es el caso en que se necesita un esfuerzo de magnitud, el cual está prohibido en caso de tratarse de la etapa previa, mientras que ciertas autoridades permiten tal esfuerzo si se tratara de la necesidad misma de la fiesta.

Se puede realizar un maasé hediot aun si no hay certeza absoluta que acontecerá la necesidad en la fiesta sino una probabilidad razonable. P.ej., se puede armar una cuna en anticipación a la posible visita de huéspedes con bebés suponiendo que será necesaria la cuna inmediatamente a su llegada.

En la instancia anterior, como así también en todas las demás ocasiones en que se requiere Melajá no experta con fines de la fiesta, se puede realizar la Melaja en cualquier día de Jol Hamoed como preparativo de los días siguientes y en Jol Hamoéd como preparativo del primero o aun del segundo de los días finales de Iom Tov (a pesar que la prohibición de la Melajá en Jol Hamoed es de origen bíblico, según ciertas opiniones, mientras que el segundo día de Iom Tov pertenece a un decreto rabínico).

Obviamente, está prohibido hacer Melaja para necesidades posteriores a la fiesta (salvo que se trate de preparativos para Shabat cuando ocurre inmediatamente después de Iom Tov).

Se puede hacer una Melaja permitida aun si conllevara forzosamente otra Melajá prohibida, siempre que la intención haya sido por la Melajá permitida y sus actos así lo pongan de manifiesto.

P.ej. Se puede cortar ramas de un árbol en Jol Hamoed para utilizar como sjaj de una Sucá aún si la poda de ramas beneficiará claramente al árbol.

Por lo tanto deberá cortar todas las ramas que necesita de un solo lado del árbol para demostrar que su único objetivo es el de proveer sjaj para su Sucá y no para embellecer el árbol o estimular su crecimiento.

Asimismo, si una persona come al aire libre puede lavar sus manos sobre el césped, a pesar de que simultáneamente estará regando el césped con aquella acción que normalmente está prohibido en Jol Hamoéd.

Existen instancias en las que está prohibida una Melaja no profesional aunque se tratara de una necesidad festiva, dado que el beneficio que se recibe es mínimo al momento de efectuar el acto principal que se está realizando. P.ej. Cortar un árbol para utilizar únicamente el aserrín o los deshechos.

 

Tareas domésticas y otras necesidades festivas

Al momento de determinar si una Melaja está permitida con fines festivos, uno debe considerar no solamente la característica de la Melaja, sino también la importancia de aquella necesidad.

Ciertas tareas domésticas están consideradas como necesidades festivas y están permitidas en Jol Hamoed.  p.ej. está permitido lavar el piso y pasar la aspiradora a la alfombra en los lugares de la casa que requieren una limpieza con la frecuencia de una vez por semana o más.

Por otro lado ciertas mejoras domésticas están prohibidas por algunas autoridades si bien no necesitan experticia (P.ej. Colgar un cuadro en la pared) dado que son de utilidad mínima.

Otros permiten estas mejoras, siendo que embellecen la casa para una fiesta y no requieren habilidad y su esfuerzo es mínimo.

De acuerdo a muchas autoridades está también permitido lustrar los zapatos a menos que haya otro par de zapatos ya lustrados en condiciones comparables para calzar en su reemplazo.

Existe una opinión que prohibe lustrar zapatos en Jol Hamoed.

Está prohibido pintar la casa aun de manera no experta, pues se considera zilzul HaMoed, un desprecio a la fiesta.

En Jol Hamoed, no se deben realizar arreglos domésticos complicados que habitualmente requieren del servicio de un electricista, carpintero o plomero, ni mediante estos profesionales ni aun por el propio dueño de casa, si es experto en el tema.

Dado que estos arreglos implican un maasé umán, están prohibidos aun si son necesarios en la fiesta, a menos que se aplique un shinui válido halájicamente.

Pero si no funciona un inodoro, se puede arreglar aun de manera profesional, dado que es imprescindible para el bienestar físico de la persona, a menos que existan otras facilidades en el departamento.

Si tanto la ducha como el baño no están funcionando, puede llegar a estar permitida su compostura.

Se debe consultar con una autoridad rabínica.

En ciertas ocasiones se puede arreglar profesionalmente un calefón o termo tanque que no funcionan.

También en este caso, se deberá consultar con una autoridad rabínica.

En general, está prohibido realizar toda clase de jardinería, p.ej. plantar, cortar el pasto, desmalezar y regar plantas (que no están en peligro de secarse) en Jol Hamoed.

Está permitido cortar flores con fines decorativos, pero no arrancar siquiera una hoja de pasto sin la existencia de un fin festivo. Se puede exterminar insectos que están causando daño o molestia en la casa o en el jardín.

Disfrutar de Jol Hamoed es considerado una necesidad festiva genuina.

Por lo tanto, está permitido tocar un instrumento musical o reparar uno que esté en necesidad de ser arreglado para proveer placer en la fiesta.

Ciertas opiniones dicen que la prohibición de tocar instrumentos musicales en Shabat y en Iom Tov no atañe en absoluto a Jol Hamoed.

Según esta opinión, se puede tocar el instrumento aun si no hay una necesidad festiva (p.ej. para asegurarse que está bien afinado para después de la fiesta).

Asimismo, se puede adquirir y montar un juguete en la fiesta, si no se requiere experticia para armarlo.

Está permitido ordenar los juegos o partes de ellos, (una tarea que habitualmente estaría prohibida bajo la categoría de borer – seleccionar), si tiene un propósito festivo, p.ej. ordenar la casa o hacer lugar para los niños.

Excursiones festivas y el automóvil

Tal como ya hemos explicado anteriormente, una necesidad festiva, no implica necesariamente una necesidad vital.

Un tiul [hacer un viaje de placer], es considerado una necesidad festiva legítima.

Por lo tanto, se puede lavar el parabrisas del auto y cargar combustible para poder salir a pasear o ir al parque y disfrutar con la familia en Jol Hamoéd.

Muchas autoridades prohiben conducir el auto sin una necesidad de la fiesta. Por esta razón, muchos prohiben tomar clases de conducción. (En todos los casos está permitido montar una bicicleta).

Está permitido realizar arreglos simples del auto que requieren únicamente un maasé hediot, tal como cambiar la batería, para poder utilizarlo para pasear o para otros fines festivos.

Si estos arreglos serán hechos por un mecánico, se deberá hacerlo por medio de un no-judío o un judío que no cobre por el trabajo. No se debe abonar a un judío por tales servicios.

Un mecánico judío que trabaja gratuitamente deberá hacerlo dentro de lo posible en un lugar recluido, del mismo modo que cualquier oro profesional que realiza una Melajá en Jol Hamoed.

Sin embargo, la mayoría de los arreglos en un coche requieren maasé umán.

Toda esta clase de composturas están prohibido s en Jol Hamoed, aun si se realizan con fines festivos.

Respecto a reparar una goma pinchada o colocarle un parche del lado de adentro, se considera un maasé umán y, por ende, está prohibido.

Es dudoso, si al hacerle el parche desde afuera se considera maasé umán o maasé hediot.

Por lo tanto, ciertas autoridades opinan que si se tratara de una necesidad de la fiesta (p.ej. para tener una rueda de auxilio para salir a viajar a la ruta), deberá ser reparado por un no-judío.

(Se considera que el remiendo de una rueda de bicicleta es maasé hediot y por lo tanto está permitido para uso festivo).

En caso de una descompostura del automóvil en la ruta, está permitido cualquier reparación que no involucre esfuerzo excesivo, si la abstención de realizar estos arreglos causará un davar haáved.

Fin de la segunda parte.

TOMADO DEL SHULJÁN ARUJ – TOMO ÓRAJ JAÍM

01 ELUL 5772 – 19 de agosto de 2012.

 

PorMax Stroh Kaufman

Jol Hamoed

JOL (CHOL1) HAMOED

 

Revisión

 

Jol Hamoed es para nosotros “los días intermedios”

Literalmente, entendemos por Jol Hamoed, como  “los días de la semana de las festividades” y que están incluidos en las fiestas de Pesaj y Sucot.

Esto quiere decir, que son los días intercalados entre el comienzo y el final de los días santos de ambas fiestas.

Jol” significa día de la semana; mundano.

“Moed” significa vacaciones; sagrado, hora señalada

Cada uno de estos se entiende, por separado, pero ¿pueden existir alguna vez simultáneamente?

¿Puede algún día ser un simple día de la semana y a la vez de vacaciones?

 

La respuesta es sí..

 

Y la respuesta la encontramos en la Torá: ella nos enseña que las festividades de Pesaj y Sucot duran una semana.

Durante esa semana hay días en los que se nos prohíbe el trabajo creativo (melaja), al igual que Shabat (con un par de excepciones);

Y también hay días en que se nos ordena reconocer y celebrar el día festivo, pero no se nos ordena observarlo como un Shabat.

Este último período se conoce como Jol Hamoed. Está hecho para disfrutar de la festividad.

Jol haMoed tiene leyes: sin embargo vamos a revisar y/o recordar sólo lo concerniente a trabajos no permitidos

TRABAJOS NO PERMITIDOS EN JOL HAMOED

 

Algunos de estos trabajos que se pueden discriminar son:

  • Afeitarse y/o cortarse el cabello
  • Lavar ropa, con excepción de la de un bebé y las toallas
  • Lavar vehículos
  • Cocinar alimentos que puedan ser consumidos en su forma natural (como verduras, frutas)
  • Todo tipo de jardinería con excepción la recolección de frutos que van a ser usados como alimentos en el Yom Tov
  • Pesca con intención comercial
  • Construir o demoler
  • Trasteos o mudanzas con la excepción de que los muebles puedan ser robados del sitio donde se encuentran.
  • Modistería / Sastrería que implique la confección de una vestimenta “desde el principio” (se permite pegar un botón)
  • Mecánica automotriz
  • Redacción y/o escritura de documentos legales
  • Donar sangre y/o procedimientos médico / dentales que no sean por motivos de urgencia. (tzorej haguf).  
  • Dibujar, pintar, esculpir y cualquier tipo de trabajo artístico que no sea realizado en forma y / o por un profesional.
  • Contratar trabajadores para que realicen “trabajos profesionales” con excepción si la paga es la alimentación que se le brinda durante la ejecución de la labor y el trabajador ingiere los alimentos con quien lo contrató.
  • Compras “en línea”
  • Cualquier tipo de trabajo (en oficina, fábrica etc.) siempre que no implique la ´pérdida del empleo por dicha falta.

 

 

  •  

 

Cuál es la principal característica de Jol Hamoed?

 

Que la felicidad que produce estos “días intermedios” no puede interferir ni modificar la felicidad que otra cosa pueda dar (ejemplo: Matrimonio).

Las mitzvot de Jol Hamoed, tienen mucho que ver con nuestro regocijo… Nos implica estar afuera, disfrutar del clima, reconocer nuestra fragilidad, apreciar el mundo creado y disfrutar de la compañía de quienes están con nosotros, junto con la buena comida y con los invitados que tengamos en esos días.

 

Como vamos a encontrar una disputa entre el Talmud Babilónico y el de Jerusalém. donde el primero de ellos supone que el trabajo en Jol HaMoed está bíblicamente prohibido y el segundo asevera que la prohibición es rabínica, a cada uno de nosotros entonces, extendemos una cordial invitación para tomar “estos días intermedios” como un día de regocijo y aprovecharlo al máximo.

 

Jag Sameaj

Shaná Habaá beYerushaláim haBnuyá

 

31 de marzo de 2018 – 15 de Nisan de 5778

?1? Según la fonética en inglés

PorMax Stroh Kaufman

Maror – El Seder de Pesaj paso a paso

MAROR – SEDER DE PESAJ PASO A PASO

 

Lo que conocemos como maror, es una hierba amarga que suele ser servida en las celebraciones del Séder de Pésaj.

La palabra deriva etimológicamente de la palabra hebrea Mar que quiere decir”amargo”.

Esta hierba, maror, forma parte de la bandeja que se alista como plato del Séder.

Las dos “hierbas amargas” más comúnmente utilizadas, son el rábano y la lechuga (1), A veces el rábano suele ser mezclado con remolacha para “suavizar” el amargo  Esta mezcla se conoce con el nombre de Grein (de origen yidish) o horseradisn (en inglés) (2)

Algunas personas suelen utilizar jengibre rallado.

Otros utilizan endivias, conocidas en hebreo como “Ulshin”

Idealmente, el maror se debe comer en un bocado.La mínima cantidad es un Kazait (3). La idea es que se pueda probar la amargura y ella sea una parte integral de la experiencia.

Tragarlo entero sin probarlo no cuenta.

Se debe decir la bendición

Y el tiempo estimado por algunos rabinos es de 4 minutos aproximadamente,

 

¿Por qué se debe bendecir?

 

Porque está escrito en Tehilim / Salmo 24:1 que: “De Hashem es la tierra y todo lo que la llena”

Por consiguiente, debemos hacer de cuenta que esto es un producto consagrado (hekdesh)

Esto quiere decir que no se debe usufructuar nada sin “previo consentimiento” y esto se logra a través de la bendición: en una palabra, el producto queda “redimido”.

Incluso, el Shuljan aruj nos dice que el producto se debe tomar con la mano derecha, observar la textura, forma y color,, sentir su aroma,

 

¿Donde encontramos el consumo de maror?

 

En Shemot / Éxodo 12:8 que dice: Ellos comerán la carne esa misma noche; lo comerán asado al fuego, con pan sin levadura y hierbas amargas.

¿Cuántas veces en el seder comemos Maror?

 

Mínimo en dos ocasiones: cuando se hace “el sandwich” con matzá y cuando se mezcla con el Jaroset.

 

¿Cuál es el significado de comer Maror?

 

Aunque no está explícito en la Torá, las hierbas amargas comúnmente se consideran un símbolo de la amargura que el pueblo de Israel sintió cuando ellos eran esclavos en Egipto. Al comer las hierbas, sentimos amargura y podemos imaginarnos más fácilmente como esclavos. Cuando sumergimos el maror en el haroset, estamos asociando la amargura que sentimos con el duro trabajo que los israelitas experimentaron a manos de los egipcios.

 

La ingesta del Maror también nos recuerda que este sufrimiento  no fue en vano. Esto produjo que ellos, solicitaran, “a gritos” su libertad, y que finalmente la obtienen y los llevara a la redención.

 

Conclusión:

 

El Rabino Yejiel Epstein señala que nuestra partida de Egipto se produjo de una manera “supernatural”, “Lemaála min hateva”.

Nosotros eran esclavos que tenían que comer el pan de un pobre, sin embargo, debido a los milagros de Hashem, ahora estamos libres.

El Seder quiere confortarnos: recordar que fuimos indigentes, pobres y esclavos (la mayoría de las veces todavía lo seguimos siendo desde el punto de vista espiritual y material a muchos aspectos) y quiere que fortalezcamos nuestra confianza en la intervención divina de Hashem.

También, que deberíamos confiar más en Hashem de lo que normalmente lo hacemos: El es quien proporciona el tiempo para que. las cosas que parecen tan poco probables de que ocurran, sucedan. Decimos: “Mira este pan (de pobres) que comimos en Egipto.

Bendecimos unas hierbas amargas que nos recuerdan dicho tiempo.

Sin embargo, fuimos liberados de la esclavitud porque Hashem realizó milagros para nosotros.

Entonces, Hashem también realizará milagros para cada uno de nosotros.

No hay que sentirse mal porque en algún momento haya que recurrir a otros para que te ayuden en este momento.

El Seder, la combinación de matza, maror y jaroset permitirá que levantemos nuestros ojos a Hashem en oración, para que Él nos libere, personalmente, como lo hizo con el Pueblo de Israel, de una manera que parece ser sobrenatural, y Hashem encontrará el mejor momento para que mejore nuestra situación, y dará como resultado que cada uno de nosotros estará libre, y como decimos, el año entrante en Jerusalém reconstruida (Que implica nuestro futuro inmediato y tardío) física y espiritualmente hablando..

 

———————————–

321judaismo.com

30 de Marzo de 2018 – 14 de Nisan de 5778

Recopilado por Dr. Max Stroh Kaufman

———————————–

 

  1. La Lechuga variedad romana o la crespa, son las que más se aproximan a esta necesidad: Se le conoce en hebreo con el nombre de Jatzeret.
  2. El Rabino Eliezar ben Natan de Mainz  y el Rabino Eliezer de Worms, mencionan por primera vez el rábano picante, pero ambos se refieren a él no como maror, sino como un ingrediente en el jaroset Sólo a partir del año 1822, el Rabino Moshe Sofer escribió que el rábano picante puede ser preferible a la lechuga, porque la lechuga muchas veces suele ser difícil de lavar para eliminar los insectos y ello va en contra de la mitzvá de no comer insectos (al menos cierto tipo de ellos).
  3. El Jatzait en volumen, es equivalente al tamaño de una aceituna; en peso, 26 gramos aproximadamente.

 

PorMax Stroh Kaufman

Yajatz o Yachatz

Yajatz o Yachatz

Todos sabemos que, en la noche del Seder, uno de los primeros pasos de esta ceremonia, consiste en romper la matzá que se encuentra en el medio de las otras. Este símbolo, es el que llamamos Yajatz – yachatz.

De lo que dividimos, solemos guardar la mitad, usualmente el trozo más grande, y la ocultamos para que ella se constituya en el afikoman, que por tradición. los niños la esconden y los adultos la tienen que buscar, e incluso pedir y pagar una recompensa por ella, y  luego se come al final del Seder.

 

Aunque sabemos que los 15 pasos del seder fueron instituidos por Moisés Cordovero, hay literatura que nos informa cómo, algunos Rishonim, partían la matzá de encima, aduciendo que uno debe romper la matzá superior según la regla de ein ma’aviren al ha-mitzvot – no pasar por alto una mitzvá preparada.

 

La costumbre es envolver el afikoman en un tipo de tela para recordar que a los judíos les tocó salir de Egipto con los alimentos empacados, muchos de ellos sin siquiera terminar su cocción y empacarlos en sacos, para llevarlos sobre sus hombros.

 

Todo el resto del Seder y las bendiciones se llevan a cabo con esta matzá, que está partida.

 

La explicación tradicional del Yajatz – Yachatz es, que este pan nos recuerda el dolor y la pobreza de nuestros antepasados bajo la opresión egipcia.

La situación fue dura y complicada y ellos tuvieron que racionar cuidadosamente su comida.

Nuestros antepasados tuvieron que dividir sus comidas, comer un poco ahora y guardar el resto para más adelante.

La matzá rota nos recuerda la pobreza y el hambre en esos tiempos difíciles.

 

Hemos aprendido que las tres matzot representan a los Cohanim, a los Levitas y a Israel

También encontramos explicaciones que las tres matzot representan a los tres patriarcas (1)..

 

Tenemos otras explicaciones:

Un rabino contemporáneo llamado David Gowin sugirió, en base a enseñanzas del también Rabino Yoel Teitelbaum, la razón para el yajatz (yachatz) “-” es que, como todavía estamos en el exilio tenemos que romper la Matzá del medio por culpa de los “Rashoim” – “gente malvada”

Estos, los Rashoim,  deben estar separados, hasta el momento en el que hayan hecho la teshuvá perfecta, o “Tikun” , con la que llegara la Geulá Shelemá, es decir la redención perfecta del pueblo de Israel.

 

Otra explicación de la costumbre de partir la matzá (del medio) es porque la matzá rota es un recordatorio de que El Eterno dividió el mar.

Del mismo modo, el mar no se dividió por igual en dos partes, por lo que dividimos la matzá en dos partes desiguales.

 

También nos enseñan nuestros rabinos que el Yajatz (yachatz) es un recordatorio de que la décima plaga, la cual ocurrió en medio de la noche.

Por lo tanto, rompemos la matzá media en dos piezas desiguales porque Moisés dijo; “Así dijo el Señor: Alrededor de la medianoche saldré entre los egipcios …” (Shemot / Éxodo 11: 4)

Moisés dijo kejatzot, lo que quiere decir “alrededor de la medianoche”, y no exactamente a la medianoche, ya que solo HaShem es capaz de conocer el momento exacto de un evento.

La matzá rota es entonces, un recordatorio de las limitaciones humanas y la grandeza del Todopoderoso…

Una cuarta razón por la cual se realiza el yajatz (yachatz) es porque a pesar que al pueblo de Israel le fue “prometida” una esclavitud por 400 años…  

Sólo lo fueron por 210 años (más de la mitad del número mencionado); Por ello, la matzá se divide dos piezas: una más grande que la otra.

La pieza más grande queda escondida como un símbolo de la mayoría de los años en que los israelitas fueron esclavizados, y la pieza más pequeña se coloca de nuevo en el plato como un símbolo de la libertad de Israel.

 

Quizás la quinta razón es más espiritual: Los seres humanos somos “incompletos” si no contamos con la fuerza y el apoyo que El Eterno, El Todopoderoso nos da, en todo momento; por lo general, teniendo en cuenta la “libertad de elección” que tenemos, a muchos les gusta estar así y, en el momento de la llegada del Mashíaj, será la reunificación del pueblo de Israel, con su creador

 

Que sea el Seder de Pesaj un momento muy especial, y nos ayude a liberarnos de nuestra propia esclavitud.

Jag Pesaj kasher ve sameaj

Le Shaná habaá beYerushaláim Habnuyá

 

321judaismo.com

29 de Marzo de 2018 – 13 de Nisan de 5778

 

 

  • (1) Explicar el porqué la matzá de los Levitas o la de Itzjak resulta dividida la trataremos en una lección aparte… próximamente

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Dayenu – Fonética y Traducción

DAYENU

Este Dayenu es una de las canción tradicionales del Seder de Pesaj.

Traduce literalmente, nos basta (nos bastaría o nos hubiera bastado).

Cuando la leemos, a veces no caemos en cuenta de su contenido, por ello es que hoy, la dejamos plasmada, para el conocimiento de todos y que podamos y aprendamos a reflexionar, hasta donde, en nuestras vidas en general podemos decir… nos hubiera bastado

NOS BASTARÍA

 

Kama ma’a lot tovot lamakom aleinu.

Ilu hotziíanu mimitzraim, veló asá bahém shfatim, dayenu.

Ilu asá bahém shfatím, veló asá vailohéihem, dayenu.

Ilu asá vailohéihem, veló harág et bijoraíhem, dayenu.

Ilu harág et bijoraíhem, veló natán lánu mamonám, dayenu.

Ilú natán lánu mamonám, veló kará lánu et hayám, dayenu.

Ilú kará lánu et hayám, veló heevairánu bitojó bejeravá, dayeinu.

Ilu heevairánu bitojó bejeravá, veló shiká tzaréinu betojó, dayenu.

Ilu shiká tzaréinu betojó, veló sifék tzarjaínu bamidbar arbaím shaná, dayenu.

Ilu sifék tzarjaínu bamidbar arbaím shaná, veló heejilánu et hamán, dayenu.

Ilu heejilánu et hamán, veló natán lánu et hashabat, dayenu.

Ilú natán lánu et hashabat, veló karvánu lifnéi har Sinai, dayenu.

Ilu karvánu lifnei har Sinai, veló natán lánu et hatorá, dayenu.

Ilu natán lánu et hator, veló hijnisánu le Eretz Israel, dayeinu.

Ilú hijnisánu leEretz Israel, veló baná lánu et bait habjirá, dayenu.

NOS BASTARÍA

Si Él nos hubiera sacado de Egipto, y no hubiera llevado a cabo juicios contra ellos Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera llevado a cabo juicios contra ellos, y no contra sus ídolos Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera destruido sus ídolos, y no hubiera golpeado a su primogénito Dayeinu

Si Él hubiera herido a su primogénito, y no nos hubiera dado su riqueza Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado su riqueza, y no hubiera dividido el mar para nosotros Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera dividido el mar por nosotros, y no nos hubiera llevado a través de él en tierra firme, Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera llevado a través del mar en tierra firme, y no hubiera ahogado a nuestros opresores en él Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera ahogado a nuestros opresores en él, y no hubiera suplido nuestras necesidades en el desierto durante cuarenta años Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera suplido nuestras necesidades en el desierto durante cuarenta años, y no nos hubiera dado el maná Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él nos hubiera dado el maná, y no nos hubiera dado el Shabat Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado el Shabat, y no nos hubiera traído antes del Monte Sinaí Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera traído ante el Monte Sinaí, y no nos hubiera dado la Torah Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado la Torá, y no nos hubiera traído a la tierra de Israel Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera traído a la tierra de Israel, y no hubiera construido para nosotros el Beit Habejira (Casa Elegida, el Beit Hamikdash) Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

321judaismo.com

29 de marzo de 2018 – 13 de nisan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Urjatz – lavado de manos

Urjatz – Lavado de manos

Seder de Pesaj – Paso a paso

 

En el desarrollo de la ceremonia del Seder de Pesaj, pasamos por una fase llamada Urjatz (Urchatz), en la que estamos obligados a lavarnos las manos.

 

Por qué?

Si no somos el 100% de la población, por lo menos un gran número de nosotros hemos escuchado, en nuestra infancia, a los mayores decirnos “lávate las manos antes de comer” y esa experiencia se la hemos de transmitir a hijos y a nietos

Por qué?

Generalmente todos los objetos que manipulamos, están sucios; esta suciedad la solemos trasladar a todos los lados donde nos movemos, con las manos como herramientas: esta suciedad, asociada al sudor, favorecen el crecimiento bacteriano, sea los que portamos en la piel o los adquiridos por contacto, y si comiéramos con las manos sucias, el riesgo de sufrir una infección a causa de estos microorganismos, se incrementa, y por ello lo hacemos.

Con este sencillo procedimiento, se evitó la muerte, de muchos niños por enfermedades diarreicas y respiratorias, durante muchos años, al igual que se disminuyó el riesgo de lesiones oculares como el tracoma, e infecciones cutáneas como forunculosis, impétigo, micosis y otras más.

Incluso afecciones como la Hepatitis y el HIV se han considerado como drásticamente reducidas por el lavado de manos

Por supuesto que hay muchas formas de lavado de manos: El higiénico, el quirúrgico entre otros, y, por supuesto, el Urjatz

Seder de Pesaj – Paso a paso

  • El Urjatz, es un procedimiento conocido, se lava primero una mano, luego la otra, pero SIN DECIR BENDICIÓN, como se haría con cualquier otro alimento, especialmente que va a ser remojado en un líquido, como lo estipula la Guemará.
  • Este tipo de lavado de manos, Urjatz viene siendo descrito desde la época de los rishonim.

La base de ello está descrita así: El rabino Elazer declara en nombre de Rav Oshia que “cualquier alimento que se sumerge en un líquido (davár hateebuló bemashké) requiere lavarse las manos antes de comer”.

  • La mayoría de las opiniones dicen que el Urjatz debe efectuarlo sólo el anfitrión. Sin embargo hay opiniones para que todos los asistentes del seder lo hagan. (Como parte del procedimiento de hacer de cuenta que estamos en Egipto, atravesando el episodio del Éxodo) El anfitrión lo realiza, para que los niños puedan proceder con la pregunta “¿Por qué esta noche es diferente a las demás?”
  • El Urjatz se debe hacer, aunque se tome la pieza de karpas, con un tenedor.
  • El Urjatz puede hacerse extensiva a práctica diaria como dice en Orjot Rabeinu (edición 5775, volumen 1, página 153, 154 y 159 y Dinei Netilat Yadaim VeSeudá 6, 7 y 27) en donde se registra que el Jazon Ish y el Steipler Gaon eran muy estrictos con este halajá, y siempre hacían el lavado de manos antes de mojar una torta  o galleta o pan en el té o el café; antes de comer fruta lavada, e incluso si la fruta era sacada de la nevera ligeramente húmeda.
  • Las enseñanzas nos dicen, apoyadas en el Talmud, que no se hace bendición porque “cada persona debe sentirse saliendo de Egipto y le comentará a los niños de cada generación que estos son los milagros que Adonai hizo cuando me liberó de Egipto”
  • Por último, Si por error uno recitó la bendición del Netilat Yadaim, esta Bendición debe ser repetida, nuevamente, cuando se hace el lavado para comer la matzá, para que no caiga en la categoría de “última bendición”. En este caso, la porción de karpas para ser comida debe ser como mínimo, equivalente a un Kazait.

 

28 de Marzo de 2018 – 12 de Nisan de 5778

321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Sabias que la Quinua es Kosher para Pesaj?

¿Sabías que la quinua es kosher para Pesaj?

 

La quinua (que se pronuncia “keen-wa”) se está convirtiendo rápidamente en una popular alternativa saludable a los platos secundarios con almidón como las papas, el arroz y la pasta. La quinua es un alimento sabroso libre de gluten con un alto contenido de granos y proteínas y contiene más calcio y hierro que el trigo.

 

Si: la quinua en realidad tiene más proteína que cualquier otro grano o semilla y ofrece una proteína completa, lo que significa que contiene todos los aminoácidos esenciales que nuestro cuerpo no puede producir por sí mismo.

También es una gran fuente de calcio y tiene un alto contenido de lisina, las vitaminas B y el hierro.

Mejor aún, la semilla es fácil de digerir y sin gluten.

 

La quinua también es muy rica en compuestos de plantas beneficiosas. Algunos ejemplos son saponinas, ácidos fenólicos, flavonoides y betacianinas .

 

Muchos de estos compuestos pueden actuar como antioxidantes, lo que significa que pueden neutralizar los radicales libres que dañan el cuerpo a nivel molecular.

 

La parte de la planta de quinua que comemos es la semilla, no es un grano, aunque lo tratamos como tal.

 

¡Otra característica inesperada de la quinua es que es kosher para Pesaj!

Este es un hecho bienvenido para aquellos que han estado anhelando alternativas a la papa y la matzá durante la Pascua.

 

La quinua no era parte de la dieta de nuestros antepasados ??en el Medio Oriente durante el tiempo de su Éxodo de Egipto. Como no formaba parte de su dieta, la quinoa no está en la lista de granos fermentados prohibidos durante el Pesaj.

 

La quinua es uno de los pocos cultivos que no solo sobrevive sino que prospera en climas duros e impredecibles. Después de todo, se originó en el Altiplano boliviano, y se conoce su cultivo desde hace más de 7000 años;

Esta región del planteta es conocida por tener más de 200 días de heladas y sequías severas.

 

Hay muchas variedades: La roja, la amarilla la negra y la blanca son las más comunes

 

Entonces, ¿la quinua es realmente kosher para Pesaj?

 

La ley judía prohíbe los productos con levadura de trigo, conocidos como jametz en el Pesaj.

Jametz es cualquier producto alimenticio hecho de trigo, cebada, centeno, avena, espelta o sus subproductos, que ha fermentado o fermentado. La tradición judía ha determinado que la harina de cualquiera de estos cinco granos que entra en contacto con el agua o la humedad se fermentará a menos que esté completamente cocida dentro de los dieciocho minutos.

 

Jag Pesaj kosher ve sameaj con otra opción nutricional.

 

28 de marzo de 2018 – 12 de Nisan de 5778