Monthly Archive marzo 2018

PorMax Stroh Kaufman

El Seder de Pesaj – Paso a paso – Karpas

Qué sabemos del orden que hay que mantener durante el Seder?

 

Estamos próximos a celebrar nuevamente, un seder de Pesaj, pero ¿Qué sabemos de los elementos que están implicados en la celebración de este Seder?

 

Lo más importante que debemos recordar es que, el orden y  los 15 pasos del Seder, fueron instaurados por el Rabino Moisés Cordovero

 

Hablemos del Karpas

Karpas () son las verduras de hojas verdes que se usan en la bandeja del seder.

Por lo general, se utiliza un trozo de perejil verde, aunque cualquier verdura, de hojas específicamente verdes, puede ser utilizada para este fin, pero también suele ser utilizado el rábano o las papas.

 

La palabra karpas alude a la situación en la que se encontraba el pueblo judío en Egipto, y al duro trabajo que sufrieron cuando comenzó su esclavitud.

 

No se conoce específicamente de donde se origina la palabra karpas: Hay quienes dicen que proviene de la palabra persa karafs  que significa perejil.

Otros creen que esta palabra deriva del griego karpos, que significa “fruto del suelo”.

 

También hay quienes dicen que la palabra karpas que aparece en el Libro de Ester (1: 6) diciendo: hur karpas utekhelet, queriendo dar como significado “algodón o lino fino”.

Rashi, en su análisis, utiliza un término para la ropa de lana fina similar a karpas en el Libro de Ester, y a la vestidura a rayas de Tamar en el libro 2 Samuel 13:18. (Vealéya Ketónet pasím ki ken tilbashén…)

Teniendo en cuenta lo anterior, Rashi identificó la prenda rayada y mojada de José con la palabra karpas.

Muchos otros siguieron asociando la palabra karpas, con la vestimenta de Yosef: ejemplo, Joseph Hayyim ben Elijah Al-Hakam (del siglo XIX al XX) en su libro Ben Ish Hai, quien también conectó los karpas con la vestimenta de Yoséf.

 

El primer registro que se tiene para la ceremonia de karpas, en la que se utiliza un vegetal, viene de Amram Gaon (siglo 9 de la Era Común): allí, la referencia de karpas es la de un vegetal específico que es comido en el Seder.

El primer registro también del líquido en el que se remoja el karpas viene del siglo 10 de la era común… se utilizaba un vinagre rojo o un vino rojo… pero la asociación de este líquido rojo con los sacrificios (libelos de sangre) prohibió esta costumbre y la llevó a vino blanco, vinagre o simplemente, agua con sal.

 

Karpas nos sirve como un símbolo de la maravillosa abundancia de verduras y frutas en la cosecha de primavera.

También representa el período de florecimiento judío antes de que comenzara el período de esclavitud en Egipto.

Este florecimiento se entiende tanto metafórica como literalmente: en la Torá, se nos dice que los israelitas contaron 70 individuos cuando Yaakov y su familia descendieron a Egipto.

Algunas generaciones más tarde, debido a una tasa de natalidad prodigiosa, se transformaron en cientos de miles. – Así floreció el pueblo judío. 

Sin embargo, el mensaje que nos transmite el  karpas, es el de dolor, las lágrimas y el sufrimiento que causaron que nuestra gente permanezca fuerte hasta ahora y permanezcamos firmes en nuestro judaísmo.

Mientras nos sentamos a comer los karpas esta noche, recordemos cómo hemos llegado a donde estamos hoy, y tratemos de visualizar y actualizar lo que es necesario para asegurar que en otros muchos años, las próximas generaciones puedan hacer lo mismo que nosotros hacemos en la noche del Seder.

 

Que todos merezcamos el fin de nuestro sufrimiento y el cumplimiento completo de Leshana Haba BiYerushalaim Habenuyá.

Jag Kasher Vesameaj!

 

PorMax Stroh Kaufman

El mes de Nisan

MES DE NISAN

 

De acuerdo con la Torá, Nisan es el primer mes del año. Así está escrito en Shemot 12:2 Este mes os será el principio de los meses; os será el primero de los meses del año.

Hajodesh hazé lajém rosh jodashím rishón hu lajém lejodeshey hashaná.

Es un mes que se caracteriza porque siempre es de 30 días, y cuando se celebre el Rosh Jodesh, este es de un día solamente.

El mes de Nisan, es quizás uno de los pocos meses del año que, desde el punto de vista de la Torá, no sólo tiene nombre propio, sino que le fueron asignados otros nombres como:

El mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el mundo..

Rosh Jodashim o Principal de los meses.

Jodesh Haaviv  o el mes de la primavera…

También encontramos que este mes fue denominado Nisán como el nombre que le dieron los judíos de Babel, cuya etimología es relacionada con “Nitzán” (Flor – Florencia), como está escrito en Shir Hashirim / Cantar de los Cantares 2-l2 así:

Las flores han aparecido en la tierra, el tiempo de cantar ha llegado, y la voz de la tórtola se escucha en nuestra tierra.

“Hanitzaním nirdú baáretz et hazamír higuía vekol hatór nishmá beartzéinu”

 

Los Jajamim (sabios), explicaron que la palabra abib (o aviv), con relación a la primavera, es una contracción de “AB.” (Padre principal, etc.) y de las letras Iod y Bet “IB” que tienen valor numérico 10 y 2 o sea 12; significando que Nisán es el principal de los doce meses.

 

Dentro de lo que corresponde la distribución de los signos zodiacales, al mes de Nisán le corresponde la constelación de “Tale” (Aries), que significa cordero.

¿Cuál es la explicación que nos dan nuestros sabios al respecto?

Los pueblos paganos, en especial los egipcios, tenían al cordero como símbolo de la riqueza.

Y en hebreo, encontramos que los corderos también, se llaman Ashtarot, palabra que proviene de la raíz de osher (riqueza); teniendo en cuenta estas dos consideraciones: que los egipcios se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, idolatrando a éste animal mientras que el pueblo de Israel, se inclina al servicio del Creador, ellos recibieron la orden de “tomar la idolatría de sus amos” y de sacrificarlos en este mes, para ofrendarlos al Todopoderoso únicamente, demostrando con este acto que no hay riqueza ni opulencia que no provenga del Todopoderoso.

Como está escrito Shemot 12:21: Y llamó Moshé a todos los ancianos de Israel y les dijo: Sacad del rebaño y tomad para vosotros corderos según vuestras familias, y sacrificad la ofrenda pascual.

Vayikrá Moshé lekol ziknéi Israel vayomér aléhem mishjú ukjú lajém tzon lemishpejotéijem veshajatú haPasáj.

 

Entonces, los Jajamim interpretaron esta palabra “Mishejú…” como retirar; por lo que nos dan a entender que “Retirad vuestras manos de la idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces ofreced el Pesaj”

Así entendemos el porqué de la simbología y, concluimos un breve repaso acerca del mes de Nisan

Jodesh Tov le kulm – Un feliz mes para todos.

23 de Marzo de 2018 – 06 de Nisan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Tefilin – Redescubriéndolos – Segunda parte

Tefilin – Redescubriéndolos

– Segunda parte

Continuamos con el repaso de los tefilin, iniciado en la primera parte

Quince cosas que no sabías de los tefilin

8.- Los rabinos nos enseñan que la postura de los tefilín son para recordarnos un hecho “sin precedentes” como fue el éxodo de Egipto.

9.- ¿por qué el tefilin de la cabeza lleva la letra Shin grabada?

Los rabinos nos enseñan que con Shin se escribe “Shadai” uno de los nombres del Eterno y, al inscribir el nombre del Todopoderoso sobre nosotros, interpretamos el versículo que se encuentra en Devarim / Deuteronomio 28:10 que dice: Y todos los pueblos de la tierra verán que el nombre de HaShem es llamado sobre tí.

10.-  Rambam fue uno de los maestro que más nos insistió que todo hombre debe tratar de mantenerlos colocados todo el día, para que sea modesto y no se deje llevar por conversaciones o actos vanos.

11.- El Shulján Aruj se encargó de “prohibir” el uso de los tefilin todo el día:

Shulján Aruj, Oraj Jaim 37:2 La misma santidad del tefilín impide cumplir con la mitzvá durante todo el día. La mitzvá es usar el tefilín durante todo el día. Sin embargo, estos requieren un cuerpo limpio (hasta el punto que la persona no puede ni siquiera pasar por un lugar donde hay viento mientras los usa) y además no se puede pensar en ninguna otra cosa, sólo en ellos.

12.- No hay una fecha que identifique el inicio de la postura de los tefilin como costumbre o mitzvá, pero según los textos del Nuevo Testamento, ya se describía el uso de las filacterias, de la siguiente forma: Mateo 23:5 “Sino que hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres; pues ensanchan sus filacterias y alargan los flecos de sus mantos”

13.- La primera vez que se registra la palabra Tefilin en lugar de Totafot, pareciera estar descrita en el Talmud, Tratado Eruvin, derivando la palabra tefilín de tafel,  que significa apego muy fuerte.

14.- Los tefilin pueden ser usados por mujeres aunque parte de la discusión halájica diga lo contrario, como está escrito:

a.- Talmud Yerushalmi, Berajot 2:3 (página 14b), y Pesikta Rabati 22 – !He aqui! Mijal bat Kushi (hija de Shaul y esposa de David) usó tefilín y la esposa del profeta Yona (Jonás) solía subir a Jerusalém durante las Festividades de Peregrinación, y los Sabios no objetaron ninguno de los dos casos

b.- El Shulján Aruj y todas las autoridades halájicas han reglamentado que las mujeres no usen tefilín porque:

  • Las mujeres no deben usar ropa de hombres (aunque los tefilín no se consideran ropa)
  • Arie Kaplan escribió que  Las mujeres se parecen a HaShem de una manera en la cual ningún hombre puede esperar lograrlo: únicamente la mujer puede crear vida dentro de su cuerpo, solo ella puede tener un niño. Así, la mujer participa de los atributos del Eterno más íntimamente que cualquier hombre. Los cabalistas nos enseñan que el tefilín del brazo representa el elemento femenino. La sección única ahuecada de la caja del tefilín representa al útero y las correas amarradas en el brazo, al cordón umbilical. Lo que el hombre logra con un objeto, la mujer lo hace con su cuerpo. La caja del tefilín se llama bait – literalmente una casa. La mujer también tiene su propia bait – el hogar donde cría a su familia. ¡Entonces, podríamos decir que el hogar de la mujer es su tefilín!

15.- Nuestros rabinos nos enseñan que “El Eterno usó tefilín” ; revisando el texto del Talmud, Tratado Berajot, encontramos las siguientes frases:

¿Dónde encontramos que HaShem lleva Tefilín?”

Está escrito: “El Eterno ha jurado por Su mano derecha, y por el brazo de Su fuerza” (Isaías 62:8).

“Su mano derecha” es la Torá, como está escrito: “de Su mano derecha salió el fuego de la ley para ellos” (Deuteronomio / Devarim 33:2).

“El brazo de Su fuerza” es el Tefilín, como está escrito: “El Señor da fuerza a Su pueblo” (Salmos / Tehilim 29:11).

Pero, ¿dónde encontramos que los Tefilín son la fortaleza del Creador?

Está escrito: “Y los pueblos de la Tierra verán que te llaman por el Nombre de Adonai, y (verán Tu fuerza) y te temerán” (Deuteronomio / Devarim 28:10).

Aprendimos que dijo el gran Rabí Elazar: “Se refiere a los Tefilín de la cabeza”.

Rabí Najmán bar Itzjak preguntó a Rabí Jiyá bar Avín, “¿Y qué está escrito en los Tefilín del Señor del Mundo?”

Respondió que contienen el versículo, “¿Quién es como Tu pueblo Israel, nación única en la Tierra, a la que Elohim Mismo fue a redimir para Sí como pueblo, para hacerse un nombre, con grandes y tremendas proezas?” (1 Crónicas / Divrei HaYamim 17:21).

Está escrito que El Santo dijo a Moisés: “Quitaré Mi mano y verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto” (éxodo 33:23).

Rabí Janá bar Bizna dijo en el nombre de Rabí Shimón Jasidá: “Aprendemos que HaShem le mostró a Moisés el nudo de Sus Tefilín de la cabeza”.

Desde ese entonces, nuestros sabios aducen que “La Providencia Divina” tiene su “fortaleza” en los nudos del Tefilín

De lo anterior, podemos hacer una pregunta: ¿Por qué si el tefilin “en el brazo” recuerda el brazo fuerte de Adonai, que es el derecho, cuál es la razón para que lo usemos “en el brazo débil”?

Asi concluímos nuestra revisión – redescubriendo los tefilin – 15 cosas que no sabías de los tefilin.

20 de Marzo de 2018 – 04 de Adar de 5778

Elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Tefilin – Redescubriéndolos

Tefilin – Redescubriéndolos

Todos conocemos este par de “cajas negras” que son usadas, en su mayoría, por hombres mayores de 13 años, y se llaman tefilin

Uno de ellos, está destinado a usar en el brazo (derecho si la persona es zurda o viceversa) y el otro en la cabeza.

Esto bajo el concepto de que “la cabeza (cerebro), el corazón y la mano estén unidos en una sola dirección e intención”.

También conocemos que NO ESTÁN DOCUMENTADOS NI MENCIONADOS en la Torá, sin embargo la costumbre o mitzvá de usarlos proviene del “mandamiento” que dice “los llevarás como señales” bajo el nombre de Totafot

Su nombre en español es filacterias palabra que proviene del griego filacterión que significa amuleto y, los rabinos, no permiten que se use este nombre, sólo porque al significar amuleto, tiene el riesgo de generar idolatría.

Redescubramos los tefilin entonces

Quince cosas que no sabías de los Tefilin

1.- Que hay cuatro tipos de tefilín y ellos son:

  • Tefilin Peshutim (simples) Se elaboran pegando varias piezas al azar de cuero fino para completar la caja, y los parashiot (porciones escritas)  dentro de ellos, son generalmente comprados de forma comercial.
  • Peshutim Mehudarim (simples superiores) están hechos de una sola pieza de cuero fino, usualmente de cabra, que es estampado y doblado de una manera similar a la técnica japonesa de plegado de papel, conocido como el origami. Se hacen típicamente con 32 mm por lado de la caja que son bastante pequeñas; se ven casi idénticos a los tefilin más caros hecho de piel de vaca.
  • Tefilin Dakot: hechos de delgada piel de ganado  o de ovejas, pero con una sola pieza de cuero fino estirada sobre un marco y doblada. El problema de ellos, es que son más delgado y más susceptibles a los golpes y deformaciones que los otros.
  • Tefilin Gasot: Hechos de piel gruesa de toro o vaca,  también llamados Or Ejad, están hechos de una sola pieza de  cuero con espesor de alta calidad, se estira sobre placas de metal y se pliega y se prensa para formar el cuadrado del tefilin. Se hacen con un proceso de secado natural que dura 2 años, son los más  durable y más caros. Sus cajas que varían en tamaño desde aproximadamente 20 mm por lado a más de 40 mm, aunque las medidas laterales entre 31 a 36 mm se consideran como medida estándar.

2.- Los Tefilin también son distintos si los elabora un “especialista ashkenazi o uno sefaradí”. En general los Ashkenazim elaboran sus Tefilín de acuerdo con el dictamen del Taz, como consecuencia estos tefilín no son válidos para los Sefaradim, quienes siguen las reglas del Marán en cuanto al Shuljan Aruj

3.- La “caja negra” se conoce con el nombre de “Batim” o casas

4.- El “Bait” del tefilin de la cabeza tiene 4 compartimientos o mejitzot,  cada uno con un fragmento o parashá, y el “Bait” de la cabeza, un solo compartimiento, con una “meguilá” o rollo con cuatro párrafos o parágrafos diferentes.

5.- ¿Por qué cuatro compartimientos? Porque la palabra totafot viene de un idioma africano antiguo que está dividida en dos, tot y fot, donde cada una de ellas significa dos. Dos y dos suman cuatro

6.- ¿Cuál es la explicación que nos dan los rabinos de estas diferencias? Con la aparición del Shulján Aruj (año 1557) Yosef Caro, su autor, nos dejó “claro” que uno de ellos, por ser “señal sobre tu brazo” debe ser de un solo compartimiento, mientras que si “serán ornamentos entre tus ojos” debe tener “varios” compartimentos – fueron escogidos cuatro (ver explicación en el punto anterior).

7.- Se puede usar más de un “tefilin” en el brazo?

SI El Shulján Aruj dice que el tefilin de RASHI y el de RABENU TAM son lo suficientemente pequeños para que los dos quepan en la parte inferior del bíceps.

Fin de la primera parte – continuará

20 de marzo de 2018 – 4 de Nisan de 5778

321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Corrupción

Corrupción

 

La palabra corrupción, cada día, cada instante, cada momento se está escuchando y viviendo más, en todos los lugares del mundo.

¿Que significa corrupción?

Corrupción (del latín corrupt?o, corrupti?nis, significa “romper, hacer pedazos”)

 

Del diccionario de la Lengua Española obtenemos las siguientes definiciones:

  1. 1. DERECHO Soborno, delito varios miembros del parlamento fueron sospechosos de corrupción. cohechos.
  2. 2. Acción de incitar o forzar a una persona a realizar actos contrarios a la moral o a la ley está acusado de corrupción de un menor. perversión
  3. 3. Abuso, mal uso o exceso se escandalizaron ante lo que consideraban una corrupción de las costumbres.depravación
  4. 4. Acto ilícito que consiste en otorgar dinero a cambio de algo deseado corrupción política
  5. 5. Alteración, tergiversación es una corrupción del guión original.
  6. 6. Proceso que conduce a la alteración de la pureza o integridad de una sustancia

 

Todas estas palabras las encontramos, en hebreo, de la siguiente manera

Corrupción = Shejitut

Cohecho = Shijut

Perversión = Stiá

Falsedad = Silúf

Falsificación = Hizdayefút

 

Todos sabemos o al menos suponemos que las personas corruptas sólo buscan su propio beneficio, aunque ello signifique perjuicio para los demás. Para lograr sus objetivos, ellas ignoran o traspasan las normas, sean del tipo que sean.

Igualmente sabemos o suponemos que la corrupción puede presentarse en cualquier clase de organización pública o privada.

En estos casos, dependiendo de la magnitud del hecho, la corrupción puede dejar grandes problemas de fondo, especialmente si la parte “afectada” es una gran masa de una población determinada.

Los problemas que se generan con ello, implican cambios en la conciencia colectiva, la aparición de nuevos valores que llegan a ser “deseables” por otros integrantes de la sociedad y la desaparición de estándares de conducta, que a consecuencia de la corrupción se pueden transformar en obsoletos.

La misma sociedad entonces, es la que influye gravemente en la aceptación de la corrupción, ya que pueden intervenir en que los actos de corrupción queden impunes.

¿Qué encontramos en la Torá?

La Torá, por supuesto que toca estos temas: los encontramos así:

1.- Levítico / Vayickra 19:11: No hurtaréis, ni tampoco os engañaréis ni mentiréis los unos a los otros.

Lo tignovú veló tejajashú veló teshakrú ish baamitó

2.- Levítico / Vayickrá 19:35 No hagáis injusticia en juicio, ni en medida de longitud o de peso, ni en medida de líquidos..

Lo taasú avél bamishpát bamidá bamishkál ubamesurá.

3.- Devarím / Deuteronomio 16:19 No torcerás el juicio, no harás distinción de personas ni recibirás cohecho, porque el cohecho ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos.

Lo taté mishpát lo takír paním veló tikáj shojád ki hashojád yeavér einéi jajamím visaléf dibréi tzadikím

4.- Devarim / Deuteronomio 27:25 ¡Maldito aquél que tomare soborno para matar a alguien, derramando la sangre inocente! Y dirá todo el pueblo: ¡Amén!

Arur lokéaj shojád lehakót néfesh dam nakí veamár kol haám amén.

5.- Tehilim / Salmos 26:9-10 No juntes mi alma con los pecadores ni mi vida con los hombres de sangre, en cuyas manos hay tramas y cuya mano derecha está llena de sobornos.

Al teesóf jataím nafshí ve im anshéi damím jayai, asher biyedéja zimá vimiyomán maalá shojad.

6.- Tehilim / Salmos 101:7 Él no morará dentro de mi casa; el que practica el engaño, el que habla mentiras, no se establecerá ante mis ojos.

Lo yeshév vekérev beíti oser remiyá dobér shekarím veló yijón le négued eináim

7.- Y sus hijos no andaron en sus caminos, y ellos se volvieron tras la ganancia, y aceptaron sobornos y pervirtieron la justicia.

Veló haljú banáv bidrajáv vayitú ajaréi habatzá vayikejú shojád vayitú mishpát

 

A pesar de las advertencias anteriores, hoy en día estamos observando cómo aún los ultraortodoxos quienes en algún momento empezaron a profanar su propio shabat, hoy en día, salen de sus caminos y mediante “no las mejores acciones”, tratan de imponer su voluntad, la de unos pocos sobre muchos. y esto hace que muchos se avergüencen de lo que son estos “representantes” del Eterno en la tierra.

 

 

Análisis

Pero, ¿qué nos dicen nuestros sabios y cuales son sus enseñanzas al respecto?

 

1.- Que la situación hoy en día, en donde vemos el aumento del caos en el mundo, en la que no hay líderes que nos vean o nos guíen hacia la verdad;

2.- Que la corrupción se encuentra en todos los “líderes” independiente de su posición laica o religiosa, que afectan todos los aspectos de nuestras vidas, los fabricantes de alimentos, los medicamentos y el sistema de salud, los gobiernos locales y estatales;

3.- Que los líderes, los rabinos corruptos y otros líderes espirituales que suponen llevarnos a la verdad, están mintiendo sólo para tener un control más fuerte sobre los creyentes inocentes, se debe al Exilio del pueblo judío

Ellos dicen: nos encontramos en el último exilio, El de Edom, representado por Roma y los ismaelitas (Islam) es en el que estamos y el más largo de todos.

Es un exilio en el cual  la asociación HaShem y la Shejiná no están juntos: somos una generación que a pesar de contar con el Estado de Israel, nuestro nivel espiritual está tan caído que no tiene el poder para apoyar a la Shejiná y elevarla para devolver la Luz al mundo.

Así lo insinuó el profeta Amos, lamentándose sobre la situación de la última generación y nos sacude cuando dice “Ella no volverá a levantarse”

El mundo se encuentra entonces en una situación tan caótica que se vuelve esto en una  buena señal para que todos podamos intervenir, mediante oración, para que el Rey de Reyes no permita que la Shejiná permanezca en la situación en que se encuentra y nos levante a todos de esta oscuridad a la gran Luz..

El rabino Shimon autor del Zohar nos preparó diciéndonos que debemos transformar nuestra actitud, para que con ello apoyemos el levantamiento de la Shejiná durante las últimas generaciones que nos faltan para llegar a la Redención Final.

Cuando esto suceda, tendremos, nuevamente, un mundo de paz y  de Luz.

 

Nota de la redacción

Por supuesto que las otras religiones “monoteístas” no se escapan de hablar de la corrupción y el caos . desde hace muchos años, y que nuestra sociedad vive actualmente y también tienen problemas de corrupción interna en sus instituciones.

En el cristianismo,

Encontramos, por ejemplo

1.- Dad a cada cual lo que se debe: a quien impuestos, impuestos; a quien tributo, tributo; al de respeto, respeto; para quien honor, honor.

Con nadie tengáis otra deuda que la del mutuo amor. “Pues el que ama al prójimo, ha cumplido la ley”.

2.- En Mateo, donde se cuenta que los sumos sacerdotes “sobornaron” a los guardias que custodiaban el sepulcro cuando Jesús resucitó para que no dijeran la verdad.

 

En el Islam:

1.-  Dijo el Altísimo: “Allah no ama la corrupción” (Corán 2:205).

2.- “El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, maldijo al que da el soborno y a la persona sobornada”.

3.- Ha aparecido la corrupción en la tierra y en el mar como consecuencia de las acciones de los hombres, para hacerles gustar parte de lo que han hecho. Quizás, así, se conviertan. [Surah al-rumm (30): 41].

 

Otros:

El Dalai Lama, en una entrevista publicada en Rossiyskaia Gazeta. dijo en el 2013:””La corrupción es consecuencia de la falta de la autodisciplina que debe basarse en los principios éticos y morales”.

 

15 de Marzo de 2018

 

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PorMax Stroh Kaufman

Existe el pecado en el judaísmo – Segunda parte

Existe el pecado en el judaísmo – Segunda parte

Continuamos hablando de si existe el pecado en el judaísmo

SEGUNDA PARTE

Para el judaísmo, el errar es parte del ser humano (I Melajim / I Reyes 8:46),

Ya que no hay ser humano que no peque, si tu pueblo peca contra ti, y tú te enojas con ellos y los entregas al enemigo para que se los lleven cautivos a otro país, lejano o cercano,

Ki yejetú lejá ki éin adám asher lo yejéta veanáfta bam unetatám lifnéi oiyév  veshavú shobéihem el éretz haoiyév rejoká o krová.

Como la idea de esta reflexión nace a base de las preguntas que nos suelen hacer a los judíos las personas que tienen otras creencias, es bueno que revisemos el concepto arriba mencionado, en los textos del Nuevo Testamento:

Romanos 3:10-18 (reina Valera 1960)  les enseña: «No hay un solo justo, ni siquiera uno; no hay nadie que entienda,  nadie que busque a Dios. Todos se han descarriado, a una se han corrompido. No hay nadie que haga lo bueno;  ¡no hay uno solo! Su garganta es un sepulcro abierto; con su lengua profieren engaños. ¡Veneno de víbora hay en sus labios! Llena está su boca de maldiciones y de amargura. Veloces son sus pies para ir a derramar sangre; dejan ruina y miseria en sus caminos, y no conocen la senda de la paz. No hay temor de Dios delante de sus ojos.»

O  esta otra: “Todos han pecado y no son adecuados para la gloria de Dios”, en Romanos 3:23, Versión Revisada Estándar.

Y aquí hay una tercera posición, ya más relacionada con el concepto de “pecado”: en el libro 1 Juan 3:4 dice: Todo el que comete pecado quebranta la ley; de hecho, el pecado es transgresión de la ley.

Otra concepción en el judaísmo es el concepto que tienen los Sabios del Talmud: para ellos,  el pecado es, por sobre todo, un acto de estupidez. “Una persona peca exclusivamente si un hálito de estupidez penetró en ella”.

Por lo tanto APRENDEMOS que el pecado, es un error, una torpeza, un intento de rebelión contra el Eterno: así lo demuestran las palabras pecado y errar, las cuales comparten la misma raíz,

Y gracias a  los conceptos repasados, entendemos que la persona que es sujeta a la perfección, es porque ha recibido la Torá (tal como está escrito en Mishlei / Proverbios 4:2-27), y por eso, recibe las instrucciones para evitar extraviarse y para construir encima y a pesar del fracaso.

El judío, a través de la historia, siempre ha recibido indicaciones para actuar de acuerdo con las instrucciones de la Torá y la guía de Adonai, como vemos en Yeremiá / Jeremías 35:15, que dice:

Y envié a ustedes todos mis siervos loa profetas, desde temprano, para decirles: vuelvan ahora cada uno de su mal camino y enmienden sus obras y no vayan tras dioses ajenos para servirles, y vivirán en la tierra que les di a ustedes y a sus padres: pero no inclinaron sus oídos ni me escucharon.

Vaeshláj aléjem et kol avdéi haneviím, hashejem vehashaloaj lemór shvú na ish midarjó haraá veheitíbu maaleléijem veál teljú ajaréi elohim ajeirím leavdám ushvú el adamá asher natáti lajém veleabotéijem veló hitítem et oznéijem veló shamatém elái.

El pueblo judío tiene ordenado ser “nación de sacerdotes: nación santa”; si realmente lo somos,  ¿Por qué no estamos todo el tiempo en el interior de una sinagoga orando? ¿Por qué no estamos en las escuelas de estudio hoy conocidas como Yeshivá?

Porque el propósito de cada judío es traer santidad dentro de lo mundano y descubrir la sabiduría divina y espiritual allí, creando un verdadero valor en el mundo.

Por ello, nuestra actitud como judíos es evitar todo acto “pecaminoso” que profane el Nombre del Eterno; que profane su creación. En otras palabras: judío = representante del Todopoderoso en este mundo. Judío que actúa sospechosamente es quien da una impresión pobre de Adonai.

Es por ello que tenemos que recordar que, para los libros del Nuevo Testamento, se encuentran las frases en Romanos 6:12- 20 en donde se recuerda como se debe evitar el pecado y como se debe actuar, dependiente del Eterno, para poder transformarse en “herramientas de justicia “

Cuentan las anécdotas que en una reunión de shabat entre el Rabino Abraham Jaim y el Moré Shaye en donde hablan del judío y su capacidad para salir de la impureza y ser parte importante en el mundo: CONCLUYEN los siguientes aspectos:

1.- Lo que el yétzer hará (el mal instinto) intenta lograr es que el judío pierda el ánimo para llevar a cabo su función en este mundo, convenciéndolo de que no valore el potencial que El Eterno le otorgó.

2.- Que cada judío tiene su propio bereishit,  el cual señala un brit esh, ´pacto de fuego´, que se refiere a la llama de esperanza que todo judío posee dentro de sí, y que le otorga fuerzas para seguir luchando.

3.- Que cuando recitamos el rezo: al tashlijenu leét zikná (no nos abandones en nuestra vejez), no nos referimos a la vejez física sino a la del alma, cuando ya habremos perdido el ánimo para seguir luchando y progresando.

4.- Que el pueblo judío es un yéled shaashuím (niño preferido de Adonai), pues el Creador le otorga frescura y renovación, para que él pueda sortear todas las situaciones que deba atravesar en el mundo”.

5.- Que cada judío debe tratar de mejorar y progresar en todos los aspectos: en sus valores humanos, en las relaciones con sus semejantes, en la pureza de su fe, en la confianza en el Todopoderoso, en el cumplimiento de las mitzvot, en el estudio de la Torá, en el rezo… en fin, en todo.

Para lograrlo, debemos luchar contra el yétzer hará, que trata de convencernos de que todo da lo mismo, de que todo es anticuado y rutinario, y dichoso es aquel que se aprovecha de cada instante para mejorar, para renovarnos y de ser capaces de retornar hacia Él”.

El Nuevo testamento vuelve a recordar las bases judías que tiene y que fueron desordenadas y confundidas por muchas maneras de pensar y lo podemos revisar en lo escrito en Efesios 2:3-4 que dice

En ese tiempo también todos nosotros vivíamos como ellos, impulsados por nuestros deseos pecaminosos, siguiendo nuestra propia voluntad y nuestros propósitos. Como los demás, éramos por naturaleza objeto de la ira de Dios”.

“Nada hay tan engañoso como el corazón. No tiene remedio. ¿Quién puede comprenderlo? «Yo, el Señor, sondeo el corazón y examino los pensamientos, para darle a cada uno según sus acciones y según el fruto de sus obras.»”Yeremia / Jeremías 17:9-10.

La Torá si es muy enfática en hablar de “ciertos tipos de pecado: la primera descripción  la encontramos en Vayickrá / Levítico 4:2-27 cuando habla de los sacrificios a realizar cuando alguien transgredió o pecó inconscientemente. “Asham Talui” es ofrendado por un pecado dudoso, y el otro, cuando la persona está en dudas si pecó (inconscientemente) o no.

Vayickra  4:2-4 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno pecare por yerro contra cualquiera de los mandamientos del Eterno relativos a cosas que no deben hacerse, haciendo cualquiera de aquellas cosas, si fuere el sacerdote ungido quien así pecare, trayendo culpa sobre el pueblo, presentará por su pecado que ha cometido, un novillo joven, sin defecto, como ofrenda al Eterno por el pecado. Y traerá el novillo a la entrada de la tienda de asignación, ante’ el Eterno, y pondrá su mano sobre la cabeza del novillo; y degollará al novillo ante el Eterno.

{This is the law] if an individual commits an inadvertent sin by violating certain [specified] prohibitory commandments of God. If the anointed priest commits an [inadvertent] violation, bringing guilt to his people, the sacrifice for his violation shall be an unblemished young bull as a sin offering to God. He shall bring the bull before God to the entrance of the Communion Tent, and press his hands on the bull’s head. He shall then slaughter the bull before God.

Daber el benei Israel lemor néfesh ki tejetá vishgagá mikol mitzvot Adonai asher lo teaseiná veasá meaját mehéna. Im hakohén hamashiáj yejéta leashmát haám vehikrív al jatató asher jatá par ben bakár tamím laAdonai lejatat. Veheví et hapár el pétaj Ohel Moéd lifnéi Adonai vesamáj et yadó al rosh hapár veshaját et hapár lifnéi Adonai.

4:27-28 Y si alguna persona común del pueblo pecare por yerro, obrando contra cualquiera de los preceptos del Eterno relativo a cosas que no deben hacerse, y así se hiciere culpable; y si le fuere conocido después el pecado que ha cometido, traerá por sacrificio una cabra, hembra sin defecto, por el pecado que ha cometido.

If a commoner commits an inadvertent violation by violating any one of certain [specified] prohibitory commandments of God, he incurs guilt. When he is made aware of the violation he has committed, he must bring an unblemished female goat for the sin he committed.

Veím néfesh ajat tejetá vishgagá meám haáretz baasotá aját mimitzvot Adonai asher lo teaseiná veashém. O hodá eláv jatató asher jatá veheví korbanó seirát izím tmimá nekevá al jatató asher jatá.

Y la segunda descripción la encontramos en Bamidbar / Números 8:12 que comienza diciendo que “Todo hombre cuando su esposa se desvíe”

El término que utiliza el texto para decir “se desvíe” es tisté, con las mismas letras que shtut, que implica necedad, pues el desvío del pudor, y la infidelidad, está estrechamente relacionado con la necedad y la idiotez.

La diferencia esencial que radica entre el “hombre sabio” y el “tonto”,es decir, “el temeroso del pecado” que “observa lo que se está gestando” y “aquel que camina en la oscuridad” no es tan sólo una cuestión de consideraciones de corto y largo plazo.

El que teme del pecado en sí, comprende de inmediato los efectos de los actos negativos.

Entiende que semejante hecho va en contra del propósito de su vida y la auténtica esencia de su ser. Sabe, que aunque verdaderamente corrija sus actos, tenga éxito en reparar el daño provocado, incluso aunque esta “experiencia penitente” lo convierta finalmente en una persona mejor, de todas formas en el momento del desliz se habrá desconectado de la quintaesencia del bien que forma el núcleo Divino de su alma.

Hay dos mecanismos en el judaísmo: el primero, la Confesión (conocida como Vidúi) y el segundo es “el camino del retorno (conocido como Teshuvá)

Para ambas situaciones, el judaísmo tiene un día especial en el cual “se recuerdan los pecados:”  este día es Yom Kipur. Aquí estamos recordando que el ser humano es una criatura imperfecta, a pesar de ser creada a Imagen y Semejanza de Adonai.

Los errores humanos son tan predecibles que El Eterno ha puesto en el calendario un día anual de perdón. No es una festividad optativa sólo para aquellos que han pecado. Yom Kipur viene cada año para cada persona.

Es como si se esperara que nosotros pequemos, que siempre haya desarreglos que debemos enmendar.

El Todopoderoso no está tan sorprendido por nuestros errores que permite un día de limpieza cada año. Nunca se pensó que fuéramos perfectos.

Cada Iom Kipur recibimos una nota de HaKadosh Baruj Hu que dice algo como esto:

Sé que ustedes son humanos. Los humanos no son perfectos. Yo los hice así. Y de todos modos los amo.

En realidad es por eso que los amo —porque no son perfectos.

Ya tenía perfección antes de crearlos.

Lo que quiero de la creación es un mundo imperfecto que se esfuerce por mejorar, lleno de seres humanos que se equivocan, se levantan y avanzan.

Al ser imperfectos pero sin embargo perseverantes, han cumplido el propósito de su creación. Han logrado lo único que no puedo hacer sin ustedes —han traído a un Di-s perfecto a un mundo imperfecto.

Gracias.

Puesto que ninguno de nosotros es perfecto, Yom Kipur es nuestro día. En lugar de estar deprimidos por nuestros errores, los celebramos.

Cada pecado, cada desliz, cada intento fallido de vivir de acuerdo a nuestra vocación es otra oportunidad de crecer y mejorar. Fracasar en nuestra misión en si mismo parte de nuestra misión.

Yom Kipur es el día en que Adonai nos agradece que seamos humanos, y nosotros agradecemos al Eterno que no somos perfectos. Si lo fuéramos no tendríamos nada que hacer.

El resumen de dicha posición se encuentra en las siguientes palabras que repetimos, especialmente, en Yom Kipur; por ello dejamos a consideración una “lista de pecados en el judaísmo”

ASHÁMNU: Nos hemos convertido en personas desconsoladas.

BAGÁDNU: Hemos traicionado nuestro potencial, a nuestra familia, y a Dios.

GAZÁLNU: Hemos robado.

DIBÁRNU DOFI: Hemos hablado con “dos bocas” – hemos sido hipócritas.

HEYVÍNU: Hemos hecho cosas deshonestamente.

VIHIRSHÁNU: Hemos hecho a otros pecar.

ZÁDNU: Hemos pecado intencionalmente.

JAMÁSNU: Hemos sido violentos.

TAFÁLNU SHEKER: Nos hemos insensibilizado frente a la deshonestidad.

YATZNU RA: Hemos dado malos consejos.

KIZAVNU: Hemos decepcionado a Dios, a nosotros mismo y a otros al no cumplir nuestras promesas.

LATZNU: Hemos sido despectivos.

MARADNU: Nos hemos rebelado.

NIATZNU: Hemos enfurecido a personas.

SARARNU: Nos hemos puesto a un lado.

AVINU: Fuimos víctima de nuestros impulsos.

PASHANU: Hemos destruido criterios de conducta que sabemos que son correctos, y los hemos justificado con nuestro egotismo.

TZARARNU: Hemos afligido a otros.

KISHINU OREF: Hemos sido testarudos.

RISHANU: Hemos sido malvados.

SHIJATNU: Hemos sido inmorales.

TAINU: Hemos errado.

TIATANU: Hemos engañado a otros.

El judaísmo no tiene pecados: tiene errores y transgresiones rebeliones, diferencias de opiniones y libre albedrío… y, como todos fuimos creados a Su imagen, nuestro potencial es ilimitado, y está en nosotros la posibilidad de remodelar, de darle nueva forma a nuestras vidas, al aceptar la responsabilidad y retornar al Creador.

Artículo terminado de elaborar el 8 de julio de 2011 – 6 de Tamuz de 5771

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PorMax Stroh Kaufman

Pecados inconscientes

Los pecados inconscientes

Cuando comenzamos a leer la parashá Vaikrá, encontramos la posibilidad de que una persona pueda pecar sin saberlo, es un pecado inconsciente, que en hebreo es llamdo como bishgagá,

Justamente encontramos una frase que dice:nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”.

Y esta frase la sigue repitiendo en ejemplos varios: desde el alma más común hasta la del Sacerdote ungido.

Todas y cada una de las diferentes almas pueden cometer “pecados inconscientes”.

Seguramente habrá muchas personas que insistan en que no hay pecado inconsciente, porque cualquier acto humano incluye la voluntad y la intencionalidad, sin las cuales no existe responsabilidad.

Nos dirán que, un familiar, un amigo, o un ser querido, nos puede inducir a cometer “errores” o pecar, simplemente a través de una simple voz o consejo que suele darse con buenas intenciones.

Lo anterior, porque intenta ayudar, y ello ya no lo hace ver como un pecado inconsciente sino lo contrario.

Sin embargo, nuestra parashá nos lo está recordando.

A cada uno de esos “pecados inconscientes” les está colocando una ofrenda específica para ser presentada, ante El Eterno.

Por supuesto que estamos hablando de la época en la que existía el Templo, y en la actualidad, los judíos “no están obligados” a llevar ninguna ofrenda (de tipo sacrificio). sino que tienen diferentes leyes con respecto a la ofrenda del pecado que debe traer.

Cuando se acude a llevar una ofrenda, es porque cualquiera de las almas, independientemente de a quién pertenece, ella ya ha caído en cuenta de lo que hizo inconscientemente.

Y si toma conciencia de esto, por supuesto que considera que, al llevar la ofrenda para expiar el pecado, logra rectificar la profunda raíz psicológica inconsciente del pecado.

 

Rabeinu Iona dice que, que la expiación principal no se logra a través del sacrificio, sino a través del arrepentimiento, y el objetivo de “dicho sacrificio” es despertar al hombre al arrepentimiento.

Rabeinu Iona insiste que, este arrepentimiento, suele despertar, a un individuo, por el camino de la Teshuvá.

Entonces, hoy en día que no existen los sacrificios rituales, ¿Cuál es nuestro camino a seguir?

Algunos (Muchos) optarán por reemplazar el sacrificio ritual por otro concepto: ejemplo, Tzedaká, Bikur Jolim, Tefilin, y muchos otros más.

¿Por qué?

Porque cada uno de nosotros tiene una responsabilidad con todo el mundo: parte del proceso de Tikún Olam o reparación del Universo

 

Yo, como ser individual, tengo la responsabilidad de auto anular mi pecado para que no se vea reflejado en el mundo…

Debo (practicar la teshuva) rezar y servir de inspiración hacia los demás; rezar por todos, por todo el pueblo judío, por todo el mundo, por la redención, para que llegue el Mashíaj.

Si no lo hago, todas las almas que están a mi nivel y a nivel superior, van a seguir “pecando” pero esto no va a estar dentro del concepto de,nefesh ki tajtá bishgagá, “una alma que peca sin saberlo”.

Entonces, si cada uno de nosotros inicia un proceso de rectificación y de anulación, traeremos expiación a nuestras almas y, todos juntos, unidos, podemos a su vez  conseguir la redención al mundo.

 

14 de Marzo de 2018 – 27 de Adar de 5778