Monthly Archive abril 2018

PorMax Stroh Kaufman

Reflexiones día 2

Reflexiones en el judaísmo día 2

 

Día 2:

Cuando los desafíos te abrumen, sigue adelante y sabe que hay algo bueno justo detrás de ellos.

 

Tomado de nuestro artículo siete reflexiones para los siguientes siete días.

 

Dijo alguna vez, Sam Levenson, un comediante de origen judío, nacido en Nueva York, “No mires el reloj; Haz lo que él hace. Sigue adelante”.

 

Aquí tenemos un par de cosas por tener en cuenta: primero, desafío

Segundo, la palabra abrumar

Tercero, el hecho que haya algo bueno detrás de un desafío.

 

Definiciones

Comencemos por definir la palabra desafío

  • Un desafío es una instancia en la que un individuo conmina a otro a disputarse algo.
  • Las situaciones complicadas y de difícil resolución son consideradas como desafíos
  • El desafío suele comprenderse como una dificultad que se asume de modo libre con la finalidad de obtener algún tipo de beneficio.
  • Un reto, una meta por alcanzar y que se torna en algo prioritario.

 

¿Para qué sirve un desafío?

En lo que respecta a la acepción de metas por alcanzar, los desafíos son muy provechosos porque instan a hacer algún tipo de mejora, a superar algún tipo de situación nociva.

Theodore Roosevelt dijo en cierta ocasión: “Es mucho mejor enfrentarse a los grandes desafíos y aspirar a gloriosos triunfos, aun arriesgándose a perder, que integrarse a las filas de los mediocres, que nunca se alegran ni sufren demasiado, porque viven en una gris penumbra, sin victorias ni derrotas”.

 

Pero la frase dice que los “desafíos nos abruman”

Otra definición

Cuando algo nos abruma, nos sentimos agobiados, oprimidos, atosigados, angustiados, ahogados, hastiados, cansados, confundidos, sometidos, intimidados, oprimidos, reprimidos, anonadados, desconcertados, aturdidos, abrumados, apabullados, confundidos, humillados.

Como buenos seres humanos, tenemos la costumbre de, rápidamente, conformarnos en el nivel en que estamos y al que generalmente nos acostumbramos, ya que no nos gusta complicarnos la vida y enfrentar lo que es un desafío

Con todo lo anterior, entonces, ¿a quién le interesa un desafío?

Es mejor estar en una situación de tranquilidad, que en los tiempos actuales, con la aparición de tantos coach que se han dedicado a enseñarnos la autosuperación, el término que más se aplica a donde queremos estar es “zona de confort”

 

Sin embargo, los desafíos tarde o temprano se presentan y debemos tener la actitud correcta para enfrentarlos.

Análisis

Pero la sentencia dice que “detrás de ellos hay algo bueno”… ¿Quién me lo asegura?

¿No es acaso mejor estar en la “zona de confort”?

Tal vez sí – Tal vez no

En el refranero popular se dice que “después de la tempestad viene la calma”

De cualquier manera, muchas personas se entregarán a la desesperación, mientras que otros se resignarán a vivir sufriendo, y murmurando en contra lo que les pasa.

 

Los que deciden enfrentar los desafíos, desde el punto de vista no religioso, harán todo lo posible por superar dicha prueba.

Cada ser humano decide iniciarse entonces en la búsqueda de su propia superación y transformación personal.

Cada uno a su ritmo, pero hacia delante.

Todos buscando trascender y superar muchos límites que parecían inalcanzables.

Los que lo hacen desde el punto de vista religioso, se apoyan en la fe y en la oración, sin olvidar “la acción”

Porque “Con la ayuda de HaShem todo es posible”

Lo vemos en el siguiente ejemplo:

2 Reyes / Melajim 6:14-17 Y envió allá caballos y carros, y un gran ejército; y vinieron de noche y rodearon la ciudad.

Y el siervo del varón de Elohim se levantó temprano y salió, y he aquí que un ejército con caballos y carros rodeaba la ciudad. Y su asistente le dijo: “¡Ay, maestro mío! ¿Qué haremos?”

Y él dijo: “No temas, porque los que están con nosotros son más numerosos que los que están con ellos”.

Y Elisha oró y dijo: “Oh Señor, por favor abre los ojos y deja que vea”. Y el Señor abrió los ojos del muchacho y vio, y he aquí que la montaña estaba llena de caballos ardientes y carros alrededor de Elisha.

Y tomar acción significa, por ejemplo,

1.- Programarse con un plan, que nos permita concentrarnos en cada paso que permita buscar la solución a cada reto. Incluso si no sabemos cómo lo vamos a superar, el plan debe incluir el optimismo de que las cosas funcionarán.

2.- Por supuesto que es importante mantenerse tranquilo (con fe), porque cuando se trata de dificultades, se necesita paciencia… El éxito proviene del Eterno, simplemente “es pedirle ayuda, y dejar que el resto lo haga Él”.

3.- Importante dejar de quejarse. Eso de que ¿Por qué mi vida está tan llena de problemas? no ayuda a nadie

 

Algunos podrían decir, con relación a enfrentar los desafíos desde el punto de vista religioso: “es fácil ser religioso, no hay necesidad de pensar, sólo se tiene que aceptar los principios de la fe y así se puede evitar la responsabilidad de tomar decisiones y enfrentar el conflicto”.

Para tal opinión, los rabinos suelen decir: Esa no es la verdadera naturaleza de la religión.

La religión no es un lugar para esconderse; es un lugar para que las personas valientes enfrenten una revelación totalmente honesta de su propio ser interior.

El judaísmo a pesar de confiar plenamente en El Eterno, (en nuestro caso) no protege al judío del conflicto: lo obliga a enfrentarlo directamente, de una manera heroica.

Conclusión

De cualquier modo aprendemos que si no tomamos las riendas de la situación, serán otros los que las tomen por nosotros. Y entonces viviremos la vida que otras personas quisieron o estimaron adecuadas para nosotros.

Y allí es cuando aprenderemos que ese algo bueno, que justo estaba detrás de los desafíos, nunca la supimos aprovechar.

 

29 de abril de 2018 – 14 de Iyar de 5778

Recopilado – Elaborado para 321judaismo.com por Dr Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Reflexiones diarias

Reflexiones diarias

 

Creado a partir de nuestro artículo siete reflexiones para los próximos siete días

 

Reflexión #1

Primero conviértete en una bendición para tí mismo para luego volverte una bendición para los demás.

 

Empecemos por aclarar un concepto:

¿Que significaría estar o ser bendecido dentro de un concepto no tan religioso? (En general, independiente de cual sea la religión)

Podemos empezar a enumerar una serie de factores tales como una carrera exitosa, abundancia financiera que nos permita satisfacer todas nuestras necesidades materiales, un cuerpo sano (1),  un matrimonio amoroso, hijos obedientes, tener amigos de confianza,

De acuerdo con lo anterior,la manera más fácil de lograrlo, para algunos, sería poderse encontrar una lámpara mágica (Como la de Aladino) y que el genio de la lámpara le concediera no sólo los tres deseos de la historia, sino que fuera permanente.

 

Es cierto, y para nadie es extraño decir que las comodidades de una casa soñada, un (muy) buen automóvil, equipos electrónicos de la más alta tecnología disponible, viajar a lugares lejanos (preferiblemente en primera clase y/o para algunos en jets o yates privados), habernos graduado de las mejores universidades y llegar a obtener incluso hasta un doctorado son señales de éxito que disfrutamos enormemente.

Solemos decir “estoy bendecido” en referencia a la buena fortuna descrita.

También solemos decir que estoy (estamos) bendecido(s), cuando nuestras amistades son “lo mejor de lo mejor”.

Si hacemos un análisis de lo anterior, vemos que para lograrlo, la mayoría ha recorrido un largo y arduo camino, que tomó un tiempo determinado (el cual no fue como por arte de magia ni por ganarse una lotería)

Un arduo camino en el cual hubo que pasar (muy seguramente) por duras pruebas, tanto de resistencia como de persistencia, para poder ser bendecido con los aspectos mencionados.

Un ejemplo de ello, Abraham quien estaba dispuesto a sacrificar a su único hijo, para ser bendecido… “porque querer ser bendecidos puede llevarnos a acciones desesperadas”

Que ser bendecido tomó un tiempo determinado (como ya lo habíamos resaltado), Si; es variable para cada caso, cada persona y cada situación.

Después de todo, cada uno de nosotros logra ser bendecido en los hogares, en nuestro trabajo, en nuestras finanzas, en nuestras vidas, nuestra salud y con nuestros hijos.

Con todo lo que se ha descrito previamente, nos damos cuenta que “hemos recibido” muchas cosas, con lo cual nos encontramos bendecidos: es decir, como dice al principio de la reflexión, nos hemos convertido en bendición para nosotros mismos

 

Y ¿Ahora qué tenemos que hacer?

Empezando desde el punto de vista material, empecemos a dar…

¡Si! Somos muy egoístas, nos preocupamos por nosotros mismos y cuando nos encontramos bendecidos, rara vez procuramos dar, al menos una parte, de lo que hemos recibido.

Desde el punto de vista muy material, podríamos, pensar que no tenemos nada que dar.

Pero, por ejemplo, podemos hacer cosas que no tienen valor material como

1.- Compartir una sonrisa

Las sonrisas son contagiosas y son una forma tan fácil de alegrar el día de alguien.

2.- Compartir una palabra de aliento

Expresiones como: “¡Se te ve muy bien!” O “¡Haz hecho un buen trabajo” Ellos son pensamientos que ¡bendecirán inmensamente a la otra persona!

3.- Preguntarle a alguien cómo le fue su día y realmente ESCUCHARLO

Generalmente estamos muy ocupados y  ¡sólo escuchamos lo que nos conviene! Esta actitud también bendecirá a las otras personas.

4.- Dar un abrazo

Aunque algunas personas no disfruten dar ni recibir abrazos, la próxima vez que lo hagas, verás cambios sorprendentes en las otras personas.

5.- Dar las gracias.

Un gesto pequeño y amable que va a recorrer un largo camino. Puede ser con una pequeña nota, o simplemente cuando te ayudan a bajar por unas escaleras, al recoger algo caído al suelo, etc. Nunca se sabe que puede suceder a partir de esos pequeños detalles.

6.- Celebrar el cumpleaños de un compañero de trabajo

Haciendo con ello todo lo posible para que aquella persona se sienta especial, ese día.

 

Son muchas las formas para hacerlo, sólamente sin mirar el punto de vista religioso

 

Nosotros no estamos de acuerdo con el concepto de ser pobres o perseguidos para ser bendecidos que en ocasiones maneja el texto del nuevo testamento…

El judaísmo maneja la bendición y la prosperidad desde otro punto de vista, especialmente si tenemos en cuenta la frase que surge ante “los malos eventos” que dice Gam zu le Tová… (También esto es para algo bueno)

En el judaísmo sabemos que El Eterno quiere bendecirnos y con prosperidad;  

¡El quiere bendecirnos para que podamos ser usados en la construcción de su reino, y de su casa!

No fue un accidente, por ejemplo, que HaShem haya entregado la riqueza de los egipcios a los hijos de Israel.

El Todopoderoso quiere que seas bendecido:

“El Señor te abrirá su buen tesoro, el cielo para dar la lluvia a tu tierra en su tiempo, y para bendecir toda la obra de tu mano; y prestarás a muchas naciones, y no tomarás prestado” (Devarim /Deuteronomio 28: 12).

Desde el principio vemos sus bendiciones y su intención de ser bendecido con prosperidad y no con pobreza (material ni de espíritu)

El Eterno le dijo a Abraham, “Te haré una gran nación [hijos], y te bendeciré [riquezas] y ensalzaré tu nombre [honor], y serás una bendición”

También le dijo a Abraham: “y en ti serán benditas todas las familias de la tierra” (Bereshit / Génesis 12: 3).

Otro ejemplo: Cuando Itzjak estuvo listo para morir, pronunció esta bendición sobre su hijo, Yaakov:

Que El Eterno te dé del rocío del cielo y de la riqueza de la tierra, una abundancia de grano y vino nuevo.

Que las naciones te sirvan y los pueblos se inclinen ante ti. Sé señor de tus hermanos, y que los hijos de tu madre se postraren ante ti.

Que los que te maldijeren sean maldecidos y los que te bendigan sean bendecidos “(Bereshit / Génesis 27:28-29).

¿Qué hacemos?

Para bendecir, entonces tenemos que dar (2)

Veamos un ejemplo: Está escrito en 1 Melajim / Reyes 3:28

“Cuando el pueblo se enteró de la decisión que había tomado el rey, todos en Israel quedaron admirados porque reconocieron la sabiduría que Dios le había dado para impartir justicia.”

El pedido del Rey Salomón no fue egoísta y los demás lo comprobaron.

Cuando recibimos una bendición y ella es usada para el bien, los que nos rodean podrán ver que El Eterno está con cada uno de nosotros y es Él quien te da lo que tienes.

Es así como la bendición se convierte en un regalo…

Y este regalo se comparte con otros y va pasando de persona en persona.

Las bendiciones de Adonai no son para guardarlas, sino para usarlas como ayuda para los que nos rodean

Quizás una de las mejores formas de bendecir luego de ser bendecido se demuestra en lo que se conoce como la bendición Aarónica…

Allí es donde encontramos la frase:

Yaer Adonai Panav eleja, veyasem lejá Shalom, que quiere decir algo como esto:

¡El Eterno disponga su rostro sobre ti y te otorga favores [divinos] y te otorga la paz!

Otra vez preguntamos ¿Qué hay que hacer?

Para que podamos bendecir a los demás, hay que tener en cuenta que las bendiciones de un judío no son necesariamente “pequeñas y poco significativas”…

Como cuando normalmente decimos “Shabat Shalom umeboraj

Un ejemplo de ello lo encontramos en el Talmud

El Talmud, en el tratado Berajot 7a, encontramos que el rabino Ben Elisha tuvo la opción de bendecir al Eterno:

El relato nos dice así:

El rabino Ishmael ben Elisha, en un Yom Kipur, mientras ofrecía incienso en el Lugar Santísimo, vio a HaShem sentado en un trono elevado y exaltado, y le dijo:

¡ Ismael, hijo mío, bendíceme!

Y yo le contesté:

“Sea tu voluntad delante de ti que tu misericordia supere la estricta justicia…

y que puedas obrar misericordiosamente con tus hijos”.

 

Cuando procuramos entonces volvernos una bendición para los demás, debemos tener en cuenta que “Todo lo que sale de tí, tarde o temprano regresa a tí”

“Así que no te preocupes por lo que vas a recibir…

sino, más bien, preocúpate por lo que vas a dar”.

 

29 de Abril de 2018 – 14 de Iyar de 5778

Elaborado para 321judaismo por Dr. Max Stroh Kaufman

 

  1. Empezamos con estas tres porque quizás son las más apreciadas y apetecidas en esta época moderna
  2. Ver nuestro artículo Dar y bendecir
PorMax Stroh Kaufman

Día 29 de la Cuenta del Omer

Día 29 de la cuenta del Omer

 

La cuenta del Omer se realiza todas las noches después del anochecer, desde la segunda noche de Pesaj hasta la noche anterior a Shavuot

Hoy, preferiblemente después del encendido de las velas del Havdalá.

¿Olvidó contar el Omer durante la noche anterior?

No importa. Haga la cuenta hoy, pero sin bendición.

En las próximas noches puede contar nuevamente con bendición.

La bendición, sugieren los jasidim, realizarla si se ha estado contando previamente, todos los días del Omer.

 

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDSHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.

 

Bendito eres Tú, Adonai nuestro, Rey del universo, que nos ha santificado con Tus mandamientos, y nos ha ordenado la cuenta del Omer.

 

Siga aquí:

Hoy es veintinueve días, que son cuatro semanas y un día de la cuenta del Omer.

HaYom hu tishá veesrím yom shehém arbaá shavuot ve yom ejad la Omer

 

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

 

Para el director del coro; un canto con música instrumental;

Un Salmo.

Que El Eterno tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones.

Las naciones Te alabarán, Oh Adonai, todas las naciones Te alabarán.

Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre.

Los pueblos Te alabarán, Señor; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y HaShem, nuestro Elohim, nos bendecirá.

El Todopoderoso nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.

Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo.

Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso, Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad.

Bendícenos, purifícanos; concédenos por siempre Tu misericordiosa rectitud. Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación.

Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad.

Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, contar Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza.

Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de toda impureza.

Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Jesed ShebeHod, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema.

Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos.

Que se rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad.

Amén, séla.

 

28 de Abril de 2018 – 13 de Iyar de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

Número ochocientos

Número ochocientos

 

En el hebreo el número 800 lo podemos representar por las letras kuf, shin y tav con las que podemos formar una palabras: keshet, que significa arco iris. (También el arco que dispara flechas).

 

La letra kuf,

Es un letra cuya forma recuerda o simboliza una reish arriba con una zain (1) descendiendo por debajo de la línea a la izquierda, representa la Belleza perfecta.

Entre otras cosas, nos dijo el Rabino Shimón ben Lakish, que esta letra representa a aquellas personas que por su maldad, deciden purificarse, entonces, desde el Cielo, lo ayudan. le preparan una puerta para que ingrese – que está representado por el espacio pequeño que hay entre el cuerpo y el pie de la letra kuf.

 

  1. Otros dicen que es una nun sofit pero allí no tendría el mismo significado.

 

La letra shin

Esta letra. la shin está formada por: 3 vav y tres y coronas, representan a los tres Patriarcas, o también la podíamos representar como la unión de una ayin (Ésta a su vez podría ser la unión de una nun y una zain) y una vav.

 

La Letra Tav

La letra tav. que es última del alfabeto hebreo, cuya forma puede provenir de la unión de una reish y una nun; también de una dalet y una nun o por último de una reish y una vav: Su valor, según la gematría es de 400 y representa “el final”

¿Por qué?

Como nos han enseñado nuestros sabios, las letras tienen que ver con l creación de los mundos: cuando esto inició, la letra tav fue la primera en presentarse y le dijo: Maestro de los mundos será bueno para ti crear el mundo conmigo, pues yo soy el sello acuñado por ti, que es emet “verdad” (la tav es la última letra de la palabra emet). Tu mismo tienes por nombre emet “verdad”, le conviene a un rey empezar por la verdad y servirte de ella para crear el mundo.

El Santo, bendito sea, le contestó: Eres digna y justa, pero no es apropiado crear el mundo contigo debido a que en el futuro serás señal sobre la frente de los hombres que han permanecido fieles a la Torah de la alef hasta la tav y que morirán bajo tu señal».

 

Número ochocientos: retomando

Sobre el número ochocientos encontramos que la literatura talmúdica tiene una colección de ochocientos años de existencia (entre los siglos 1 ó  2 al 9 ó 10 de la Era Común) entre homilías y discusiones (midrashim y suguiyot)

Con el número ochocientos se reúnen dos condiciones: el cierre de un ciclo representado por el cien y la perfección del ocho.

Cuando nos referimos a Keshet, como dijimos que representa el número 800, entendemos que es el arcoiris, el cual simboliza la promesa de HaShem, en la que nos asegura que Él ya no destruirá el mundo con una inundación. (2) porque está escrito

“He puesto mi arcoiris en las nubes, y será el signo del pacto entre Yo y el mundo. Cuando envíe nubes sobre la tierra, el arcoiris se verá en las nubes, y recordaré el pacto entre Yo mismo, ustedes y todas las almas vivientes, y nunca más habrá una inundación para destruir toda la vida. El arcoiris estará en las nubes y lo veré y recordaré el pacto eterno entre El Eterno y todas las almas vivientes en la tierra”.

 

Del rabino Nahmanides aprendimos que esto es así porque el arco iris (keshet) está siempre apuntando hacia arriba y no hacia abajo, lo cual “elimina la posibilidad” que cualquier “castigo” sea enviado a la tierra.

Gracias a ello, el arco iris es un signo de paz, reconciliación y la eternidad de la ley moral, aunque en culturas muy antiguas también fue un símbolo de guerra.

 

(2) A pesar de ello vemos muchas inundaciones producidas por fenómenos naturales como los huracanes – Katrina, Harvey e Irma – Tsunamis como el del 26 de diciembre de 2004, frente a la isla indonesia de Sumatra

 

NOTA FINAL

Hoy nosotros, 321judaismo.com hemos llegado al número ochocientos de publicaciones, como anotamos en un principio, y que hemos representado con la palabra keshet, en ocho años de trabajo, con un número múltiplo del mismo en seguidores por todas las redes sociales,

Por lo tanto agradecemos al Todopoderoso por habernos traído a este lugar, permitiéndonos establecer un nuevo y diferente sitio en la red mundial de información, que quiere mostrar la verdad acerca del judaísmo con el fin de que quienes nos siguen hoy y lo harán en el futuro, cuenten con las herramientas para poder establecer una adecuada relación con El Eterno  y con ello se pueda traerla santidad de los cielos hacia el futuro establecimiento de una casa de Hashem entre nosotros.

Hacemos hoy, con el número ochocientos, con el keshet, un convenio o un pacto con nuestros lectores de seguir produciendo material de óptima calidad, como cada uno de ustedes y nuestros futuros seguidores a través de las diferentes redes sociales (Facebook, Google+, instagram, Youtube) y/o los métodos que se vayan generando con los avances de la tecnología ya que nuestro propósito y visión es, en el 2021 ser la página de internet más grande acerca del judaísmo en español, con un contenido cordial, amable y de fácil comprensión.

321judaismo se compromete a estar “por encima del arco iris” como dice la canción, del mismo nombre, compuesta por dos judíos : la música por uno de nombre Hyman Arluck, más conocido como Harold Arlen y la letra por Yip Harburg

 

25 de Abril de 2018 – 10 de Iyar de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Ajarei Mot – Kedoshim

Parasha Ajarei Mot – Kedoshim

 

Ajarei Mot – Kedoshim es la parasha que leemos esta semana.

Si se hace la traducción literal, sin espacios, guiones, comillas, etc. estaríamos diciendo “Después de muertos seremos santos”

Muchas personas se preguntarán:

1.- ¿Después de muertos seremos santos?

2.- ¿Por qué seremos santos?

3.- ¿Por qué después de muertos?

4.- No es acaso mejor ser santo ahora?

 

Ser kedoshim – santos, puede llegar a ser, para muchos (por no decir todos), es una tarea imposible,

¿Por qué? Porque ser santos, en el sentido más elevado, implica ser “igual al Eterno”

Nos preguntamos entonces ¿Es acaso posible que nosotros podamos asemejarnos a Él?

Si de Él está dicho: “¿Quién como Tú, oh Eterno, entre los dioses? ¿Quién como Tú, majestuoso en santidad, temible en hazañas dignas de alabanza, hacedor de maravillas?” (Shemot / Éxodo 15:11).

Tomemos como ejemplo esta otra expresión extraída del Tanaj, que nos hace “imposible” ser santos y que dice así: “¿A quién, pues, Me haréis semejante, para que Yo sea su igual?, dice el Santo.” (Yeshaiá(hu)  / Isaías 40:25).

 

Empecemos a responder las preguntas.

El hombre, a pesar de ser finito, si puede ser santo, ahora en vida, de una manera, que para la mayoría va a ser difícil. pero que arranca de una condición:

El hombre fue creado a imagen y semejanza de HaShem.  

Aprovechando la moda y el concepto actual que los coach le quieren dar al emprendimiento en cualquiera de sus fases, esto ya es el primer paso hacia un camino, en nuestro caso de santidad.

El segundo aspecto a resaltar, que lo da esta parasha, es que existe un “manual de instrucciones” llamada Torá (y Tanaj) que hace más fácil el transitar hacia la santidad.

En esta parashá hay unas instrucciones precisas como por ejemplo, las tres prohibiciones que hay acerca de tomar o retener el dinero de otro, o la prohibición del falso juramento, entre otros, que apoyan el llegar al estado de kedoshim (antes de morir incluso)

 

Recordemos que cada persona posee un alma diferente,lo cual hace que cada persona tenga que recorrer “un camino diferente”.

Pero, el principio de la fe y la actitud o intención (kavaná) con la que tome el camino, es lo que lo va a conducir hacia la santidad, estando en vida.

. En otras palabras, estas dos herramientas contenidas en el “manual de instrucciones” son parte fundamental para asegurar la santificación.

 

Hay quienes dirán: “La perfecta santificación no es alcanzable en esta vida “ y por ello la santidad se adquiere “ajarei mot” : después de muertos; pero, todos sabemos que la santidad es un trabajo de desarrollo gradual.

La santidad se lleva a cabo bajo muchos obstáculos, de ahí las frecuentes advertencias a la vigilancia, la oración y la perseverancia, como las contenidas en este “manual de instrucciones” que hemos mencionado para este segundo paso.

Nos adherimos al pensamiento de Ramban (Najmánides) cuando dice que esta parashá lo que busca es dejarnos una enseñanza general de cómo evadir los excesos.  

De cómo nos tenemos que separar de cosas que no están explícitamente prohibidas, cosas que van en contra del espíritu de la ley judía a pesar de que ellas están dentro de la ley y llama a quien incurre en este pecado un “menuval birshut haTorá” – un lascivo con el permiso de la Torá”. y que  nos pide que seamos santos – que nos separemos.

 

“Cuanto más santo es un hombre, más humilde, y más sensible se torna”

 

¿Qué es en realidad lo que se nos está reclamando en nuestra parashá?

 

Amar a nuestro prójimo,como a nosotros mismos

Esto lo dijo Hilel y lo aseguró en sus propias palabras al decir que “el resto de la Torá es complemento”

Esto es la parte fundamental que trae Divinidad al mundo,

Y hagamos lo que hagamos, esto es lo mejor que está en nuestras manos, lo más fácil y a la vez lo más difícil para hacer; con la finalidad de perfeccionarnos y mejorar el mundo en el cual vivimos.

El Eterno, en Su Torá, cuando nos manifiesta: que esta es la forma con la tendemos hacia la kedushá, la santidad, la consagración, mientras estamos en vida

 

¿Y cuando estamos muertos (ajarei mot) qué sucede?

 

Lo primero que tenemos que tener en cuenta, de acuerdo con las enseñanzas de nuestros sabios es que, cuando “partimos de este mundo” es decir, después de que finalizamos con nuestra “vida física” debemos rendir cuentas

Estas cuentas, y nuestras malas acciones son las que frenan nuestra entrada al Mundo venidero (Olam HaBa)

Pero nuestras buenas acciones son las que dejan enseñanzas en las generaciones que nos sobreviven y son ellas  las que nos convierten en santos (kedoshim)

No somos hipócritas recordando sólo lo bueno de las personas que ya no están con nosotros…

Lo que hacemos es, por ejemplo, perpetuar la paz entre el hombre y el hombre, entre el hombre y la naturaleza, mantenemos la dimensión de lo sagrado que es la vida humana y confirmamos lo escrito en la Torá que nos recuerda que cada uno de nosotros está llamado a convertirse…

Convertirse en un sacerdote y toda el pueblo de Israel a su vez se transformará en “un reino de sacerdotes, un pueblo santo”

A su vez también cumpliremos con lo escrito en la parashá

“Sed santos porque santo soy yo, Adonai, vuestro Elohim” (Levítico / Vayikra 19:2)

 

24 de Abril de 2018 – 09 de Iyar de 5778

Recopilado por Dr. Max Stroh kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Yom Haatzmaut

Parasha Yom Haatzmaut

El ,día que fue proclamada  la Independencia del Estado de Israel (Yom Haatzmaut) el 5 de Iyar, 5708, fue declarado fiesta religiosa por el Gran Rabinato de esta nación.

Se creó una orden especial de servicio que ahora es parte de muchos libros de oraciones en Israel y en comunidades fuera del estado de Israel.

Existe una serie de lecturas de la Torá y los Profetas.

Además, Hallel, una colección especial de Tehilim / Salmos, son recitados en eventos como los Tres Festivales Mayores y Rosh Jodesh, todos ellos fueron escogidos para ser leídas y cantadas en esta ocasión.

Una de las lecturas que podemos considerar especial, de la Torá, para Yom Haatzmaut, es la sección de apertura de la lectura semanal de Ekev. que se encuentra en Devarim / Deuteronomio 7:12 . 8:18

En estos primeros versículos de la lectura, Moshé les está diciendo a los hijos de Israel todas las bendiciones que disfrutarán cuando ingresen a la Tierra Prometida si recuerdan observar las leyes que HaShem les ha dado.

También Moshe relata las tribulaciones a las que los israelitas se han enfrentado, pero les recuerda que El Todopoderoso siempre estuvo con ellos.

Su entrada en la tierra, en ese entonces, es prueba de su poder y un recordatorio del pacto entre él y el pueblo judío.

Existen muchas similitudes entre la escena en el Desierto y los eventos del quinto día del mes de Iyar.

Los hijos de Israel, para estos tiempos modernos, habían sufrido dos mil años de exilio. Ahora, están regresando a su patria.

Esta patria que no sólo es la patria física sino también la espiritual de toda la Casa de Israel.

Este estado es  el renacimiento de una nación judía la cual representa un desafío para el pueblo judío en si,  para renovar su conexión con la letra y el espíritu de la Ley la cual se ha encargado de sostenernos, hasta la fecha, y lo seguirá haciendo..

Yom Haatzmaut sameaj.

19 de abril de 2018 – 04 de Iyar de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Mes de Iyar o Ziv

MES DE IYAR (ZIV)

 

En el judaísmo. Iyar es conocido como el segundo mes del calendario, (1),  contando desde la salida de Egipto de los judíos:

El signo que representa este mes es un toro pastoreando.

En Iyar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).

Ya que este mes es el último del invierno en Israel: algunos lo identifican como un mes de primavera (boreal).

 

Como se dice que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pastura al ganado, es el momento en el cual, el toro, que representa el símbolo de este mes, se satisface con el pasto del campo.

Y se sabe que cuenta siempre con 29 días; muy pocos realmente conocen su nombre “original” bíblico, que es el Ziv (2), el cual se traduce como “esplendor o brillantez”; Está mencionado en la Torá en Melajim, 1 Reyes 6:1 diciendo:

 

En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Adonai.

Vehayá beshimoním shaná veárba meót shaná latzét benéi Israel miéretz Mitzraim beshaná harevií bejódesh ziv hu hajódesh hasheiní limlój Shlómo al Israel veyebén habáit laAdonai.

 

Nos enseñan nuestros maestros que, desde el punto de vista de la cábala, el Ziv es el resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para El Todopoderoso.

 

Relacionado con este deseo de “construcción” también el libro del Zohar cuyo significado es Resplandor,  en 1:134a, nos dice que, para esta época, El Eterno “examinó”: es decir, “HaKadosh Baruj Hu, miró en la Torá y creó el mundo”

 

Los místicos nos hablan de 3 niveles de luz:

El más bajo, llamado Maor, que nos sirve para mirar las maravillas de la naturaleza y la creación y, la relacionan con el Tehilim /salmo 119 donde dice: “Abre  mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá”; allí estaría ubicado el baal teshuvá;

El intermedio llamado Or,  o luz es donde se encuentra el Tzadik,

Y el superior o Ziv de brillantez, donde se encuentran aquellos que tienen la capacidad de iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

 

La importancia de hablar de los tres niveles de luz es para indicar que en el mes de Ziv (Iyar) hay una transición donde la Luz del Eterno que descendió en el mes de Aviv (Nisan) tiene que pasar por un “trabajo de depuración”`(avodat habirurim) en el que los seres humanos, por el hecho de tener en su interior, chispas de santidad, la cuales quedan atrapadas dentro de la realidad mundana, deben ser depuradas, liberadas y elevadas para poder regresar a su fuente celestial, en el mes de Siván, en el cual se celebra Shabuot, o fiesta de la Entrega de la Torá, y también nos permite cumplir con la voluntad del Eterno de construir una morada para Él.

 

Rashbi, el autor del libro del Zohar, trató de dar a entender que el Maor (la luminaria), corresponde a la Torá y ella, al poner de manifiesto por las enseñanzas ocultas que lleva consigo, desarrolla la luz (or) que lleva a la comprensión y la curación: dijo así “Su corazón va a entender, va a retornar y será sanado.” En el momento de ser sanado, llega el Ziv: el esplendor.

 

De esta afirmación parece ser tomado el concepto que el mes de Iyar (Nombre que adquirió después del exilio babilónico) es el mes de la curación…

Aprendemos cómo las letras en hebreo que conforman el nombre Iyar [ alef, iud, reish] son también las iniciales del versículo del Shemot / Éxodo: 15:26 : Ani Hashem RofejaYo soy Hashem Quien te sana” señalando de este modo la natural conexión entre este mes y la potencialidad de curarse de la enfermedad.

También nos enseñan nuestros sabios que es precisamente, en este tiempo, donde todas las plantas reciben de la tierra una infusión de energía y fortaleza, las frutas de estación maduran y las plantas medicinales obtienen su mayor vitalidad.

 

¿Qué ocurrió en el mes de Ziv (Iyar) según la Torá?

 

1.- Bamidbar / Números 1:1 Y habló el Eterno a Moshé en el desierto de Sinaí, en la tienda de asignación, el día primero del mes segundo, en el segundo año de haber salido de la tierra de Egipto, diciendo: Haced el censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus tribus, por sus casas paternas, conforme a la cuenta de los nombres, todo hombre cabeza por cabeza;

 

Vayedaber Adonai el Moshé bemidbar Sinai beOhél Moéd beejád lajódesh hashení bashaná hashenít letzetám meéretz Mitzraim lemor. Seú et rosh kol adát benéi Israel lemishpejotám lebéit avotám bemispár shemot kol zajár legulguelotám.

 

2.- El maná comenzó a caer en el desierto.

 

3.- Se reconoce la genealogía de las tribus (Bamidbar / Números 1:18

 

4.- Se comienza a edificar el Primer Templo por Salomón

 

5.- Se celebra el Pesaj Shení. Como está escrito: En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán.

Bajódesh hashení bearbaá asár yom bein haarbaím yaasú otó al matzót umerorím yojelúhu.

 

6.- La cuenta del Omer

 

7.- En el año 600 de la vida de Noaj, el 17 de Ziv fueron rotas las compuertas de los cielos y llovió sobre la tierra 40 días y 40 noches.

 

8.- Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin.

 

9.- Se construyó la muralla de Jerusalém – Ezra y Nejemia.

 

Extra-bíblico:

 

1.- La muerte de los discípulos de Rabi Akiva y la muerte de Shimon Bar Yojai.

 

2.- Muerte del Rabino Yitzhak Alfasi, escritor del Sefer Halajot

 

2.- Se celebra el Día de Jerusalém”, la liberación de la ciudad vieja de Jerusalém en el año 1967

 

3.- Independencia del Estado de Israel

 

4.- Capturado el líder Nazi Adolf Eichmann

 

5.- Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)

 

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(1)    Después del exilio babilónico se lo llamó Iyar.

 

(2)    Nota de la redacción: Solicitamos cordialmente no confundir Ziv (Zain-“yod”-vav) con Zif (Zain –“yod”- pei sofit) que aunque “suenen parecido” no significan ni son lo mismo.

(3)    La Torá nos lo describe en dos frases: como está escrito: “y El Eterno descendió en el monte Sinaí” y “Moshé ascendió hacia Adonai”