Monthly Archive mayo 2018

PorMax Stroh Kaufman

Humildad

HUMILDAD

En la parasha Behaalotja se habla de Moshe como la persona con mayor humildad…

Lo describe con las siguientes palabras:

Más Moisés era muy humilde (modesto), más que todo hombre que hay sobre la faz de la tierra” (12 :3).

La Biblia, el Talmud, los grandes sabios del judaísmo, han apreciado siempre el valor de la humildad, porque es algo muy difícil de manejar, para nosotros, como seres humanos

Cuenta una leyenda jasídica que el Rabino Yonatán Aibeshitz tenía por costumbre buscar entre todos los que se encontraban en la sinagoga durante las plegarias de Yom Kipur, a alguna persona que demostrara ser lo más auténtico posible.

Cuando encontró a uno que entre sus oraciones decía: “vasija de barro soy ante Ti en vida y con mayor razón así seré en la muerte”.

Entonces el rabino pensó que este sería una persona con humildad extrema.

La misma leyenda dice que cuando llegó la hora de la lectura de la Torá llamaron a otro judío antes que al “humilde” para que subiera a la lectura.

Este hombre protestó de una manera que no demostraba ningún tipo de humildad sino egoísmo y egocentrismo.

El rabino le preguntó;: ¿Cómo es posible que manifestara usted una humildad extrema y ahora demuestre lo contrario, buscando ser exaltado con honores?

El hombre contestó “En mis oraciones hablo con HaShem. ¡Aquí en la tierra soy más importante que muchos!

En la Torá que dice?

El Profeta Yirmiyahu/Jeremías se expresó de la siguiente manera:

Así dice el Eterno: Que el sabio no se gloríe de su sabiduría, que el fuerte no se gloríe de su fuerza ni el rico se gloríe de su riqueza.

Quien se gloría, que se gloríe de esto: de comprender y de conocerme.

Porque Yo Soy el Eterno que obra con compasión, justicia y rectitud en la tierra” (9:22-23).

Entonces, ¿Por qué la actitud de muchos tan egocéntrica y soberbia?

Porque así es la naturaleza humana… porque son muchas las preocupaciones que influyen sobre nuestro carácter, nos crean inseguridad o nos hacen sentir menos que los demás.

Y por ello actuamos con arrogancia, soberbia y muchas cosas más.

Qué es y qué no es humildad?

Pero humildad no significa “dejarse atropellar”

La humildad, por ejemplo, es la que nos permite admitir y reconocer los errores.

Ser humilde no significa que nuestra autovaloración esté disminuida. No hay que confundir los conceptos de avinut (humildad), con shiflut (autodegradación)

También nos permite explotar nuestros talentos, conocimientos, habilidades, destrezas, sin esperar, a cambio, recompensa personal.

Quien es humilde sabe agradecerle a HaShem por haberle otorgado todos aquellos regalos que le proporcionó, y no se alegra por ellos.

La persona humilde es aquella que no depende de la opinión de los demás, y pone su ego a un lado, si lo necesita, para hacer constantemente lo que es correcto.

Una persona humilde adecuada será querida y respetada por los demás, como consecuencia de esta virtud.

Y de nuestros sabios, ¿Qué encontramos?

Rambam (Maimónides) tiene una sentencia particular al respecto:

La humildad, esta pura cualidad, es la más sublime de todas las virtudes admirables“.

Y también la tiene Najmánides:

¿De qué debería estar orgulloso el hombre? Si posee riqueza, es HaShem quien lo ha hecho prosperar.

A HaShem pertenece el honor, entonces¿ De que te honras?

¿Sabes que el Eterno puede despojarte de la sabiduría que tienes, en cualquier momento?  Y te enorgulleces de tu sabiduría?

Todos los seres humanos estarán siempre en igualdad de condiciones, en frente de su Creador

Y todo el pueblo judío también debería ser humilde…

O sino, ¿Por qué la Torá fue entregada en el desierto?

Excesiva humildad tampoco es el camino correcto: Dijo el Rabino Najman de Breslev, cuando los justos se ven a sí mismos demasiado pequeños, fracasan en hacer todo lo que podrían llegar a hacer para acercar la redención.

Equilibrio es la palabra correcta

¿Cómo lograrlo? – Diez preguntas.

1.- Mide todas tus palabras y procura que sean pronunciadas suavemente… considera a todos los demás más grandes que tú…incluye all a toda persona que podría ser la más pequeña e insignificante de las que hayas conocido.

2.- Aprende a relacionarte con todos por igual… dándole la importancia que se merecen

3.- Controla tu enojo… este sólo te conduce hacia la soberbia.

Rambam fue uno de los que apoyó esta teoría diciendo:

“Asegúrate de que todas tus palabras sean dichas con un tono amable. Mantén tu cabeza gacha. Dirige tus ojos hacia la tierra y tu corazón elévalo hacia el cielo, cuando hables, no mires a nadie con desprecio”

Lo anterior, te dará humildad y tranquilidad espiritual y asimismo te salvará del enojo, lo cual es capaz de llevarnos a cosas nefastas.

4.- Valora cada oportunidad, tal como lo describe el  Rabino Zelig Pliskin en su libro Begin Again Now,

– Deja que la vida te enseñe a ser humilde. “Si alguien no te hable con respeto: “Ésta es una oportunidad para ganar humildad”.

Cuando no hagas las cosas tan bien como se esperaba: “Ésta es una oportunidad para ganar humildad”.

En el momento en que tomes conciencia de alguna debilidad o error: “Ésta es una oportunidad para ganar humildad”

5.- Dijo Rabino Zundel Salant: Que no te importe si eres pequeño a los ojos de tus semejantes y no te prestan atención, que no caiga tu rostro, pues también las estrellas se parecen a tí.

Y así como las estrellas son soles inmensos. por más que desde lejos se ven solamente como puntos diminutos, así también el ser humano puede ser espiritualmente gigantes, por más que a los ojos de los demás sea visto como pequeño.

6.- Desarrolla un Ain tov (Un buen ojo)  que va a ser la base de tu crecimiento y desarrollo espiritual: te permite ver bien a los demás y conocer sus valores.

7.- Aprende a quererte y valorarte más. Ten más confianza en tus capacidades, porque has sido creado a imagen y semejanza de HaShem (Tzelem Elohim).

8.- Aprende de las críticas.  En el 2014 el Harvard Business Review publicó los resultados de una encuesta que mostró que “Los mejores líderes son líderes humildes.”

9.- Aprende a decir la verdad… Dijo el Baal Shem Tov: La humildad es la fuerza de la verdad.

Porque, al final y al cabo, toda mentira o engaño – tarde o temprano- está destinada indefectiblemente a fracasar (pues a Hashem definitivamente que nunca lo podremos engañar),

10.- Recuerda ser agradecido (Hakarat hatov) : Esto es mucho más que decir “gracias” cada vez que nos hacen un favor, porque detrás del agradecimiento a las personas hay un reconocimiento a HaShem, como principal benefactor.

¿Conclusiones?

Lo mejor que podemos hacer es doblegar a nuestro orgullo aceptando las verdades espirituales simples y sencillas que nos enseñan la Torá y nuestro Judaísmo.

Recuerda: “Considera estos tres aspectos y no caerás en las garras del pecado. Ten conciencia de dónde vienes, hacia dónde te diriges y ante Quien estarás destinado a ser juzgado y llamado a rendir cuenta de tus actos” .

 

También recuerda esto siempre:  las personas humildes son una compañía agradable y se ganan el verdadero y continuo respeto de los demás.

 

30 de mayo de 2018 – 15 de Sivan de 5778

Redactado, recopilado, editado y/o adaptado para 321judaismo.com

 

PorMax Stroh Kaufman

El regalo de la Torá

El regalo de la Torá

 

La Torá…

Hace unos días, celebramos haber recibido la Torá, un regalo entregado a una nación y/o a un pueblo que estaba cansado de haber vivido un largo período de esclavitud pero, que en esta fecha, ya había sido liberado

Aunque su situación en la travesía no pareciera que fuera la mejor.

Estar en un lugar inhóspito, a veces sin alimentos, a veces sin agua potable..

Esto fue un momento realmente trascendental si analizamos el proceso de preparación que tuvo, y cada año, como judíos,lo recreamos durante la festividad de Shavuot:

Una de las cosas que hacemos es quedarnos despiertos toda la noche para aprender la Torá como un tikun para el pueblo judío que durmió la noche anterior a la Entrega de la Torá.

Por supuesto que actuamos como si nos la estuvieran entregando el día de hoy y no hace más de 3000 años

Otra es decorar nuestras casas con flores para recordar la belleza de Har Sinai.

Por supuesto no podemos olvidar que comemos mucho pastel de queso y otros productos lácteos…

Todo para recordar que el pueblo de Israel sólo podía comer lácteos hasta esta fecha.

Pero, ¿que pasa con los regalos?

Todos sabemos que los regalos tienen dos propósitos

Uno de ellos, “Salir del paso”

Sabemos que “Salir del paso” es hacer algo para sólo para cumplir una necesidad o una obligación…

Esto usualmente sin fijarnos bien porque o como hicimos, y también implica poca calidad .

Quien toma esa actitud, generalmente no quiere dar más de lo necesario.

Sólo da lo mínimo, con tal de quedar bien, o al menos cumplir..

El otro extremo es el del regalo que se da con generosidad.

Un regalo que busca la felicidad de quien lo recibe

Aquel que se recibe como algo maravilloso. Que con sólo mirar el envoltorio. emociona..

El regalo que al abrirlo, nos llena de dicha y felicidad.

“Muchos regalos fracasan porque nos olvidamos de la persona a la que se los vamos a hacer…

Pero en el caso del pueblo judío, El Eterno, quien fue que nos lo dió, sabía muy bien el propósito de dicho regalo.

Así nos pasa a todos… Los comienzos son emocionantes, las cosas nuevas son emocionantes, a todos nos ha sucedido.

Y entonces?

Sin embargo,, como todas las festividades, ellas se terminan y volvemos a nuestras vidas programadas regularmente

Y el regalo, tarde o temprano, suele quedar archivado “en un rincón”

Y así también, pronto llegarán otras fechas que no son alegres, que nos recuerdan eventos trágicos, como por ejemplo, el 9 de Av.

Entonces es cuando muchos volvemos a “revisar” el regalo que nos entregó El Eterno, para buscar una explicación o un consuelo…

Es allí cuando empezamos a sentir que hay que hacer de la Torá…

Un regalo nuevo para todos los días,por el contenido que hay en ella.

Al optar por esta opción, aprenderemos algo nuevo cada día  

Porque somos “una nación de sacerdotes”, estamos llamados. día a día, a revisar su contenido y mejorar nuestra relación con Hashem, de la que obtendremos resultados inesperados.

 

26 de Mayo de 2018 – 13 de Iyar de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Nazir – Parasha Naso

NAZIR

 

Con relación al Nazir encontramos el siguiente concepto en la Torá

Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando algún hombre o mujer se apartare haciendo voto de nazireo para consagrarse al Eterno,de vino nuevo y añejo se abstendrá; vinagre de vino nuevo y vinagre de vino añejo, no beberá, y toda bebida hecha de uvas no beberá; y uvas frescas o secas no comerá. En todos los días de su nazireato de todo lo que sale de la vid, desde los granillos hasta el hollejo de las uvas, no comerá

Daber el benei Israel veamárta aléhem ish o isha ki yaflí lindór néder nazir lehazir laAdonai.Miyáin veshejár yazir jómetz yáin vejómetz shejár lo yishté vejól mishrat anavím lo yishté vaanavím lajim viveshím lo yojél.Kol yeméi nizró mikol asher yeasé miguéfen hayáiin mejartzanim veád zag lo yojél

¿Quien es un nazir?

‘Aquel que se encuentra “consagrado a Hashem”.

¿Quién puede serlo?

Indistintamente un hombre o una mujer. como lo estipula el versículo anotado

¿Ejemplos?

Shimshon o Sansón, hijo de una mujer estéril, a quien un ángel de Adonai se le apareció y le dijo: ‘Concebirás y darás a luz un hijo. En adelante guárdate de beber vino ni bebida fermentada, y no comas nada impuro, porque vas a concebir y dar a luz un hijo.

¿Cuál podría ser la explicación de este comportamiento?

Con las palabras “Ish oh isha ki yafli” / “Un hombre o una mujer que (literalmente) se desvinculará, el rabino ‘Avraham ibn Ezra,anotó que la palabra “Yafli” también puede significar:

“Quién hace maravillas” especialmente al desvincularse del vino, la uva y sus subproductos.

Nazir también tiene que ver con la palabra Neizer que quiere decir “coronado”

 

¿Tiene algún otro significado la palabra Nazir ?

Si en los países musulmanes un nazir es un título que se le asigna a cierto tipo de oficiales públicos (Inspector)

Y en la India es un título de ciertos funcionarios que sirven a gobernantes nativos en India.

Un nazir nunca va a ser igual a los demás, mientras hace un compromiso sincero con el cambio, incluso si el cambio pareciera imposible, Hashem lo ayudará.

 

¿Cuanto tiempo una persona puede ser nazir?

La Torá no describe un tiempo determinado

Supone un tiempo prolongado, para poder cumplir con los requisitos básicos descritos en la parasha Naso.

Sin embargo, entre los rabinos y los estudiosos se ha descrito que debe haber un “período mínimo” de 30 días

En el cual la persona, dependiente de su propósito, podrá evaluar si tiene la capacidad de ser nazir…

Y por cuanto tiempo.

Maimónides es uno de los que expuso que, cada persona, debe evaluarse a sí misma para obtener un juicio honesto de sí mismo y de lo que quiere…

Para poder determinar la duración apropiada de tiempo que debe dedicarle a la abstinencia.

Es decir, quien decide realizar el voto de Nazir debe realizar un proceso de introspección personal…

Proceso en el cual obtendrá la razón para dedicarse a esta fase de su vida personal…

Y cómo puede mejorar a través de ello, e influenciar en los demás.

El nazir debía presentarse a sí mismo ante el Templo…

 

¿Y ahora que no hay templo, el nazir no existe?

Revisando lo que escribió Maimónides, encontramos que, el nazir es una persona que estaba demasiado apegada a los placeres materiales.

Quien tome los votos entonces, hace una promesa de adoptar el comportamiento asociado con el extremo opuesto.

Abraza la abnegación por un período de tiempo.

El objetivo final es liberar a la personalidad del apego desmedido a los placeres materiales.

Esto le permitirá finalmente alcanzar una actitud de moderación.

Y el término “moderación” supone que una actitud equilibrada entre los extremos.

Por consiguiente, el voto de Nazir es una medida correctiva para una actitud y comportamiento extremos.

Ibn Ezra agregó que en esta moderación está incluido el elemento de actuar “por el bien del servicio del Eterno”.

El problema puede resultar cuando el Nazir diga “que su período ha terminado”

De acuerdo con ello, esta persona vuelve a “pecar” cuando su período de separación ha terminado…

Todo porque ahora está separado de su santidad especial y del servicio Divino.

Realmente debería haberse abstenido para siempre y seguir siendo un nazir, santo para Dios, toda su vida …

 

Por lo tanto, necesita la expiación, ya que una vez más se expone a la impureza de los deseos de este mundo.

 

El Abravanel lo expresa de esta manera: “Porque él abandona una vida de santidad y separación, y elige regresar a los deseos físicos”.

 

¿Por qué separarse del vino?

Las razones para apartarse del vino, la uva y sus subproductos, son apenas obvias…

Todos conocemos lo que produce la ebriedad, aunque la ciencia hoy nos diga que una – máximo dos copas de vino son beneficiosas para la salud.

Porque el vino conduce a una persona, con mayor facilidad, hacia estadíos de frivolidad, que a su vez podría llevarlo a el o  ella, a una variedad de transgresiones y que afecta negativamente el servicio Divino de una persona.

 

Y ¿Por qué habla de no cortarse el cabello ni la barba?

Esto en una simbología donde el cabello es parte de la cabeza, y la cabeza de una persona contiene el conocimiento que El Eterno le ha otorgado.

La prohibición de cortarse el pelo expresa el uso apropiado del conocimiento Divino, sin corrupción.

El cabello crece de manera constante y permanente (con ciclos) del mismo modo como crece el conocimiento

Por ese crecimiento constante, el cabello representa una conexión con el poder de la creación infinita.

Cortarse el cabello significa detener este poder; atribución que le permite  al nazir, conectarse con El Creador.

Cortar el cabello corta este poder especial, ya que separa a HaShem – Quien lo crea y lo otorga – del hombre.

De alguna manera, está representado en las palabras de Shimshon (Shoftim / Jueces 16:17): “Si me afeito, mi fuerza me abandonará”.

Por supuesto que dentro de la concepción actual, no cortarse el cabello implica desaseo y descuido personal…

Pero dentro del ortodoxismo “no se pasa navaja debajo de la línea de la sien”.

Pero si lo llevamos al punto de vista estético, todos sabemos que cortarse el cabello, busca en la persona, el verse bien (belleza).

Aunque nos encontramos con un personaje, en la Torá, bello por naturaleza y se llama Avshalom, quien sólo se cortaba el cabello una vez al año

 

¿Y por qué de la separación de los muertos?

Esto es demasiado complejo.

Por medio de esta prohibición, el nazir se separa de ciertas actividades pertenecientes al cuerpo y fortalece su lado espiritual.

De cualquier modo, el nazir es llamado para ser santo, como está escrito:

“Todos sus días nazareos, él es santo para HaShem”.

¡El voto de nazir permite a un judío regular alcanzar un nivel de santidad que se aproxima al del Kohen Gadol mismo!

 

¿Hay algo malo en eso?

 

25 de mayo de 2018 – 11 de Sivan de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

El mal de ojo ¿Qué hacer con él?

Qué hacer en caso del mal de ojo

El mal de ojo es un artículo para que hablemos del conocimiento acerca de este problema.

En la Torá encontramos el siguiente texto:

“Habló El Eterno a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles (en Mi nombre): Yo Soy El Eterno, vuestro Elohim. Como lo que hacen en la tierra de Egipto, en la que viviste no hagáis. Y como lo que hacen en la tierra de Kenaan, hacia donde Yo los llevo, tampoco haréis, y según los estatutos de ellos no iréis” (Vayickrá / Levítico 18: 1-2).

Aquí hablan de brujería, keshafim (1) en hebreo, donde el mal de ojo puede ser interpretado como una de ellas.

Usualmente el “mal ojo” se entiende como el mirar a la otra persona, con intención de que le suceda algo malo.También se incluye en este concepto, el envidiar las posesiones de otro, sentirse mal por su éxito.

Hay claramente 2 tipos de mal de ojo. Uno es el tipo más “racional”, y el otro es el tipo más “místico”. El tipo racional proviene de presumir y tal, lo que puede hacer que alguien se rebele contra nosotros.

El “místico” es aquel que sucede, generalmente, en contra de la voluntad (en hebreo la expresión es Báal Korjón)

¿Que hacer?

Una de las cosas que nos enseñan nuestros sabios es, que no debemos vivir con el temor constante del mal de ojo, o de que los demás quieran desearnos algún daño (esto “aumenta su poder”).

Para explicar lo anterior, tenemos una anécdota de Rabi Janina, donde una mujer, con la intención de querer hacerle daño, tomó polvo de debajo de su cama para maldecirlo.

El Rabi Janina le dijo: Teniendo en cuenta que no hay nada por encima de El Eterno, Sólo si es Su Voluntad, podrás dañarme...

Un remedio propuesto por el Rabino Najman, es el de aumentar estudio de la Torá, la Tzedaka (caridad) y/o difundir el Nombre de HaKadosh Baruj Hú (El Santo Bendito sea Su Nombre), en el mundo.

Otro “remedio para el mal de ojo” es cultivar nuestro propio “buen ojo”, para que podamos, con el mero hecho de “mirar desde nuestros ojos”, y traer bendiciones.

El judaísmo en general, aprueba el uso de una cinta roja, en la muñeca de la mano izquierda, como prevención y tratamiento.

Algunos (o muchos) aprueban el uso del Hamsa (o la mano que incluye el ojo) como medida preventiva, ubicándola en sitios “estratégicos”

Y hasta mirar los tzitzit…

Como medidas “efectivas”, del mismo modo que cuando se busca un médico para curar una enfermedad, se dispone de dos grandes opciones:

Entre los sefarditas tienen una mujer “especialista” en la remoción del mal de ojo, que a través de una mezcla de un metal líquido en el agua (que la ponen a hervir) y una bendición, se forma un ojo y al sacarlo del agua, significa su remoción.

La segunda, de los ahkenazíes. quienes tienen un rabino también “especializado” en la remoción del mal de ojo que mediante oración, basada en textos de la Guemará, remueve este problema (podemos hacer la comparación gráfica con un exorcista).

Hay quienes opinan que la oración llamada “Nega Tzaraat”, compuesta de 12 versículos, todos terminados en la letra NUN, es capaz de eliminarla (nosotros no tenemos esa oración disponible).

Básicamente esos son los (principales) recursos que tenemos para actuar en contra del mal de ojo…

 

  1. Keshafim es un acróstico de debilitan las huestes de los ángeles celestiales, y que fue utilizada, en algún momento, por Rabí Johanan, en una discusión sobre el tema de brujerías, con rabí Hanina, en el Talmud

 

19 de Mayo de 2018 -06 de Sivan de 5778

Jag Shavuot Sameaj

PorMax Stroh Kaufman

El último día de Omer

El último día del Omer.

 

Tenemos la información de la Torá que nos dice:

“Ustedes contarán por ustedes mismos, desde el día después del día de descanso, desde el día en que traigan el Omer de la agitación, siete semanas, estarán completos.

Hasta el día después de la séptima semana contarás, cincuenta días. . . “(Vaikrá 23: 15-16)

Resulta que los últimos 3 días de dicha cuenta, tienen una connotación especial:

¿Por qué?

El día 3 del mes de Sivan, El Eterno instruyó a Moshé para que “establezca límites” para que la gente tenga cuidado con ascender la montaña o tocar su borde, como está escrito en Shemot 19:10-12.

Esto, en preparación para la Entrega de la Torá en El Monte Sinaí tres días después.

Allí empezamos los “Tres Días de Hagbalá (‘Límites’)” que condujeron, precisamente, a la Entrega de la Torá el día 6 de Sivan.

Teniendo en cuenta esta distinción, tenemos que nuestros sabios nos han dejado una instrucción, donde, en la preparación para la festividad de Shavuot, las reglas estrictas del período Omer se tornan más relajadas.

Hemos visto que la entrega de la Torá ha sido vista por muchos estudiosos como “el compromiso matrimonial” entre el pueblo de israel y El Eterno.

Ello es una de las razones que le permite a la gente casarse, como se describe en Shemot 19: 10-11 “Ve a la gente … Déjalos estar listos para el tercer día, porque en el tercer día Adonai descenderá, a la vista de todas las personas, en el Monte Sinaí”.

Pero con respecto al día 49, considerado como el último día de Omer hay una discusión rabínica acerca de ello, porque la instrucción, muy clara, dice  contarás, cincuenta días,

Encontramos en la literatura un concepto que parece haber sido aceptado de forma universal, en la cual, el día cincuenta, es el día de Shavuot.

El Rabino Shlomo Kluger, (del Siglo 18 de la Era Común) dijo que, cuando uno cuenta siete semanas, 49 días, se está reconociendo la existencia de un quincuagésimo día, y con ello se apoyó para que la práctica descrita en el Midrash Torat Kohanim, que nos instruye a “contar 49 días y santificar el quincuagésimo día”, quedara establecida.

 

Lo anterior basado en una costumbre ashkenazí, en Alemania, donde el Shamash de la ciudad reunía a todos los jóvenes, después de las oraciones, y él recitaba la Berajá en voz alta con ellos: Su manera de contar no fue adoptada por las autoridades halájicas posteriores a él.

Sin embargo, después de contar las siete semanas, él decía: hoy son 49 días, que son siete semanas. “Y al día siguiente es Erev Shavuot”. (Sefer Maharil: Minhagim)

 

Pero un aspecto importante sobre el último día de Omer, lo marca la forma como se denomina según las sefirot asignadas a la cuenta.

El nombre que recibe es Maljut shebe Maljut, traducido de múltiples formas como: Soberanía de soberanía, liderazgo de liderazgo, Receptividad en Receptividad, Nobleza en Nobleza.

Es el momento en que debemos haber ascendido en nuestro nivel espiritual al máximo, recordando que el pueblo de Israel descendió 49 niveles durante su estancia en Egipto

 

Resume la literatura que aquí se combinan las sefirot de Daat, Jojma y Bina, con el fin de traer Teshuva, y Teshuva trae sanidad..

Con las tres entendemos lo siguiente: si no hay Jojmá / Sabiduría, no hay temor de HaShem; si no hay miedo a HaShem, no hay Jojmá / Sabiduría.

Si no hay daat / conocimiento aplicado, no hay bina / entendimiento;

Si no hay bina / entendimiento, no hay daat / conocimiento aplicado “.

 

También nos recuerda que debemos estar preparados para la llegada del Mashiaj

 

Mañana es el gran día.

Mañana tenemos nuestro encuentro (simbólico) con la revelación.

Recibiremos la Torá.

 

18 de Mayo de 2018 – 05 de Sivan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

10 cosas que no sabías que hacer en Shavuot

10 COSAS QUE NO SABÍAS DE:

¡QUÉ HACER EN SHAVUOT!

 

Shavuot se compara con el día de la boda entre El Eterno y el pueblo de Israel.

Del mismo modo como la novia y el novio se preparan para el elevado estatus, así también se le pide al pueblo judío que se prepare para el momento sagrado,

Pero los tres días anteriores a Shavuot.

Ellos son días dedicados exclusivamente a la alegría.

En estos días, dejamos de llorar y comenzamos preparativos felices, como una novia preparándose para su boda: vistiéndose, comprando ropa nueva, e incluso tratando de limitarnos a hablar de cosas prohibidas.

 

Hoy vamos a comentar 10 cosas que seguramente no sabías acerca de QUÉ HACER EN SHAVUOT

 

# 10 Sugieren algunos estudiosos que, en la víspera de las festividad se recomienda encarecidamente dar caridad, en dos proporciones:

La primera, una suma generosa, cualquiera que sea, la cantidad, a voluntad propia.

La segunda, una donación en múltiplos de 13, de la moneda local (Ejemple, 26 dólares, 130 dólares) como para recordar los 13 atributos de la misericordia divina.

 

# 9 Dése una oportunidad de ir a los baños rituales / Mikve (tanto hombres como mujeres), para sumergirse y purificarse para el día santo.

 

#8 Participe en excursiones a fincas para experimentar lo que significa recolección de frutos, en nuestro caso de shavuot serían las primicias

 

#7 Es bueno decorar la casa con muchas flores, hojas y vegetación.

Esto es una reminiscencia de las decoraciones que se encontraban en el Monte Sinaí en el momento de la entrega de la Torá.

Y es importante elegir flores con un olor agradable.

 

#6 Es bueno hornear dos jalá en forma de escalera con siete etapas, y esto va a favor de los siete cielos que se abren la noche de Shavuot.

 

#5 comer matzos durante este día recordando el pan que nuestros antepasados comieron durante su travesía después del Éxodo.

 

# 4 Procure comer también lácteos: La Torá es comparada por los sabios como una leche muy nutritiva.

Además, la palabra hebrea para leche es jalav, tiene una equivalencia numérica a 40.

Cuarenta es la cantidad de días que Moshé pasó en el Monte Sinaí al recibir la Torá.

Blintzes, Cheesecake, helados, Bienmesabe, Atayef y otros son muy bien apetecidos y deseados

 

#3 Este día, más que otros adopte una costumbre de realizar  mitzvot -buenas acciones- tanto en nuestras propias vidas y la de los demás.

Visite a un amigo o familiar enfermo…

Invite amigos, familiares, conocidos a su hogar; para compartir un rato de esparcimiento.

Recoja y done artículos varios a sitios (orfanatos, ancianatos) que usted sabe que los van a necesitar; trabaje en voluntariados, etc.

Estará sorprendido de la conección espiritual que se puede lograr durante esta festividad..

 

#2  En la noche de Shavuot, es recomendable permanecer despierto toda la noche para estudiar Torá.

¿Por qué?

Para santificarse a sí mismo, para liberarse de cualquier tipo de disturbio emocional que llegan al mundo durante todo el año.

 

#1 De un regalo.

El pueblo entero recibió el regalo de la Torá y por ello se denomina zmán matán torateinu.

Entonces, aproveche para dar un regalo significativo, a alguien, sin que tengan relación con fechas comerciales

Ejemplos: dia de la madre, día del maestro, etc.

 

Redactado el 17 de Mayo de 2018 – 3 de Sivan de 5778

Elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Diez afirmaciones de por qué ser judío

Diez afirmaciones de por qué ser judío

 

Seguramente hay 10 afirmaciones que no conocías de Por qué ser judío?

Las vamos a narrar

Comenzaremos en orden ascendente

 

#10 Cada judío, lo quiera o no, tiene un hogar en Israel; Israel está dispuesta a recibir, bajo la palabra Aliá (Aliyah) a todo aquel judío que decida retornar:

Siempre habrá una puerta abierta; además, Jerusalem, la eterna capital del hoy moderno Estado de Israel.

Es el centro espiritual del mundo, donde hoy convergen tres religiones monoteístas, y de acuerdo con las enseñanzas rabínicas, es donde confluyen y se tocan el cielo y la tierra

 

#9 La comunidad judía procura proveer soporte, como ninguna otra, a cada individuo y a sus familias, durante prácticamente todos los momentos de sus vidas, tanto en los más oscuros y difíciles como en los más elevados.

 

#8 El ser judío a través de su diario vivir (el largo recorrido de la vida) transforma, la rutina diaria en momentos sagrados y ellos en sagradas oportunidades, especialmente a través de la aplicación de una serie de rituales, que nos ayudan a amarrarnos en lo que a veces es un mundo sin ancla.

 

#7 Ser judío y pertenecer al judaísmo permite al individuo tener una gran variedad de disciplinas espirituales que elevan el alma, incluida la oración diaria, el estudio de textos sagrados, normas dietéticas y el Shabat (el sábado).

 

#6 El judaísmo se encarga de hacer énfasis en el crecimiento educativo, durante toda la vida de cada individuo, en todo tipo de aspectos.

La educación judía nos ayuda a navegar el mundo de la forma moralmente más apropiada, por las bases que nos deja.

(El Talmud requiere que los padres enseñen a sus hijos a “nadar”).

El judaísmo también proporciona un marco para enseñar a los niños su responsabilidad moral ante el mundo.

 

#5 El ser judío permite que se haga énfasis sobre el credo que alienta a cada individuo (independientemente de cuáles son sus creencias personales o dudas sobre la fe) a ayudar a construir un mundo mejor a través de actos de justicia social (lo que de alguna manera se puede interpretar como tikun olam o reparación del mundo) y brinda al individuo una variedad de oportunidades para hacerlo.

Hacer estas buenas acciones, que surgen de una base de valores judíos positivos, me acerca a los demás y a la humanidad.

 

#4 La belleza del judaísmo y cada uno de los logros del pueblo judío ha permitido fomentar y acrecentar el orgullo judío, así como establecer una conexión con otros judíos, la cual trasciende cualquier frontera geográfica, de tiempo y de espacio.

 

#3 Hacer mitzvot me acerca, clara y eficazmente,a la Presencia Divina. En la luz Divina refractada, puedo verme a mí mismo con mayor claridad.

 

#2 Como judío, la historia colectiva del pueblo judío se convierte en mi historia personal. La historia de mi propia vida contribuye a la memoria colectiva del pueblo judío.

La narrativa histórica judía del pueblo judío evoluciona a medida que el pueblo judío avanza en la historia y finalmente nos llevará al período mesiánico.

 

#1 La afirmación de un Dios único y verdadero, es el principio de unidad que a su vez, es el fundamento de la fe judía. Ese Dios que todo lo sabe, todo lo ve y todo lo puede.

Ese Ser Maravilloso que nos escucha todas nuestras súplicas, oraciones y peticiones y nos la responde (en su tiempo)

El judaísmo no olvida la posibilidad de tener muchas opiniones, por lo que fomenta el cuestionamiento y el debate.

Porque la fe viene a través de la lucha.

El resultado de esta lucha ayuda a definir la teología judía.

 

Tomado, traducido al español y adaptado de ejewishphilanthropy.com de 08 febrero 2013