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Las tres semanas

Las tres semanas es el período en el que se recuerda la destrucción del primer y segundo templo

 

Historia destruccion del templo judio

Historia destruccion del templo judio

En los próximos dìas por venir, el pueblo judío en todo el mundo comenzará a atravesar por un período del calendario, que es conocido como “Las Tres Semanas”: En hebreo, se conoce como Bein haNetzarìm y La referencia más antigua que existe para estos días como Bein Hametzarim – que también es la primera fuente de un estatuto especial de Las Tres Semanas – se encuentra en Eikha Rabbati 1.29 (Lamentaciones Rabá, siglo 4 de la Era Común) (1). Este poema se relaciona estrechamente con lo escrito en el libro de  Lamentaciones 1: 3: “Todos los perseguidores [de Sión] la alcanzaron entre las estrechuras.”

Estas tres semanas constituyen periodo especial en el calendario , que comienza en el día 17 del mes hebreo de Tamuz y continúa hasta el noveno día del mes de Av. Muchas prácticas de duelo se observan en este período. Destacamos algunas de las COSTUMBRES: No se llevan a cabo bodas, No se estrena ropa, No se puede cortar el pelo (2), No se dice Shehejeianu (algunas autoridades lo permiten en Shabat) y por tanto no se pueden comer frutos nuevos, (3), ni se puede escuchar música (4). Algunos se aprestan a decir que aún durante las tres semanas, hay que abstenerse de castigar a los niños con golpes siendo que son días peligrosos. Tambièn hay quienes dicen que se prohíbe comer carne y beber vino (5)

 

Relacionado con el punto anterior y con las diferentes prácticas, el Talmud registra la siguiente discusión:

Nuestros Rabinos enseñaron: Cuando el Templo fue destruido por segunda vez, un gran número de Judíos se convirtieron en ascetas, obligándose a ellos mismos a no comer carne ni beber vino. Rabi Yehoshúa intervino en la conversación con ellos y les dijo: “Hijos míos, ¿por qué no comen carne ni beben vino?”

Ellos respondieron: “¿Vamos a comer carne que solía ser traída como ofrenda en el altar, ahora que este altar no existe? ¿Vamos a beber vino que solía ser vertido como libación sobre el altar, pero ya no se hace más? “

Él les respondió: “Si esto es así, no hay que comer el pan tampoco, porque las ofrendas de comida han cesado.”

Ellos dijeron: “Vamos a gestionar con la fruta.”

“No debemos comer fruta tampoco” [presionó] “porque ya no hay más una ofrenda de los primeros frutos.”

“Entonces vamos a manejar con otras frutas,” [ellos refutaron].

“Pero,” [continuó,] “no hay que beber agua, porque ya no hay ninguna ceremonia del vertido de agua.”

Porque ellos no pudieron encontrar ninguna respuesta, entonces el Rabino Yehoshúa les dijo: “Hijos míos, escúchenme. El no ayunar nada es imposible porque se ha producido el daño. Para ayunar en exceso también no es posible, porque no imponemos a la comunidad una dificultad mayor de la que la mayoría no puede soportar. . . Los rabinos, por tanto, han dispuesto que un hombre puede estucar su casa, pero él debe dejar un poco del trabajo sin terminar. . . Un hombre puede preparar un ciclo – banquete completo, pero debería dejar de lado uno o dos artículos. . . Una mujer puede ponerse y lucir todos sus adornos, pero debe dejar por fuera uno o dos. . . Como se dice, “Si me olvido de ti, oh Jerusalém, pierda mi diestra su destreza, que mi lengua se pegue a mi paladar, si no llego a recordarte, si no puedo elevar a Jerusalém por encima de mi mayor alegría ‘( Tehilim 137: 5-6.) “(Bava Basora 60b).

 

Muchas de las prohibiciones y costumbres que se llevan a cabo durante las tres semanas, son anuladas en el sábado previo al nueve de Av, conocido como Shabat Jazón, ya que aunque el mismo 9 de Av cayese en Shabat el ayuno se postergarían para el dìa siguiente, por cuanto que no hay duelo o luto en este sagrado día (Shulján Aruj 552:10).

 

Muchos de nosotros conocemos que, este período de las tres semanas, se debe primordialmente, a la destrucción del primero y segundo templo (6).

Sin embargo, el pecado del Becerro de Oro y el pecado de los espías sirven como el telón de fondo bíblico de las Tres Semanas y de todas las calamidades que el pueblo judío ha sufrido a lo largo de la historia, porque el Diecisiete de Tamuz fue el día en que los hijos de Israel idolatraron al Becerro de Oro; por consiguiente, ese mismo dìa Moshé Rabenu descendió después de haber recibido los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí,y al ver al pueblo judío idolatrando al Becerro de Oro, rompió las Tablas.

El 17 de Tamuz Noaj envió la paloma para ver si habían descendido las aguas de la superficie de la tierra. El ave no encontró reposo para sus patitas lo cual fue interpretado como una señal de que ese día estaba destinado a que ocurrieran grandes desgracias.

El 17 de Tamuz, El malvado Apostomus quemó la Torá (7).

La Destrucción de Betar (año 135 de la Era Común) ocurrió también un 17 de Tamuz

El Papa Gregorio IX ordenó la confiscación del Talmud en un 17 de Tamuz para el año 1239 de la Era Común.

Un 17 de Tamuz también es destruido el Barrio Judío de Praga, en el año de 1559 de la Era Común.

El Nueve de Av tuvo lugar el episodio de los espías.

Un nueve de Av fue también la expulsión de los judíos de España

La Primera Guerra Mundial, que puso en funcionamiento las circunstancias políticas y económicas que dieron lugar a que subieran los nazis, comenzó en un 9 de Av del año 1914

 

El Rabino Janoj Henoch Lebowitz, en su Jidushei HaLev, Volumen II, página 151 describió: “La tragedia del Becerro de Oro no se limita a esa generación en particular, ya que sus desastrosos efectos se sienten en todas las generaciones”.

Por el otro lado, el Maharal, en Netzaj Israel, Capítulo 8, Página 53 describiò que El Pecado dañó la conexión de los judíos con la Tierra. El hecho de que los judíos llorarán sin razón y despreciaran a la Tierra de Israel estableció para ellos un llanto [en este día] para las generaciones. En verdad fue esto lo que provocó que fueran exiliados de su tierra. Su llanto demostró que no se habían conectado completamente con la tierra.

 

ES  COSTUMBRE, establecida por nuestros sabios, la lectura de haftarot especiales durante los tres sábados de este período, haftarot conocidas como Haftarot de la aflicción y que versan sobre las profecías que anuncian desgracias sobre el Pueblo de Israel, y con el detalle en particular, que no se relacionan con la lectura de la Torá correspondiente. La gran mayoría de las congregaciones utilizar el haftarot sugerido por Pesikta de Rav Kahana. Pero Maimónides en su código de ley prescribe una ligera variación de estos tres, y los Judíos yemenitas se rigen por las haftarot que Ramban enumera. Asimismo, determinaron que en cada uno de los siete sábados posteriores al 9 de Av se lean haftarot de consuelo a causa de la destrucción del Templo.

 

Por enseñanza de nuestros rabinos entendemos que las tres semanas, tienen un gran significado espiritual:significan que, el pecado del Becerro de Oro y el consiguiente quiebre de las Tablas de la Ley fueron los eventos que permitieron que “se quebrara” la conexión del pueblo judío con la Torá; se “quebró también la profecía, que era el canal claro a través del cual El Eterno se comunicaba con la humanidad; El Monte del Templo en Jerusalém, que fue descrito por Yaakov como “la morada de HaShem y la puerta de los Cielos” (Bereshit-Génesis 28:17), fue destruido (8) y por ello se cerró una de las más importantes puestas de ascenso de las plegarias del hombre hacia al Creador; todo esto ¿Por qué?

1.- Porque los jueces no iban más allá de la letra de la ley y no ejercitaban la compasión cuando era adecuado.

2.-  Porque las personas fallaron a través de la transgresión de la prohibición de avergonzar a una persona.

3.- Porque en lugar de una sana convivencia prevalecía el odio injustificado entre los judíos

4.- Porque hablar negativamente de otras personas era muy común en el pueblo judío.

Lo anterior entre otras muchas causas.

 

¿Qué debemos hacer? Veamos algunos ejemplos de lo qué dicen nuestros sabios…

Dice el Sfat HaEmet:  Puesto que el Templo fue destruido a causa del odio gratuito, si amamos a nuestros prójimos judíos será reconstruido –con la ayuda del Eterno.

El Jatam Sofer escribió: Nuestra iniciativa de amar a los otros como a nosotros mismos precipitará la llegada de la redención.

Jafetz Jaim, en Shemirat HaLashón, Jelek Sheiní, Capítulo 7 – Quién habla positivamente de los demás y busca la paz, contribuye a la reconstrucción del futuro Templo.

En el Talmud Bavli, Taanit 30b, encontramos:Todo el que se lamenta por Jerusalem merecerá participar de su alegría [cuando el Templo sea reconstruido].

 

Entonces, retomar la espiritualidad, observar las mitzvot, mejorar nuestro comportamiento con nosotros y el prójimo, aumentar nuestra capacidad de reflexión o introspección, la Hitbodedut,  desarrollar y fortalecer una perspectiva de vida positiva,hacer a un lado el Yetzer y el Lashón HaRá, anular cualquier forma de idolatría, inmoralidad, transformar nuestro egoísmo,hacer que los tiempos difíciles se conviertan en una vía rápida que nos permita manifestar todo nuestro potencial, son parte de las medidas que permitirán restablecer la conección con el Todopoderoso; si lo permitimos, se nos mostrarán las cosas que necesitamos cambiar; Si nos aferramos a las oportunidades, saldremos más fuertes al otro extremo, con más certeza y con una conciencia mayor sobre nuestras propias capacidades. y a su vez triunfaremos al traer la pronta reconstrucción del Templo.

 

  1. Una de las frases en este libro dice: “Por estas cosas lloro y gimo; mis ojos, mis ojos, por éllos correrá el agua”
  2. Los ashkenazim, algunos de los sefaradim (entre ellos los marroquíes y los tunecinos de la isla de Gerba o Djerba) así como los seguidores del Arí Hakadosh (Rabí Isaac Luria Ashkenazi), se abstienen de cortarse el cabello durante las Tres Semanas completas (Ramá 551:4, Kaf HaJaím 80, Kitzur Shulján Aruj Toledano 387:8, Brit Kehuná 2:12, la usanza de los judíos tunecinos y argelinos de no cortarse el cabello según el Maharí Ayash).Esto incluye al  joven que llega a la edad de Bar Mitzvá, a las mujeres, en el caso que la longitud de su cabello natural comience a sobrepasar los límites de su peluca pañuelo o sombrero. Asimismo tienen permitido depilar cualquier cabello de su cuerpo que atente contra su belleza (Mishná Berurá 69, Kaf HaJaím 47).
  3. Algunos de los grandes sabios, especialmente los que fueron denominados como Rishonim, acostumbraban a no ingerir un fruto nuevo o comprar una prenda nueva en este período, a fin de no recitar la bendición de “shehejeianu” pues consideraban inapropiado agradecer al Todopoderoso “que nos mantuviste con vida y nos hiciste presenciar este momento” cuando se trata de tres semanas de desgracias (Sefer Jasidim 840). Esta práctica se desarrolló a pesar de que muchos de los principales juristas consideraban innecesaria esta medida (Turé Zahav, Gaón de Vilna). De todas maneras en el correr de las generaciones se extendió la costumbre de no recitar la bendición de “shehejeianu” durante las “Tres Semanas”. Por lo tanto, se tiene cuidado de no ingerir una fruta nueva de la estación que requiere de la bendición de “Shehejeianu” y no se adquiere una prenda nueva que requiere de la misma bendición.
  4. Los sabios establecieron que, si un judío se gana el sustento tocando música en las fiestas de los gentiles, puede hacerlo hasta el final del mes de Tamuz ya que, si bien su compromiso es el de ejecutar piezas musicales alegres, él mismo no lo está, por lo cual, deberá cesar en su trabajo hasta pasado el ayuno (Beur Halajá 551:2). Sin embargo, los maestros de música tienen permitido seguir trabajando hasta la semana en que acontece el ayuno, ya que en el aprendizaje de música no hay alegría ni para los maestros ni para los alumnos, aunque también recomendaron que durante las Tres Semanas estudien sólo melodías tristes (Tzitz Eliezer 15:19). Y si se quiere aplicar a estas épocas modernas, hay quienes opinan que así como está prohibido asistir a un recital en vivo durante las Tres Semanas, también lo está el escuchar música de cualquier tipo de aparato eléctrico o electrónico; en esto hay dos opiniones: las que admiten que solamente se puede escuchar canciones que son cantadas sin acompañamiento musical, mientras que otras opiniones prohíben todo tipo de música, incluso tratándose de canciones sin acompañamiento instrumental (Tzitz Eliezer 6:33).
  5. Esta prohibición recae sobre todo tipo de carne, tanto de res como ave, tanto fresca como congelada (y salada previamente). El pescado, en cambio está permitido; se ha extendido la prohibición a comer cualquier tipo de guisos en los cuales se coció carne. Por ejemplo, si se cocinan juntas carne con papas las últimas estarán prohibidas aunque se ingieran solas, pues el sabor a carne estará presente en ellas.
  6. Històricamente, sabemos que las destrucciones tanto del primer como del segundo templo, demoraron varios días, por consiguiente se toma como fechas, por ejemplo, las aperturas de brechas importantes en sus muros y portales, que permitieron el ingreso de los diferentes ejércitos invasores.
  7. El gran historiador Flavio Josefo relata: “Luego de las desgracias ocurridas, en las que fallecieron aproximadamente 10.000 judíos, bandidos de los alrededores de Bet-Horón (cerca de Lod), atacaron a uno de los siervos del César y, en represalia, Apóstemus tomó ante los ojos de los habitantes de la zona un Séfer Torá, lo desquebrajó y lo tiró al fuego”.
  8. El emperador romano de esa época, Adriano actuó de una manera despiadada y creó en una campaña destinada a borrar no sólo los últimos remanentes del pueblo judío, sino también el recuerdo de que alguna vez éste había existido. En efecto, él decidió “resolver el problema judío;” comprendió que la solución final para el problema judío no se encontraba solamente en matar a los judíos, sino en destruir al judaísmo. Todo el tiempo que los judíos tuvieran su religión nadie sería capaz de llegar a erradicarlos completamente. Por ello, dictó decretos declarando al judaísmo ilegal bajo pena de muerte. Los decretos de Adriano fueron los más terribles que hubo en al historia en contra del pueblo judío… Él prohibió mencionar el nombre “Jerusalem” y renombró a la ciudad sagrada denominándola “Aelia Capitolina”. También prohibió que los judíos vivieran allí. Lo más notable de todo, es que empleó un ejército de esclavos para arar la tierra del Monte del Templo. Simplemente, bajó el área casi 300 metros. Cuando en la actualidad vamos a Jerusalem, las montañas que rodean al Monte del Templo (tales como el Monte de los Olivos y Monte Scopus) son más altas. Sin embargo, antes del decreto de Adriano, el Monte Moriá (la montaña sobre la cual se encontraba el Templo) era la montaña más alta del sector. Adriano literalmente reconstruyó el paisaje para demostrarles a los judíos que nunca sería reconstruido lo que una vez había existido allí.
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Cancer de seno

Cáncer de seno

La Asociación de Lucha contra el Cáncer y el Ministerio de Salud del Estado de Israel han publicado recientemente que, una de cada 7,5 mujeres judías que vive en Israel sufre cáncer de mama a lo largo de su vida, convirtiendo a esta nación en el quinto país del mundo más afectado por dicha enfermedad, atribuible, probablemente, a que un alto porcentaje de las mujeres sean de origen askenazí, según las palabras de la autora del estudio, Lital Keinan-Boker, quien es a su vez, la Subdirectora del Centro de Control de Enfermedades del Ministerio israelí de la Salud,

El reporte de dicha institución reveló que, en el año 2009, fueron detectados poco mas de 4,000 nuevos casos de esta enfermedad, de los cuales, el 62 % se encontraba en una fase temprana de la enfermedad.

¿Qué están haciendo  los investigadores israelíes para dicho reporte? Ellos han elaborado varios “frentes de batalla”

El primero de ellos, que consiste en una vacuna preventiva y terapéutica, que “entrena” al sistema inmunológico, para rastrear y destruir células cancerosas,  denominada ImMucin ® (Vaxil BioTherapeutics®).

Es bien sabido que, las células malignas evaden el control inmunológico, engañándolo para que no perciba su presencia: dicha estrategia funciona especialmente bien en las personas mayores porque los sistemas inmunes se hacen menos eficientes con la edad, y la vacuna ImMucin se encarga de “entrenar” al sistema inmunológico para que sea capaz de detectar y destruir las células malignas que han invadido el cuerpo; allí donde otros métodos, fallan.

Los autores de este medicamento ha descrito, textualmente, que la vacuna semeja al método utilizado por el famoso Inspector Hécules Poirot® en los libros de Agatha Christie quien se dedicaba a rastrear las pistas más insignificantes e inverosímiles para destruir las coartadas más perfectas, ya que, del mismo modo como las células cancerosas, utilizan mecanismos específicos para no ser detectadas, también la vacuna hace uso de diversos marcadores moleculares para evitar que el sistema inmunológico, sea burlado.

Esta vacuna se encuentra ahora en ensayos clínicos avanzados (Fase II) en el Centro Médico Universitario Hadassah en Jerusalém, y se está probando contra diferentes tipos de cáncer como el mieloma múltiple, la: leucemia, el cáncer de mama, próstata, colon, y otras enfermedades como  el SIDA, la malaria, tuberculosis, toxoplasmosis, EBV, CMV, entre otras.

Según los profesores Riva Kovjazin, (director de investigación) y Ofira Moran (Director Médico), la vacuna no presenta efectos secundarios, y se pueden tomar de forma indefinida, y podría estar lista hacia 2017;  los primeros cánceres que serán tratados con el ImMucin, serán, el cáncer de próstata y el de mama.

Un segundo frente de batalla está dado por el uso de las partículas alfa generadas por la radiación gamma, a través de un mecanismo conocido como “bomba contra el cáncer”

Los investigadores israelíes que están a cargo del proyecto, informaron que han desarrollado una nueva técnica para combatir los tumores cancerígenos desde dentro del cuerpo, reduciendo el riesgo de que la enfermedad regrese después del tratamiento; ellos aseguran que, con un implante radiactivo del tamaño de un alfiler, en el tejido involucrado, se obtiene una emisión de rayos alfa, de muy corto alcance, que circula dentro del tumor, hacia el exterior, para luego desintegrarse..

Ellos también  informaron que el procedimiento toma unos diez días y sólo deja como secuelas pequeñas cantidades de plomo en el cuerpo el cual no es radiactivo ni tóxico.

 

El tercer frente de batalla, llevado a cabo en el Centro Médico de Sheba en colaboración con la Asociación de Cáncer de Israel, se relaciona con el uso de la marihuana medicinal. Realizaron  un estudio, con la participación de unos 264 pacientes quienes fueron tratados con marihuana medicinal durante un año completo.

Los tipos más comunes de cáncer para el cual fue prescrito el uso de la marihuana medicinal fueron el cáncer de pulmón, el de mama y el de páncreas, aunque la mayoría de los pacientes con cáncer tratados con esta opción terapéutica se encontraban en las etapas avanzadas de la enfermedad.

Un 61% de los encuestados reportaron una mejoría significativa en su calidad de vida como resultado del uso de la marihuana medicinal, mientras que el 56 por ciento observó una mejora en su capacidad para controlar el dolor; en este estudio también se encontró que el 67% de los encuestados, estaban a favor del tratamiento, mientras que el 65% dijo que se lo recomendaría a otros pacientes.

Todas las medidas anotadas han sido descritas por los institutos correspondientes, están en fases avanzadas de experimentación, por lo cual son consideradas como opciones terapéuticas con grandes probabilidades para el manejo y curación del cáncer.

Publicado el 16 de octubre de 2012,  30 de Tishrei de 5773

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Citas, refranes y enseñanzas del judaismo

Citas, refranes, proverbios y sabiduría del judaísmo.

Semana del 13 al 19 de octubre de 2012.

1.- ¿Quién es poderoso? Aquel que hace de su enemigo un amigo.

Who is mighty? One who makes his enemy a friend!

2.- La esencia de la Teshuvá es fortalecerse a sí mismo y crecer, no involucrarse en la auto compasión sino mantenerse en continuo crecimiento.

The essence of Teshuvah is strengthen itself and grow, not to engage in self-pity but kept growing steadily.

3.-  La vida es una lucha constante con la propia inclinación al mal. Uno siempre debe estar listo para la batalla y nunca se desanime por el hecho de fallar en el intento,

Life is a constant struggle with one’s own evil inclination. One should always be ready for battle and never be discouraged by the fact fail in the attempt.

4.- Primero conviértete en una bendición para ti mismo antes de convertirte en bendición para otros.

First Become a blessing for yourself before you become a blessing to others.

5.- El cuidar de las palabras que salen de nuestros labios, es la llave fundamental para cumplir con nuestras obligaciones, no sólo con nuestro creador, sino también para con nuestro hermano judío.

Taking care of the words that come out of our lips, is the fundamental key to fulfill our obligations, not only with our creator, but also to our fellow Jew.

6.- La Torá comienza y termina con actos de bondad y generosidad.

The Torah begins and ends with acts of kindness and generosity.

7.- Mientras más difícil sea un obstáculo en tu vida, mayor será tu evolución espiritual si logras prevalecer sobre él. Porque la cuestión es de esfuerzo, no de realización. Así dijeron los antiguos cabalistas: “No hay luz más brillante que aquella que logra abrirse paso entre la oscuridad.

The more difficult an obstacle in your life, the greater your spiritual evolution if you can override it. Because,  the issue is effort, not achievement. So the ancient Cabbalists said: “There is no brighter light than one that achieves his way through the darkness.”

8.- Es el poder del habla el que define la esencia del ser humano y lo distingue del resto de criaturas.

It is the power of speech that defines the essence of human beings and distinguishes it from other creatures.

9.- Aún si la paz es muy esquiva para ti, persíguela para que puedas encontrarte con ella.

Even if peace is elusive to you, pursue it so you can meet her.

10.- ¿Cuál es el hombre que desea la vida y ama los buenos días? Aquel que cuida su lengua y sus labios de palabras engañosas.

What is the man who desires life and loves good days? The one who guards his tongue and lips from deceitful words.

11.- El Eterno dice: Yo soy el infinito que habita en las profundidades de la tierra: la tierra me pertenece y ustedes no son más que mis inquilinos temporales.

The Lord says: I am the infinite who lives in the depths of the earth: the earth is Mine and you are my temporary tenants.

12.- Del deseo profundo de la persona por conectarse con Su Creador, nace el canto. Así, mientras más potente es el canto, más refleja la intensidad del grado espiritual de quien lo entona.

From the deep desire of the individual to connect with their Creator, a song is born. Thus, the more powerful the song more reflects the intensity of spiritual degree who sings.

13.- La advertencia de no odiar a los demás incluye no generar motivo para que otros nos odien.

The admonition not hate others includes not generate others, reason to hate us.

14.- ¿Buscas un buen libro? ¡Ensaya con el universo! Viene con todo y comentarios. Así lo dijo el rabino Tzadok HaCohanim: “El universo es el libro de Adonai; la inspiración divina, su comentario.”

Looking for a good book?Rehearse with the universe! Comes with everything and comments. So said Rabbi Tzadok HaCohanim: “The universe is the book of Adonai; the divine inspiration, his comment.”

Editado y publicado 15 de octubre de 2012  – 29 de Tishrei de 5773

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Que significa 321judaismo.com

Que significa 321

A esta pregunta que nos hace nuestro seguidor @requena_julio por medio de la red social Twitter. Queremos contarle que, el nombre 321 hace referencia a un conteo regresivo, y a nuestro objetivo, el de permitirle a la gente Aprender Judaísmo.

Pero, ¿que tiene que ver uno con el otro?…

Resulta que el cerebro humano es una maquina muy poderosa, con mucha capacidad de memoria, pero solo usamos un 10% con suerte ya que a diario estamos bombardeados con información que nos llega de todos lados, anuncios, la imagen de las construcciones, carros estacionados, personas caminado por la calle, el perro callejero, etc… Mucho de esto es ignorado por nuestro ser consciente ya que es información que no tiene un fin “útil”, aunque la tenemos presente, por ejemplo cuando vamos caminando y sin notarlo esquivamos una piedra, una persona, o cualquier objeto que a conciencia no hayamos notado pero nuestro sub consciente si. Basándonos en este avance y descubrimiento científico y en nuestra misión de enseñar y permitir Aprender Judaísmo, nos dimos a la tarea de buscar un nombre fácil de memorizar, que la mente humana lo tuviese presente indiferente a cuanta información poco útil le llega a diario. Pasamos varios meses en esta tarea, ensayando todo tipo de nombres. Pasaron por nuestra mesa de trabajo ideas como “el judaísmo a un click de distancia”.  Hasta que pensamos en el despegue de un cohete, la gente sabe contar en retroceso y no es algo que requiera mucha memoria.

 

Teniendo esto en cuenta pensamos la idea, y nos basamos en este ejemplo, tenemos un estudiante y en 3,2,1, 0… ¡Aprendiste todo!

¿Fácil verdad? Pues así de simple es Aprender Judaísmo en nuestra página, su página la página de todos…

Cuando ingresen a  321judaismo.com encontrarán un menú Gris que divide los temas del judaísmo según categoría, facilitando la búsqueda de un texto o referencia en especial. Además contamos con más de 3600 referencias textuales documentadas al judaísmo y relacionado.   Este es un trabajo que dedicamos a nuestros Seguidores, para darles información acertada y gratuita sobre su interés de Apreder Judaísmo o como algunos le dicen las costumbres hebreas, pero que en última instancia hace referencia a lo mismo.

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La biblia hebrea

¿Cuántos libros tiene la “biblia” hebrea?

Aclaremos primero que el concepto de “biblia hebrea” se puede referir a dos o tres recopilaciones de texto según quien lo revise: los dos conceptos más comunes para definir la “biblia” son:

1.- Pentateuco o Jumash: esto es el equivalente a lo que el cristianismo conoce como la “ley de Moises” y son cinco libros como su nombre lo dice, y que en el judaísmo se conoce  como Torá:

Génesis o Bereshit

Éxodo o Shemot

Levítico o Vayickrá

Números o Bamidbar

Deuteronomio o Devarím

2.- El segundo de ellos incluye la Torá en una “recopilacion que se llama TaNaJ, lo cual es un acrónimo para Torá, Neviím (Profetas) y Ketuvím (escritos)

El TaNaJ es lo que el cristianismo conoce como “antiguo testamento”

Neviím o Profetas son los escritos por los profetas mayores y menores

los libros incluídos en el “tomo” de los Profetas son:

Yehoshúa o Josué

Libro de Jueces

Libro se Samuel

Yesháia o Isaías

Yerémia o Jeremías

Yejezkel o Ezequiel

Profetas menores son: Hoshea u Oseas

Yoel o Joel

Amos

Ovdías u Obadías

Yona o Jonás

Najúm o Nahúm

Jabakuk o Habakuk

Tzefonia o Sofonías

Jagui Jagai

Zsajaria o Sacarías

Malají

El tercer tomo se llama Ketuvim o escritos y está constituido por: Tehilim o Salmos

Mishléi o Proverbios

iyob o Job

Shir haShirim o Cantar de los cantares

Rut

Eija

Kohelet o Lamentaciones

Ester

Daniel

Ezra

Nejemia o Nehemías

Dibrei HaYamim

En la “biblia hebrea actual” no están incluidos los “libros apócrifos” como el Libro de los Macabeos

Una tercera concepción, que no es compartida por muchos ampliaría la “biblia hebrea” al incluir el Talmud (en cualquiera de sus dos versiones – Babilónico o Jerosolimitano) a los textos anteriormente mencionados y, por consiguiente, habría una cuarta opinión todavía menos compartida, que incluiría otras colecciones de textos como la Guematría y la Kábala.

 

 

 

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Elul en Pocas Palabras

Elul en Pocas Palabras

Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío, y a la vez el último de ellos en lo que se refiere a la cuenta realizada desde el mismo momento de la Creación de la Humanidad, representada por Adam.

En la tradición judía, el mes completo de Elul, es el mes que precede a las Festividades Solemnes, es un mes de preparación. El nombre Elul fue “importado” de Babilonia, después de los setenta años de exilio, del idioma Akadiano, cuya traducción es cosecha, pero también se dice que proviene de la misma raíz de la palabra aramea que significa “búsqueda” y con la que se implica una “revisión o contabilidad interior” conocida en hebreo como “jeshbón néfesh” Bajo la perspectiva de ser el último mes del año judío, Elul es tradicionalmente un tiempo de introspección y balance; un tiempo para examinar nuestros sentimientos, estilo de vida y comportamiento en nuestras relaciones con El Eterno y con el hombre; un tiempo para repasar los actos de uno y el progreso espiritual del año anterior y de preparación para los próximos “Días de Temor” de Rosh HaShaná y Iom Kipur. Durante estos treinta días, cada judío habrá de examinar sus obras del año que culmina.

Hará un balance minucioso de su conducta para ver si está en acorde con la voluntad expresada en la Torá. Ha de tomar en cuenta hasta el más mínimo detalle, tal como lo haría cualquiera que debe comparecer ante un juzgado terrenal y pretende salir victorioso en su juicio. Como mes de “Misericordia Divina y Perdón” Elul es el momento más oportuno para teshuvá (“retorno” a Adonai), y acercarse a HaShem. La sinceridad de nuestro retorno al Todopoderoso debe ser demostrada y acompañada con acciones, tal como la plegaria, la caridad, el aumentar Ahavat Israel (amor al prójimo) procurar la búsqueda del auto mejoramiento, llegar a un compromiso para estudiar Torá o un compromiso para cumplir por lo menos, una Mitzvá adicional.

Sin embargo, esto no debe hacerse en forma mecánica: un rabino de tiempos recientes, Adin Steinsaltz, dice que: “Un caballo seguirá siendo caballo, aún si se colocara los tefilín todos los días, ni siquiera esa acción lo convertirá en un caballo sagrado”, queriendo decirnos, que el cumplimiento mecánico de los preceptos no hace el contraste entre un hombre y un ser inferior.  La diferencia, está en el objetivo.

En el sentido. La verdadera teshuvá debe iniciarse por la búsqueda del sentido de la vida. También, el mes de Elul, se caracteriza por comenzar un período de 40 días que culmina en el día más sagrado del año, Iom Kipur. ¿Por qué 40 días? Cuarenta es un número de limpieza y purificación. Las lluvias del diluvio de Noaj se prolongaron durante 40 días, y la mikve, el baño ritual de purificación — contiene 40 medidas de agua; 40 años estuvo errando en el desierto el pueblo judío para lograr una transformación; 40 semanas son el tiempo necesario para el desarrollo humano en el útero. La tradición viene desde el mismo  momento en el que Moshé le rogase Al Eterno que perdonase al pueblo judío por venerar al becerro de oro, Moshé tuvo que subir, una vez más, el Monte Sinaí y permaneció allí por un período de cuarenta días, el tiempo comprendido desde el primero de Elul hasta Iom Kipur, el día en el que el Todopoderoso perdonó a los hijos de Israel.

El maestro jasídico Rabí Schneur Zalman de Liadi compara al mes de Elul con un tiempo cuando “el rey está en el campo” y, a diferencia de cuando está en el palacio real, “cualquiera que lo desea tiene permitido encontrarse con él, y recibe todo con un semblante amable y muestra un rostro sonriente a todos”. Las siguientes son algunas de las costumbres y prácticas básicas del mes de Elul: Cada día del mes de Elul (excepto en Shabat y el último día de Elul) hacemos sonar el shofar (cuerno de carnero) como un llamado al arrepentimiento. Rambam explicó que la costumbre de hacer sonar el shofar, es un llamado a despertar a todos quienes se encuentran en un estado de somnolencia  espiritual; es un llamado al arrepentimiento, que nos levanta de un estado de complacencia mínima.

El Baal Shem Tov enseña que el Shofar es una manera emocional e intuitiva de ganar acceso a los rincones más profundos de nuestro corazón, y el conocimiento de Adonai. Su toque, este sonido sin palabras, habla al corazón de una manera en la cual todas las grandes palabras e ideas no pueden acercarse. Su toque puede destruir corazones de piedra y eliminar las capas de complacencia. Su llamado es capaz de llevarnos a lugares dentro de nosotros mismos impenetrables por cualquier otro medio.

Cuando escribimos una carta o nos encontramos con otro, nos bendecimos mutuamente incluyendo el saludo Ketivá vejatimá tova —lo que es traducido aproximadamente como “Que seas inscrito y sellado para un buen año”. Una buena costumbre es visitar las tumbas de nuestros Sabios y Patriarcas para que ellos rueguen por nosotros como un padre pide por su hijo. Se agrega a las plegarias diarias, por la mañana y por la tarde, el Capítulo 27 del Libro de Tehilim.

Se dice inmediatamente después del Salmo Diario (Shir shel Iom) a la mañana y antes de Aleniu de Minjá. (De acuerdo con el Nusaj Asquenazi, se dice en Maariv en vez de Minjá). El Baal Shem Tov instituyó la costumbre de recitar tres capítulos de Salmos adicionales cada día, desde el 1 de Elul hasta Iom Kipur (en Iom Kipur se recitan los 36 capítulos restantes, completando de esta forma todo el libro de Salmos). Elul es un buen momento para revisar los tefilín y las mezuzot por un escriba acreditado para asegurarse que están en buenas condiciones y son adecuados para su uso.

Dependiente de si la comunidad es sefaradí o ashkenazí en su origen, se acostumbra, sea durante todo el mes de Elul o durante la última semana del mes, hasta  los días anteriores a Rosh HaShaná, a recitar las plegarias de Selijot, la primera noche a medianoche, y los días siguientes temprano por la mañana. Al levantarse para Selijot—aunque todavía es antes del amanecer—, la persona debe lavar ritualmente sus manos y recitar las bendiciones correspondientes [es decir, Al Netilat Iadáim]. Luego de recitar las Selijot con la llegada del amanecer, las manos son lavadas ritualmente una vez más, pero sin repetir la brajá. Antes de las Selijot, también deben recitarse las bendiciones de la Torá. * En las comunidades sefardíes se acostumbra a recitar todas las Bendiciones Matutinas (Birjot HaShajar) luego del lavado de las manos al levantarse. * En las comunidades ashkenazíes se acostumbra que el Oficiante (jazán) vista un talit aunque aún sea de noche. Esta costumbre tiene su origen en las palabras de nuestros Sabios respecto de las Selijot: “Adonai Se envolvió en un talit, mostró a Moshé el orden de las oraciones, y luego le enseñó los Trece Atributos de Misericordia”. Debido a que se debe recitar una bendición al ponerse el talit cuando es de día (y esta bendición no puede recitarse en este momento, pues todavía es de noche y por lo tanto no es un tiempo apropiado para ponerse el talit), se acostumbra a que el Oficiante utilice un talit prestado, lo que lo exime de recitar una berajá.

Nos dicen nuestros sabios que la recitación de las selijot debe efectuarse con temor y reverencia y no se debe apurar en su lectura. En el momento de las selijot debe cada persona concentrarse en los rezos, arrepentirse por sus faltas y comprometerse a mejorar sus acciones. También nos enseñan qu las selijot pueden recitarse sin la presencia de un minian (diez personas), con la condición que al pronunciar el versículo “Vaiaabor” piense que está leyendo únicamente, sin la intención de rogarle a Adonai, por ser que dicho versículo se considera una “plegaria sagrada, como el “Kadish” y la “Kedusha”, que sólo se recitan en presencia de diez personas.

Asimismo el que recita las selijot sin minian, debe omitir todos los pasajes en Arameo, como “Mahé u masé”, “De ané Laaniné, etc., por ser que los ángeles no comprenden este idioma y no elevarán el rezo al Todopoderoso. Sin embargo en presencia de diez personas (Minian) se recitan estos pasajes ya que el Todopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no necesitan de la mediación de los ángeles. La esencia de las Selijot es el recitado de los Trece Atributos de Misericordia que se enumeran en el versículo (Shemot / Exodo 34:6-7): Señor, Señor compasivo y benévolo… Asimismo, durante las Selijot se pronuncia la confesión, por cuanto también ésta constituye una parte esencial de las oraciones suplicando el perdón. Nuestros Sabios citaron a Rabí Iojanán: “¡De no hallarlo escrito textualmente en el versículo, esto no podríamos decirlo! Aprendemos [de las palabras de Adonai a Moshé] que El Eterno Se envolvió en un talit, como un Oficiante, y mostró a Moshé el orden de las oraciones. El Santo, bendito sea Su Nombre, le dijo: “Cada vez que Israel peque, que se atenga a este orden de oraciones y Yo lo perdonaré”.

Los siguientes constituyen los Trece Atributos:  Y pasando el Eterno delante de él, proclamó: Yo, el Eterno, el Eterno, soy un Dios misericordioso y piadoso, tardo para la ira y grande en benevolencia y verdad, que usa de benevolencia con miles (de generaciones); que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado (del que se arrepiente), pero que de ningún modo absolverá al culpado que no haga penitencia); que visita (revisa) la iniquidad e los padres sobre los hijos y quien limpía (Shemot 34:6-7) Merciful God, merciful God, powerful God, compassionate and gracious, slow to anger, and abundant in kindness and truth. Preserver of kindness for thousands of generations, forgiver of iniquity, willful sin and error, and Who cleanses. (Exodus 34:6-7) Vayaavór Adonai al panáv vayikrá Adonai Adonai El rajúmm vejanún érej apáim verav jésed veemét. Notzér jésed laalafím nosé avón vafésha vejataá venaké lo yenaké pokéd avón abot al baním veál bnéi baním al shileshím veál ribeím.

1. (Adonai) — Yo soy Aquel que es compasivo antes de que el hombre peque, aunque sé que al final pecará.

2. (Adonai) — Y Yo soy Quien es compasivo luego de que el hombre peca y retorna al buen camino.

3. Señor… (Elí) — También éste es un atributo de misericordia, como está escrito: “Elí, ¿por qué me has abandonado?” Y no se puede decir al atributo de justicia severa: “¿Por qué me has abandonado?”

4. Compasivo… (Rajúm) — Tiene compasión de los pobres;

5. Benévolo, (veJanún) — Es benévolo con los ricos;

6. Lento para la ira… (Erej Apáim) — El es paciente y no Se apresura a castigar, pues espera a que el hombre, quizás, se arrepienta;

7. De inmensa bondad… (veRav Jésed) — El Se comporta benevolentemente con aquellos que carecen de méritos;

8. Verdad. (veEmet) — Recompensa a aquellos que satisfacen Su voluntad;

9. Mantiene la bondad por dos mil generaciones, (Notzer jésed lalafím) — Atesora la benevolencia que la persona hace frente a Él durante miles de generaciones;

10. Perdonando iniquidad, (Nosé Avón) — Perdona las faltas que el hombre comete premeditadamente;

11. Trasgresión… (vaFésha) — Perdona las iniquidades que el hombre comete en un espíritu de rebeldía;

12. Pecado. (veJataá) — Perdona los pecados cometidos sin intención;

13. Y El limpia (veNaké) — Absuelve a aquellos que se arrepienten, mas no a los que no se arrepienten. Los Trece Atributos sólo se recitan al orar junto con la congregación.

Quien recita las Selijot a solas, saltea los Trece Atributos (o los dice, según algunas autoridades, con la tonada usada al leer un pasaje de la Torá). La persona que dirige a la congregación en el recitado de las Selijot también hace de Oficiante para el servicio de Shajarit, ya que “quien comienza una mitzvá, se le dice: “¡Complétala!” Algunos acostumbran a ayunar en el primer día de Selijot.

Históricamente encontramos Seliljot elaboradas por poetas como Yehudá HaLevi (España, siglo XI), a Moshé Ibn Ezra (siglo XI, España), a Yehudá Ibn Bileam (Sevilla, siglo XI);  del primero de ellos, encontramos la siguiente composición: “Derramen tus ojos lagrimas, arrepiéntete de tus transgresiones, pide gracia a tu Creador, no emules a los malvados, humilla mucho tu altanería, provéete de buenas acciones ¡es tan agradable! Dignifica a Adonai más que a tus bienes, cuando asciendan los libertadores, cuando se eleve la voz de la libertad entre tu pueblo, prepárate para recibir a tu Liberador. ¿Por qué dormitas? ¡Levántate y clama a Adonai!”  Con 4 frases y actitudes relacionan nuestros sabios el mes de Elul, y de cuyas letras de inicio se construye la palabra Elul:

1.- Teshuvá representada por la circuncisión: Circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente” (Et Levavjá Veet Levav = Elul).

2.- Plegaria, destacando la unión entre cada judío y su creador: Yo soy de mi amado y mi amado es mío” (Ani Ledodí VeDodí Li = Elul).

3.- Benevolencia, destacando, como su nombre lo indica, la caridad y las buenas obras con el prójimo,  a través de la frase: Un hombre a su compañero y regalos a los pobres” (Ish Lerehú Umatanot Laevioním =Elul).

4.- El sentimiento de la redención proporcionado por la pronta venida del Mashíaj: “Cantaré a Hashem y proclamaron diciendo” (Ashira LaHashem Vaiomru Lemor = Elul). En resumen, el mes de Elul sirve para que se abran los caminos para llegar a la Altitud Celestial, el cual es un lugar donde nadie es rechazado.

Al contrario, quienes traían un equipo pesado, lleno de materiales inservibles, de experiencias fallidas, de errores y caídas, con todos sus rasguños y fracturas, son recibidos allí con muchos méritos y honores, ya que habían probado, equivocados, otras sendas en la búsqueda  antes de un destino mejor, y el ascenso es mucho más valioso. No se puede cargar el equipo con tristeza ni pensando en que las metas no se van a lograr.

Ese no es el camino. La senda debe estar colmada de alegría desde el primer día. Así sucede con quienes van a cumplir con su misión con decisión. Logran una alegría indescriptible. Cuando madruguemos a decir selijot en Elul, y comencemos nuevamente a oír el sonido del shofar, revisemos nuestras acciones, limpiemos nuestros equipos de lo superfluo, borremos las experiencias equivocadas y los caminos del mapa que no nos llevaron a nada, y con alegría, rediseñemos nuestro objetivo y así lograremos la teshuvá que nos acerque al inicio de un nuevo año, en el que podamos, humanizados, cumplir con la voluntad de nuestro Creador. Ya una vez marcada la cumbre espiritual, revisaremos cada una de las mitzvot y ellas tendrán un nuevo sentido. El servicio al cual aspiramos en Elul está aludido en las letras hebreas de la palabra Elul, un acrónimo de Aní leDodi ve Dodi li, “Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío”.

 

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