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PorMax Stroh Kaufman

La música en el judaísmo

La música en el judaísmo

 

La música en el judaismo ha sido parte de la vida, judía, desde tiempos bíblicos, y sigue siendo parte integral de las experiencias religiosas y culturales judías.

El término música tiene su origen del latín “musica”que a su vez deriva del término griego “mousike” y que hacen referencia a la forma de cómo el ser humano ha aprendido a combinar sonidos (que pueden variar en duración, intensidad, timbre) con silencios.

La música mezcla los conceptos anotados y los organiza, según la cultura de donde provengan sus raíces básicas, transformándolos en algo que se conoce como “un arte”, colocándole una métrica, un ritmo, una armonía y una melodía entre muchas cosas más.

Una de las cualidades de la música es que permite expresar y modificar los sentimientos: dolor, alegría, miedo, serenidad, etc…

Esta facultad de provocar infinitos estados de ánimo, pueden hacerse sin necesidad de que actúe la voluntad.

Mezclando sonidos y silencios, en base a lo descrito, logra o permite canalizar y liberar malas energias o sentimientos y a través de ello un individuo también se puede liberar de enfermedad o disfuncionalidad física o social, porque se rehabilita y reeduca emocional, intelectual y motrizmente.

La música ha acompañado al ser humano,desde el principio de su existencia, teniendo en cuenta que sus primeras experiencias fueron las de intentar imitar los sonidos que existían en la naturaleza y sonidos provenientes de la parte interna del ser humano, como el latido del corazón.

Esto puede ser documentado con hallazgos por ejemplo, de flautas de 37 mil años de edad y probablemente aún más antiguas, teniendo en cuenta que los sistemas de lecto-escritura pueden tener sólo 35000 años

 

La música desde la perspectiva judía

La Música en el judaísmo

 

El judaísmo no ha sido la excepción a lo descrito previamente:

Encontramos que, en el momento del nacimiento de Israel como nación, el Éxodo de Egipto, la Torá nos dice que Moshé dirigió al pueblo de Israel en una canción de alabanza divina.

También está la “canción del mar (Shirat haYam) cantada por las mujeres luego de haber atravesado el Mar de los Juncos.

 

Y el rabino del Reino Unido, Jonathan Sacks, se expresó alguna vez de la siguiente manera: “La música en el judaismo es el pulso de la espiritualidad judía: la canción muestra los biorritmos del alma judía”.

 

Y los primeros instrumentos mencionados en la Torá son el violín (kinor), evidentemente una lira similar a la kithara, y la ugab, posiblemente una flauta vertical.

Otros instrumentos, más ceremoniales que de valor musical, incluían la hasosra, una trompeta y el shofar, un cuerno de carnero, el menos musical de todos y el único que aún se usa.

 

Cuando se estableció el reino de Israel, la música se desarrolló sistemáticamente. Aparecen nuevos instrumentos eran el nevel, un arpa; el halil, posiblemente un oboe doble; el asor, que es un instrumento de 10 cuerdas probablemente como un salterio; y el magrefa, un instrumento de sonido potente, utilizado para señalar el comienzo del servicio.

 

Tehillim eran las canciones del templo.

 

Para 1905, por ejemplo, un cantor llamado Abraham Zvi Idelsohn llegó a Jerusalém desde Sudáfrica y comenzó a grabar canciones, aplicando en ellas las nuevas técnicas de musicología académica disponibles en ese entonces, recuperando lo que suponía, los judíos de Yemen conservaban como un equivalente a la música del templo.

 

En los tiempos de  Ezra y Nehemías se encuentran evidencias acerca de la existencia de un coro levítico, a veces con un director que también cantaba en la medida que dirigía, al igual que se documentan cantos similares, fuera del Templo, pero sin acompañamiento instrumental.

 

Después de la destrucción de Jerusalém bajo el gobierno romano en el año 70 de la Era Común, se pierde la música instrumental porque, los dispersados, dejaron de tocar instrumentos como un acto de luto. .

En el Templo, mucho antes de que los Cinco Libros de Moshé, los Profetas y las Escrituras fueran escritos y codificados, ellos se transmitían oralmente.

Se debe a que se había desarrollado un sistema de signos, mnemotécnicos, para el canto tradicional, y después de la Dispersión, esto se convirtió en la base para el desarrollo de un sistema de notación.

 

Lo anterior permitió que ciertas variedades de música judía hayan sobrevivido durante siglos o incluso milenios y que hoy en día sean reconocibles tanto en Israel como en toda la Diáspora.

La razón de la supervivencia de esta música es que, es mucho más fácil recordar largas historias si a ellas se le ponen melodías.

Tipos de musica en el judaísmo y su evolución

Una muestra de ello son los piyutim (piyyutim en fonética inglesa) que empiezan a aparecer alrededor del siglo 4 ó 5 de la era común.

No está del todo claro si surgieron simplemente como expresiones naturales de sentimientos religiosos o como una respuesta deliberadamente disfrazada a las persecuciones.

En cualquier caso, los piyutim sirvieron para un propósito especial cuando, por ejemplo, un decreto del emperador bizantino Justiniano I (Año 553) prohibió los estudios talmúdicos y la enseñanza de la Biblia.

Debido a que la liturgia en sí no fue proscrita, los piyutim fueron utilizados para inculcar preceptos fundamentales como la observancia del shabat y las festividades religiosas y para exhortar a la congregación a amar la Torá, creer en HaShem y depositar su esperanza y confianza en la providencia permanente del Eterno…

Estos poemas religiosos también sirvieron como un recordatorio de tiempos pasados cuando HaShem demostró que no había abandonado a su pueblo elegido.

 

Los piyutim alcanzaron su máximo esplendor, en la Edad Media, en España, donde adquiere el proceso de rima.

 

Recalcamos que los Piyutim han tenido grandes diferencias entre los que tienen origen sefardita y asquenazíes básicamente por el uso del arameo, y algunas autoridades consideraron que esto puede poner en riesgo de que el poema sea considerado defectuoso, y sea preferible no usarlo.

 

Pero incluso después de que se escribieron los textos sagrados del judaísmo, continuaron cantándose, y una notación completa surgió para ayudar al que cantaba. Los diferentes textos tienen sus propios modos únicos que se ajustan al carácter de la obra que se canta; las marcas diacríticas son meramente guías para el fraseo y el ritmo.

Es importante resaltar, considerando este aspecto, que la melodía del libro de Bereshit difiere de la del libro de Yeshaya (Isaías), la cual a su vez difiere del libro de Lamentaciones, del mismo modo que difiere del de Meguilat Ester, y así sucesivamente.

 

Recordemos que el uso de instrumentos siguió siendo prohibido durante mucho tiempo, de allí podemos extrapolar que la técnica del canto “a capella” surge de esta intención

 

En el siglo noveno de la Era Común, Aarón ben Asher de Tiberíades perfeccionó el teamím, o neginot, un sistema de signos de acento, reemplazando a todos los sistemas previos conocidos.

 

Para esta época empiezan a aparecer los Zemirot (himnos), de los cuales, quizás el más famoso o conocido es el Adom Olam (Amo del Universo)

También empieza (o se regulariza) la figura del Jazán o Cantor, al parecer entre los judíos sefardíes en primera instancia, quienes parece que tuvieron gran influencia en lo que hoy conocemos como sinagoga.

Esta figura del cantor es tiempo después, popularizada por los ashkenazíes.

Entre los ashkenazim funcionaba el “schul” que semeja más a la yeshiva actual.

La palabra Jazan proviene de la forma como los piyutim se mencionan en árabe, hizana.

El papel del Jazan, ha sido el de “a través de la música, expresar los sentimientos del judío, interpretar sus ideales, sus deseos y sus esperanzas como judío, dar expresión tonal a sus penas y dolores”.

El judío exigió que el jazán, a través de su música, lo haga olvidar su vida real, y que lo eleve en las alas de sus canciones en un fantástico paradisíaco mundo, brindándole un anticipo del tiempo mesiánico en la Jerusalém celestial “.

 

Hacia el Siglo 16 aparecen los Bakashot, originarios de España, y de la comunidad sefaradí, que se extendió gracias a la difusión cabalística de los seguidores de Isaac Luria:

Ellos consisten en una colección de súplicas, canciones y oraciones que han sido cantadas por la comunidad judía sefardí de Siria, Marruecos, Túnez, Argelia , Grecia, Yugoslavia, Egipto, Turquía, y otras congregaciones durante siglos cada semana en la mañana del Shabat desde la medianoche hasta el amanecer.

Por lo general, se recitan durante las semanas de invierno, cuando las noches son mucho más largas.

Con el tiempo, alcanza a llegar a Italia en el siglo 18, e incluso en otras comunidades sefardíes de Europa occidental, como Ámsterdam y Londres.

 

También se cuenta que, hacia el Siglo 18 de la Era Común , algunos rabinos jasídicos, muchos de los cuales eran compositores, creían que, el hecho de transmutar melodías populares regionales de origen no judío en nigunim, cantos de oración sin palabras, era un acto místico de Tikun Olam

Esto en el sentido original del término: reparar una mundo roto y destrozado.

Esto “abre una puerta” a los músicos judíos en general, a incursionar en todos los campos musicales, hasta el momento “prohibidos a los judíos”

El mismo Wagner, en un notorio folleto de 1850, “Das Judenthum in der Musik” (“Judaísmo en la música”), describe la capacidad “infinitamente pequeña” de los judíos para escribir música.

Arnold Schoenberg, posteriormente, en el mismo siglo, demostró lo contrario y la música orquestal nunca volvería a sonar igual.

 

Según el historiador musical Abraham Zvi Idelsohn, la práctica de la transmutación musical se remonta a la música del Templo de Jerusalém, en la que “La canción vocal del Templo, como todas las canciones religiosas entre las naciones antiguas y primitivas, sacó su materia prima de la canción popular, aunque en ocasiones se introdujeron melodías extranjeras.

Estas canciones del Templo [fueron] melodías folclóricas modificadas y santificadas “.

 

Un estilo de música que no es tan litúrgica pero si muy judía, popularizada por los movimientos jasídicos es el klezmer, cuyo origen se puede remontar al Siglo de la Era común con Yakobius ben Yakobius, como el primer intérprete de este género musical.

El siglo 19 es el momento de su máxima expresión y difusión a todo el mundo.

 

El siglo 19 también es un momento importante ya que la aparición del movimiento reformista, reintroduce instrumentos musicales en la sinagoga (especialmente el órgano).

 

Hubo muchos cambios en la música judía, especialmente a partir de 1960.

 

Esto porque la música litúrgica contemporánea que se estaba componiendo aún no proporcionaba el tipo de calidez y alimento espiritual que algunos fieles querían.

A pesar de los esfuerzos por traer nueva música a la sinagoga, la música litúrgica judía no había cambiado sustancialmente en 100 años.

 

Algunos cantantes y compositores notaron esto y buscaron remedios en medio de la cultura popular de los jóvenes. Un Charles Davidson (nacido en 1929), recurrió por ejemplo, a la música rock para su servicio Selijot, y sustentó algunas de esas melodías con un ritmo de rock y el acompañamiento de piano y guitarras eléctricas.

 

Shlomo Carlebach tuvo hacia finales de los años 60, un éxito espectacular revitalizando la música con canciones Jasídicas, con textos muy cortos, para que fueran fáciles de memorizar.

Este estilo de la música contemporánea permitió,en muchos, el “retorno a la espiritualidad”

Porque la música en el judaísmo es la unión de la Neguina (melodía) y las Zemirot (canción como tal) .

Esta última es utilizada en dos formas: Kesher (Conexión) y Separación, de las fuentes externas

 

Todo para que la persona que la canta, tenga una visión relación clara y vigorosa de su relación con El Eterno .

Que pueda llegar a tener una relación amorosa con HaShem tan dulce como la miel en un panal.

Que le rece al Creador de una manera muy particular, para que lo cure de cualquier enfermedad mostrándole la amabilidad de Su resplandor.

A través de ella pueda recurrir a Adonai deseando y anhelando ver el poder Su gloria.

Y que finalmente se convierta en una súplica para la protección divina.

 

Lo anterior, sin contar lo que encontramos en una de los muchos textos o fuentes judíos como el Hajsharat Haabreijim 9 (escrito por el Rabino de Piasetzna), y descrito por el rabino Sandler:

Por lo tanto, si una persona escucha música y canciones de un músico cuya esencia es buena y pura, se conectará con ella y absorberá chispas de esa bondad y pureza en su propia esencia y ser. Se convertirá en parte de lo que es y, quizás inconscientemente, lo influenciará para mejor.

A esto se le puede sumar el siguiente concepto (Reshit Jajmá): “Las canciones cuyas letras consisten en deseo y vulgaridad hacen que el alma se separe de estar atada a la vida eterna. … Porque de hecho, algunas personas de poco valor se sienten atraídas por estas canciones bajas y destruyen sus almas.”

 

¡A cantar con emoción!

 

09 de mayo de 2018 – 24 de Iyar de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Sálvate del mal de ojo

Diez consejos para ser protegido del mal de ojo

 

¿Quieres ser salvado del mal de ojo?

Esta es una información proveniente del Rabino Jaim Yosef David Azulay, más conocido como el JIDA y de fuentes muy antiguas

Ten a mano siempre los Tzitzit.

Describen dichas fuentes: ver a los Tzitzit es sumamente beneficioso para el sustento, el miedo al cielo, la salud y para salvarse de la ira, la envidia y el odio.

Estos son los 10 hechos que debemos saber

 

  1. El rabino conocido como el Ari HaKadosh, afirmó que mirar al tzitzit, varias veces al día resultará muy beneficioso para ganarse la vida, es decir, tener un sustento apropiado..

 

  1. Mirar a los tzitzit es una virtud del temor al Cielo porque las letras con que se escribe Raya son las letras de Yirah. (Beit Aharon, Parashat Shelaj)

 

  1. Mirar a Tzitzit en cualquier momento es un gran beneficio para el alma. (Escrito en Shaar haKavanot que traduciría portón de intenciones)

 

  1. Mirar a Tzitzit es una virtud para un paciente que busque y logre que sea sanado. (Otzar haJaim, en el nombre del Vidente de Lublin)

 

  1. El tzitzit es un símbolo de memoria. (El Jatam Sofer, Parashat Shelaj)

 

  1. Mirar a los Tzitzit le da derecho a una persona a la capacidad de visión y de la profecía. (Noam Elimelej, Parashat Shelaj)

 

  1. Ver la parte más móvil del tzitzit, que podemos llamar“el ala” es beneficioso para eliminar la ira, porque la palabra kanaf (ala) equivale, en la gematría de la “ira o Kaás”. (Tomado de Kav HaJaim o “línea de vida”)

 

  1. Cuando uno se viste con los tzitzit , está obligado a orar para que se salve de los celos, el odio y la ira. (Kav HaYashar, capítulo 25)

 

  1. Ver el tzitzit es beneficioso para ser salvado del mal de ojo. (El Jida según Hilkut Reuveni)

 

  1. Concluimos palabras Rana Jafetz Jaim escribió en su libro “Cuida la lengua” (Shemirat haLashon)                                                          Lo que es correcto, es ver los tzitzit varias veces al día, especialmente cuando una persona hace la aliá (a la torá) allí, sus pensamientos de ira, o de celos, expiran

 

PorMax Stroh Kaufman

Maná

MANÁ

 

Maná, Mana, Manna, Man, Mahnah, son simplemente algunas de las formas de llamar al alimento que, durante el Éxodo por el desierto, y antes del ingreso a Canaán, comió el pueblo de Israel, como forma de subsistencia en un período aproximado de 40 años y luego de una “protesta general” ante el temor de morir de hambre

Está escrito así en Shemot / Éxodo 16:3

y los hijos de Israel les dijeron: “Ojalá hubiéramos muerto por mano de Adonai en la tierra de Egipto, cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; porque nos has sacado a este desierto, para matar a toda esta asamblea con hambre

Vayomru aléhem benéi Israel mi yiten muténu veyad Adonai beéretz Mitzraim beshivténu al sir habasár beojlénu léjem lasová ki hotzetém otánu el hamidbar hazé lehamít et kol hakahál hazé baraáv.

Y sucedió un 16 de Iyar que empezó a caer el maná del cielo y se describe así en Shemot 16:14

Y cuando se evaporó la capa de rocío, he aquí sobre la faz del desierto una cosa fina, descubierta, fina como la escarcha, sobre la tierra.

Vataál shijvát hatál vehíne al penéi hamidbar dak mejuspás dak kakfór al haáretz.

Hasta un 14 de Nisan, casi 40 años después, cuando llegaron a Gilgal.

Además está descrito su color, su sabor y su forma de comer: también la forma cómo se le empezó a llamar

Y la casa de Israel lo nombró man (maná); era como semilla de cilantro, blanca; su sabor era como de buñuelo con miel.

Vayikreú Beit Isra’el et shmó man vehú kezerá gad labán vetamó ketzapijit bidvásh.

Nos enseñaron nuestros sabios que la palabra Maná se deriva de la pregunta que hicieron los hebreos cuando vieron la sustancia, con la expresión “man hu” que significa ¿Que es ésto?

Otros lo asumen que proviene de la palabra egipcia (habían salido de allí) mennu que se traduce como alimento.

El Rey David lo llamó maíz del cielo

Tehilim 78:24 Él había hecho llover sobre ellos maná para comer, y les había dado maíz del cielo

Vayamtér aleéjem Man leejól vedegán shamáim lamó

También le llamó “el pan de los ángeles”

Los sabios y la literatura en general nos enseña que el maná se adaptaba al gusto de cada individuo; para el adulto sabía como la comida del adulto, mientras que para el niño que lo succiona sabía a la leche de los pechos de su madre (Esto último viene de la interpretación de la expresión leshad hashamen donde shad significa pecho)

El maná exhaló un olor fragante, y durante los cuarenta años que los israelitas vagaron en el desierto sirvió a las mujeres como perfume.

Cualquiera de nosotros podría preguntarse: ¿Es tan bueno el maná que logró suplir los requerimientos nutricionales de una población tan grande y tan variada?

Hablamos de hombres y mujeres de todas las edades, muy seguramente de variedades morfológicas como estatura, peso, etc.

La literatura nos dice que por ser un alimento celestial, el maná contenía solamente materia nutritiva, sin ningún producto de desecho, de modo que ello permitió que el pueblo hebreo sobreviviera durante todo ese tiempo que los israelitas lo requirieron.

Después de haber iniciado la alimentación con el maná, no se encuentra en la Torá una nueva “queja” referente a la alimentación; aparentemente.

Sin embargo en la literatura rabínica, sí parece haber habido una nueva protesta: En el tratado de Yoma se encuentra esta reflexión: “Nuestros intestinos seguramente se hincharán”

El maná en la ciencia.

Gracias a las “propiedades nutricionales” del maná, y a lo que está descrito de sus propiedades (El maná almacenado “criaba gusanos y apestaba”),la ciencia ha tratado de investigar qué pudo haber comido el pueblo hebreo durante ese tiempo y se ha encontrado con los siguientes productos:

1.- Líquenes: que son organismos multi-compuestos formados por una cianobacteria y un alga o dos hongos, capaces de sobrevivir en los medios más agrestes y cuando absorben el agu adquieren una contextura esponjosa y la variedad china iwatake  o la japonesa seogi están descritas como productos alimenticios

2.- El Cedro de sal, conocido como Tamarix, una de sus especies es popular en el desierto del Neguev en Israel, cuyas hojas tienen forma de escamas, de 1-2 mm de largo pueden ser dispersadas por el viento al igual que las semillas que están contenidas en una pequeña cápsula generalmente adornada con un mechón de pelo (semejando copos de nieve) pudieron haber sido utilizadas como alimento

3.- Algunos insectos producen un líquido conocido como “gotas de miel” (honeydew en inglés), que se caracteriza por ser un elemento con muy elevado contenido en polisacáridos que, cristalizado, se convierte en un elemento sólido pegajoso, que puede ser blanquecino, amarillento o pardusco;

4.- El cilantro, por lo que está escrito Y la casa de Israel llamó su nombre Maná; y era como semilla de cilantro, blanca; y el sabor era como obleas hechas con miel.

5.- El bedelion, que es la traducción de la palabra bedolaj, y como referencia al maná se encuentra en Bamidbar / Números 11:7 es una resina oleaginosa semitransparente extraída de algunos árboles que crecen en Etiopía, Eritrea y África subsahariana.

6.- La palma “pan de jengibre” árbol sagrado en Egipto, que simboliza la fuerza masculina tiene un fruto que es comestible y puede ser preparado en tortas, panes.

7.- Lo que los israelitas estaban reuniendo era el capullo del escarabajo parásito Trehala manna del que se deriva el nombre trehalosa, y que explica la advertencia de Moshé de no acaparar: “Algunos, sin embargo, no escucharon … y se llenó de gusanos y apestó “.

Los capullos, que se encuentran en los arbustos de espinas en el Medio Oriente, son altamente nutritivos y consisten en un 30 por ciento de proteína llamada trehalosa, que se encuentra en la miel, el pan, la cerveza, el vino y el vinagre, mientras que los hongos shiitake japoneses y la levadura de panadería contienen hasta un 20 por ciento.

8.- Se ha identificado también otra posibilidad que es a partir del hongo Psilocybe Cubensis, que se caracteriza por su rápida descomposición. Estos peculiares hongos producen naturalmente una cantidad de moléculas que se parecen a los neuroquímicos humanos, que se parecen a las escarcha.

Entre ellos están la psilocibina, la psilocina, la baeocistina y la norbaeocistina, unas moléculas psicoactivas que producen efectos sicodélicos y en algunos produce sensación de llenura o plenitud estomacal.

 

¿Sabías que el maná también está mencionado en el Corán?

Dice en el Surah 2:57: Y te dimos sombra con nubes y te enviamos maná y codornices, [diciendo]: “Come de las cosas buenas con las que te hemos provisto”. Y ellos no nos hicieron mal a Nosotros, pero ellos [solo] se estaban perjudicando a sí mismos.

 

Como quiera que haya sido, el maná sirvió de alimento que de alguna manera “bajo del cielo” (arrastrado por el viento, producto de insectos, como revisamos) para el pueblo judío…

El hecho de poder tenerlo durante (casi) 40 años, en forma consecutiva, ininterrumpida, es uno de los muchos milagros del Éxodo de Egipto, del cual tenemos que estar agradecidos con nuestro Creador.

 

16 de Iyar de 5778 – 01 de mayo de 2018

Elaborado y recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Reflexiones día 2

Reflexiones en el judaísmo día 2

 

Día 2:

Cuando los desafíos te abrumen, sigue adelante y sabe que hay algo bueno justo detrás de ellos.

 

Tomado de nuestro artículo siete reflexiones para los siguientes siete días.

 

Dijo alguna vez, Sam Levenson, un comediante de origen judío, nacido en Nueva York, “No mires el reloj; Haz lo que él hace. Sigue adelante”.

 

Aquí tenemos un par de cosas por tener en cuenta: primero, desafío

Segundo, la palabra abrumar

Tercero, el hecho que haya algo bueno detrás de un desafío.

 

Definiciones

Comencemos por definir la palabra desafío

  • Un desafío es una instancia en la que un individuo conmina a otro a disputarse algo.
  • Las situaciones complicadas y de difícil resolución son consideradas como desafíos
  • El desafío suele comprenderse como una dificultad que se asume de modo libre con la finalidad de obtener algún tipo de beneficio.
  • Un reto, una meta por alcanzar y que se torna en algo prioritario.

 

¿Para qué sirve un desafío?

En lo que respecta a la acepción de metas por alcanzar, los desafíos son muy provechosos porque instan a hacer algún tipo de mejora, a superar algún tipo de situación nociva.

Theodore Roosevelt dijo en cierta ocasión: “Es mucho mejor enfrentarse a los grandes desafíos y aspirar a gloriosos triunfos, aun arriesgándose a perder, que integrarse a las filas de los mediocres, que nunca se alegran ni sufren demasiado, porque viven en una gris penumbra, sin victorias ni derrotas”.

 

Pero la frase dice que los “desafíos nos abruman”

Otra definición

Cuando algo nos abruma, nos sentimos agobiados, oprimidos, atosigados, angustiados, ahogados, hastiados, cansados, confundidos, sometidos, intimidados, oprimidos, reprimidos, anonadados, desconcertados, aturdidos, abrumados, apabullados, confundidos, humillados.

Como buenos seres humanos, tenemos la costumbre de, rápidamente, conformarnos en el nivel en que estamos y al que generalmente nos acostumbramos, ya que no nos gusta complicarnos la vida y enfrentar lo que es un desafío

Con todo lo anterior, entonces, ¿a quién le interesa un desafío?

Es mejor estar en una situación de tranquilidad, que en los tiempos actuales, con la aparición de tantos coach que se han dedicado a enseñarnos la autosuperación, el término que más se aplica a donde queremos estar es “zona de confort”

 

Sin embargo, los desafíos tarde o temprano se presentan y debemos tener la actitud correcta para enfrentarlos.

Análisis

Pero la sentencia dice que “detrás de ellos hay algo bueno”… ¿Quién me lo asegura?

¿No es acaso mejor estar en la “zona de confort”?

Tal vez sí – Tal vez no

En el refranero popular se dice que “después de la tempestad viene la calma”

De cualquier manera, muchas personas se entregarán a la desesperación, mientras que otros se resignarán a vivir sufriendo, y murmurando en contra lo que les pasa.

 

Los que deciden enfrentar los desafíos, desde el punto de vista no religioso, harán todo lo posible por superar dicha prueba.

Cada ser humano decide iniciarse entonces en la búsqueda de su propia superación y transformación personal.

Cada uno a su ritmo, pero hacia delante.

Todos buscando trascender y superar muchos límites que parecían inalcanzables.

Los que lo hacen desde el punto de vista religioso, se apoyan en la fe y en la oración, sin olvidar “la acción”

Porque “Con la ayuda de HaShem todo es posible”

Lo vemos en el siguiente ejemplo:

2 Reyes / Melajim 6:14-17 Y envió allá caballos y carros, y un gran ejército; y vinieron de noche y rodearon la ciudad.

Y el siervo del varón de Elohim se levantó temprano y salió, y he aquí que un ejército con caballos y carros rodeaba la ciudad. Y su asistente le dijo: “¡Ay, maestro mío! ¿Qué haremos?”

Y él dijo: “No temas, porque los que están con nosotros son más numerosos que los que están con ellos”.

Y Elisha oró y dijo: “Oh Señor, por favor abre los ojos y deja que vea”. Y el Señor abrió los ojos del muchacho y vio, y he aquí que la montaña estaba llena de caballos ardientes y carros alrededor de Elisha.

Y tomar acción significa, por ejemplo,

1.- Programarse con un plan, que nos permita concentrarnos en cada paso que permita buscar la solución a cada reto. Incluso si no sabemos cómo lo vamos a superar, el plan debe incluir el optimismo de que las cosas funcionarán.

2.- Por supuesto que es importante mantenerse tranquilo (con fe), porque cuando se trata de dificultades, se necesita paciencia… El éxito proviene del Eterno, simplemente “es pedirle ayuda, y dejar que el resto lo haga Él”.

3.- Importante dejar de quejarse. Eso de que ¿Por qué mi vida está tan llena de problemas? no ayuda a nadie

 

Algunos podrían decir, con relación a enfrentar los desafíos desde el punto de vista religioso: “es fácil ser religioso, no hay necesidad de pensar, sólo se tiene que aceptar los principios de la fe y así se puede evitar la responsabilidad de tomar decisiones y enfrentar el conflicto”.

Para tal opinión, los rabinos suelen decir: Esa no es la verdadera naturaleza de la religión.

La religión no es un lugar para esconderse; es un lugar para que las personas valientes enfrenten una revelación totalmente honesta de su propio ser interior.

El judaísmo a pesar de confiar plenamente en El Eterno, (en nuestro caso) no protege al judío del conflicto: lo obliga a enfrentarlo directamente, de una manera heroica.

Conclusión

De cualquier modo aprendemos que si no tomamos las riendas de la situación, serán otros los que las tomen por nosotros. Y entonces viviremos la vida que otras personas quisieron o estimaron adecuadas para nosotros.

Y allí es cuando aprenderemos que ese algo bueno, que justo estaba detrás de los desafíos, nunca la supimos aprovechar.

 

29 de abril de 2018 – 14 de Iyar de 5778

Recopilado – Elaborado para 321judaismo.com por Dr Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Reflexiones diarias

Reflexiones diarias

 

Creado a partir de nuestro artículo siete reflexiones para los próximos siete días

 

Reflexión #1

Primero conviértete en una bendición para tí mismo para luego volverte una bendición para los demás.

 

Empecemos por aclarar un concepto:

¿Que significaría estar o ser bendecido dentro de un concepto no tan religioso? (En general, independiente de cual sea la religión)

Podemos empezar a enumerar una serie de factores tales como una carrera exitosa, abundancia financiera que nos permita satisfacer todas nuestras necesidades materiales, un cuerpo sano (1),  un matrimonio amoroso, hijos obedientes, tener amigos de confianza,

De acuerdo con lo anterior,la manera más fácil de lograrlo, para algunos, sería poderse encontrar una lámpara mágica (Como la de Aladino) y que el genio de la lámpara le concediera no sólo los tres deseos de la historia, sino que fuera permanente.

 

Es cierto, y para nadie es extraño decir que las comodidades de una casa soñada, un (muy) buen automóvil, equipos electrónicos de la más alta tecnología disponible, viajar a lugares lejanos (preferiblemente en primera clase y/o para algunos en jets o yates privados), habernos graduado de las mejores universidades y llegar a obtener incluso hasta un doctorado son señales de éxito que disfrutamos enormemente.

Solemos decir “estoy bendecido” en referencia a la buena fortuna descrita.

También solemos decir que estoy (estamos) bendecido(s), cuando nuestras amistades son “lo mejor de lo mejor”.

Si hacemos un análisis de lo anterior, vemos que para lograrlo, la mayoría ha recorrido un largo y arduo camino, que tomó un tiempo determinado (el cual no fue como por arte de magia ni por ganarse una lotería)

Un arduo camino en el cual hubo que pasar (muy seguramente) por duras pruebas, tanto de resistencia como de persistencia, para poder ser bendecido con los aspectos mencionados.

Un ejemplo de ello, Abraham quien estaba dispuesto a sacrificar a su único hijo, para ser bendecido… “porque querer ser bendecidos puede llevarnos a acciones desesperadas”

Que ser bendecido tomó un tiempo determinado (como ya lo habíamos resaltado), Si; es variable para cada caso, cada persona y cada situación.

Después de todo, cada uno de nosotros logra ser bendecido en los hogares, en nuestro trabajo, en nuestras finanzas, en nuestras vidas, nuestra salud y con nuestros hijos.

Con todo lo que se ha descrito previamente, nos damos cuenta que “hemos recibido” muchas cosas, con lo cual nos encontramos bendecidos: es decir, como dice al principio de la reflexión, nos hemos convertido en bendición para nosotros mismos

 

Y ¿Ahora qué tenemos que hacer?

Empezando desde el punto de vista material, empecemos a dar…

¡Si! Somos muy egoístas, nos preocupamos por nosotros mismos y cuando nos encontramos bendecidos, rara vez procuramos dar, al menos una parte, de lo que hemos recibido.

Desde el punto de vista muy material, podríamos, pensar que no tenemos nada que dar.

Pero, por ejemplo, podemos hacer cosas que no tienen valor material como

1.- Compartir una sonrisa

Las sonrisas son contagiosas y son una forma tan fácil de alegrar el día de alguien.

2.- Compartir una palabra de aliento

Expresiones como: “¡Se te ve muy bien!” O “¡Haz hecho un buen trabajo” Ellos son pensamientos que ¡bendecirán inmensamente a la otra persona!

3.- Preguntarle a alguien cómo le fue su día y realmente ESCUCHARLO

Generalmente estamos muy ocupados y  ¡sólo escuchamos lo que nos conviene! Esta actitud también bendecirá a las otras personas.

4.- Dar un abrazo

Aunque algunas personas no disfruten dar ni recibir abrazos, la próxima vez que lo hagas, verás cambios sorprendentes en las otras personas.

5.- Dar las gracias.

Un gesto pequeño y amable que va a recorrer un largo camino. Puede ser con una pequeña nota, o simplemente cuando te ayudan a bajar por unas escaleras, al recoger algo caído al suelo, etc. Nunca se sabe que puede suceder a partir de esos pequeños detalles.

6.- Celebrar el cumpleaños de un compañero de trabajo

Haciendo con ello todo lo posible para que aquella persona se sienta especial, ese día.

 

Son muchas las formas para hacerlo, sólamente sin mirar el punto de vista religioso

 

Nosotros no estamos de acuerdo con el concepto de ser pobres o perseguidos para ser bendecidos que en ocasiones maneja el texto del nuevo testamento…

El judaísmo maneja la bendición y la prosperidad desde otro punto de vista, especialmente si tenemos en cuenta la frase que surge ante “los malos eventos” que dice Gam zu le Tová… (También esto es para algo bueno)

En el judaísmo sabemos que El Eterno quiere bendecirnos y con prosperidad;  

¡El quiere bendecirnos para que podamos ser usados en la construcción de su reino, y de su casa!

No fue un accidente, por ejemplo, que HaShem haya entregado la riqueza de los egipcios a los hijos de Israel.

El Todopoderoso quiere que seas bendecido:

“El Señor te abrirá su buen tesoro, el cielo para dar la lluvia a tu tierra en su tiempo, y para bendecir toda la obra de tu mano; y prestarás a muchas naciones, y no tomarás prestado” (Devarim /Deuteronomio 28: 12).

Desde el principio vemos sus bendiciones y su intención de ser bendecido con prosperidad y no con pobreza (material ni de espíritu)

El Eterno le dijo a Abraham, “Te haré una gran nación [hijos], y te bendeciré [riquezas] y ensalzaré tu nombre [honor], y serás una bendición”

También le dijo a Abraham: “y en ti serán benditas todas las familias de la tierra” (Bereshit / Génesis 12: 3).

Otro ejemplo: Cuando Itzjak estuvo listo para morir, pronunció esta bendición sobre su hijo, Yaakov:

Que El Eterno te dé del rocío del cielo y de la riqueza de la tierra, una abundancia de grano y vino nuevo.

Que las naciones te sirvan y los pueblos se inclinen ante ti. Sé señor de tus hermanos, y que los hijos de tu madre se postraren ante ti.

Que los que te maldijeren sean maldecidos y los que te bendigan sean bendecidos “(Bereshit / Génesis 27:28-29).

¿Qué hacemos?

Para bendecir, entonces tenemos que dar (2)

Veamos un ejemplo: Está escrito en 1 Melajim / Reyes 3:28

“Cuando el pueblo se enteró de la decisión que había tomado el rey, todos en Israel quedaron admirados porque reconocieron la sabiduría que Dios le había dado para impartir justicia.”

El pedido del Rey Salomón no fue egoísta y los demás lo comprobaron.

Cuando recibimos una bendición y ella es usada para el bien, los que nos rodean podrán ver que El Eterno está con cada uno de nosotros y es Él quien te da lo que tienes.

Es así como la bendición se convierte en un regalo…

Y este regalo se comparte con otros y va pasando de persona en persona.

Las bendiciones de Adonai no son para guardarlas, sino para usarlas como ayuda para los que nos rodean

Quizás una de las mejores formas de bendecir luego de ser bendecido se demuestra en lo que se conoce como la bendición Aarónica…

Allí es donde encontramos la frase:

Yaer Adonai Panav eleja, veyasem lejá Shalom, que quiere decir algo como esto:

¡El Eterno disponga su rostro sobre ti y te otorga favores [divinos] y te otorga la paz!

Otra vez preguntamos ¿Qué hay que hacer?

Para que podamos bendecir a los demás, hay que tener en cuenta que las bendiciones de un judío no son necesariamente “pequeñas y poco significativas”…

Como cuando normalmente decimos “Shabat Shalom umeboraj

Un ejemplo de ello lo encontramos en el Talmud

El Talmud, en el tratado Berajot 7a, encontramos que el rabino Ben Elisha tuvo la opción de bendecir al Eterno:

El relato nos dice así:

El rabino Ishmael ben Elisha, en un Yom Kipur, mientras ofrecía incienso en el Lugar Santísimo, vio a HaShem sentado en un trono elevado y exaltado, y le dijo:

¡ Ismael, hijo mío, bendíceme!

Y yo le contesté:

“Sea tu voluntad delante de ti que tu misericordia supere la estricta justicia…

y que puedas obrar misericordiosamente con tus hijos”.

 

Cuando procuramos entonces volvernos una bendición para los demás, debemos tener en cuenta que “Todo lo que sale de tí, tarde o temprano regresa a tí”

“Así que no te preocupes por lo que vas a recibir…

sino, más bien, preocúpate por lo que vas a dar”.

 

29 de Abril de 2018 – 14 de Iyar de 5778

Elaborado para 321judaismo por Dr. Max Stroh Kaufman

 

  1. Empezamos con estas tres porque quizás son las más apreciadas y apetecidas en esta época moderna
  2. Ver nuestro artículo Dar y bendecir
PorMax Stroh Kaufman

Día 29 de la Cuenta del Omer

Día 29 de la cuenta del Omer

 

La cuenta del Omer se realiza todas las noches después del anochecer, desde la segunda noche de Pesaj hasta la noche anterior a Shavuot

Hoy, preferiblemente después del encendido de las velas del Havdalá.

¿Olvidó contar el Omer durante la noche anterior?

No importa. Haga la cuenta hoy, pero sin bendición.

En las próximas noches puede contar nuevamente con bendición.

La bendición, sugieren los jasidim, realizarla si se ha estado contando previamente, todos los días del Omer.

 

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDSHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.

 

Bendito eres Tú, Adonai nuestro, Rey del universo, que nos ha santificado con Tus mandamientos, y nos ha ordenado la cuenta del Omer.

 

Siga aquí:

Hoy es veintinueve días, que son cuatro semanas y un día de la cuenta del Omer.

HaYom hu tishá veesrím yom shehém arbaá shavuot ve yom ejad la Omer

 

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

 

Para el director del coro; un canto con música instrumental;

Un Salmo.

Que El Eterno tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones.

Las naciones Te alabarán, Oh Adonai, todas las naciones Te alabarán.

Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre.

Los pueblos Te alabarán, Señor; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y HaShem, nuestro Elohim, nos bendecirá.

El Todopoderoso nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.

Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo.

Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso, Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad.

Bendícenos, purifícanos; concédenos por siempre Tu misericordiosa rectitud. Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación.

Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad.

Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, contar Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza.

Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de toda impureza.

Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Jesed ShebeHod, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema.

Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos.

Que se rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad.

Amén, séla.

 

28 de Abril de 2018 – 13 de Iyar de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

Número ochocientos

Número ochocientos

 

En el hebreo el número 800 lo podemos representar por las letras kuf, shin y tav con las que podemos formar una palabras: keshet, que significa arco iris. (También el arco que dispara flechas).

 

La letra kuf,

Es un letra cuya forma recuerda o simboliza una reish arriba con una zain (1) descendiendo por debajo de la línea a la izquierda, representa la Belleza perfecta.

Entre otras cosas, nos dijo el Rabino Shimón ben Lakish, que esta letra representa a aquellas personas que por su maldad, deciden purificarse, entonces, desde el Cielo, lo ayudan. le preparan una puerta para que ingrese – que está representado por el espacio pequeño que hay entre el cuerpo y el pie de la letra kuf.

 

  1. Otros dicen que es una nun sofit pero allí no tendría el mismo significado.

 

La letra shin

Esta letra. la shin está formada por: 3 vav y tres y coronas, representan a los tres Patriarcas, o también la podíamos representar como la unión de una ayin (Ésta a su vez podría ser la unión de una nun y una zain) y una vav.

 

La Letra Tav

La letra tav. que es última del alfabeto hebreo, cuya forma puede provenir de la unión de una reish y una nun; también de una dalet y una nun o por último de una reish y una vav: Su valor, según la gematría es de 400 y representa “el final”

¿Por qué?

Como nos han enseñado nuestros sabios, las letras tienen que ver con l creación de los mundos: cuando esto inició, la letra tav fue la primera en presentarse y le dijo: Maestro de los mundos será bueno para ti crear el mundo conmigo, pues yo soy el sello acuñado por ti, que es emet “verdad” (la tav es la última letra de la palabra emet). Tu mismo tienes por nombre emet “verdad”, le conviene a un rey empezar por la verdad y servirte de ella para crear el mundo.

El Santo, bendito sea, le contestó: Eres digna y justa, pero no es apropiado crear el mundo contigo debido a que en el futuro serás señal sobre la frente de los hombres que han permanecido fieles a la Torah de la alef hasta la tav y que morirán bajo tu señal».

 

Número ochocientos: retomando

Sobre el número ochocientos encontramos que la literatura talmúdica tiene una colección de ochocientos años de existencia (entre los siglos 1 ó  2 al 9 ó 10 de la Era Común) entre homilías y discusiones (midrashim y suguiyot)

Con el número ochocientos se reúnen dos condiciones: el cierre de un ciclo representado por el cien y la perfección del ocho.

Cuando nos referimos a Keshet, como dijimos que representa el número 800, entendemos que es el arcoiris, el cual simboliza la promesa de HaShem, en la que nos asegura que Él ya no destruirá el mundo con una inundación. (2) porque está escrito

“He puesto mi arcoiris en las nubes, y será el signo del pacto entre Yo y el mundo. Cuando envíe nubes sobre la tierra, el arcoiris se verá en las nubes, y recordaré el pacto entre Yo mismo, ustedes y todas las almas vivientes, y nunca más habrá una inundación para destruir toda la vida. El arcoiris estará en las nubes y lo veré y recordaré el pacto eterno entre El Eterno y todas las almas vivientes en la tierra”.

 

Del rabino Nahmanides aprendimos que esto es así porque el arco iris (keshet) está siempre apuntando hacia arriba y no hacia abajo, lo cual “elimina la posibilidad” que cualquier “castigo” sea enviado a la tierra.

Gracias a ello, el arco iris es un signo de paz, reconciliación y la eternidad de la ley moral, aunque en culturas muy antiguas también fue un símbolo de guerra.

 

(2) A pesar de ello vemos muchas inundaciones producidas por fenómenos naturales como los huracanes – Katrina, Harvey e Irma – Tsunamis como el del 26 de diciembre de 2004, frente a la isla indonesia de Sumatra

 

NOTA FINAL

Hoy nosotros, 321judaismo.com hemos llegado al número ochocientos de publicaciones, como anotamos en un principio, y que hemos representado con la palabra keshet, en ocho años de trabajo, con un número múltiplo del mismo en seguidores por todas las redes sociales,

Por lo tanto agradecemos al Todopoderoso por habernos traído a este lugar, permitiéndonos establecer un nuevo y diferente sitio en la red mundial de información, que quiere mostrar la verdad acerca del judaísmo con el fin de que quienes nos siguen hoy y lo harán en el futuro, cuenten con las herramientas para poder establecer una adecuada relación con El Eterno  y con ello se pueda traerla santidad de los cielos hacia el futuro establecimiento de una casa de Hashem entre nosotros.

Hacemos hoy, con el número ochocientos, con el keshet, un convenio o un pacto con nuestros lectores de seguir produciendo material de óptima calidad, como cada uno de ustedes y nuestros futuros seguidores a través de las diferentes redes sociales (Facebook, Google+, instagram, Youtube) y/o los métodos que se vayan generando con los avances de la tecnología ya que nuestro propósito y visión es, en el 2021 ser la página de internet más grande acerca del judaísmo en español, con un contenido cordial, amable y de fácil comprensión.

321judaismo se compromete a estar “por encima del arco iris” como dice la canción, del mismo nombre, compuesta por dos judíos : la música por uno de nombre Hyman Arluck, más conocido como Harold Arlen y la letra por Yip Harburg

 

25 de Abril de 2018 – 10 de Iyar de 5778