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PorMax Stroh Kaufman

Purim y la Historia

PURIM Y LA HISTORIA

PURIM DE ACUERDO CON FLAVIO JOSEFO

La Enciclopedia Judaica enumera 98 celebraciones locales de Purim. Estas eran llevadas a cabo en ciudades donde terribles amenazas a la población judía fueron seguidas por una salvación aparentemente milagrosa. Estas ciudades iban desde Argelia, salvados de las guerras españolas-argelinas en 1540, a Vilna en Polonia (ahora en Lituania), cuando fueron salvados de la destrucción de la guerra ruso-polaca en 1794. Ambas ciudades tenían grandes poblaciones judías en esa época.

Un Purim ha sido celebrado en Praga desde 1622, cuando el shamosh de la sinagoga fue condenado falsamente por robar las cortinas de la sinagoga, las cuales eran propiedad del estado. El fue salvado de la horca a último momento cuando las cortinas fueron encontradas, y asi fue apropiadamente llamado el Purim vorhang (cortina).

En Hebrón, celebrado desde 1741, muchos judíos fueron tomados en cautiverio por los otomanos y se pidió rescate para recaudar dinero, pero la comunidad no tenía el dinero para liberarlos. Justo antes que se venciera la fecha límite, fue encontrado dinero en el alfeizar de la ventana de la sinagoga y ellos fueron salvados. Fue llamado Purim takka, porque takka es la palabra árabe local para ventana.

En tiempos más recientes, el Purim de Casablanca ha sido celebrado desde 1943, cuando los judíos fueron salvados de un disturbio y de la ocupación nazi, cuando los aliados liberaron Marruecos del ejército alemán. Por consiguiente fue llamado Purim Hitler.

 

UNO DE LOS MÁS famosos Purim fue aquel llamado Purim Fettmilch o Vinz, cuyos acontecimientos sucedieron sobre el periodo de cuatro años en Frankfurt-am-Main en Alemania, desde 1612 a 1616. Frankfurt fue un centro de vida judía por muchos años, y era el lugar de reunión de muchos rabinos que se reunieron allí en 1603 para unir a los judíos del sur de Alemania.

Todos los judíos de Frankfurt vivían en un ghetto; era simplemente una larga calle de 193 casas, de 300 metros de largo. Todos tenían que vivir ahí, los pobres y los ricos, los mendigos y los primeros Rothschilds. En 1463, 110 personas vivían en la Judengasse* y para 1610 la cantidad había subido a 2200. Cada día después de las 10 p.m. y todos los domingos, las puertas eran selladas y a los judíos se les prohibía salir. En otras épocas, cuando ellos salean fuera debían llevar un parche amarillo.

En 1612, los gremios de comercio locales, muchos de cuyos miembros estaban pesadamente endeudados con los judíos, llevaron una queja contra ellos y los padres de la ciudad demandaron que la tasa promedio de interés fuera reducida del 12% al 8% y que los judíos más pobres sean expulsados. De hecho 50 de ellos fueron deportados a Polonia, pero la reducción en la tasa de interés fue rechazada por los residentes e incluso por el emperador.

Las tensiones se incrementaron y dos años más tarde los pequeños comerciantes junto con rufianes locales, y liderados por Vinzenz Fettmilch, un jefe de uno de los gremios de comercio locales, ataco el ghetto y saqueo los negocios y casas. Esto continuó por cinco horas y en ese tiempo, los judíos, por su propia seguridad, fueron sacados por los residentes al cementerio y confinados allí. El saqueo continuó descontroladamente por otras 14 horas hasta que finalmente el alcalde llevo tropas y paro el disturbio. Para entonces, dos judíos habían perdido sus vidas y la comunidad como un todo había perdido todas sus pertenencias.

El emperador no pudo ignorar estos disturbios y finalmente hizo arrestar a Fettmilch y cuatro de sus cómplices, los juzgo y los decapito. Luego de algún tiempo los judíos fueron escoltados de regreso triunfantes al ghetto, bajo las órdenes del Emperador Matthias (1612-1619) quien hizo poner su escudo de armas en las puertas del ghetto como signo de su protección personal. La ceremonia ocurrió justo después de Purim el 20 de Adar de 5376 (1616), cuya fecha fue entonces celebrada como el Purim de Fettmilch y Vinz.

AHORA NOSOTROS vamos de regreso unos 1700 años para escuchar lo que Flavio Josefo, el primer historiador judío, tiene para decir acerca del Purim de Alejandría. El cuenta la historia en refutación del relato dado por el antisemita Apion, quien fue muy crítico de las acciones de dos judíos llamados Onias y Dositheos, ambos nombres griegos que en hebreo hubiesen sido Honia y Netanyahu.

Ellos eran oficiales de alto rango y se les había dado el comando de las fuerzas egipcias por parte del Emperador Ptolomeo VI (180-170 AC) y su hermana y esposa Cleopatra II (no la de la nariz famosa, quien fue Cleopatra VII). No era fuera de lo común que los judíos en el exilio se volvieran mercenarios, ya que ellos tenían pocos otros medios de ganarse el sustento, y estos dos habían demostrado presuntamente gran devoción por el imperio y talento para el comando militar.

Parece que esta era una época en que los ciudadanos de Alejandría estaban en contra de Cleopatra, quien a la muerte de su esposo lo había sucedido en el trono. Otro Ptolomeo (llamado Physkon, “el barrigudo,” por sus amigos y enemigos) había intentado tomar el trono viniendo de Cirene (Libia) y capturando a los ciudadanos de Alejandría, que incluían muchos judíos, en un intento por destronar a Cleopatra.

Esto no freno a Onias y Dositheos de atacar a Ptolomeo Physkon en nombre de su reina, entonces Physkon amenazo con matar a los judíos de Alejandría si el ejército de Cleopatra no se rendía ante él. El tomo a los judíos y los puso desnudos con cadenas y amenazo con enviar a sus elefantes de batalla contra ellos.

Sus hombres habían hecho emborrachar a los elefantes para alentarlos a atacar a sus víctimas, pero cuando llego la hora, en vez de apresurarse hacia los judíos, los elefantes dieron la vuelta y atropellaron a aquellos que los estaban alentando. Physkon entonces fue persuadido a ceder. No solo el tuvo una terrible visión celestial que le prohibía tocar a los judíos, sino que una de sus concubinas le rogo desistir, y los judíos fueron salvados.

Este, dice Flavio Josefo, “fue el origen del banquete que los judíos de Alejandría llevan a cabo con buena razón, en este día debido a que fueron salvados por Di-s”. (Contra Apion II: 55). El no da la fecha, pero hay una historia similar contada en el Tercer Libro de los Macabeos (que no tiene nada que ver con Januka) y que da una fecha del 7 de Epiphi, el mes egipcio equivalente a julio. Puede no haber sucedido en Adar, pero ciertamente fue otro milagro de Purim.

 

El autor de este artículo, es un miembro sénior del W.F. Albright Instituto de Investigación Arqueológica en Jerusalém.

 

Fuente: The Jerusalem Post

*calle judia.

10 de febrero de 2013 – 30 de Shevat de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Meguila de Ester

Meguila de Ester:

Su contenido en breve

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Narrador: El tercer año de su reinado (366 a.e.c.) Ajashverosh pensó que se había cumplido el plazo profetizado por Irmiahu cuando dijo que los judíos retornarían a la tierra de Israel después de setenta años de exilio, pues él pensaba que esos setenta años se contaban desde el exilio de Iehoiajin (ya que a veces respecto a la cuenta de los años de los reyes, partes de años se consideran como completos).

Los setenta años habían pasado y no había señales que los judíos estaban preparados para retornar a la tierra. Ajashverosh entendió que esto era una señal segura de que D-s había abandonado a los judíos. El imperio no corría peligro del D-s judío.

Meguilá de Ester – Capítulo 1
narrador: El rey Ajashverosh hizo una gran fiesta en el tercer año de su reinado para mostrar su gran poder a todo el mundo. Fue una fiesta con mucho vino. Daba a beber en vasos de oro, con abundancia, conforme a la facultad del rey y por orden del rey el beber era sin compulsión. También Vashti hizo, durante 7 días banquete para las mujeres.

Rey Ajashverosh: Eunucos: vayan  y traigan a Vashti, mi mujer, que se presente delante del rey, delante de la gente y delante de los príncipes para que contemplen su belleza!

Vashti: ¿Quién dijo que yo quiero ir? Estoy en mi propia fiesta y no voy!

Rey: Has entrado en desobediencia, reina mía: mis sabios astrólogos me han dicho que conforme a la ley, has hecho quedar en ridículo a todos los hombres de mi reino y por lo tanto, morirás!

Meguila de Ester – Capítulo 2
Rey: manden a buscar por todo mi reino otra mujer con quien casarme. Tiene que ser más hermosa que Vashti, joven, dócil, trabajadora, honesta, que no le guste el chisme, y sobretodo, muy inteligente, porque ocupara su lugar.

Narrador: Los servidores de Ajashverosh durante seis largos años, tomaban para el rey toda mujer bella que se encontraba en el reino y entre se la presentaban. Fue llevada una bella mujer judía llamada Hadasa (Esther). Ella hallaba gracia en los ojos de todos los que la conocían. Cuando llegó el turno de Esther de presentarse ante el rey Ajashverosh la amó y la coronó como reina en lugar de Vashtí. Esto ocurrió en el año séptimo de su reinado.

Ester: he hallado gracia a los ojos de este hombre, me ha llevado a vivir en el lugar mas privilegiado del reino, con las mejores comodidades pero temo decirle a este buen hombre mi origen judío.

Mordejai (estaba, como todos los días, para saber como le iba a Ester y que le sucedía en las afueras del palacio y escuchó que dos de los servidores del rey estaban planeando matar al rey). Ester, Ester corre y adviértele al rey, he escuchado planes que conspiran contra el rey: planean matarlo…

Ester: lo que tú dices, hare pero sabes que tengo que cumplir con los trámites que sus leyes estipulan respecto a mis visitas.

Ester (al rey) ¡Mi amado! ¡Mi soberano! ¡Mi rey! Tengo información confidencial que planean asesinarte, gente de tu gabinete; temo por ti: hazlo pronto y dales el castigo merecido que contemplas en tus leyes: ¡ahórcalos!

Meguila de Ester – Capítulo 3
Narrador: Un tiempo más tarde, en el año doce de su reinado, el rey nombró como Primer Ministro a un hombre llamado Amán. El rey había ordenado que todos sus servidores se prosternen delante de Amán y a pesar de que todos cumplieron la orden Mordejai se negó a hacerlo. Esta actitud enfureció mucho a Amán y cuando se esperaba que matara a Mordejai solamente, al enterarse que Mordejai pertenecía al pueblo judío decidió matar a todos los judíos del reino. Amán decidió convencer a Ajashverosh de que había un pueblo en el reino que o traía ningún beneficio al rey porque sus leyes no cumplen con las leyes del rey y que era preferible matarlos. Ajashverosh aceptó y se sacó el anillo con el sello de rey dándoselo a Amán para que haga con el lo que le plazca. Amán entonces decreto que todos los judíos debían morir el 13 del mes de Adar y también que todas sus pertenencias deberían ser saqueadas por lo que cartas fueron distribuidas por todo el reino, para que así se cumpliera.

Meguila de Ester – Capítulo 4
Mordejai: Esther, es tiempo de actuar: debes pedirle al rey por la salvación tuya y de tu pueblo.

Esther: Mordejai, mientras yo  atiendo tu petición, reúne a todos los judíos de la ciudad de Shushan y pídeles que ayunen durante tres días: yo tengo que entrar a sus aposentos en los próximos días.

Mordejai: recuerda la importancia de tu misión porque ni siquiera tú escaparas de la acción del decreto real, porque si tú vivieras, sobre tu conciencia quedara ver como tu pueblo fue exterminado.

Ester: No te preocupes, tío, porque entrare al rey aunque no sea conforme a la ley: igual que mi pueblo, ayunare con mis doncellas durante estos tres días.

Meguila de Ester – Capítulo 5
Narrador: Al cumplir el tercer día del ayuno, la reina Esther se presentó ante el rey y lo invitó a él y Amán a una fiesta.

Rey: Esther, reina mía,  ¿que es lo que quieres? ¿Cuál es tu demanda? ¡Hasta la mitad del reino te será concedido!

Ester: Mi petición y mi demanda es poder honrar a mi rey a su hombre de confianza: preparare un banquete para el rey y para Amán, entonces le diré al rey mi deseo.

Narrador: Mientras tanto, Amán que estaba muy contento por todo el honor que la reina le concedía, se enfureció mucho al ver que Mordejai todavía se negaba a postergarse ante él. Él volvió a su casa y le contó a su esposa Zéresh todo lo que estaba ocurriendo. Ella y otros amigos de Amán le aconsejaron que construya una horca gigante y al día siguiente le pida permiso al rey para colgar a Mordejai y de esa manera podría ir contento, sin preocupaciones, a la fiesta de la reina Esther.

Meguila de Ester – Capítulo 6
Mientras tanto, el rey no podía dormir.

Rey: consejeros: ¡léanme el libro de las crónicas del reino!

Narrador: Allí estaba registrado todo el episodio del complot de su asesinato y la ayuda que le brindó Mordejai al contarle a Esther sobre los planes de los conspiradores.

Rey: encontré en los textos a alguien que me salvo la vida: ¿fue Mordejai debidamente recompensado por su acción?

Ellos le respondieron negativamente.

Rey: Dime, Amán, ¿De qué manera se debería honrar a un hombre que goza del favor del rey?

Amán: Para el hombre que goza del favor del rey, el debería ser vestido con los mejores ropajes del rey, tendrá que ser paseado por la ciudad montando el mejor caballo del rey, a la vez que se proclamaba delante de él: “esto será hecho con el hombre que el rey quiera honrar”.

Rey: pues bien: todo esto que acabas de contarme, harás con Mordejai en honor a aquella vez que mi vida salvo.

Narrador: Amán hizo esto. Más tarde, Amán volvió a su casa muy deprimido y le contó a Zéresh – su esposa, y a otros amigos, todo lo acontecido a él y a Mordejai. Ellos le advirtieron a Amán que por cuanto que Mordejai era judío, él seguirá cayendo delante de Mordejai así como cayó delante de él.

Meguila de Ester – Capítulo 7
En la fiesta

Rey: reina Esther, reina mía,  ¿que es lo que quieres, que preocupa a tu corazón?   ¡Hasta la mitad del reino daría para consolarte!

Ester: Quiero seguir con vida al igual que mi pueblo, pues hay alguien que ha planeado matarnos, de la manera mas injusta y sin darnos la opción de la defensa.

Rey: – ¿Quién y por que quiere hacer algo así? –

Ester: Es el malvado de Amán. Ha descubierto que pertenezco al pueblo judío, nosotros solo nos inclinamos ante nuestro Dios y el decreto que el impartió de inclinarse ante su presencia, no lo hemos obedecido y por ello quiere acabar con nosotros.

Amán: imploro por mi vida, la de mis hijos, tengan piedad de mi – se tropezó y cayó

Rey – has querido acabar con lo que mas quiero, porque si hubiera cumplido con el decreto, a mi reina hubiera tenido que matar: en esa horca que preparaste para Mordejai y los suyos, allí serás colgado, mi decreto será anulado y Mordejai tu lugar ocupara.

Meguila de Ester – Capítulo 8

Mordejai: Mi rey, Ester, carta a los reinos deberán enviar para que el exterminio programado, no se realice en los confines mas apartados de tu imperio.
Meguila de Ester – Capítulo 9
Narrador: El trece de Adar, a pesar de que los enemigos de los judíos planearon destruirlos, lo opuesto ocurrió y los judíos dominaron a todos sus enemigos. Nadie se les enfrentó en todo el reino y también mataron a los diez hijos de Amán, pues los enemigos de los judíos temían de ellos y de la importancia de Mordejai en el reino de Ajashverosh. La reina Esther le pidió a Ajashverosh permiso para que la guerra continúe un día más – el 14 de Adar – En Shushan – la capital del reino – y en ese día sean colgados los hijos de Amán, que ya habían sido muertos el día 13 de Adar.

En el resto de las ciudades los judíos festejaron y se alegraron en el día 14 de Adar y los judíos de Shushan – la ciudad capital – festejaron y se alegraron el día 15. Y por eso es que a partir del año siguiente se decretó la fiesta de Purim, en la cuál los judíos deben alegrarse, comer y beber, enviar comidas a otros judíos y dar caridad a los pobres.

  • Raashán- traquetera (graguer)
    Hay un párrafo en el libro Mishlé / Proverbios que dice: “… Y los nombres de los perversos deberán ser olvidados…”, por lo tanto durante la lectura de la Meguilá, cuando uno menciona el nombre de Amán, zapateamos fuertemente y hacemos ruido con la traquetera para ahogar su nombre.

Adaptación de la Meguila de Ester realizada el 19.02.08 por 321judaismo.com

No tiene derechos de autor por ser de dominio público.

PorMax Stroh Kaufman

Mordejai

Mordejai

¿Quién fue Mordejai? ¿Qué sabemos de él?

En pocos días celebraremos la fiesta de Purim en la cual, el personaje principal es Ester (Hadasa en su nombre original), y por supuesto Ajashverosh (el rey) y Hamán (el visir del rey), pero poco se conoce acerca de él.

La Meguilá de Ester, libro que se lee en Purim dice: Había cierto judío en la capital de Shushan de nombre Mordejai, hijo de Yaír, hijo de Shimi, hijo de Kish de la tribu de Binyamín. Él fue forzado a salir de Jerusalém junto con los otros que habían sido exiliados con Yehonía, rey de Judea quien Nevujadnetzar, rey de Babilonia, había tomado. Mordejai había criado a Hadasa quien se llamaba también Esther, su prima; ya que ella no tenía ni padre ni madre.  La joven era de facciones finas y de gran belleza y cuando su padre y madre murieron, Mordejai la adoptó como su hija.

La anterior descripción detalla a Mordejai como un descendiente de la tribu de Binyamin, y que llegó a Persia (hoy Irán) producto del exilio judío en el año aproximado del 600 antes de la Era Común.

El Targum Sheni da su genealogía con más detalle, como sigue: “Mordejai, hijo de Yair, hijo de Shimi, hijo de Shmida, hijo de Baana, hijo de Eila, hijo de Micaía, hijo de Mefiboset, hijo de Jonatán, hijo de Saúl, hijo de Quis, hijo de Aviel, hijo de Tzror, hijo de Bejorat, hijo de Afía, hijo de Shejarim, hijo de Uziá, hijo de Sheshak, hijo de Mijael, hijo de Elyael, hijo de Amihud, hijo de Shefatia, hijo de Psuel, hijo de Pisón, hijo de Malik, hijo de Jerubaál, hijo de Yerujám, hijo de Jananía, hijo de Zavdi, hijo de Elpoál, hijo de Simri, hijo de Zejária, hijo de Merimot, hijo de Husim, hijo de Shjora, hijo de Ázza, hijo de Guera, hijo de Benyamín, hijo de Yaakov, el primogénito, cuyo nombre es Israel. “

Una de sus pocas actuaciones que describe el libro de Ester, es narrada de la siguiente manera:

Mordejai le respondió a Esther: “No pienses que tú tienes más oportunidad de salvarte dentro del palacio del rey que el resto de los judíos del reino”. “Pues si tú guardas silencio en tiempos como éstos, el alivio y la liberación de los judíos surgirá de otro lugar, pero tú y la casa de tus padres perecerán. Y quién sabe si te hicieron reina específicamente para tiempos como éstos”.

Pero, a pesar de sus pocas “apariciones,” esto permitió que ocurriera lo todos conocemos en la historia del pueblo judío: ¿Qué es? Que la permanente preocupación de Mordejai, por el bienestar de Esther, lo obligaba a pasearse, diariamente frente al palacio de las mujeres para conocer la suerte de su protegida; gracias a ello, Mordejai pudo escuchar a los dos sirvientes del rey Ajashverosh planear el asesinato del rey. Y por el registro que el rey hizo de esta obra de Mordejai, fue que pudo eliminar el decreto de Haman que iba a determinar la muerte de todos los judíos. Es por ello que, El Midrash (Ester Rabá 6:2) añade una visión de Mordejai, diciendo: “Mordejai, en su generación, era igual a Moshé en la suya.”

Esta declaración es hecha en base a varias razones: la primera de ellas, es la suposición que cada palabra de la escrita en Meguilá, fue dictada por EL Todopoderoso, del mismo modo como le “dictó” a Moshé, toda la Torá, dejando ver que tan alto era su nivel espiritual, al haber recibido información directamente de HaShem.

La segunda es que, como está escrito en la Meguilá, “Porque Mordejai, el judío fue el segundo después del rey Ajashverosh, y grande entre los judíos, y estimado por la multitud de sus hermanos, porque procuró el bienestar de su pueblo y habló paz para todo su linaje.” Esto quiere decir que, a pesar de su grandeza, nunca dejó de ser humilde, permitiéndole llegar a ser   muy respetado en sus juicios tanto en los aspectos religiosos, como en los laicos por igual: Habló con la paz a la nación, y él habló con la paz a su familia, lo que conlleva a que, quien trata con respeto, será respetado; quien actúa con humildad y honor, se le concede el honor.

Una tercera razón y sobre la cual nuestros sabios insisten mucho, es la importancia del nombre y que este lleva consigo una labor: Mordejai(1)

  • Se especula que el nombre se deriva del arameo Mar Dojí; mar es una dirección de título para un caballero y Dojí, que significa “el que incurre mérito”
  • La raíz hebrea de su nombre MRD, significa arrepentimiento
  • El Talmud (Menajot 64b y 65a) relata que su nombre completo era “Mordejai Bilsán” (que se encuentra en Esdras 2:2 y Nehemías 7:7) y es interpretado como el babilónico Marduk-bel-shunu que significa “Marduk es su señor”.
  • El mismo Talmud ofrece una interpretación al nombre de Mordejai Bilsán dividiéndolo en 4 partes: mara dajia (“mirra pura”) en alusión a Shemot 30:23 y  Baal Lashón (“maestro de las lenguas”) nos recuerda que, siendo Mordejai, miembro de la Gran Asamblea, estaba familiarizado con muchos idiomas.
  • También se origina del término Marduk, quien fuera el creador en la mitología babilónica de ahí el término podría haber sido entendido por judíos que significa “servidor de Dios” o “guerrero”.

Una cuarta razón que nos enseñan también nuestros sabios es que, Mordejai tenía que enfrentarse con Hamán, cuando su antecesor, Shaúl ha Melej, desobedeció la orden de acabar con todos sus enemigos, y le perdona la vida a Amalek y Hamán, por ser su descendiente, tenía que cumplir así, con la voluntad del Todopoderoso.

Sin embargo, nuestra intención de hacer una revisión acerca de la vida de Mordejái es recordar que mientras obedezcamos las mitzvot, jukim, mishpatim que HaShem nos ordena, tendremos con nosotros todas las bendiciones “hasta que sobreabunde” y, actuando como Mordejái, aprenderemos que, quien trata con respeto, será respetado; y que quien actúa con humildad y honor, se le concede el honor.

(1)     En la versión King James de las adiciones deutero-canónicas griegas al nombre de Ester, su nombre se traduce como Mardoqueo.

 

¡Jag Purim Sameaj!

10 de Febrero de 2013 —– 30 de Shvat de 5773

 

PorMax Stroh Kaufman

San Valentín y el Judaismo

San Valentín y Judaísmo.

 

San Valentín es un día que está próximo a celebrarse en el mundo occidental, generalmente el 14 de febrero: si hacemos un poco de historia, podemos saber a quién se le atribuye el origen de esta festividad…

¿Quién era San Valentín?

Existe un número no determinado de santos, mártires, que vivieron en la antigua Roma, que tenían como nombre Valentín:

  • Uno de ellos, un sacerdote romano (italiano), que falleció en el año 270, que era muy venerado en Francia, sobre todo en la diócesis de Jumièges.
  • Otro de ellos, un obispo de la ciudad de Interamna (hoy Terni, Italia), donde se encuentran los restos del cuerpo conservados en la basílica que lleva su mismo nombre, y donde cada 14 de febrero se celebra la fiesta patronal, en su honor.
  • un mártir de la provincia romana de África, durante la conquista romana de África.
  • Un cuarto en la lista, es un obispo de Recia, del Siglo 5 de la Era Común, venerado en Alemania como santo que cura la epilepsia.

La leyenda, sin embargo ubica a San Valentín, el patrono de los enamorados, hacia el año 270, el obispo de Interamna Nahartium, quien se opuso rotundamente a apoyar el decreto del Emperador Claudio 2º: este emperador había prohibido el amor y los matrimonios: se dedico a casar parejas en secreto, y les fomentaba sus relaciones amorosas escribiéndoles cartas y mensajes amorosos; por ello fue encarcelado: un día antes de su muerte, por intermedio de Valentín, ocurrió un milagro a la hija de su guardián: logró devolverle la vista; a ella, alcanzó a enseñarle a leer, lo que ocasiona que ella se enamore de Valentín y gracias al milagro más el amor que ella desarrolló por el, plantó en su tumba un almendro de flores rosadas, con lo cual este árbol fue declarado como símbolo de amor y amistad.

Los romanos y, posteriormente las naciones que quedaron bajo el dominio del Imperio, iniciaron romerías a la tumba de este Valentín, observándose que, quienes iban en este viaje, se casaban al año siguiente, lo cual se declaró, también, como costumbre para este día.

La fiesta de San Valentín fue declarada por primera vez alrededor del año 498 por el Papa Gelasio I, (1), pero la festividad fue borrada del calendario eclesiástico en el año 1969.

La costumbre de intercambiar regalos y cartas de amor, imitando lo que hacia el Santo al que se refiere la leyenda, el 14 de febrero, nació en Gran Bretaña y en Francia durante la Edad Media, entre la caída del Imperio Romano y mediados del siglo 15 de la Era Común.

Otra de las costumbres que se describen, la tenían las inglesas de los 1700: ellas escribían los nombres de hombres en pedazos de papel, enrollaban cada uno de ellos en un pedacito de arcilla y los echaban al agua. El primer papel que subía a la superficie supuestamente tenía el nombre del verdadero amor de la mujer.

La costumbre de intercambio de regalos y cartas entre los enamorados se extendió a Norteamérica, a principios del siglo 18. Los avances de la imprenta y la aparición del servicio postal incentivaron el envío de saludos por San Valentín; se cree que hacia el año de 1840, por idea de Esther A. Howland, se comenzaron a vender las primeras tarjetas postales, en forma masiva, de San Valentín en Estados Unidos; añadiendo, a los símbolos más usados en día de San Valentín el de Cupido; (tema para una próxima entrega), y la forma de celebrar esta fiesta, varía según las regiones: los niños Ingleses cantan canciones especiales para la ocasión y reciben regalos, dulces, frutas o dinero. En algunas áreas de Inglaterra, la gente hornea panecillos de San Valentín hechos de semillas de alcaravea, ciruelas, o pasas; mientras tanto, la gente en Italia celebra un banquete de San Valentín; también en Italia, algunas mujeres solteras se levantan antes del amanecer en el Día de San Valentín. Se paran frente a la ventana esperando a que un hombre pase. Ellas creen que el primer hombre que vean, o alguien que se le parezca, se casará con ellas en durante ese año.

Por otro lado, en Dinamarca, la gente le envía a sus amistades flores blancas prensadas llamadas gotas de nieve. Los hombres Daneses también envían un tipo de Valentín llamado gaekkebrev (carta graciosa). El remitente escribe una rima pero no firma su nombre. En lugar de ello, el firma el Valentín con puntos, un punto por cada letra de su nombre. Si la mujer que la recibe adivina quien la envió, él la recompensa con un huevo de Pascua durante la Pascua.

¿Tiene algo que ver el San Valentín con el judaísmo?

Si hablamos de cualquiera de los personajes mencionados, ninguno de ellos tiene relación con el judaísmo excepto la similitud de haber vivido en una época, donde el Imperio Romano imponía sus leyes a su antojo y quien no estuviera de acuerdo con ellas, era sacrificado o castigado con cualquiera de los métodos que estuvieran disponibles, según la pena o el delito cometido…

Si nos referimos al amor, en el judaísmo está el principio fundamental que dice “ama a tu prójimo como a ti mismo” (2)

Vayickrá / Levítico 19:18: No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo; Yo soy el Eterno.
Lo tikóm veló titór et benéi améja veahávta lereajá kamója aní Adonai.

Pero revisemos la definición de amor en los diccionarios:

Amor. 1. Sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser. || 2. Sentimiento hacia otra persona que naturalmente nos atrae y que, procurando reciprocidad en el deseo de unión, nos completa, alegra y da energía para convivir, comunicarnos y crear. || 3. Sentimiento de afecto, inclinación y entrega a alguien o algo.

Revisemos ahora lo que encontramos, en el judaísmo, como la definición de amor, de la siguiente manera: “Es el placer emocional que uno siente al encontrar virtudes en otra persona e identifica a la persona con esas virtudes”.

El concepto judío del amor no está influenciado, como el concepto griego, que un dios, Cupido, se pasea revoloteando con sus alas, en cualquier momento dispara una flecha (con punta de oro) y, ¡zas! – ¡Un hombre y una mujer se enamoran perdidamente! La visión judía, dice que el amor es una obligación; un deber; una responsabilidad; un requisito; que está basado en un entendimiento de las virtudes del otro. Cuando las personas se comprometen a pensar en las virtudes del otro, ellas no se “desenamoran”. Además, el concepto del amor desde el punto de vista judío nos hace tomar conciencia que, el Otro, es parte de Uno Mismo; todos somos un solo pueblo, somos parte de una misma unidad: la unidad y la amistad entre los hijos del Eterno es tan valiosa que HaShem, en su magnificencia dice, por así decir, “Si se aman entre ustedes, quiero ser su tercer amigo”. Eso significa que si estamos unidos, tenemos el poder de Todopoderoso detrás de nosotros, y es por ello que se aplica el concepto de “ama a tu prójimo  como a ti mismo.

Viendo lo descrito anteriormente y si lo aplicamos a una pareja, Cuando HaShem es testigo de un verdadero amor entre marido y mujer, Su Divina Presencia habita entre ellos, transformando su hogar en un Templo Sagrado en miniatura – un lugar de santidad y bendición.

El amor no es un lecho de rosas permanente: el amor es trabajo constante y desinteresado, por parte de los integrantes (AMBOS POR IGUAL) de una pareja, porque El Eterno lo ha dicho en su Torá: “No es bueno que el hombre esté solo, le haré una ayuda en frente de él… Entonces Adonai colocó al hombre a dormir y tomó uno de sus costados… y lo transformó… en una mujer y la trajo al hombre. Entonces el hombre dijo: esta vez es hueso de mi hueso, y carne de mi carne… el hombre tiene que… apegarse a su esposa para ser una sola carne” 

La única fuente de total satisfacción física, emocional y espiritual está dada por el Amor. Es lo único que puede transformar a dos individuos en uno. El valor numérico de las palabras en hebreo “amor” (ahavá) y “uno” (ejad) es el mismo de 13.

La influencia de la sociedad occidental ha transformado en casi todos nosotros el concepto judío del amor y lo ha relegado a la necesidad de dar regalos y enviar misivas, especialmente en el día de los enamorados (San Valentín), siempre con la duda o la inquietud “¿Me darán algo a mí?”

Pero si revisamos históricamente, muchos años antes de la aparición de San Valentín, ya existía una oda al amor que está representada por Shir HaShirim, el Cantar de los Cantares, aunque por muchos haya sido criticado por usar un lenguaje que inspire sensualidad, esto puede ser una fuente de inspiración para muchas cartas y para muchas actitudes positivas, no sólo en el día de San Valentín, sino para todos los días.

Recordemos también la canción que dice “Hine ma tov umá naim shévet ajím gam yajad...” – “Qué bueno y agradable es cuando los hermanos están juntos”. Que buen ejemplo para reforzar la idea del amor, desde el punto de vista judío, reforzando la unidad, luchando por unas metas comunes para que el día de San Valentín sea todos los días del año.

 

Por ello, si deseamos dar un regalo de “San Valentín,” recordemos las posiciones del judaísmo descritas en esta enseñanza:

1.- Ama a tu prójimo como a ti mismo: esto no es de un solo día sino de todos los días de nuestra vida

2.- El Talmud (que hace parte de La LEY ORAL) dice: “Quien no tiene una esposa vive sin regocijo, sin gloria, sin felicidad (Yevamot 62b),

3.-La mujer fue puesta a nuestro lado como una ayuda idónea, por lo tanto debemos respetarla y amarla, aunque “nos de mal genio por lo que dice o hace”; La mujer judía sabe que la función más importante de su vida es crear un hogar feliz y agradable. Mediante sus refinadas cualidades y bondad, ella trae luz no sólo a su familia sino al mundo entero. La mujer judía está orgullosa de tener la responsabilidad de ser un “ezer kenegdó” – una ayuda para su marido y su meta es poder llegar a mantenerse fiel a ese honor y responsabilidad. Para lograr esa tan elevada ambición ella se dirige a Adonai, quien es su Fuente de ayuda y de inspiración, en todo momento, y su relación es mucho más cercana que la del hombre.(3) 

4.- El judaísmo es consciente que, sin importar cuán bien lleguen a conocerse, el hombre y la mujer, ellos no se parecen. Son diferentes uno del otro, física, emocional y mentalmente; que las diferencias perdurarán aun después de casados, y el amor que experimenten deberá superar estas diferencias, las cuales jamás se cerrarán pero, el amor de uno por el otro permitirá que puedan atravesarlas constantemente.

5.- No esperes que tu cónyuge sea perfecto y no hagas comparaciones. Si esto funciona, la pareja funciona bien, y ellos se transforman en una sola Unidad

6.- Si la pareja funciona bien, El Todopoderoso está con ella, transformando el hogar en un Templo sagrado.

7.- Si te preguntas, constantemente: ¿Qué puedo yo hacer para tener una atmósfera feliz en la casa? Recuérdate: ama a tu prójimo (en este caso tu pareja) como a ti mismo.

 

Escrito y redactado por 321judaismo.com

05 de febrero de 2013 – 25 de Shevat de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Mascotas y Shabat

Mascotas y Shabat.

¿Puedo enseñar a mi perro a encender la luz en Shabat?

 

Volvemos a tocar un tema de la Halajá: hemos dicho, en muchos de nuestros artículos que la halajá es un “manual de instrucciones” que permite, o ha permitido al judío, donde quiera que se encuentre, y en cualquier época, a comportarse de una manera igual, o muy parecida a cualquier otro judío, de cualquier otro lugar del planeta, independientemente de su condición socioeconómica, de la época del año o, en sí, a través de los tiempos, con las modificaciones que pueden traer los avances de la ciencia

En esta ocasión, pensando que, en los diferentes parques temáticos del mundo vemos como los animales pueden ser entrenados para diversos trucos, nuestras mascotas también pueden ser entrenadas en muchos aspectos que nos ayuden en nuestro diario vivir y, por ello la pregunta: ¿Puedo enseñar a mi perro a encender la luz en Shabat?

El Shulján Aruj, en el Simán 246 Seif 3, nos indica que una persona debe asegurar que su animal tenga el descanso merecido, durante el Shabat (1). También nos indica que no debemos tampoco alquilar ni prestar nuestros animales a un gentil, para que ellos realicen “melajá” durante el Shabat (2).

Esta porción de la halajá es muy enfática en recordar que, aunque el gentil tenga posesión del animal, mientras sea propiedad del judío, él es responsable de su descanso.

La regulación también dice que se permite que arrendar o prestar un animal, con la condición que este debe ser devuelto antes de Shabat; sin embargo, estas medidas no suelen ser eficaces en los casos en que se sepa que el gentil no sea una persona digna de confianza, ya que puede no devolverlo y, por consiguiente, no permitir el descanso del animal.

Diferentes Poskim han debatido acerca de cuándo podría ser posible utilizar un animal entrenado para realizar una melajá durante el Shabat, y surgen preguntas como las del enunciado: ¿es posible entrenar un perro para que encienda o apague las luces, cuando recibe una señal (que no tiene que ser la orden completa) por parte de su propietario? Una de las respuestas a esta inquietud, asegura que está prohibido darle al perro una señal para que encienda o apague las luces, por la sola obligación de  asegurar el descanso de los animales en el Shabat, como es el mandato bíblico. En el Sefer Even HaOzer(3) se encuentra aún una prohibición mayor: indica que la colocación de una sanguijuela para chupar la sangre (4), lo cual era una medida terapéutica, está prohibida.

Las discusiones son muy amplias y las respuestas son muy variadas: aquellos que están de acuerdo con entrenar a un perro, consideran que oprimir un interruptor no se considera una melajá siempre y cuando el perro tenga alguna preocupación específica, como por ejemplo en algún momento en que sienta la presencia de una persona no deseada (un ladrón). Además, las mascotas, no están sujetas a algunos principios de estratificación de “pecados” cometidos única y exclusivamente durante el Shabat, sino que clasifican en una categoría la cual se refiere a una melajá realizada intencionalmente y con un propósito beneficioso, exclusivamente: este tipo de estratificación, como lo mencionamos previamente, esto aplica solamente a las personas porque algunos poskim dicen que, si alguien observa el Shabat correctamente, todos sus pecados son perdonados, y quien no lo hace, es como si estuviera negando que Hakadosh Baruj Hu, no hubiera descansado en el Shabat.

Por lo escrito, preferimos sugerir, que si lo va a hacer, que sea por motivos muy específicos.

(1)    Shemot 20:8-12 Acuérdate del día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra; mas el día séptimo es sábado (consagrado) al Eterno, tu Dios; no harás obra alguna tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu bestia, ni tu prosélito que habita dentro de tus puertas (ciudades); porque en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra, el mar y todo cuanto en ellos hay, y descansó en el séptimo día; por tanto, el Eterno bendijo el día del sábado y lo santificó.
Zajór et yom haShabat lekadshó. Shéshet yamím taavód veasíta kol melajtéja. Veyóm hashvií Shabat laAdonai Elohéija lo taasé kol melajá atá ubinjá ubitéja avdejá vaamatjá uvehemtéja veguerjá asher bisharéija. Ki shéshet yamím asá Adonai et hashamáim veét haáretz et hayám veét kol asher bam vayanáj bayóm hashvií al ken beráj Adonai et yom haShabat vayekadeshéhu.

(2)    Uno de los muchos cuentos jasídicos relata como un judío presta un buey a su vecino no judío para que le ayude en sus labores del campo: llegado el Shabat, el buey no quería, por ningún motivo, levantarse a trabajar y por ello el no judío le dice a su vecino que le va a devolver el animal porque  no quiere trabajar: sin embargo, el judío se acerca al buey y algo le susurra en el oído y esto hace que el animal continúe con sus labores cotidianas. Aterrado, le pregunta: ¿Qué has hecho para que el animal se pare a trabajar porque ni con castigos quería hacerlo? Y contesta el judío: simplemente le dije “Ya terminó el Shabat y puedes pararte a trabajar”…

(3)    Escrito por el Rabino Ozer ben Rabi Meir HaKohen de Klimintov (fallecido el 25 de Iyar 5470 / 25 de Mayo de 1710), Even HaOzer.

(4)    Esta era una medida terapéutica con la cual se creía que podían curar todo tipo de enfermedades, desde dolores o procesos inflamatorios hasta enfermedades oculares e incluso obesidad y patologías mentales. http://sebastianromeu.blogspot.com/2008/09/sanguijuelas-y-medicina.html

 

321judaismo.com

03 de febrero de 2013 – 23 de Shvat de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Gracias

Gracias.

Gracias: palabra que se usa para expresar gratitud. Proviene del latín gratia, y a su vez de gratus, que significa gratitud; a su vez proviene de la raíz indoeuropea gwera, que significa alabar en voz alta, o cantar laúdes en voz alta; en su versión del griego, se vincula con la dádiva, la alegría compartida, la felicitación, la alabanza, el querer y el desear.

 

Mélej maljei hamlajim, toda la jaim, al osher, al sjok, vealbruit:  gam she kashé li lifeamim atá leolám lo rajok

 

King of Kings. Thank you for life, happiness, laughter and health; even if it is hard sometimes, You´ll never be far away 

Rey de reyes, gracias por la vida, la felicidad, la risa y por la salud; también porque a veces es difícil, nunca estas lejos de mi.

Rei dos reis, graças para a vida, saúde riso, a alegria, e por isso é também difícil, para sempre estar perto de mim

Roi des rois merci pour la vie, le bonheur, de rire, de la santé, et il est donc également difficile; toujours près de moi

König der Könige Dank für Leben, Glück, Lachen, Gesundheit, und so ist es auch schwierig, immer in meiner Nähe sein.

Sin importar en qué idioma lo mencione, Sólo contigo estaré seguro, contigo tendré todo el amor y la seguridad que necesite,

Gracias Padre Celestial.

Gracias por ser como eres.

 

Editado para 321judaismo.com

02 de febrero de 2013 – 22 de Shevat de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Honrando familia politica

Familia política, recibe el honor que le corresponde

En el principio de la parashá de esta semana, la Torá dice que cuando Yitró, el suegro de Moshe Rabeinu se unió a los Hijos de Israel en el desierto, un “ish” (hombre) se inclinó hacia el otro y lo besó. El pasuk no especifica quien fue quien se inclinó y besó a quién.

El Mejilta dice que desde el pasuk se refiere a Moisés como “ish” en otra parte, debemos asumir que Moshé hizo una reverencia y besó Yitró. El Mejilta concluye que esta es la fuente, en la Torá que nos dice que  hay que honrar al suegro.

El Tur, en Yoré Deá, en 240:24, cita otra fuente para esta halajá; dice que se deriva de esta halajá cuando David HaMelej, quien llamó a su suegro, Shaúl HaMelej  como “abi” (mi padre). El Aruj haShulján, de alguna manera se refiere a que el título de “padre” puede ser agregado como un signo de respeto para las personas que no tienen ninguna relación con nosotros; sin embargo, sugiere que tal vez desde David se refiere a Shaúl como su padre, mientras lo perseguía, no sólo por respeto sino también por el hecho de que uno debe honrar a su suegro.

El Bach (Yoré Deá 240:24), dice que esta halajá se aplica también a la suegra. Pero añade que la obligación de honrar a la familia política, es distinta a la obligación de honrar a nuestros padres. La obligación de honrar a la familia política no es más que la misma que la obligación de honrar a una persona mayor, o importante, es decir, ponerse de pie cuando entra en una habitación (supuestamente uno debe realizar este honor, aunque los miembros de esta familia política  no sean de edad avanzada ni tampoco personas importantes).

Sin embargo, uno no está obligado a realizar por la propia familia política de las demás obligaciones que hay que realizar para sus padres, por ejemplo, alimentarlos, vestirlos, etc.

El Pisjéi Teshuvá, en Yoré Deá 240:20, está de acuerdo con el Bach que la obligación de honrar a la familia politica es muy distinta a la  honra y el respeto que uno está obligado a mostrar a los padres. Él se basa en la siguiente Halajá, que se encuentra en Kidushin 30b, que dice que la mujer casada está exento de honrar a sus padres, porque ella, bajo esas circunstancias, no puede cumplir con las acciones necesarias que esto significa. Una mujer soltera tiene la obligación de honrar a sus padres si nunca se casó, se divorció o enviudó. (Esto aparece en la halajá Shulján Aruj Yoré Deá 240:17.) Si un hombre tiene la misma obligación de honrar a sus suegros (familia politica) como lo hace a sus padres, ¿por qué entonces su esposa puede quedar exenta de honrar a sus padres cuando ella se casa? Dado que su marido debe honrar a sus padres como si fueran los suyos propios, ello no debería interferir con su obligación de honrar a sus padres.

Y continúa diciendo que cada vez que surge una situación en el cual una persona se ve obligada a honrar a dos personas y una de esas personas está obligada a respetar a otro (por ejemplo, un niño debe honrar a sus padres, y su madre tiene que honrar a su marido, en este caso el niño, para realizar diferentes acciones, primero deben cumplir con el mandato de su padre dado que su madre tiene la obligación de honrar a su marido también (Yoré Deá 240:14) se deben establecer prioridades. Por lo tanto, si un hombre tenía la obligación de honrar a sus suegros (familia politica), y digamos que su padre y su marido le piden que haga dos cosas diferentes, debe escuchar a su padre, ya que ella y su marido, ambos, tienen la obligación de  respetar las órdenes de su padre y suegro. Por el contrario, si sucediera que ella estuviera exenta de honrar a su padre, se puede inferir que su marido no tiene la obligación de honrar a sus suegros, sino que simplemente debe mostrarles el respeto que él mostraría una persona mayor, importante.

El Rabino Reuvain Grozovsky, en Yevamot, Siman 4, se cuestiona acerca de  la opinión de Pisjéi Teshuvá, acerca de la posición que uno no esté obligado a honrar a uno de los parientes políticos, de la misma manera que se está obligado a honrar a sus padres. Su respuesta, se basa en la supuesta razón por la que una mujer casada está exenta de honrar a su padre, está basada en la premisa que ella tiene la obligación de honrar a su marido. Por lo tanto, llega a la conclusión de que si un hombre se vería obligado a honrar a su suegro, no debe eximir a su esposa de honrar a su padre, ya que él también tiene la obligación de hacerlo. Sin embargo, a pesar de que una mujer tiene la obligación de honrar a su marido (como dice el Rambam en Hiljot Ishus 15:19), esto, no la exime de su mitzvá de honrar a su padre.

321judaismo.com — 02 de febrero  de 2013