Author Archive Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

REFLEXION EN EL JUDAISMO

REFLEXIÓN SEMANA JULIO 7 A 13 DE 2012

1.- Tu amigo tiene un amigo, y el amigo de tu amigo tiene otro amigo; por consiguiente sé discreto. (Talmud)

2.- Un hombre nunca se queda sin oportunidades de hacer mitzvot (Rabino Menajem Meiri).

3.- De la manera como declaró Hillel, ¿Si yo no soy para mi, quien lo será? Sólo la persona tiene, por si misma, la capacidad de corregir sus errores del pasado. (Jofétz Jaim).

4.- Como cuides la manera que hablas y las palabras que usas, serás bendecido con la preciosa cualidad de la paz. (Jofétz Jaim).

5.- La vida es una batalla constante contra el yétzer hará (la inclinación a la maldad) individual; cada uno de nosotros debe prepararse y estar listo para la batalla y no desalentarse por el fracaso. (Jofetz Jaim).

6.- El justo cae siete veces y se levanta… Y en especial porque el hombre se llama caminante y no parado. (Tania)

7.- La esencia de la Teshuvá es esforzarse a sí mismo; no caer en la autocompasión y mantenerse en crecimiento. (Rabi Yerujam Leibovitz),

8.- El Eterno no desea que el hombre sea esclavo del tiempo sino que respire de su santidad y sea su dueño. (Rabino Mordejai Gifter).

9.- El corazón no puede contener temor y amor al mismo tiempo. Cuando nuestros corazones contienen temor, no podemos amar. El temor es preocuparnos de que no obtengamos aquello que necesitamos. El amor es compartir con la otra persona. Cuando caminamos con amor en nuestro corazón, vivimos con amor, entonces estamos en afinidad con el Creador y no hay necesidad de temor. El amor es la energía más fuerte de todas. (Yehuda Berg).

10.-  Si deseas construir un puente hacia El Eterno, debes también construir un puente hacia las personas en tu vida (incluyendo a los amigos y a los enemigos). No puedes obtener uno sin lo otro. Empújate a ti mismo a hacer la paz con las personas el día de hoy. (Yehuda Berg).

PorMax Stroh Kaufman

Oración para un buen dormir

Tefilá / Oración para un buen dormir

Para nuestra serie de oraciones, bendiciones y plegarias, traemos una que acostumbramos a decir tanto durante el servicio de  shabat, como en el servicio diario que realizamos por la noche, pero que en el momento de acostarnos a dormir puede ser de gran utilidad, ya que ella hace hincapié en nuestra impotencia (sobre todo durante el sueño) y pide por que recibamos la protección divina necesaria para evitar el peligro físico o espiritual…

Plegaria: “Haznos dormir en paz” (Hashkivenu) del Sidur

 

“Haznos dormir hoy en paz, oh Adonai,

y levántanos Padre Nuestro, Rey Nuestro mañana con vida.

Extiende sobre nosotros tu protección, (extiende sobre nosotros tu sucá de paz)

Oriéntanos, y fortalécenos oh Señor, con tus sabios (y hermosos) consejos, en frente de Tu Rostro. Sálvanos y redímenos para que cantemos tu gloria (por siempre).

Protégenos, defiéndenos para nuestro bien, contra todo mal y toda tentación.

Haz desaparecer de nuestra existencia:

La enemistad, la guerra, el hambre, la peste y la angustia,

Haz desaparecer al engañador de nuestra presencia,

Y guárdanos bajo de la sombra protectora de tus alas,

pues Tú eres nuestro Protector y Salvador,

Un rey piadoso, clemente y compasivo eres Tú.

El que guarda nuestra entrada y nuestra salida
Con tu misericordia, Oh Señor, guía nuestros pasos,
Concédenos, oh Adonai, la vida y la paz, ahora y siempre.
Otórganos, oh Señor, tu amor.

Y derrama sobre nosotros la sucá de paz.

Bendito seas, oh Adonai, que extiendes tu manto de paz (extiendes tu sucá de paz),
Sobre todos nosotros, sobre todo Tu Pueblo Israel y sobre Jerusalém. “

 

02 de julio de 2012 – 12 de Tamuz de 5772

Publicado por 321judaismo.com

Libre para la difusión por cualquier medio electrónico o físico, pero procurando que no se altere el contenido de la misma.

PorMax Stroh Kaufman

Fallece Yitzhak Shamir

Fallece Yitzhak Shamir

El pasado 30 de junio de 2012 (10 de Tamuz de 5572) falleció, a los 96 años de edad, Yitzhak Shamir, quien fuera Primer Ministro de Israel entre los años de1983 y 1984, después de Shimón Pérez y nuevamente entre 1986 y 1992, después de haber ejercido el mismo cargo, Menajem Beguin.

Izhak Jaziernicki (quien luego adoptara el nombre de Isaac Shamir, porque utilizó ese seudónimo para eludir redadas policiales) nació en Ruzhinoy (en ese entonces formaba parte de Polonia bajo el imperio ruso y ahora pertenece a Bielorrusia), en el año de 1932 se licenció en Derecho en la Universidad de Varsovia, se une al movimiento Irgún (Abreviatura del movimiento que se llama Organización Militar Nacional en la Tierra de Israel) y posteriormente del  Leji, un acrónimo para “Lohamei Herut Israel”, o “Combatientes para la Libertad de Israel”), organizaciones clandestinas, que actuaban como grupos en contra las actividades armadas árabes y las presiones británicas, especialmente aquellas que estaban dedicadas a evitar el asentamiento judío en la Tierra de Israel (entonces Palestina) y luego de la Guerra de Independencia de Israel, Shamir se une al servicio de inteligencia exterior del Mossad desde 1955 hasta1965.

Su primera actuación en la vida pública de la política fue en el momento que fue elegido como diputado del Knesset en 1973, llegando a ser presidente del Parlamento en el año de 1977.

En el año de 1980 fue elegido como ministro de Relaciones Exteriores representando al partido político Likud

En mayo de 1991, fue el encargado de dirigir y ordenar la Operación Salomón que permitió el traslado aéreo de catorce mil judíos etíopes, hacia la tierra de Israel; también en ese año tuvo que mostrar una esforzada contención durante la Guerra del Golfo, para no reaccionar ante el bombardeo con misiles Scud que dirigió Saddam Hussein.

Tuvo que retirarse de la vida pública debido a problemas relacionados con el mal de Alzheimer, afectándolo visiblemente en sus últimos años de vida, por lo cual también termina radicándose en Tel Aviv desde el año 2004 hasta su fallecimiento; Sobreviven al fallecido primer ministro dos hijos y cinco nietos.

 

Publicado por 321judaismo.com

01 de Julio de 2012 – 11 de Tamuz de 5772

PorMax Stroh Kaufman

Aprender judaismo y Estudiar Tora

¿Como estudiar Tora?

¿Por qué debemos aprender judaísmo?

¿Por qué debemos estudiar la Torá?

Contaba un rabino: Un día llegó un hombre y me dijo:

-Rabí, soy un ignorante. No conozco ni siquiera los cinco libros de Moshé.

-¿Y por qué no los has estudiado?

-Porque nuestro Padre en los Cielos no me ha dado suficiente inteligencia ni discernimiento.

-¿Cuál es tu ocupación?

-Soy pescador.

-¿Quién te enseñó a tejer redes y prepararlas para la pesca?

-El cielo me dio suficiente inteligencia para eso.

-Si El Eterno te ha dado suficiente inteligencia para saber pescar, también te la ha dado para estudiar la Torá, de la que escribió: “No es demasiado difícil ni está demasiado lejos… la palabra está muy cerca de ti” (Devarim 30:11 y 14).

El pescador empezó a suspirar y a ponerse triste. Le dijo:

-No te aflijas. Otras personas han opinado lo mismo que tú: pero sus ocupaciones demuestran que sus argumentos no tienen validez. Nunca es tarde para comenzar a estudiar.

Séder Eliáhu Zutá  14

Revisemos algunas frases célebres relacionadas con la sabiduría, el estudio de la Torá, adquirir sus conocimientos, sus ventajas y sus aplicaciones, no sólo por las palabras de la Torá y de sus estudiosos, sino del público en general.

 

Revisemos 36 citas:

1.- Grande es el saber, porque lleva al hacer. (Talmud, tratado de Kidushín 40b).

2.- Hay dos maneras de difundir la luz… ser la lámpara que la emite, o el espejo que la refleja. (Lin Yutang)

3.- Acostumbraba a decir Ben Bag-Bag: Dale vuelta una y otra vez (la Torá), vuelve sus páginas, porque todo se halla en ella. Estúdiala y envejece sobre ella y no te muevas de ella, porque no encontrarás regla de vida mejor que ella. (Pirkéi Avot 8:25)

4.- No basta saber, se debe también aplicar. No es suficiente querer, se debe también hacer. (Johann Wolfgang Goethe).

5.- Rabí Janiná decía:

-¿Por qué las palabras de la Ley son comparadas con el agua? (Yeshayáhu 55:1) Porque así como el agua evita los lugares altos y tiende a los lugares bajos, así las palabras de la Ley van solamente a los humildes de espíritu.

-Y, ¿por qué las palabras de la Ley son comparadas con el agua, el vino y a la miel? Porque esas sustancias se guardan en vasijas humildes y no en metales finos. Y así mismo las palabras de la Torá se cumplen sólo en un espíritu humilde. (Talmud Tratado Taanit 7a).

6.- Cada día sabemos más y entendemos menos. (Albert Einstein)

7.- Las palabras serenas de los sabios son escuchadas (Eclesiastés 9:17)

8.-La sabiduría no es otra cosa que la medida del espíritu, es decir, la que nivela al espíritu para que no se extralimite ni se estreche. (San Agustín)

9.- Un ignorante no puede ser un piadoso -porque quien no sabe, no puede hacer (Mishná, tratado de Avot 2:5).

10.- La sabiduría se preocupa de ser lenta en sus discursos y diligente en sus acciones. (Confucio)

11.- El principio de la sabiduría es el temor de Jehová (Proverbios / Mishlé 1:7)

12.- La prueba más clara de la sabiduría es una alegría continua. (Michel Eyquem de Montaigne)

13.- Sé perseverante en el estudio de la Torá; aprende a contestarle a un hereje; sabe para quién trabajas y quién es el Señor de tus obras, que te retribuirá por tus acciones. (Pirkéi Avot  2:19)

14.- El sabio no enseña con palabras, sino con actos. (Lao-tsé).

15.- Porque mejor es la sabiduría que las piedras preciosas, y todo cuanto se puede desear, no es de compararse con ella. (Proverbios / Mishlé 8: 11)

16. Di a la sabiduría: Tú eres mi hermana, y al entendimiento llama parienta”. (Proverbios / Mishlé 7: 4)

17.- Sabiduría es conocer y transformar. (Paulo Coelho).

18.- Nadie entiende la Torá hasta que tropieza con ella. (Talmud tratado Guitín 43ª)

19.- Cuando el sabio señala la luna, el tonto se fija en el dedo. (Anónimo)

20.- Disminuye tus afanes en los negocios y afánate en la Torá modesto ante los hombres, mas si dejas la Torá serán muchas las holganzas. Si te esfuerzas en la Torágrande será tu recompensa. (Pirkéi Avot  4:12)

21.- La juventud es el momento de estudiar la sabiduría; la vejez, el de practicarla. (Jean Jacques Rousseau).

22.- Rabán Yojanan ben Zacái solía decir: Si has aprendido mucho de la Torá, no te enorgullezcas por ello: para eso fuiste creado. (Pirkéi Avot  2:9)

23.- La sabiduría es como una flecha. La mente serena es el arco que la dispara. (Dalai Lama).

24.- Es posible comparar la Torá con un tonel lleno de miel, si le echas agua en su interior se deteriora. Igual tu corazón, si junto con la Torá le dejas penetrar cosas mundanas, ésta se viciará. (Midrash Tehilim al Salmo  119:41)

25.- Es mejor encender una luz que maldecir la oscuridad. (Proverbio Árabe).

26.- Hay seis cosas que El Eterno odia y siete que detesta: Ojos altaneros, lengua embustera, manos que derraman sangre inocente, un corazón que trama planes perversos, pies que corren a cometer maldades, un testigo mentiroso y una persona que siembra discordia entre hermanos.

Guarda, hijo, los mandamientos de tu padre y no desprecies las enseñanzas de tu madre; lleva las palabras de ambos atadas siempre a tu cuello y grabadas sobre tu corazón, que ellas te guiarán cuando camines, te cuidarán cuando duermas y dialogarán contigo cuando despiertes. Que los mandamientos son lámparas, las enseñanzas son luces, y el atender correcciones encarrila la vida. (Mishlé / Proverbios 6:16-23)

27.- Para desembarcar en la isla de la sabiduría hay que navegar en un océano de aflicciones. (Sócrates).

28.- Rabí Yoséi decía: Aquél que honra la Toráes a su vez más honrado por los hombres; más aquél que deshonra la Torá, es a sí mismo deshonrado por los hombres. (Pirkéi Avot 4:8)

29.- Nada sienta mejor al cuerpo que el crecimiento espiritual. (Proverbio Chino)

30.-  “Y multiplíquense como los peces sobre la tierra” (Bereshit  48:16). Así como los peces que viven en el mar, cuando cae una gota de agua del cielo la reciben con sed como una persona que no ha probado el gusto del agua en su vida, así los hijos de Israel viven en las aguas de la Torá; y cuando ellos escuchan algo nuevo de la Torá, lo reciben con sed como una persona que no ha escuchado una palabra de ella en toda su vida. (Talmud Tratado Bereshit Rabá  97:3)

31.- Para cambiar es necesario saber; para saber hay que aprender; y para aprender hay que hacer grandes sacrificios. (Samuel Aun Weor)

32.- Del mismo modo en que una persona se viste para presentarse ante el público, la Torá se “reviste” con diferentes “ropajes” para que los hombres puedan acercarse a ella gradualmente, haciéndola parte de sus vidas. (Rabino Jaim Zukerwar)

33.- Piensa como piensan los sabios, mas habla como habla la gente sencilla. (Aristóteles)

34.- La Sabiduría es luminosa y nunca pierde su brillo: se deja contemplar fácilmente por los que la aman y encontrar por los que la buscan. Ella se anticipa a darse a conocer a los que la desean. El que madruga para buscarla no se fatigará, porque la encontrará sentada a su puerta. Meditar en ella es la perfección de la prudencia, y el que se desvela por su causa pronto quedará libre de inquietudes. La Sabiduría busca por todas partes a los que son dignos de ella, se les aparece con benevolencia en los caminos y les sale al encuentro en todos sus pensamientos. El comienzo de la Sabiduría es el verdadero deseo de instruirse, querer instruirse, es amarla; amarla, es cumplir sus leyes, observar sus leyes, es garantía de incorruptibilidad y la incorruptibilidad hace estar cerca de Adonai.

35.- Libros, caminos y días dan al hombre sabiduría. (Proverbio Árabe).

36.- Donde vayas, yo iré. Donde mores, yo moraré. Su pueblo es mi pueblo y su Elohim es mi Elohim. (Ruth 1:16)

 

 

 

Recopilado y publicado por 321judaismo.com

11 de Tamuz de 5772 –  01 de Julio de 2012

PorMax Stroh Kaufman

Para reflexionar

Bein ha Metzarim

En el calendario hebreo encontramos un periodo de tiempo de 3 semanas que solemos llamar Bein HaMetzarim, que podríamos traducir como “entre las penurias”; esas tres semanas están próximas a llegar… Esto sucede entre el 17 de Tamuz al 9 de Av; durante estas tres semanas de angustia, nuestro pueblo,  nuevamente llega a una fase de angustia, por el dolor que causó por la destrucción del Templo y de esas tres semanas, los días 17 de Tamuz y el 9 de Av son los más tristes en el calendario hebreo, porque precisamente, recuerdan la destrucción del Bet haMikdash, los dos Templos, el mismo día. Con el paso del tiempo, nuevas tragedias se han ido añadido a la lista, por lo cual, estos días están relacionados con momentos de angustia y dolor.

“Por estas cosas lloro. Mis ojos, mi flujo de los ojos de lágrimas “, dice el verso de Meguilat Eija, que es la Meguilá  de las Lamentaciones. Y es tan grande la tristeza del pueblo de Israel al ver la destrucción de Yerushalayim que algunos midrashim llegan a describir escenas de dolor en las esferas celestiales.

La nación judía en el exilio desde entonces se ha visto abrumada por los ríos de lágrimas que fluyen, especialmente el 9 de Av, sin embargo, la memoria de este trágico episodio mantiene la firme esperanza de retorno con vida. Las Lamentaciones que se leen en Tishá Be Av, generan la pregunta: “¿Cómo es posible?”, Pero, a la vez también permite reafirmar nuestra esperanza del retorno y la renovación,  esperanza que permitió una unión específica del pueblo a lo largo y ancho de todos los momentos de dispersión, permitiéndole desarrollar un modelo de existencia que no requería un templo como el centro de la vida comunitaria, sino que se centra en el estudio, la oración, y la la práctica de la acción correcta. Fue en estos tiempos donde santuarios portátiles podían ser movidos alrededor en tiempo y espacio que el pueblo de Israel tuvo que vivir desde hace más de dos mil años hasta nuestros días, cuando la perspectiva de retorno comenzó a cristalizar, convirtiendo el sueño en una realidad concreta. Tishá Be Av tanto, no es sólo un tiempo para llorar sobre la destrucción, sino también para contemplar la capacidad de nuestra nación para mantener su cohesión a pesar de la dispersión y de la reorganización a fin de preservar su esencia en la cara de la adversidad. Esperamos que podamos convertir estos días de reflexión y tristeza en momentos importantes que nos permita reflexionar sobre nuestra capacidad para superar las dificultades y responder creativamente a la destrucción, ya que la actitud no debe ser “¿Por qué?” ya que esto no tiene respuesta. Lo que debemos hacernos es “¿Entonces qué?”. ¿Qué debemos y podemos hacer a raíz de esta experiencia? ¿Seguiremos siendo las mismas personas que antes?

Y es por ello que estos días existen, poco tiempo antes del Mes de Elul, o de reflexión, el cual nos va a servir para poder recibir la bendición de un nuevo año.

 

In the Hebrew calendar there are a period of 3 weeks that we call HaMetzarim Bein, which translates as “among the hardships” they are close to us … This happens between 17 Tamuz and 9 Av, during these three weeks of anguish, our people will again come to a stage of distress, pain caused by the destruction of the Temple, and of those three weeks, on 17 Tamuz and 9 Av are the saddest in the Hebrew calendar, because precisely recall the destruction of the Bet Hamikdash, the two Temples, the same day. Over time, new tragedies have been added to the list, which, these days are related to moments of anguish and pain.

“For these things I weep. My eyes, my eyes flow with tears,” says Eija Megillah verse, which is the Megillah of Lamentations. And such is the sadness of the people of Israel to see the destruction of Yerushalayim that some midrashim come to describe scenes of pain in the heavenly spheres.

The Jewish nation in exile since then has been overwhelmed by the rivers of tears that flow, especially on 9 Av, however, the memory of this tragic episode remains the firm hope of returning alive. Lamentations is read on Tisha B’Av, generates the question: “How is that possible?” But, at the same time also to reaffirm our hope for the return and renewal, hope that allowed specific binding of the people along and width of every moment of dispersal, allowing you to develop a model of existence that did not require a temple as the center of community life, but focuses on the study, prayer, and practice of right action. It was in these times where portable shrines could be moved around in time and space that the people of Israel had to live for more than two thousand years until today, when the prospect of return began to crystallize, turning the dream into a reality . Tisha B’Av is therefore not only a time to mourn over the destruction, but also to see our nation’s ability to maintain cohesion despite the dispersal and reorganization in order to preserve its essence in the face of adversity . Hopefully we can turn these days of reflection and sadness at important moments that allows us to reflect on our ability to overcome difficulties and respond creatively to destruction, and that attitude should not be “Why?” as this has no answer. What we ask is “So what?”. What should and can do as a result of this experience? Will we still the same people as before?

And that is why these days there, shortly before the month of Elul, or reflection, which will serve us to receive the blessing of a new year.

 

Recopilado 13 de Sivan de 5772 – 13 de junio de 2012

PorMax Stroh Kaufman

Dia del padre, dia de la madre

Día del padre, día de la madre

La tradición nos cuenta que en el mes de mayo, celebramos el día de la madre y en el mes de junio, se celebra el día del padre; la idea de ambas celebraciones surge, como todos sabemos,  en los EUA: la primera, por insinuación de la profesora Anna Jarvis, en el año de 1907, par ser celebrado el segundo  domingo del mes de mayo y, la segunda, por insinuación de Smart Dood, en Washington, Estados Unidos, en 1910: resultó que, en ese momento no adquirió la fuerza necesaria y sólo hasta 1915, a través de una propuesta realizada por el entonces presidente del Club de los Leones, se transforma en una celebración; sin embargo, se oficializa, en los EUA, sólo a partir del año 1966 gracias a un edicto del entonces presidente, quien lo fija para el tercer domingo del mes, y hoy en día es celebrado, en este mes, en 68 naciones del mundo, aunque para el calendario y la tradición cristiana, se celebre el 19 de marzo, día de San José, padre de Jesucristo…Instituida por Pío XII el 1 de mayo de 1955.

La historia también nos cuenta datos antiguo relacionados con ambas celebraciones, tales como datos desde la antigua Grecia, que nos dice que, se le rendían honores a Rea, quien era la madre de los dioses Zeus, Poseidón y Hades, y luego continuada por lo romano con el nombre de la Hilaria, el 15 de marzo de cada año, y hoy en día ces celebrada, en el mes de mayo, por 59 naciones del mundo.

En el judaísmo hemos hablado con anterioridad de la existencia del día de la madre, en homenaje a Rajel; sin embargo, el día del padre no tiene una fecha específica: el único dato que tenemos acerca de celebrarle algo a esta figura se basa en lo que está escrito y, a propósito también de la celebración reciente de Shavuot en la que recibimos el regalo de la Torá, la frase todo el pueblo escuchó que dice el Monte Sinaí: “Honra a tu padre y a tu madre”.

Honrar a padre, en este caso específico, significa admirar,  amar, cuidar, estar dispuesto a cumplir sus deseos (de forma racional), una vez establecidos los límites necesarios (yo soy el padre y tu eres el hijo), tanto en vida, como después de su fallecimiento; esto sin importa cuán difícil sea el carácter de un padre, un hijo todavía está obligado a mostrar honor y respeto, ya que la Torá promete larga vida a quien así lo haga.

Hay muchos ejemplos que la sociedad actual ha ido “suprimiendo” en relación al respeto al padre, tal como ponerse de pie cuando el padre entra en la habitación, sentarse en algún lugar que haya sido designado para su uso, contradecirlo, aunque obviamente no esté bien lo que diga o exprese, visitarlos y llamarlos con frecuencia cuando están viejos o viven lejos, y honrar su memoria después de fallecido; en el judaísmo, es obligación respetar a los padres, porque ellos quienes nos dieron la vida en este mundo, y son quienes nos unen con nuestra tradición judía y es por ello que revisaremos, brevemente, las halajot o disposiciones que encontramos en el libro del Shulján Aruj, al respecto.

Ellas son:

 

Leyes en general

 

1. El quinto de los Diez Mandamientos dice: “Honra a tu padre y a tu madre”. La Torá ordena también “Toda persona debe respetar a su madre y a su padre”. Nuestros Sabios nos dicen que Kibud Av vaEm es una de las Mitzvot más severas de la Torá y que su cumplimiento genera una recompensa  cuantiosa, porque está escrito que, “para que sean extendidos tus días” y “para que Él Eterno tenga bondad contigo”, tanto en el mundo presente, como en el Mundo Venidero
2. La Guemará dice que hay tres partícipes en la creación del hombre: El Todopoderoso, su padre y su madre. Cuando una persona honra a su padre y a su madre, El Eterno dice: ´Considero como si viviera con ellos y Me hubieran honrado a Mi´”  Inversamente, si la persona no honra a su padre y a su madre, es considerado como si hubiera causado dolor Al Creador mismo. Quien quiera que cumpla esta Mitzvá, es digno de elogio.

3.  No existe y no se debe decir una Berajá cuando se quiera cumplir esta Mitzvá, porque ellas (las bendiciones) se recitan sobre Mitzvot que no requieren la observación continua, puesto que esto es simplemente un hecho   que implica obedecer la Voluntad del Todopoderoso. Y si uno examina las enseñanzas de nuestros sabios encontramos como uno de los comentaristas más famosos, Rashí,  dice que recitar alguna bendición en su honor, terminará resultando en una Berajá recitada en vano.

4. Un Tribunal Judío no puede ejercer métodos coercitivos para obligar a un hijo a honrar a un padre, pero podría “intimidarlo” con lo que nos dice la Torá que si no lo hacemos, no seremos merecedores del premio de esta Mitzvá trae implícito que es “para que sean extendidos tus días”.

5. La Mitzvá de honrar, y respetar, a padre y madre, puede ser liberada sólo por el padre quedando exonerado de cualquier tipo de castigo si no honra al padre, pero, no le da derecho a un hijo para que le hable de modo irrespetuoso, que actúe de forma humillante, o que le produzca aflicción física ni emocional, pero Si un padre puede, en algún momento, suspender esa exención.

6. El principio de la ignorancia de una ley no impide su cumplimiento, también se ve en el respeto al padre, puesto que si él nunca le enseño a su hijo específicamente a honrarlo o respetarlo en relación a ciertos puntos u obligaciones de los hijos, esto no constituye una razón para no hacerlo, puesto que podría suceder que el padre tampoco conocía acerca de esa norma.

7. Un padre que quiera honrar a su hijo de algún modo, el hijo debe aceptar este ofrecimiento, puesto que, a la vez que el padre “cumple con una mitzvá de honrar al prójimo, el hijo a su vez, honra al padre;” esto se da especialmente cuando el hijo tiene méritos especiales.

8. Los padres no deben ser demasiado estrictos en cuanto a insistir en su obligación de que sean honrados.

9. Tanto los hombres como las mujeres están obligados a acatar la Mitzvá de honrar y respetar a sus padres, sin excepción, aunque la mujer casada puede “pasar por alto” dicha obligación, puesto que está exigida a atender a su marido. Si su cónyuge no tiene ninguna objeción para ello, ella deberá honrarlos, porque su obligación continúa vigente, pero, en la medida de sus posibilidades; Sin embargo, si  la mujer enviudó o está divorciada, vuelve a su obligación anterior de honrar a sus padres.

10. Un Guer (converso), desde el punto de vista de la halajá y de algunos de los sabios, no posee la misma obligación de honrar a sus padres no-judíos; especialmente lo que se relaciona con la visita frecuente; sin embargo les debe cierto grado de honor, para que no parezca como un hijo que está siendo desagradecido. Una de las razones que se da para ello es que, con ello se quiere evitar que retome algún tipo de hábito que tenía  previo a su conversión. De igual modo sucede con un hijo adoptivo.

11. Un hijo de una relación prohibida (por ejemplo violación, o extraconyugal) no está obligado a rendir honor a su(s) padre(s), pero tiene prohibido causarles cualquier tipo de padecimiento, sea físico o emocional.

Aquí tenemos un “pequeño” problema, que está redactado de la siguiente forma:

“No entrará bastardo en la congregación del Eterno; ni aún en la décima generación  entrará en la congregación del Eterno.

A bastard shall not enter into the assembly of G?d.

Lo yavó mamzer bikehál Adonai gam dor asirií lo yavó lo bikehál Adonai.”—Deuteronomio  / Devarim 23:3.

La solución a este problema, está en la Teshuvá que haga el padre, que sea sincera, de corazón, pero ello, como está anotado, no obliga al hijo a rendir honor a su padre.

12. Cuando se trata de un padre que con intención, viola preceptos de la Torá, y/o llegare a ser considerado como apóstata, el hijo tampoco tiene la obligación de honrarlo, SIN EMBARGO, ningún hijo debe ser sarcástico, improcedente ni desagradecido con sus padres, pues estas son cualidades perversas y aborrecidas por El Todopoderoso y por la humanidad en general, puesto que su padre y su madre fueron los encargados y responsables de su vida y  de su  existencia en este mundo.

13. A través de tres formas o de tres actitudes se manifiesta el honor de los padres: el pensamiento, el lenguaje y la acción: EL PENSAMIENTO, que se encarga de resaltar los aspectos positivos que ellos tienen, aunque otras personas no lo consideren así;
 EL LENGUAJE, tanto cuando se habla con ellos, como de ellos, utilizando un modo cordial y respetuoso, del mismo modo en que si estaría hablando con alguien que represente una autoridad superior o suprema.

Esto aplica también en el momento en que el hijo sabe o conoce que cierta persona, o grupo de personas que hablan mal de sus padres, debe evitar formar parte de este tipo de conversación que menosprecie a sus progenitores, procurar pedir que no lo sigan haciendo y debe también procurar no mencionar los nombres de aquellas personas o aquel grupo que tiene esta actitud.

Algunos sabios consideran que cuando el hijo se dirije a este grupo de personas debe pedir cordura y mesura, como la pediría para si mismo, y como si le estuvieran haciendo un favor a él.

Y si hablamos de LA ACCIÓN, honrar a los padres incluye cualquier intervención en la que se le disminuya al padre algún esfuerzo, por vano y sutil que sea y que sea para cumplir también con su voluntad (racionalmente hablando). Para ello hay ejemplos tan básicos como servirles comida y bebida, ayudarles con sus abrigos, realizar sus mandados, acompañarlos hasta la puerta de sus casas, e incluso, levantarse de sus asientos cuando ellos (los padres) ingresan al recinto donde se encuentran. Para cumplir con este punto, La Guemará (Talmud) dice que, cuando un hijo ve o escucha a su padre o a su madre que se acercan, o ingresar a la habitación en la él está, debe ponerse de pie y permanecer así hasta que:
1. el padre está fuera de vista;
2. el padre tomó asiento; o
3.  el padre llegó a su destino

El hijo se debe poner de pie, aun si el hijo o el padres son ciegos y no pueden ver: Sin embargo, si el hijo está enfermo, o está en duelo, no tiene obligación de ponerse de pie por un padre, aunque hay algunos que dicen que, al menos, se alce un poco.

También está escrito en los diferentes análisis de la halajá que, si el hijo es un jajám, también tiene la obligación de levantarse frente a su padre, aunque él no esté incluido en dicha categoría. Sin embargo, siendo ambos figuras importantes, deberían no encontrarse en público, para no demeritar la honra de cada uno de ellos.

14. El hijo, según lo escrito en el Talmud Yerushalmi debe honrar a su padre, tenga o no recursos económicos, del mismo modo como está escrito la honra a Adonai, con los recursos que se posean, tal como está escrito en Proverbios /Mishle 3:9: “Honra a Adonai con tu patrimonio  y con los primeros frutos de tu cosecha– Kaved et Adonai meonéja u mereshit kol tebiateja

Respecto al punto anterior, si los padres poseen los medios para solventar sus gastos de comida, vestimenta,  vivienda, etc. el hijo no está obligado a proveer el dinero para pagarlos. Asimismo, si lo padres gozan de los recursos para mantenerse, pero no quieren usarlos, el hijo no está obligado alimentarlos; pero, si los padres carecen del dinero suficiente para costear su comida, vestimenta, etc., y el hijo sí tiene los medios para hacerlo, el Bet Din puede imponer al hijo a que provea lo necesario para el mantenimiento de sus padres.

Sin embargo, si el hijo tampoco tiene los recursos para sostener a sus padres, no está obligado a mendigar para juntar el dinero para alimentarlos. Tampoco está obligado a darles su dinero, si a causa de ello, él deberá salir a mendigar para sí mismo.

También estipula la halajá que, si entre todos los hijos, alguno de ellos es muy solvente, la obligación pertenece a quien, por sus recursos, lo pueda realizar. También aclara que, en el caso de que ninguno de los hijos sea económicamente pudiente, pero uno de los yernos cuenta  con los medios para responder por los gastos, entonces es él quien debe proveer el dinero para sostener a sus suegros.

15.  Nunca, un hijo que posea recursos financieros suficientes  debe utilizar dinero que destina para Tzedaká, para sostener a sus padres, porque ello  se transforma en una forma de desprecio hacia sus padres; sin embargo si sabe, conoce, es consciente y es honesto que sólo cuenta con dinero para la tzedaká, la prioridad son sus padres antes que cualquier otro.

16. La halajá es insistente en la honra a los padres con la manutención económica aunque esto implique un perjuicio económico indirecto a él, como podría ser en el caso en que tenga que renunciar a un día de trabajo pagado, con el fin de poder atender a sus padres, siempre y cuando posea la cantidad de dinero suficiente que implique poder comprar la comida del día.

17. EL HONOR ES ILIMITADO: En el Zohar se afirma que Rajel fue castigada y no vivió para educar a su hijo Binyamín (Benjamín), a causa de haberle robado los ídolos a su padre Laván y provocarle dolor. Si bien sus intenciones eran buenas, (para apartarlo de la idolatría), la falta de sensibilidad hacia el dolor del padre provocó ese destino.

18.  Un hijo que es irrespetuoso en la manera de hablar al padre, o siquiera en sus sentimientos, está incluido en la maldición de “Maldito aquel que muestra irreverencia hacia su padre y madre”,  debe aceptar lo que le ordena la Torá y, por consiguiente, debe permanecer silencioso y mantener el respeto incluido en su pensamiento.

 

Fin de la primera parte:   redactado el 13 de Sivan de 5772 – 03 de junio de 2012.

PorMax Stroh Kaufman

Estudiar Tora

 ESTUDIAR TORA ¿Qué nos enseña la halajá al respecto?

 

El Shulján Aruj hace hincapié en la importancia y la necesidad de establecer un tiempo determinado para aprender cada día. Igualmente establece que si la persona piensa que podría ganar una importante suma de dinero durante el tiempo que para el aprendizaje, no debe hacerlo. Dice que, aquella persona que tiene la capacidad de renunciar a esa oportunidad y se adhiere a su programa de aprendizaje es quien demuestra poseer una gran confianza en Hashem, demostrando que su elección para aprender no le causará daño financiero. En el Sefer Or Tzadikim se encuentra una sugerencia para este fin: dice que uno debe imaginar que está sentado en el Gan Eden en frente de la Presencia Divina y no en este mundo y que, gracias a la evocación de esa imagen, va a salvarse de las muchas distracciones que lo alejan de su aprendizaje. El Rema escribió que, aquel que no es capaz de estudiar la Torá debe ir a la Sinagoga (Bet Midrash) y considera que con este hecho, la persona ha ganado méritos por haberlo hecho. La Mishná Berurá nos explica que uno debe ir a la Bet Hamidrash, incluso si no entiende lo que la gente se están estudiando ya que el sólo ir a la Sinagoga o a su centro de estudio, está cumpliendo con una mitzvá. En el Sefer Piskei Teshuvot se encuentra una observación  en la cual reprocha a aquellos que se excusan de asistir a una lección en el Bet Hamidrash, especialmente bajo el pretexto que están cansados ??y se pueden quedar dormidos durante el período de estudio. También afirma que, el sólo hecho de sentarse en la Sinagoga, es una mitzvá y que, aún en el caso de quedarse dormido, recibirá la recompensa que no tendrán quienes se quedan en casa y también se quedan dormidos, aunque intenten aprender o estudiar. El concepto anterior quiere dejar muy en claro que las personas que luchan por su aprendizaje no pueden excusarse de no mantener sus estudios con regularidad. Or Zarua escribió que cualquier esfuerzo que una persona haga para estudiar la Torá generará recompensa, independientemente de lo que haya aprendido de sus estudios, ya que Hashem recompensa basado en el esfuerzo y no en lo aprendido.

 

 

Shulchan Aruch emphasizes the importance and necessity to establish a set time to learn each and every day. Even if one thinks that he could earn a significant sum of money by missing his set time for learning he should not do so. One who has the ability to forgo such an opportunity and adheres to his learning schedule is one who demonstrates great trust in Hashem by demonstrating that his choice to learn will not cause him financial harm. Sefer Or Tzadikim suggests that one imagine that he is sitting in Gan Eden in front of the Divine Presence rather than in this world and by conjuring up that image he will save himself from the many distractions that pull him away from his learning. Rema writes that even one who is not able to study Torah should go to the Bait Midrash and will at least earn reward for having walked to the Bais Midrash. Mishna Berura explains that one should go to the Bait HaMidrash even if he does not understand what the people there are studying since being in the Bait HaMidrash is in and of itself a mitzvah. Sefer Piskei Teshuvot observes that this is an obvious rebuke to those who excuse themselves from attending a shiur in the Bait HaMidrash because they are tired and fall asleep during the shiur. The very act of sitting in the Bait HaMidrash is a mitzva so even if one falls asleep he receives reward as opposed to those who stay home and fall asleep while learning who from that point forward no longer receive reward. This also makes it clear that people who struggle in their learning cannot excuse themselves from studying regularly. Or Zarua writes that any effort a person made to study Tora will generate reward regardless of what he retained from his studies since Hashem rewards based on effort rather than on what one retains.

 

13 de Sivan de 5772 – 03 de junio de 2012 … 321judaismo.com