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PorMax Stroh Kaufman

Purim

PURIM

1. NOMBRES DE LA FIESTA Y SUS FUENTES

La palabra Purim es el plural de Pur, suertes. La raíz de la palabra Pur es, por lo visto, persa, y su significado – de acuerdo ala Meguilá de Ester – es: suerte… La festividad se llama Purim aludiendo al Pur (la suerte) que echó Hamán.

La palabra “pur”, se parece al verbo “paror ó porer“; al sustantivo “perur“, y sus significados son: desarmar, romper, destruir, dividir en pequeñas partes.

El verbo “pur”, aparece con la implicancia de anular, parar, romper algo establecido, por ejemplo: romper un pacto, romper las nupcias, romper la huelga.

El primer significado de la palabra “Pur” es: romper pequeñas piedras o trozos de arcilla.

La utilización de esta palabra es antigua, y su fuente se apega a la vieja costumbre, que establece la suerte, en sorteos, por medio de tirar piedras pequeñas o piedras rotas, dentro de una urna (ver más adelante).

Conocemos esas formas de echar suertes, del relato bíblico.

En el libro de Yehoshúa, en el Capítulo 7, se cuenta que Aján ben Carmi, violó el anatema de no quedarse, llevado por la codicia con algo de la ciudad de Yerijó.

Yehoshúa sólo descubrió al culpable, después de haberse echado la suerte sobre todo el Pueblo de Israel, en principio, por tribus, luego por familias, hasta su aparición.

Así lo había ordenado El Todopoderoso ante la angustia y la preocupación del líder.

En la antigua Grecia, en la ciudad de Atenas, había una costumbre similar.

Para establecer quienes eran deseados o no dentro de la ciudad y ante la necesidad de expulsar y exiliar a los indeseables, escribían los nombres en arcillas (ostracón), las depositaban en una urna.

De aquí surgió el concepto de “ostracismo[1]”, que significa: la negación de derechos sociales a alguien, por consenso general, lo mismo que se lograba al echar suertes.

Se deduce de la Meguilá, que también el perverso de Hamán quiso echar suertes (o determinar una suerte), para fijar el mes y el día apropiados en los que asestaría un golpe a los judíos.

En la antigua Persia existía la creencia, acerca de la influencia de los astros en la suerte de las personas y los astrólogos, junto a los sacerdotes y magos, eran muy respetados.

Según la opinión de varios investigadores, cayó la suerte sobre el mes de Adar, no por casualidad, sino con toda intención, premeditadamente, porque a mediados de este mes, los persas festejaban la gran festividad de Anahita[2]. Esos eran, pues, momentos más que propicios para inclinar la voluntad de todo el pueblo contra los judíos.

La palabra “pur”, se asemeja en su sentido a la palabra “páis“, que es tan popular en nuestros días (usándose para determinar los juegos de lotería, y de sorteos en general).

La Mishná relata, que en el servicio sacerdotal, en el Gran Templo de Jerusalém, había una gran competencia para el logro de las funciones importantes, y una vez ocurrió, que dos sacerdotes se apuraron en ocupar el lugar, uno empujó al otro, de manera que uno se cayó y se fracturó el pié.

Luego decidieron, que para esta misión y para tantas otras, se determinarán los encargados sólo por sorteo – es decir, por sorteo en una especie de urnas.

En nuestros días, cuando buscaron un nombre apropiado al gran sorteo de la lotería nacional israelí, escogieron la palabra “páis“, que aparece en idioma hebreo seiscientos años después del uso del término “pur”.

La denominación “Purim”, quedó exclusivamente como nombre de la festividad.

Fuera del nombre Purim; se agregaron Purim Katán – que es el día 14 de Adar I – Adar Alef –  en los años en los que se agrega un mes extra a fin de equiparar el calendario lunar con el solar, y que es conmemorativo del Purim HaGadol, que cae un mes más tarde.

Shushán Purim, se denomina ala Festividad de Purim que acaece el 15 del mes de Adar, y se la celebra únicamente en las ciudades que estaban fortificadas por murallas, desde los tiempos de Yehoshúa Bin Nún (según lo escrito enla Mishná, Masejet Yomá), por ejemplo, Jerusalém, por el día que se agrega a la festividad, como recuerdo del día extra que festejaron los judíos de Shushán, ciudad capital, según el texto dela Meguilá  de Ester.

Una palabra que se renovó en los últimos años, es: “purimón“, como un tipo de Purim Katán, una reunión o fiesta. Vale la pena mencionar, que la palabra Purim se convirtió con el correr del tiempo, en un símbolo de salvación y redención para los judíos, y así fueron llamados los días de milagrosa salvación de los judíos de diversos lugares del mundo, con el nombre de Purim, por ejemplo: Purim de Ancona[3], Purim de El Cairo[4], etc.

“El año doce del rey Ajashverosh, el mes primero que es el mes de Nisán se sacó el “Pur” (es decir, las suertes) en presencia de Hamán, por días y por meses. Salió el doce, que es el mes de Adar.”  Meguilat Ester 3:7

“Hamán, hijo de Hamdat, de Agag, enemigo de todos los judíos, había proyectado exterminar a los judíos y echó el “Pur”, es decir, la suerte, para su ruina y exterminio.

Pero cuando se presentó al rey, su proyecto se volvió contra él, y los males que había meditado contra los judíos cayeron sobre su cabeza, siendo ahorcados él y sus hijos. Por esta razón, estos días son llamados “Purim”, de la palabra “Pur”.

Asimismo, por todo lo relatado en esta carta por lo que ellos mismos vieron y por lo que se les contó, hicieron los judíos de estos días una institución irrevocable para sí, para sus descendientes y para todos los que se pasaron a ellos, conforme a este escrito y esta fecha, de año en año.” Ester 9: 24-27

2- FECHA DE LA FIESTA Y SUS FUENTES

FUENTE DE LA FECHA:

“Ocurrió ésto el día trece del mes de Adar, y el día catorce descansaron, convirtiéndolo en un día de alegres festines. Cuanto a los judíos de Shushán, que habían reunido los días trece y catorce, descansaron el día quince, convirtiéndolo en un día de alegres festines.

Por eso, los judíos diseminados en las ciudades no fortificadas celebran el día catorce del mes de Adar con alegres festines, como día de fiesta, y se envían recíprocos regalos. Mordejai consignó por escrito todas estas cosas y envió cartas a los judíos de todas las provincias del rey Ajashverosh, tanto lejanos como próximos, ordenándoles que celebraran todos los años el día catorce y el día quince del mes de Adar, porque en tales días obtuvieron los judíos paz contra sus enemigos, y en este mes la aflicción se trocó en alegría y el llanto en festividad; que los convirtieran en días de alegres festines y mutuos regalos, y de donaciones a los pobres.” Meguilat Ester, 9: 17-22

 

2.a – FUENTES Y LIBROS CARACTERÍSTICOS DE LA FESTIVIDAD

Fuentes en el Tanaj: Meguilat de Ester (libro de Ester) que forma parte de las cinco meguilot: Shir Hashirim, Rut, Kohelet, Eijá  y Ester.

Fuentes en el Talmud: Masejet Meguilá  (principalmente)

Expresión dela Fiesta en el devocionario (el sidur): Al Hanisim
Libro exclusivo dela Fiesta: Meguilat Ester

2.b- ANTECEDENTES HISTÓRICOS DE MEGUILAT ESTER

Ester es una de las cinco meguilot (rollos), que los veinticuatro tomos de las Escrituras incluyen.

Según la tradición, fue escrita en días de Ester y Mordejai y los ciento veinte sabios miembros dela Gran Asamblea, (Anshei Kneset Hagdolá).

El relato de la meguilá  transcurre en la época anterior al Segundo Templo, alrededor de 300 años antes de los hechos históricos de Janucá. Ajashverosh, recordado por la Meguilá   es el rey persa Ksajarsa, conocido por su nombre griego Xerxes (Jerjes), hijo de Darío I, y gobernó alrededor de 20 años entre  486-465 Antes de la Era Común. Varios hechos de su biografía concuerdan con lo relatado enla Meguilá.

Construyó un enorme palacio en Shushán para sí.

Fue popular por los festines que organizaba y por la generosidad de los regalos que entregaba espléndidamente.

El tamaño del dominio Persa en esa época, concuerda con el gobierno de Ajashverosh sobre un total de 127 provincias y estados que cubrían el mapa desdela Indiahasta Etiopía en épocas de Darío, al final del siglo VI Antes de la Era Común.

El imperio Persa, se extendía en los territorios que van desde la parte nor-occidental dela India, el Asia Menor, pasando por Turquía, Macedonia, Babilonia, Fenicia, Israel, Egipto, y partes de Occidente.

 

2.c- FIGURAS CENTRALES DE LA MEGUILA DE ESTER

ESTER: deriva de la raíz s-t-r, que en hebreo significa “escondido”.

La heroína de nuestra historia. Desde el momento en que Ajashverosh la eligió como su esposa, es llamada enla Meguilá  “La reina Ester – Ester Hamalcá”.

La Meguilá  la describe como a una inocente hija del pueblo de Israel y como una mujer valerosa. Con su inteligencia logró provocar una crisis de confianza, tensiones, y ruptura en las hasta ese momento excelentes relaciones entre Ajashverosh y Hamán.

Gracias a ello se produjo el milagro, y Ester ingresó a la historia como quien salvara a los judíos de Persia del exterminio planificado por Hamán, uno de los ministros del Rey.

Antes, Ester era llamada Hadasa. Su padre, Avijail, era tío de Mordejai (hermano del padre de éste último). Mordejai la adoptó para educarla en su hogar después del fallecimiento de los padres de Ester.

En la Torá (Deuteronomio / Devarim 31:18), Adonai le dice a Israel: “Yo ciertamente esconderé (hastir astir) Mi rostro de ti”.

VeAnojí hastér astír panái bayóm hahú al kol haraá asher asá ki faná el elohím ajerím.

Los sabios ven esta frase como una sutil sugerencia del ocultamiento de El Eterno durante el tiempo de Ester.

MORDEJAI HAIEHUDI

El nombre de este personaje, tiene origen babilónico, tomado del nombre del dios Marduj, popular en la creencia de los pueblos de Oriente en esa época, aunque Mordejai haya nacido en un hogar judío.

Es sabido que durante el exilio babilónico, los judíos acostumbraban dar a sus hijos nombres babilónicos.

Mordejai era de la tribu de Biniamín, por ello, es llamado “Ish Ieminí”.

La familia de Mordejai, la de Kish, fue expulsada de su tierra hacia el exilio desde la época de Nebujadnetzar (Nabucodonosor), rey de Babilonia, setenta y dos años antes del ascenso de Ajashverosh al reinado persa.

Kish, uno de los ancestros de Mordejai, era el padre del rey Shaúl; de donde aprendemos que Mordejai era descendiente de ese rey judío, que había luchado contra Agag rey de Amalek y ese pueblo. (I Shemuel 15).

Estudioso por excelencia y líder judío, Mordejai, se convirtió en virrey.

Hay una curiosidad que aporta el Talmud: Mordejai es mencionado entre los líderes judíos que volvieron a Israel (de Babilonia-Persia) para construir lo que se conoce por algunos historiadores como la Segunda Comunidad de Naciones Judías.

Cuando el Libro de Ezra enumera esa lista de líderes, Mordejai aparece como el quinto nombre; luego, en el Libro de Nejemia, Mordejai aparece como el número seis.

Allí parece haber habido un descenso de categoría. Sin embargo vemos como el Talmud enseña que algunos miembros del Sanhedrín desaprobaron a Mordejai, a pesar de ser un hombre totalmente inmerso en  la Torá y tan observante como ellos, su nueva vida, que lo transformó en figura política.

AJASHVEROSH

Rey de Persia y Media, que gobernó a ciento veintisiete provincias y estados, desde la India hasta Etiopía. Se lo conoce como Ksajarsa en persa y en griego como Jerjes.

Las traducciones al español lo llaman Asuero. Por confusión con el nombre de sus sucesores, traducciones griegas lo llaman equivocadamente Artajerjes.

El rey Ajashverosh es descrito como un mandatario con características de autoritario frente a sus naciones y estados. El mismo trato dictatorial lo aplicó a sus súbditos judíos.

La Meguilá  lo describe como falto de carácter y caprichoso, incapaz de tomar decisiones sin el auxilio de sus asesores. En el palacio se notaba un ambiente totalmente distinto al espíritu judío; ostentación y gasto desmesurado, derroche, lujo excesivo, alcohol y festines.

Como todo régimen autoritario, el de Ajashverosh dependía exclusivamente de sus caprichos y de su estado de ánimo. Las decisiones fundamentales eran tomadas en un ambiente informal, desordenado, irresponsable, bajo la influencia de la bebida desmedida.

 

HAMAN BEN HAMDATA HAAGAGUI

Era el ministro más importante del régimen. Hamán propuso al rey Ajashverosh el exterminio y la destrucción a todos los judíos del reino, en un solo día, el 13 del mes de Adar.

Según la opinión de jaza”l, Hamán era cobarde e indeciso, pese a que la Meguilá lo presenta como un ministro sabio y valiente. Hamán el Agaguita, era descendiente del rey de Amalek ya derrotado por los ancestros de Mordejai.

De esa manera, la historia, muchos años después, vuelve a propiciar el encuentro de los descendientes de dos enemigos.

La Meguilá  de Ester simboliza la continuación de esa lucha y su final feliz a través del triunfo de la justicia sobre la fuerza.

3- CARACTERÍSTICAS TRADICIONALES DE LA FIESTA DE PURIM

La Meguilá nos dice: “Mordejai consignó por escrito todas estas cosas y envió cartas a los judíos de todas las provincias del rey Ajashverosh, tanto lejanos como próximos, ordenándoles que celebraran todos los años el día 14 y el día 15 del mes de Adar, porque en tales días los judíos obtuvieron paz contra sus enemigos, y en este mes la aflicción se trocó en alegría y el llanto en festividad; que los convirtieran en días de alegres festines y mutuos regalos y de donaciones a los necesitados”.

Ester, 9:20-22

Y en el versículo 28: “Así estos días de Purim, conmemorados y celebrados de generación en generación en todas las familias, en todas las provincias y en todas las ciudades, no desaparecerán de entre los Judíos, y su recuerdo no se perderá entre sus descendientes.”

 

4- PURIM Y LOS VALORES SOCIALES – ENTRE EL HOMBRE Y SU PRÓJIMO

LA ALEGRÍA DE UNO MISMO Y LA ALEGRÍA DEL PRÓJIMO
La fiesta de Purim se caracteriza por dos mitzvot fundamentales de  contenido social: El envío de regalos que debe realizar cada persona a sus amigos y los obsequios y donaciones a los necesitados. Los elementos que las unen son: acercar a los corazones – fortalecer la relación social – el amor a las criaturas y el deseo de alegrar al prójimo.

a.- Entre los dos preceptos existen marcadas diferencias:

Ø       El Mishlóaj Manot[5]<, el envío de regalos, se realiza por lo general entre conocidos.

Ø       Matanot Laevioním[6], los obsequios y donaciones a los necesitados, se entregan a personas con las que no hay necesariamente un contacto o un conocimiento previos.

El Mishloaj Manot, se hace con productos comestibles (por lo menos dos platos diferentes).

Matanot Laevionim, se entrega, por lo general, dinero.
Mishloaj Manot, se hacen de casa en casa.
Matanot Laevionim, se entregan en la calle.

   Mishloaj Manot: en una sociedad tan egoísta y competitiva en la que vivimos durante todo el año, el concepto de amistad muchas veces se ve afectado.

Todos estamos apurados por el trabajo, las tareas, las cuentas, los problemas. Esta mitzvá permite, de alguna manera, encontrar la forma de mejorar nuestras relaciones con nuestros amigos.

  Matanot Laevionim, debería ser una norma como la dela Tzedaká, diaria y permanente a fin de lograr subir el nivel de vida de los más necesitados y acercarse a una igualdad social.

En esta fiesta, como en varias otras, en particular, todo menesteroso debe contar con los medios suficientes para sentirse satisfecho y apoyado por la solidaridad social.

 

ELEMENTOS COMUNES

  Dar

El deseo de alegrar

Las ganas de acercar y acercarse

 

LA ALEGRÍA PROPIA Y LA ALEGRÍA DEL PRÓJIMO

¿Qué alegría es más importante, la de uno, la del prójimo, o la del necesitado?

Presta atención al orden concedido por nuestros sabios:

Es preferible que se entreguen más obsequios a los necesitados que comer abundantemente en el banquete y que enviará regalos a los amigos.

No hay una alegría mayor y espléndida que la de los corazones de los pobres, los huérfanos, las viudas, los extranjeros, dado que la alegría de estos rezagados se parece a la de la Shejiná, como está escrito: “resucitará el espíritu de marginados, y dará nueva vida al corazón de los oprimidos”[7].

En Purim se nos da la oportunidad de cumplir los deseos de Adonai.

“Así les dijo el Santo Bendito Sea a Israel: Hijo, ¿Qué es lo qué pido de ti? – no exijo más que se quieran unos a los otros y que se respeten mutuamente”. Taná  Deve Eliahu Rabá 26

 

 

Bibilografía:
1.-Yalkutá folklórico de Purim – Yom Tov Levinsky.

2.-   Enciclopedia Judaica.

3.-   Magazín Jabad Lubávitch

 

Recopilado para estudio individual y no debe ser utilizado con fines lucrativos.                                                                                            

Puede ser reproducido en cualquier forma, siempre y cuando no se modifique su contenido.                          

No tiene ©

 26-02-2010

 

 


[1] En Atenas el destierro del ciudadano al cual querían expulsar de la ciudad era decidido por una asamblea en la que cada uno de los asistentes escribía en un trozo de cerámica (ostracon) el nombre de la persona cuestionada, mientras que En el Antiguo Egipto este término se aplica a los fragmentos calcáreos, o de cerámica, sobre los que el escriba, o el aprendiz de escriba, esbozaba un dibujo o un texto.

[2] Es el nombre de una figura cosmológica indo-iraní, venerada como la divinidad de ‘Las Aguas’, asociada con la fertilidad, la virginidad, la sanación y la sabiduría.

[3] Celebrado por los judíos de Ancona el 21st de ?evet, como medio de recordación de la gran cantidad de terremotos que ocurrieron en esa ciudad, ese dia (29 de diciembre de 1690), precedido a su vez por un ayuno, el 20 de tevet

[4] En el año de1524, A?med Shai?an Pasha, gobernador de Egipto, tomo prisioneros a 12 de los líderes de la comunidad judía de la ciudad, entre los cuales estaba el rabino principal, David ibn Abi Zimra,por  los cuales pedía un rescate representado por una gran cantidad de dinero: el prometió que iba a acabar con todos los judíos de la ciudad, y su promesa la  dijo un día, para hacerlo después de terminar su baño: sin embargo, por obra de uno de sus subordinados, los judíos escaparon de la masacre y por ello se recuerda, el 28 de Adar, el Purim de El Cairo.

[5] En PURIM, es deber de cada judío mandar a su compañero un obsequio consistente en dos porciones alimenticias diferentes, conmemorando la fecha festiva. Esto se deriva de la propia MEGUILAT ESTHER (cap. 9, vers.22): “Para convertirlos en días de banquete y alegría, enviando alimentos el hombre a su compañero y regalando a los pobres”

[6] “Escribió Mordejai estas cosas, y envió libros a todos los judíos de los países del rey Ajashverosh, los cercanos y los lejanos, para comprometerse a hacer el día catorce del mes de Adar y el día 15 de ese mes, cada año, lo mismo que hicieron los judíos en los días en que descansaron de sus enemigos, y en el mes que se les transformó a ellos la tristeza en alegría y el duelo en día festivo… y regalos a los pobres”(Ester 9:20-22).

[7] Rambam, Hiljot Meguilá, Cap. 2, Halajá  17

 


PorMax Stroh Kaufman

Diccionario Yidish – English

LETRA A

  • A bisel – A little
  • A biseleh – A very little
  • A breyre hob ich – I have no alternative
  • A breyte deye hob’n – To do all the talking (To have the greatest say or authority)
  • A broch! – Oh hell! Damn it!! A curse!!!
  • A broch tzu dir! – A curse on you!
  • A broch tzu Columbus – A curse on Columbus
  • A brocheh – A blessing
  • A chazer bleibt a chazer – A pig remains a pig
  • A chorbn – Oh, what a disaster (Oh S**T! an expletive)
  • A choleryeh ahf dir! – A plague on you! (Lit., wishing someone to get Cholera.)
  • A deigeh hob ich – I don’t care. I should worry.
  • A farshlepteh krenk – A chronic ailment
  • A feier zol im trefen – He should burn up! (Lit., A fire should meet him.)
  • A finstere cholem auf dein kopf und auf dein hent und fiss –  (a horrible wish on someone) A dark dream (nightmare) on your head, hands and feet!
  • A foiler tut in tsveyen – A lazy person has to do a task twice
  • A gesheft hob nicht – I don’t care
  • A gezunt ahf dein kop! – Good health to you (lit., Good health on your head)
  • A glick ahf dir! – Good luck to you (Sometimes used sarcastically about minor good fortunes) Big thing!
  • A glick hot dich getrofen! – Big deal! Sarcastic; lit., A piece of luck happened to you.
  • A groyser tzuleyger – A big shot (sarcastically.)
  • A grubber yung – A coarse young man
  • A kappore – A catastrophe.
  • A khasuren die kalleh is tsu shayn – A fault that the bride is too beautiful
  • A klog iz mir! – Woe is me!
  • A klog tzu meineh sonim! – A curse on my enemies!
  • A langer lucksh – A tall person (a long noodle)
  • A leben ahf dein kepele – A life on your head (A grandparent might say to a grandchild meaning “you are SO smart!”)
  • A leben ahf dir! – You should live! And be well!
  • A lung un leber oyf der noz – Stop talking yourself into illness! (Lit., Don’t imagine a lung and a liver upon the nose)
  • A maidel mit a vayndel – A pony-tailed nymphet.
  • A maidel mit a klaidel – A cutie-pie showing off her (new) dress.
  • A mentsh on glik is a toyter mensh – An unlucky person is a dead person.
  • A mentsh tracht und Gott lacht – A person plans and God laughs.
  • A metsieh far a ganef – It’s a steal (Lit., A bargain for a thief.)
  • A nahr bleibt a nahr – A fool remains a fool
  • A nechtiker tog! – Forget it! (Lit., “A day that’s a night.”)
  • A nishtikeit! – A nobody!
  • A piste kayleh – A shallow person (an empty barrel)
  • A ritch in kop – Crazy (in the head.)
  • A schwartz yor – Bad luck. (LIT., A black year)
  • A schwartzen sof – A bad end.
  • A shandeh un a charpeh – A shame and a disgrace
  • A shittern mogn – Loose bowel movement
  • A shtik fleish mit tzvei eigen – A piece of meat with two eyes (insult)
  • A shtik naches – A great joy
  • A shtyfer mogn – Constipated
  • A sof! A sof! – Let’s end it ! End it!
  • A tuches un a halb – A person with a very large backside. (Lit., A backside and a half.)
  • A volf farlirt zayne hor, ober nit zayn natur – A wolf loses his hair but hot his nature. “A leopard cannot change his spots.”
  • Abi gezunt! – As long as you’re healthy!
  • Achrahyes – Responsibility
  • Afn gonif brennt das hittel – “He thinks everyone knows he committed a crime.” (a thief’s hat burns)
  • Ahf mir gezogt! – I wish it could be said about me!
  • Ahf tsores – In trouble
  • Afh yenems tukhes is gut sepatchen – Someone else’s ass is easy to smack.
  • Ahf zu lochis – Spitefully (Lit: Just to get (someone) angry.)
  • Ahntoisht – Disappointed
  • Ahzes ponim – Impudent fellow
  • Aidel – Cultured or finicky
  • Aidel gepotchket – Delicately brought up
  • Aidim – Son-in-law
  • Ainikle – Grandchild
  • Aitzeh – Advice
  • Aiver butelt – Absent minded; mixed up
  • Alaichem sholom – To you be peace. Used in response to the the greeting Shalom aleichem.
  • Alef-bais – Alphabet; the first two letters of the Jewish alphabet
  • Alevei! – It should happen to me (to you)!
  • Alle ziben glicken – Not what it’s cracked up to be (all 7 lucky things)
  • Alles in einem is nisht do bei keine – All in one (person) is to be found in no one.
  • Alrightnik – One who has succeeded
  • Alrightnikeh – Feminine form of “alrightnik.”
  • Alteh moid – Spinster, old maid
  • Alter bocher – Bachelor
  • Alter bok – Old goat
  • Alter Kocker – An old man or old woman.
  • An alteh machashaifeh – An old witch
  • An alter bakahnter – An old acquaintance
  • An alter trombenick – An old bum
  • An emmisse meisse – An (absolutely) true tale
  • Apikoros – An unbeliever, a skeptic, an athiest
  • Arbit – Work
  • Arein – Come in!
  • Aroisgevorfen – Thrown out, wasted, (wasted opportunities)
  • Aroisgevorfene gelt – Thrown out money (Wasted money)
  • Arumgeflickt! – Plucked! Milked!
  • Arumloifer – Street urchin; person who runs around
  • Aydem – Son-in-law
  • Ayn klaynigkeit – Ya, sure!! (very derogatory)
  • Az a yor ahf mir. – I should have such good luck.
  • Az di bobe volt gehat beytsim volt zi geven mayn zeyde! – If my grandmother had testicles she would be my grandfather.
  • Az mir vill schlugen a hunt, gifintmin a schtecken – If one wants to beat a dog, one finds a stick.
  • Az och un vai! – Tough luck! Too bad! Misfortune!
  • Az tzvei zuggen shiker, leigst zich der driter shloffen – If two people say you’re drunk, the third one goes to sleep.  If two people confirm something, it’s true.
  • Azoy? – Really?
  • Azoy gait es! – That’s how it goes!
  • Azoy gich? – So soon?
  • Azoy vert dos kichel tzekrochen! – That’s how the cookie crumbles!
PorMax Stroh Kaufman

Los genes judíos

Para reflexionar

Una investigación que confirma la ascendencia y el origen geográfico común del mundo judío.

Escrito por el Rabino Iaacov Kleiman

Una investigación publicada en el campo de la genética molecular – el estudio de las secuencias del ADN – indica que las poblaciones judías de las distintas comunidades de la diáspora no han perdido su identidad genética a lo largo de todo el exilio. A pesar de las enormes distancias geográficas entre las comunidades y el paso de miles de años, las alejadas comunidades comparten un perfil genético común. Esta investigación confirma la ascendencia y el origen geográfico común del mundo judío.

Los hombres judíos de comunidades que se desarrollaron en el Cercano Oriente – iraníes, iraquíes, kurdos y yemenitas – y los judíos europeos tienen perfiles genéticos muy similares, casi idénticos.

“A pesar de un largo período de residencia en diferentes países y un aislamiento entre las comunidades, la mayoría de las poblaciones judías, no son significativamente diferentes en un nivel genético. Los resultados, apoyan la hipótesis que plantea que el gen paterno de las comunidades de Europa, África del Norte y el Medio Oriente descienden de una antigua población común del Medio Oriente, y sugiere que la mayoría de las comunidades han permanecido relativamente aisladas de comunidades vecinas no judías durante y después del exilio” (M. F. Hammer, Academia Nacional de Ciencias, 9 de mayo del 2000).

La base de este nuevo campo de investigación de poblaciones es el estudio del cromosoma Y, que es transmitido, prácticamente sin cambio alguno, de padre a hijo. Las mutaciones raras – que son cambios en la porción no codificada de su ADN – pueden servir como señalizadores que pueden distinguir a las personas. Al estudiar las señales genéticas de varios grupos se pueden hacer comparaciones para determinar las relaciones genéticas entre estos.

La investigación del cromosoma Y del pueblo judío comenzó como resultado del estudio de los cohanim – la familia sacerdotal judía. Estos estudios mostraron una gran afinidad genética entre los cohanim de hoy en día – indicando que tienen un antepasado paterno común que vivió estimadamente hace 3000 años.

Esta investigación genética consiste en obtener muestras de ADN y hacer un análisis de laboratorio comparando los señalizadores de ADN en el cromosoma Y – que es transmitido de padre a hijo – y en el mtADN (ADN mitocondrial) – que es transmitido de madre a hijo. Esta antropología genética promete ser particularmente informativa para trazar la historia de las poblaciones judías y para ayudar a resolver el debate de los orígenes y emigraciones de las comunidades judías en la diáspora.

Los investigadores propusieron contestar a la siguiente pregunta: ¿Los grupos dispersos de judíos modernos son realmente los descendientes de los antiguos hebreos de la Torá, o algunos grupos de judíos modernos son conversos (no judíos que se han convertido al judaísmo) o el resultado de los matrimonios mixtos, y como consecuencia de eso les queda muy poco de sus “genes judíos”?

La compleja historia registrada de la dispersión de la Tierra de Israel y subsecuentemente la residencia y movilización entre varios países de Europa, el Norte de África y el Medio Oriente, se espera que produzca un patrón complejo de relaciones genéticas dentro de las poblaciones judías, y entre estas mismas poblaciones y las poblaciones no judías dentro de las cuales vivieron.

La investigación se ha basado en muestras de 29 poblaciones, 7 judías, categorizadas principalmente en cinco divisiones: judíos, no-judíos del Medio Oriente, europeos, africanos del norte y del África subsahariana.

Los resultados de la investigación fueron que la mayoría de las comunidades judías, separadas unas de las otras en Europa, el Norte de África, el Cercano Oriente y la península Arábica, realmente parecen ser genéticamente similares, y parecen estar muy relacionadas unas con las otras, compartiendo un origen geográfico común.

Estas comunidades judías están mucho más relacionadas unas con las otras y con las poblaciones semitas del Medio Oriente – palestinos, sirios y drusos – que con sus comunidades vecinas de la diáspora.

Los resultados también indican un bajo número de mezcla (matrimonios mixtos, conversiones, violaciones etc.), en el contenido genético de estas diversas comunidades judías.

Dentro de las comunidades que fueron tomadas en consideración para este experimento, los norafricanos (Marruecos, etc.), fueron los más relacionados con los judíos babilonios (iraquíes). Estas poblaciones pueden ser las que representan mejor el contenido genético paterno de las antiguas poblaciones judías-hebreas con origen en el período del Primer Templo, antes del exilio babilónico (hace 2500 años aprox.).

Las señales del cromosoma Y de los judíos yemenitas son también similares a aquellos de otras poblaciones semitas y judías. En contraste, el contenido del gen paterno de los judíos etíopes se asemeja más a los de los etíopes de origen no judío.

El Nexo Ashkenazí

Aunque la comunidad ashkenazí (europea) se separó de sus antepasados del mediterráneo hace 1200 años y vivieron dentro de comunidades gentiles del centro y este de Europa, su contenido genético paterno todavía se asemeja a los de otros judíos y grupos semitas con origen en el Medio Oriente.

Una baja tasa porcentual de matrimonios mixtos entre judíos de la diáspora y gentiles es la razón principal para esta continuidad. Ya que los judíos se establecieron primeramente en Europa hace más de 50 generaciones, se estimó que los matrimonios mixtos fueron sólo del 0.5% en cada generación.

El contenido genético paterno ashkenazí no parece ser similar al de los pueblos de habla turca de hoy en día. Este hallazgo se opone a la sugerencia que indicaba que los ashkenazies son descendientes de los kuzares, el imperio turco-asiático que se convirtió masivamente al judaísmo en el siglo VIII de la era común.

Los investigadores continúan expandiéndose en sus estudios, particularmente sobre la comunidad ashkenazí. Ellos esperan que al examinar los señalizadores del ADN en las poblaciones judías de diferentes partes de Europa, van a poder obtener patrones demográficos e históricos de las poblaciones ashkenazies.

Además de preguntas de interés médico, existen muchas posibilidades interesantes concernientes al origen de las comunidades ashkenazies y sus migraciones a Europa. Parece ser que los judíos comenzaron a llegar al este de Europa probablemente hace 1000 ó 1200 años, cuando la infraestructura ya estaba lo suficientemente desarrollada como para proveerles oportunidades de vida.

Una teoría plantea que los judíos del este de Europa descienden predominantemente de los inmigrantes de las zonas del Rin o de Italia, siendo así descendientes directos de las antiguas poblaciones judías/hebreas.

Una segunda teoría sugiere que fue una inmigración desde los Balcanes o del centro de Asia, con la posibilidad de conversiones en masa de eslavos y kuzares al judaísmo.

Esta discusión es similar a la controversia que existe con respecto al origen del idish – el idioma de los judíos del este de Europa. Una teoría propone que los judíos inmigrantes de las zonas del Rin y regiones vecinas hablaban un antiguo alemán que llegaría a ser la base del idish.

Otros estudiosos niegan que el alemán sea el origen del idish. Estos expertos en lingüística ven la gramática del idish como fundamentalmente eslava, con el idish moderno desarrollado mediante la incorporación de un gran número de palabras hebreas y alemanas dentro de un contexto básicamente eslavo en gramática y sintaxis.

No ha habido suficiente evidencia histórica para decidir sobre esas teorías. Hoy en día, con los desarrollados métodos genéticos, es posible probar estas ideas, por ejemplo probar si hubo alguna contribución significativa de los eslavos a la comunidad ashkenazí. Indicaciones tempranas de este estudio parecen apoyar el patrón que plantea la corriente “Mediterráneo – Europa – Este de Europa”.

Los investigadores planean continuar su estudio, investigando la variación genética en las poblaciones que pueden trazar sus antepasados judíos a comunidades de Europa, para un mejor entendimiento de la historia y el desarrollo de la comunidad ashkenazí.

Estos estudios genéticos, apoyan la tradición judía – tanto la escrita como la oral.

Después de mil años de historia en la Tierra de Israel, los judíos se esparcieron por muchas y distantes localidades alrededor del mundo.

Algunas comunidades judías exiliadas estuvieron relativamente estables durante dos milenios – como por ejemplo Babilonia (Irak) y Persia (Irán). Otras comunidades se desarrollaron unos siglos después, siguiendo con migraciones al norte de África y Europa.

Todas estas comunidades mantuvieron sus costumbres judías y su observancia religiosa, a pesar de largos períodos de persecuciones. Los judíos permanecieron, en general, culturalmente aislados de sus vecinos no judíos. Estos estudios genéticos son un testimonio de la fe familiar judía.

Sólo el pueblo judío en la historia de la humanidad, ha retenido su identidad genética por más de 100 generaciones estando esparcidos alrededor del mundo. ¡Esto es realmente único e inspirador!

Probablemente lo más fascinante, es que todo este gran descubrimiento científico, El Todopoderoso ya se lo había adelantado al pueblo judío ¡hace más de 3000 años!

“Y te esparcirá el Eterno entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; y servirás allí a otros pueblos servidores de otros dioses que no has conocido ni tú ni tus padres, (dioses) de palo y de piedra.” (Devarim 28:64).

Vehefitzjá Adonai bejol haamím miktzé haáretz veád ketzé haáretz veavádeta sham elohim ajerím asher lo yadáta atá vaavotéija etz vaáven. (Devarim 28:64).

“Entonces te traerá el Eterno, tu Elohim, con El de tu cautiverio, y se compadecerá de ti y te hará volver juntándote de entre todas las naciones adonde te hubiere esparcido el Eterno, tu Elohim”.

Veshav Adonai Elohéija et shvutjá verijaméja veshav vekibetzjá mikol haamím asher hefitzjá Adonai Elohéija sháma. (Devarim 30:3).

“Así ha dicho Adonai: así como no podrá ser medida la altura del cielo arriba, y ser mensurada la profundidad de la tierra, Yo jamás despreciaré a toda la descendencia de Israel por todo lo que han hecho, palabra de Adonai” (Yermiahu 31:36).

PorMax Stroh Kaufman

¿Hay alguien allí?

PARA REFLEXIONAR.

 

Se demostró que los pacientes en estado vegetativo escuchan y piensan.

Escrito por Rav Avi Shafran

Los escombros se asientan; las cosas están muy tranquilas. Pero unos débiles golpecitos emergen desde algún lugar debajo. Tú gritas: “¿Puedes escucharme?”, y siguen más golpecitos.

Se te ocurre una idea. “Si puedes entenderme golpea una vez”, dices tú. Escuchas un golpe. “Si estás lastimado”, dices luego, “golpea dos veces”. Dos golpes. Ciertamente hay alguien allí.

La escena evoca las consecuencias de un desastre natural comoTsunami en Japón, la tragedia en la planta de Fukushima, el terremoto en Haití y los  mineros en Chile, como acontecimientos trágicos que todavía pueden estar en nuestra memoria. Pero también podría representar una metáfora convincente para el descubrimiento de un ser humano luchando por ser escuchado a través de los escombros de un cuerpo que simplemente es demasiado difícil de mover.

Un grupo de científicos europeos ha empleado un medio de alta tecnología para, de hecho, escuchar los golpecitos de una mente atrapada en un cuerpo que no reacciona. Se demostró que cuatro pacientes diagnosticados como vegetativos y asumidos como inconscientes en realidad están conscientes, a pesar de su inhabilidad para demostrarlo con algún tipo de señal o movimiento, así sea sólo pestañando.

El descubrimiento fue el resultado del uso creativo de algo llamado Imagen por Resonancia Magnética funcional (IRMf), que muestra la actividad celular a través de regiones cerebrales. Lo que se demostró es que los pacientes estaban escuchando y pensando. Y que se podían comunicar.

El descubrimiento de los investigadores utilizó el hecho de que cuando una persona está pensando en moverse, las células de un área del cerebro se activan; cuando la persona se visualiza en un entorno familiar, un área diferente muestra actividad celular. Los investigadores les pidieron a los pacientes que se imaginaran meciendo una raqueta de tenis y luego moviéndose por los cuartos de sus casas. El escaneo de IRMf mostró actividad en las respectivas y separadas áreas del cerebro con cada pensamiento.

Eso fue impresionante por sí mismo. Pero luego los investigadores le presentaron a cada paciente una serie de preguntas de sí o no, como si tenían un padre o un hermano con cierto nombre, y le instruyeron al paciente que respondiera “sí” imaginándose jugando tenis y “no” imaginándose caminando por su casa. A cada paciente se le instruyó que se concentrara en las actividades de “sí” o de “no” por treinta segundos, muy por encima del rango de cualquier actividad cerebral aleatoria, y pudieron responder con precisión.

Los resultados fueron impactantes. Las respuestas provistas por los cuatro pacientes, que fueron parte de un grupo testeado de 54, fueron todas correctas, demostrando que la conciencia puede residir en un cuerpo aparentemente separado del mundo. Antes del IRMf, una afirmación así no hubiera sido más que una declaración de fe. Ahora es un hecho. Queda para nosotros especular si alguna tecnología futura aún más sensible podrá revelar conciencia incluso en pacientes cuyos cerebros no pueden generar señales detectables por los métodos actuales.

Nadie sabe qué grado de conciencia persiste en un cuerpo que no puede moverse. Pero ahora sabemos que en esos cuerpos, que anteriormente eran considerados vegetales y no personas, puede persistir por lo menos algún grado de conciencia.

Algunos todavía no están convencidos de que, de hecho, aún son personas. En el New England Journal of Medicine, el Dr. Allan H. Ropper, un neurobiólogo, advirtió en contra de, en las palabras del New York Times, “igualar la actividad neuronal [como la observada en los mapeos cerebrales de los cuatro pacientes] con identidad [humana]”. Sostiene que “los médicos y la sociedad no están listos para ‘tengo actividad cerebral, por lo tanto existo’. Eso dejaría confundido a Descartes”. Bastante irónico ese Dr. Ropper; pero el tema es sumamente serio.

¿Qué pensaríamos de alguien que se acerca a los escombros, escucha algunos golpes débiles… y sigue caminando?

Escribiendo en el The Guardian, de Gran Bretaña, Sheila McLean, profesora de ley y ética de la Universidad de Glasgow no trata a la “activación cerebral” tan casualmente como el Dr. Ropper. Por el contrario, asume que pacientes como esos que les comunicaron sus respuestas a los científicos europeos están efectivamente pensando. Sin embargo, pregunta “si la recuperación es verdaderamente imposible, ¿es compasivo mantener a la gente viva en esa condición?”.

“Francamente”, sostiene, “lo único peor que estar en estado vegetativo debe ser estarlo siendo consciente”.

Quizás. Pero de nuevo, quizás no. La profesora McLean está descontando muy rápidamente el valor de una vida encarcelada físicamente. ¿Acaso sólo nuestro movimiento es significativo?

Los hombres y las mujeres en el último momento a menudo se encuentran enfrentando la pregunta del significado de la vida. No todos nosotros experimentaremos epifanías al final de nuestras vidas, pero todos tenemos el potencial de ser bendecidos. Y muchos de nosotros, hasta inmóviles, podemos todavía ocuparnos en temas sumamente importantes –cosas como perdón, arrepentimiento, aceptación, compromiso, amor, Dios— posiblemente los asuntos más trascendentales que habremos considerado durante el curso de nuestras vidas. ¿Acaso son esas confrontaciones tan vitales menos valiosas que correr y saltar? ¿Ponerle fin a una vida de pura contemplación es menos objetable que ponerle fin a una vida que incluye actividad física?

Y, como nota la profesora McLean, “la consecuencia de un diagnostico de estado vegetativo permanente es que puede ser legal quitar la nutrición y la hidratación asistida” –resultando, por supuesto, en la muerte del paciente.

Volviendo al escenario del desastre natural. ¿Qué pensaríamos de alguien que se acerca a los escombros, escucha algunos golpes débiles… y sigue caminando?

 

PorMax Stroh Kaufman

Haftará Vayigash

Haftará Vayigash: Yejezquél / Ezequiel 37:15 – 37:28

 

No acabamos de celebrar el milagro de las luces de Janucá, con todas sus maravillas, la inauguración del templo, la reunificación del reino para la práctica del judaísmo, cuando nos vemos “enfrentados “a leer la parashá de Vayigásh, y su respectiva haftará, que dice así:

(Texto completo de la Haftará)

Y vino la palabra del Eterno a mí, diciendo: Y tú, hijo de hombre, toma para ti un pedazo de palo y escribe sobre él: “Para Yehudá y para los hijos de Israel, sus compañeros”. Luego toma otro trozo de palo y escribe sobre él: “Para Yoséf, del cual desciende Efráim, y para toda la casa de Israel, sus compañeros”. Y júntalos uno con otro para que se tornen uno solo en tu mano. Y cuando te hablaren los hijos de tu pueblo diciendo.’ “ciertamente nos dirás lo que quieres decir con esto”, diles: Así dice el Eterno: He aquí que voy a tomar el reino de la tribu de Yoséf que está en mano de Efráim, y las tribus de Israel sus compañeros, y los juntaré al reino de la tribu de Yehúda, y de ellos haré un solo reino, y vendrán a ser uno mismo en mi mano. Y los palos en que escribieres estarán en tu mano, delante de sus ojos. Y les dirás: Así dice el Eterno: He aquí que Yo tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones adonde se han ido, y los recogeré de todas partes y los introduciré a su propia tierra. Y haré de ellos una sola nación en la tierra, sobre los montes de Israel, y un solo rey habrá para todos ellos; y nunca más serán dos naciones ni se dividirán en dos reinos. Ni se contaminarán más con sus ídolos ni con sus abominaciones, ni con ninguna de sus transgresiones, sino que Yo los salvaré de entre todas sus moradas en donde han pecado, y los purificaré; así ellos serán mi pueblo, y Yo seré su Elohim. Y mi siervo David será rey sobre ellos; y todos ellos tendrán un solo pastor; y andarán en mis juicios, y guardarán mis estatutos y los cumplirán. Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Yaakov, en donde habitaron vuestros padres, y habitarán en ella así ellos como sus hijos, y los hijos de sus hijos, para siempre; Y mi siervo David será príncipe de ellos para siempre. Y celebraré con ellos un pacto de paz, una alianza eterna; y los estableceré en su tierra y los multiplicaré, y pondré mi Santuario en medio de ellos para siempre. Y estará mi morada con ellos, y Yo seré su Elohim y ellos serán mi pueblo. Y sabrán las naciones que Yo soy el Eterno que santifica a Israel, cuando estuviere mi Santuario en medio de ellos para siempre.

(Traducción en fonética)

Vayehi devar Adonai elai lemor. Veatá ben adam kaj lejá etz ejád ujtov alav li Yehudá velibnéi Israel javeráv ulekáj étz ejad ujetov aláv le Yoséf étz Efráim vejol beit Israel javerav. Vekaráv otám ejad el ejad lejá leétz ejad vehayú laajadím beyadéja. Vekaasher yomerú eléija benéi améja lemor hálo taguíd lánu ma éle laj. Daber aléhem ko amar Adonai Elohim híne ani lokéaj et étz Yoséf asher beyád Efráim veshivtéi Israel javeráv venatáti otám aláv et étz Yehudá vaasitím leétz ejad vehayú ejad beyadí. Vehayú haetzím asher tijtóv aléihem beyadéja leeinéihem. Vedaber aléihem ko amar Adonai Elohim híne aní lokéaj et benéi Israel mibéin hagoím asher halejú sham vekibátzti otám misavív vehevéti otám el admatám. Veasíti otám legói ejad baáretz beharéi Israel umélej ejad yiyé lejulám lemélej veló yihyú od lishnéi goím veló yejatzú od lishtéi mamlajót od. Veló yitameú od beguiluléihem ubeshikut´zeihem ubejol pishéihem vehoshatí otám mikól moshvotéihem asher jateú bahém vetihárti otám vehayú li leám vaaní eheyé lahém le Elohim. Veavdí David mélej aléihem veroé ejad yiyé lejulám ubemishpatái yelejú vejukotái yishmerú veasú otám. Veyashvú al haáretz asher natáti leavdí le Yaakov asher yashvú ba abotéijem veyashvú aléiha hemá ubenéihem ubnéi bnéihem ad olám veDavid avedí nasí lahém leolám. Vejaráti lahém berít shalom berít olám yiyé otám unetatím vehirbeíti otám venatáti et mikdashí betojám leolám. Vehayá mishkaní aléihem vehaíiti lahém le Elohim vehemá yiyú li leám. Veyadéu hagoím ki aní Adonai mekadésh et Israel bihiót mikdashí betojám leolám.

La haftará a discutir está fuertemente relacionada con la futura reunificación del pueblo de Israel, como nación; el mensaje que trae Ezequiel, en este momento, es el de la restauración de la nación otra vez a su tierra después de un cautiverio; en esta profecía, el recibe  las instrucciones del Eterno, para tomar, en su mano, dos pedazos de madera, con los nombres de los reinos de Yehudá y para los hijos de Israel, que los representa, como Yoséf y como descendientes de Efráim.

Hashem le dice, “Tráelos, que yo los uniré en tus manos.” Aunque El Eterno, garantizó, incondicionalmente, que la dinastía del Rey David no se perdería, esto no incluía la fragmentación, tal como sucedió con Yeravam ben Nevat

La idea de la unificación, del modo como describe la profecía, dará al pueblo una sensación de seguridad.

 

Yejezkel / Ezequiel continua la profecía diciendo, en el nombre de Adonai,   ” y los purificaré; así ellos serán mi pueblo, y Yo seré su Elohim. … y pondré mi Santuario en medio de ellos para siempre. ” Predicción con la que el pueblo judío anhela la llegada de la era mesiánica, en la cual se constituirá, en UNA SOLA ENTIDAD, ETERNA, ARMONIOSA E INSEPARABLE, CON HASHEM.

¿Qué  pide a cambio El Eterno para poder revelarse a su pueblo y al mundo en general? ¿Qué necesita para mostrar su dominio absoluto sobre todas las cosas?

Sin lugar a dudas, la total cooperación y la perfecta armonía del pueblo judío, de cada cual para su hermano, su prójimo; es decir, del uno con el otro. Es, en ese momento cuando el pueblo judío estará más unido que nunca, y entonces El Todopoderoso se unirá con Su Pueblo, formando una identidad única e inseparable que será reconocida en el mundo y en el universo entero.

Las bases de esta unidad están asentadas en la parashá de que se relaciona con esta haftará: Yoséf se encarga de desarrollar un mecanismo en el cual hace caer en cuenta en sus hermanos de todas las cosas que habían hecho, los convence acerca de sus malos juicios y sus malas acciones, les hace borrar sus dudas y esto permite que sean removidos todos los pensamientos de odio, celos, y venganza que pudiera existir en ellos, permitiendo la reunificación de la Casa de Israel, a través de los dos grandes poderes en dicha casa: Yoséf y Yehudá… ellos se abrazan y se reúne nuevamente, la casa de Yaakov, bajo un solo estandarte.

Desafortunadamente, pocos años después, el descendiente de Yoséf, Yeravám, y el descendiente de Yehudá, Rejavám [2], crearán una situación de disputa irrevocable, que generará que cada uno  de ellos establezca su propio liderazgo, y así, la nación se divida nuevamente, para que se genere, la profecía que estamos hablando, que revela Yejezquel / Ezequiel, para un futuro venidero.

Del mismo modo como, la reunión y el reencuentro entre Yoséf y Yehudá producen en Yaakov (después de 22 años) el “reavivamiento de su espíritu” (Bereshit 45:27)[3] es el modo como Hashém, nuestro Creador, Nuestro Padre, generará una experiencia futura en el pueblo de Israel, en cada uno de sus integrantes, en la cual, las diez tribus perdidas de Israel, terminarán con un largo y oscuro exilio de muchísimos años, durante los cuales no tuvieron un contacto, ni directo ni apropiado con el Eterno, y el pueblo de Israel se constituirá en UNO SOLO, POR TODA LA ETERNIDAD, CON SU SHEJINÁ, tal como está escrito que “El espíritu de Israel será restaurado por siempre”.

Que sea la luz de este Janucá que está por concluir, la que nos permita ver pronto, en nuestros días, esta unificación por la cual permanentemente elevamos nuestras oraciones al Todopoderoso y que nos permita reunir todos los méritos necesarios para que SU DIVINA PRESENCIA descanse entre nosotros, POR SIEMPRE Y PARA SIEMPRE, como nos lo tiene prometido.

 

 

JAG JANUCÁ SAMEAJ – SHAVUA TOV

 

Redactado el 28 de Kislev de 5772 – 24 de diciembre de 2011 por 321judaísmo.com

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[1] ¿Cómo es posible que un descendiente de Yoséf pudiera transformarse en un personaje malvado? ¿Cómo se explica que Yeravám hiciera cosas como bloquear, con sus ejércitos,  el paso hacia Jerusalém para evitar las peregrinaciones hacia esta ciudad? Dicen nuestros sabios que un tzadik se queda con las cosas buenas que tiene y se deshace de las malas, mientras que un rashá, escoge las malas, y se revela ante las buenas.

[2] Hijo del Rey Shlómo / Salomón

[3] Y le hablaron todas las palabras de Yoséf que les había dicho; y cuando vio los carros que Yoséf había enviado para llevarle, revivió el espíritu de Yaakov, su padre.
Vayedabrú eláv et kol dibréi Yoséf asher dibér aléihem vayar et haagalót asher shaláj Yoseéf lasét otoó vatejí rúaj Yaakov abihém.

PorMax Stroh Kaufman

Cuentos jasidicos

Cuarta entrega – Cuentos jasídicos

 

1.- En una noche de Janucá, el rabino Najúm de Rizhin llegaba a la casa de estudio y observó cómo sus discípulos estaban jugando un partido de damas en lugar de estar concentrados estudiando; cuando los estudiantes se percataron de la presencia del rabino, sintieron vergüenza, y suspendieron el juego.

Sin embargo, el rabino muy amablemente les preguntó:

¿Conocen ustedes las reglas del juego? En vista de que ninguno de sus discípulos contestó la pregunta, él les dijo:

Hay tres reglas básicas: la primera, hacer un  movimiento a la vez;

la segunda, es que cualquier movimiento debe ser realizado hacia adelante, y nunca hacia atrás;

y la tercera es, cuando hayan llegado a la última línea y sean ascendidos, podrán moverse, libremente, a su voluntad.

Son las reglas básicas de la vida.

 

2.- Un jasid estaba fervorosamente orando, y muy feliz cuando decía las palabras: soy conocedor del lugar donde vengo y del lugar donde iré, uno lleno de gusanos y lombrices.

Su vecino le dice: Tu, tonto, ¿Cómo puedes estar feliz de saber a qué lugar vas a parar?

El jasid le contesta: ¿Y qué pasa con lo que hay en la mitad de los dos?

 

3.-  Un discípulo de un tzadik le preguntó a su maestro: ¿Cómo es posible que en una época la gente pudo haber visto al Eterno, cara a cara, y ahora no contamos con este tipo de personas?

Le contesta el Tzadik: “Porque hoy en día nadie puede inclinarse tan profundamente como antes”

 

4.- En algún momento, Eyzick, el hijo del rabino Yekel, quien siempre había vivido en condiciones de extrema pobreza, en la ciudad de Cracovia, tuvo un sueño durante tres noches consecutivas en las que se le manifestaba que, en la ciudad de Praga, debajo de la estructura conocida como “Puente Negro”, había enterrado un tesoro, por lo cual se dirigió hacia dicha ciudad, con el fin de rescatar el tesoro.

Al llegar al puente, se encontró que estaba militarmente custodiado durante el día y la noche, lo que le impediría cavar.

Durante varios días estuvo rondando el puente hasta que su actitud despertó sospechas de los soldados; el capitán se dirigió hacia él y le interrogó acerca de su comportamiento, por lo cual, él le contó su sueño.

Cuando el capitán oyó su historia, se rió y le dijo: “tonto” ¡Eso pasa cuando se cree en los sueños!,

Hacer un viaje tan largo para nada: Yo también tuve un sueño que me decía que en la ciudad de Cracovia vive un rabino Eyzick a quien tenía que encontrar para cavar bajo su estufa donde encontraría un tesoro…

Si yo creyera en sueños quien sabe cuántas casas judías de los muchos Eyzick que viven allá hubiera tenido que derrumbar para encontrar un tesoro, bajo su estufa, y probablemente no encontraría nada.

Entonces el rabino se incorporó, se devolvió a su casa, cavó bajo la estufa donde efectivamente encontró un tesoro que le sirvió para construir no sólo su casa, sino también una casa de estudio.

 

5.- Cierta vez, un hombre le dijo al Rabino Uri que sabía todo el Zohar de memoria.

Éste replicó: yo soy incapaz de retener en mi mente un número tan grande de ideas, puesto que una sola ocupa mi pensamiento durante mil días.
El maguid de Koznitz agregó:

“La diferencia entre una gran mente y una mente pequeña es que una mente grande es capaz de concentrarse durante largo tiempo en torno a una sola idea, llevándola a la perfección, mientras que una mente pequeña es un campo de batalla entre los relámpagos de los pensamientos.”

6.- ¿Cuál es la morada de Adonai?

Con esta interrogación sorprendió el rabí de Kotzk a un grupo de eruditos que lo visitaban en cierta oportunidad. Ellos rieron: “¡Vaya una pregunta! ¿Acaso su gloria no llena el mundo entero?”

Entonces el rabí respondió a su propia cuestión:

“El Eterno mora donde el hombre le permite entrar”.

 

7.- Había una vez un hombre muy tonto.

Cuando se levantaba por las mañanas le costaba tanto trabajo encontrar su ropa que por las noches llegaba a preguntarse si valdría la pena acostarse pensando en los problemas que tendría al despertar.

Una noche, finalmente hizo un gran esfuerzo, tomó un papel y un lápiz y mientras se desvestía anotó exactamente los lugares donde guardaba su ropa.

A la mañana siguiente, muy satisfecho de sí mismo, tomó el pedacito de papel y leyó: gorro: allí estaba, se lo puso, ropa interior, allí estaba y se la puso también, y así continúo hasta que termino de vestirse.

Todo está muy bien, pero ahora, ¿dónde estoy yo mismo? Se preguntó con gran consternación. ¿Dónde estoy? Buscó y buscó, pero la búsqueda fue en vano. No pudo encontrarse a sí mismo y lo mismo nos pasa a todos.

 

Articulo publicado por 321judaismo..com

13 de tevet de 5772 – 08 de Enero de 2012

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PorMax Stroh Kaufman

Astrologia en el judaismo

¿Puede un judío consultar los astros?

 

Nos escriben algunos de nuestros lectores acerca de la probabilidad de consultar los astros, ya que es un fenómeno común en nuestra época y dicen que, muchos judíos, especialmente de las comunidades latinoamericanas, son también, fanáticos de las predicciones astrológicas.

Para poder entender el porqué de este fenómeno, tenemos que considerar varios aspectos:

el primero, que se puede llamar “globalización” se refiere a que, a medida que las comunidades judías en la diáspora (para hablar de lo que nos preguntan nuestros lectores), se vuelven menos ortodoxas, y ello hace que estén más expuestas a las “costumbres y creencias” de los pueblos en donde viven: un ejemplo que nos puede demostrar ello fue, la influencia que tuvo el imperio griego en el judaísmo y viceversa conocido como la helenización, que causó, la aparición de nombres en el judaísmo de origen netamente griego: Veamos aquí, como la palabra “alfabeto” viene de la unión de los nombres de las dos primeras letras hebreas, alef-bet.
Para traerlo a tiempos más modernos, lo apreciamos en la permisividad que hay en  algunas sinagogas del mundo, las cuales permiten que judíos adornen sus casas en janucá, con luces y un árbol navideño.

Este tipo de globalización se puede comparar, con un fenómeno que ocurre en el mundo entero, el cual es la presencia cada vez más común, en todos los ámbitos, de la “carismática” figura de un anciano, vestido de rojo, que recorre el mundo repartiendo juguetes a los niños, y acompañándose por un jo, jo, jo, en el mes de diciembre.

El segundo aspecto que tenemos que verificar es el componente histórico, el cual nos explicaría algo más,  acerca de la consulta de los astros.

La forma como conocemos actualmente la consulta de los astros, proviene de un conocimiento antiguo llamado astrología, la cual ha sido practicada por muchos pueblos y civilizaciones a lo largo y ancho de la historia de la humanidad, y del mundo (especialmente en las zonas de Europa, Asia y América), y que comienza con la simple observación del Sol, la luna y las estrellas, para el hombre más primitivo, quien se encargo de relacionar esta actividad con las lluvias, las sequías, los vientos; es decir, con todos los fenómenos naturales, empezando a crear sobre ellos una serie de leyendas, y atribuyéndoles poderes especiales.

Cuatro mil años antes de la Era común, aproximadamente, en las regiones de Asiria, Sumeria, Caldea y Egipto, se desarrolla, casi simultáneamente,  y también probablemente secundario al movimiento de los pueblos indo-Europeos por aquellas zonas, un estudio del movimiento planetario, que en principio fue manejado por cierto grupo de personas, “estudiosas” que utilizaban dicho conocimiento para favorecer las migraciones, las conquistas de territorios enemigos, mejorar las condiciones de vida de sus regentes y a la vez de sus pueblos, etc. Cada uno con sus propias versiones, al punto de llegar, por ejemplo a que algunas culturas dividieran el ciclo de 365 días del año entre 18 meses, y lo expresaron a través de diferentes métodos, y sus diferencias entre los pueblos, también generó conflictos locales, todo por no tener un sistema “estándar”

De todos los pueblos, el sistema babilónico para la medición de las estrellas y las predicciones, es quizás el que logra el mejor desarrollo entre todos los demás.

Muy lejos de este mundo conocido, en China, cuatro mil años antes de la Era Común, ya pronosticaban los eclipses solares y lunares, y tenían descritas aproximadamente 284 constelaciones.

También hace más o menos tres mil años antes de la Era Común, nace la astrología Hindú

Hasta el momento, el conocimiento que nos transmiten en todas las escuelas, colegios e instituciones educativas es que, gracias a un Estrecho de Bering congelado, algunas civilizaciones asiáticas pudieron llegar a América, dejando allí impregnados sus conocimientos en todos los niveles científicos de la época, y en nuestro caso, la astrología, lo que permite generar una hipótesis del por qué los mayas y los aztecas tenían calendario y conocimiento astrológico “propio”, pero compartiendo con los chinos, figuras como el mono, la serpiente, el conejo y el perro, para la elaboración del calendario.

Los Incas, por otro lado, conocían la revolución sinódica del los planetas, Construyeron un calendario Lunar para las fiestas religiosas y uno solar para la agricultura. Utilizaron elementos como mojones alrededor de los pueblos para realizar astronomía observacional.

Los Chibchas conocían la constelación de Orión y reconocían la relación entre la salida heliacal de Sirio con el comienzo de la temporada de lluvias.

Son los griegos y los romanos quienes finalmente diseminan los conocimientos de la astrología, a través de escritos, tal como el Tetrabiblos, del siglo 2 de la Era común, y posteriormente los árabes llevan sus conocimientos a regiones como España, junto con el álgebra, la geometría y las matemáticas.

La iglesia produce luego un período de oscurantismo que impide y retrasa el avance de cualquier tipo de ciencia y/o investigación, hasta la época del renacimiento, en la que hay una apertura gradual, más no total, a la astrología, porque el concilio de Malinas en 1607, elabora una condena radical a su práctica.

Después de ello, es mucho lo que se ha escrito, por lo que, quienes la practican o la estudian, no han podido llegar a confirmar si la astrología es o no, una ciencia  o sólo se constituye en “mera charlatanería”.

Hoy en día intentar predecir el futuro, es un fenómeno que sigue fascinando al mundo entero: desde las más grandes personalidades hasta el más anónimo de todos los seres desea, de alguna manera, que se le provean datos de cómo mejorar sus condiciones, lo que ha permitido la aparición también de una innumerable cantidad de personajes que dicen ser capaces de predecir el futuro, en nuestro caso, a través de la astrología y, cuando pronostican cosas agradables para nuestros oídos, nos sentimos en una especie de éxtasis físico y espiritual; cuando nos señalan desastres y calamidades, entramos en pánico, pero a pesar de ello, muchos no dejan de seguir consultando a los astrólogos.

Entre los más conocidos en el mundo de habla hispana, para fines del Siglo 20 y principios del S.21, está Walter Mercado quien para muchos, es un personaje en la predicción del futuro, con sólo consultar a los astros.

El judaísmo, como lo hemos visto en artículos previos, nunca se ha escapado a cierto tipo de prácticas condenadas por la Torá, incluyendo la predicción del futuro por intermedio de la astrología y ha llegado a considerar a algunos de los astrólogos, como “sabios.”

Algunos han llegado a sostener que rabinos del Talmud apoyan y brindan credibilidad a la astrología, tal como el Rabino Papa de quien se dice que utilizó frases como “Por lo tanto un Judío debe evitar los pleitos con los gentiles en el mes de Av, porque su Mazal es malo; y debe posponer su juicio hasta el mes de Adar, en donde el Mazal es bueno”

También hay frases atribuidas al Talmud, sin ningún tipo de cita que lo correlacione para ser buscadas, que dice cosas como estas: “uno que nace bajo la constelación del Sol adquirirá eminencia, uno que nace bajo la de Venus será rico e inmoral. Uno que nace bajo la de Mercurio será inteligente y tendrá una memora de retención. Uno que nace bajo la constelación de la Luna sufrirá maldad. Uno que nace bajo la de Saturno sufrirá frustración, quien nace bajo de la Júpiter; será justo, y quien lo hace bajo de la constelación de Marte; será o un cirujano o un asesino.”

No hay que olvidar que, históricamente, el pueblo judío atravesó por dos períodos grandes de dispersión hacia Babilonia, en momentos, también históricos en los cuales eventos científicos se iban desarrollando, la astrología con los signos del zodíaco estaban plenamente establecidos, y los judíos, en esa época, no tenían ningún tipo de restricción para adquirir los conocimientos vigentes de la época, y para ejemplo nos sirve el mismo Rabino Papa, quien como miembro del pueblo judío, fue instructor en la Yeshivá de Nehardea durante muchos años, y como miembro de una sociedad civil, fue un hombre muy rico, quien se dedicó a la fabricación y comercialización de la cerveza, y de semillas de amapola, a partir de las cuales se fabricaba aceite.

Gracias a la unión de estos dos hechos (su posición social y la capacidad de enesñar), al lo que le debemos sumar al hecho que perteneció a la quinta generación de Amoraim[1], pudo “inundar” el talmud con frases como: “En la puerta de una casa llena de comida, hay muchos hermanos y amigos, pero en la puerta del hambre, no hay hermanos ni amigos;” o esta otra (que tampoco tiene cita) que dice que, “cualquier persona que actúa en medio del furor de la ira, puede destruir su propia casa”

Gracias al “libre albedrío” es posible que cualquiera de nosotros, judío o no, quiera consultar a los astros, para que nos guíen a través de buenos caminos y buenos senderos, a pesar de que la Torá es muy clara, y como hemos repetido en artículos previos, no se debe consultar a ningún tipo de adivinador; es por ello que hoy en día, dentro del judaísmo hay muchas personas que siguen creyendo en que los astros pueden “dominar y manipular” sus vidas, y colocan a los signos del zodiaco como capaces de dejar mensajes claros en la vida de las personas.

Tenemos como ejemplo a un conferencista moderno, de finales del siglo 20 y principios del 21 de la era común, en los países de habla hispana, y se llama, Yehuda Berg (en compañía de su hermano Michael y su madre Batsheva Zimerman, ellos combinan la cábala con la influencia de los astros (signos del zodíaco) en cada una de los seres;  las tres personas mencionadas, a pesar de ser judías, podrían estar catalogados bajo el mismo concepto que la Torá le daría a Walter Mercado, es decir, como personas a las cuales no deberían ser consultadas.

Sin embargo, el mensaje final que el judaísmo pretende difundir por intermedio de la Torá, es el siguiente: por más que se crea que los astros pueden gobernar y regir nuestro destino, ellos son solamente herramientas creadas por el Todopoderoso (Bendito ses Su Santo Nombre), quien es el regente de todas las cosas que vemos sabemos conocemos y lo que no también y es por ello que sólo debemos descansar en Su Palabra, que nos la entrega, todos los días, por intermedio de Su Torá.

Artículo publicado por 321judaismo.com

13 de Tevet de 5772 – 08 de enero de 2012

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[1] Sabios talmúdicos que se dedicaron a  la monumental tarea de compilar el Talmud de Babilonia, compilando y redactando las discusiones, debates y decisiones de cientos de eruditos y sabios que habían tenido lugar durante más de 200 años, desde la compilación de la Mishná por Rabí Iehudá HaNasí en el 189. Se considera que el Talmud fue “cerrado” a mas comentarios, el día que falleció Ravina ii, el último de sus redactores, en el año 475 de la Era Común, o 13 de Kislev del año 4235