Category Archive Celebraciones

PorMax Stroh Kaufman

Mimouna

Mimouna

Maamoun = (árabe) Protegido por Hashem

 

Mientras las comunidades ashkenazim en el mundo se preparan para la Seudat Mashíaj, las comunidades sefaradím, y más específicamente las comunidades Marroquíes, se preparan para la Mimouna (Maimona), palabra que se origina probablemente del nombre del padre de Maimónides, o del término árabe Maamoun que significa “Protegido por HaShem,” aunque hay otros que consideran que la palabra Mimouna se deriva del vocablo hebreo”emuná = fe”.

Estas comunidades judías de origen marroquí dicen los historiadores que provienen desde la destrucción del Primer Templo de Salomón, mientras que otros historiadores las ubican como acompañantes de los fenicios en sus exploraciones marítimas y continentales

 

Ellos festejan el MAIMONA (MIMOUNA) el octavo día de Pesaj porque según sus tradiciones y costumbres, consideran que este día los cielos se abren para que sean escuchadas sus oraciones.

La celebración de esta fiesta no tiene un origen claro, sin embargo está asociada al cierre de las aguas del mar de los juncos: se dice que cuando los egipcios fueron atrapados por las aguas, muchas gemas y piedras preciosas quedaron flotando en las aguas: algunos de los hebreos se devolvieron a las las aguas a atraparlas,mientras que la mayoría las recogieron de la costa:: es por ello que hay un saludo especial entre los descendientes de los marroquíes que dice: “Sé próspero y afortunado”, ya que los israelitas tomaron parte en este tipo de saqueo. Algunos acostumbran, para este día, ir a la playa con el fin de recordar el milagro: esta es una celebración de hasta 24 horas según las tradiciones familiares

Esta celebración también recuerda a los judíos de origen sefardita, la buena relación que tuvieron sus ancestros, durante muchos siglos, cuando vivieron en el Norte de África, como lo demuestran datos históricos de principios del Siglo 9º de la Era Común, bajo el dominio de Idris II, con el que se dieron las condiciones necesarias para que la comunidad judía se convirtiera en una próspera comunidad:  Bajo estas circunstancias,se aprecia cómo sus vecinos musulmanes les participaban,para esta fiesta, con alimentos como leche, leben, mantequilla, la harina y la levadura, que ninguno de los judíos, por ser Pesaj, tenían en ese momento, en sus casas.

Es tan importante esta fiesta que, se acostumbra a repartir monedas o anillos de oro entre los más jóvenes, con la intención de que en este año, consigan pareja o que tengan hijos.

La celebración comienza en las sinagogas con lecturas de versos y proverbios tales como:

 

  • Y hallarás gracia y buena opinión ante los ojos de Dios y el hombre.

 

  • Confía en el Señor con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia (Proverbios 3: 4-5)

 

  • La bendición de Adonai es la que enriquece, y no añade tristeza con ella (10:22)

 

  • Compromete tus obras a Adonai, y se establecerán tus pensamientos. (16: 3)

 

  • El que sigue la justicia y la misericordia Hallará la vida, la justicia y honor. (21:21)

 

  • El que guarda la higuera comerá su fruto, Y el que mira por los intereses de su señor, será honrado. (27:18)

De allí se dirigen a sus casas, donde siempre las puertas van a estar abiertas, la gente llega sin invitación, siempre es bienvenida, sin importar la cantidad, todo bajo el concepto de “mi casa es tu casa”: La mujer de la casa, vestida con su atuendo festivo tradicional, sirve el té con la menta a los huéspedes, junto con muphlaita, sumergida en miel y mantequilla.Otros platos que se pueden encontrar son Beurkoks,Mroziya,Douara,Zabane, etc  Se cantan canciones tradicionales como Tzur Misheló, mientras se pasa a la mesa donde todos se van a encontrar con abundantes porciones de alimentos, los cuales son símbolos de prosperidad y abundancia, tales como dátiles, panes dulces, miel, pescado, mermeladas como el Mazun, que está elaborada a base de pomelo, naranjas, nabos, zanahorias y remolachas.

 

En esencia, el Mimouna es un día muy importante para las comunidades de origen sefardita en el mundo entero: sea porque fue y es un puente entre la gloria y el esplendor de la Pascua y el resto del año, o porque según supersticiones, la fiesta estaba destinado a persuadir a un demonio llamado Maimun no hacer daño a los cultivos, o porque señala el inicio de la primavera, e incluso porque promueve las relaciones de amistad y comprensión entre los vecinos, es importante la conservación y la práctica de esta costumbre, mirándola desde el punto de vista espiritual.

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Feliz fiesta

10 de Abril de 2015

PorMax Stroh Kaufman

Seudat Mashíaj

 

Seudat Mashíaj

Cena en honor a la llegada del Mashiaj.

Entre los jasidim se acostumbra celebrar una cena en honor a la llegada del Mashiaj, (Seudat Mashiaj)en el último día de pesaj: se celebra con suma alegría, y la costumbre es de tomar las cuatro copas de vino, como en el Seder:

Esto por qué?

Una de las razones está dada en el hecho que, el sexto día, Hashem completó la creación del mundo al crear al hombre: como está escrito: un día es igual a mil años, la humanidad se encuentra en el sexto milenio,y es allí, en el sexto milenio, cuando el hombre perfecto y completo, el Mashíaj, será “creado” y revelado. Y así fueron las pala­bras de Najmánides; “¡Este es el hijo de David, creado a imagen de HaKadosh Baruj Hu!”

 

Esto obliga a esperarlo y celebrar su pronta venida: hay que prepararse para la Gueulá (Redención).

Hay quienes dicen que esta Seudá tiene que ser en el séptimo día, porque fue cuando ocurrió el milagro: las aguas del mar se abrieron, y el pueblo pudo atravesar al otro lado.

La mayoría, sin embargo, lo realiza el octavo día, o último día de Pesaj, utilizando la analogía que, como la tribu de Binyamin era la última en movilizarse y si algo se había perdido en la marcha ellos lo retornarían, también, el último día traerá la redención de redenciones.

Para nosotros está prohibido hacer la cuenta de cuándo será su llegada, porque nos enseñan también nuestros sabios que “La Shejiná se apartó de Yaakov” cuando intentó revelar la fecha de la llegada del Mashíaj.

El Rabino Shlomó de Karlín dijo, en alguna ocasión:”Cada judío debe asegurarse que tiene una parte que cumplir en la llegada del Mashíaj” y para ello, debe despertar conciencia mediante actos que impliquen cumplimiento de mitzvot, y estudio de la Torá, con kavana (intención).

Para todos es claro y clave que los tiempos previos a su llegada son de absoluta y total corrupción, degeneración moral y espiritual absoluta y catástrofes de magnitudes insospechadas, descritas por Hoshea / Oseas como “los dolores de una mujer en el momento del parto”; sin embargo, la instauración de la Cena en honor al Mashíaj (Seudat Mashíaj) crea en el pueblo hebreo una conciencia en la necesidad de la llegada del Mashíaj y afirma lo escrito en uno de los trece principios de fe de Maimónides que dice: “creo con fe absoluta, en la venida del Mashíaj, y aunque demorare en llegar, esperaré cada día por su llegada”

Siendo así, realicemos actos de bondad y compasión, hablemos la verdad, evitando todo tipo de Lashon hara, estudiemos concienzudamente la Torá, y cenemos… Mashiaj, esperamos tu pronta venida en nuestros días.

 

09 de Abril de 2015 – 20 de Nisan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Los siete aspectos de santidad

Los 7 aspectos de santidad

 

Estas 7 semanas, de la Sefirat haOmer, que se extienden entre Pesaj y Shabout, existen 7 condiciones espirituales que se conocen como 7 aspectos de santidad, cada uno de ellos esta relacionado con una semana: examinemos, ahora, cada uno estos siete aspectos de la santidad. Cada uno de ellos, los siete aspectos se relaciona con una de las siete semanas de Sefirat haOmer.

  1. El primero de los aspectos de santidad es Jesed, “benevolencia”.

Jesed significa bondad y benevolencia: significa mucho más que la tzedaká, porque los Actos de bondad pueden ser hechos con y por la persona propia además de con el dinero (como lo sería hacer préstamos gratuitos de dinero o cualquier otro objeto);  los Actos de bondad se hacen tanto a pobres como a ricos ( Proporcionar hospitalidad; Visitar y confortar a enfermos; Proporcionar vestimenta a quienes la necesiten; e) Asistir y animar a novias y novios;;  tanto a los vivos como a los muertos.  porque está dicho, “Sembrad para vosotros en Tzedaká, segad para vosotros en bondad [Jésed]” (Hoshea/Oseas 10:12)

  1. El segundo de los aspectos de santidad es Guevurá, “fuerza, fortaleza,juicio o poder”.

La guevurá es conocida en cábala como el “midat hadin” o atributos del juicio. Esto  quiere decir que con ella se buscan, específicamente, los mecanismos que nos lleven a fortalecer el alma, y cada uno pueda sobrepasar los obstáculos que están delante de ella. Nosotros tenemos la capacidad de vivir por nuestras metas, y para hacer los sacrificios necesarios para obtenerlas. Hay que ser fuerte para lograrlo: Nos enseña el Pirké Avot que para fuerte utilizamos la palabra Guivor “¿quien es fuerte? El que domina su inclinación (Yetzer) según está escrito en Mishlé 16:32 “Mejor es el paciente que el fuerte y quien domina su espíritu que el que toma una ciudad. Cada individuo debe luchar contra todo lo que se opone a la realización de su verdadera naturaleza espiritual: Necesita ser fuerte (Guivor); Necesita “fortaleza Guevurá”: La guevurá nos trae experiencias difíciles que continuamente ponen a prueba nuestros propios límites y gracias a ello nos lleva a la rectificación: Esa es la meta final de cada judío.

  1. El tercero es Tiferet, “belleza o gloria”.

Dicen los cabalistas que este atributo sirve de intermediario entre jésed (“bondad”) y guevurá (“fortaleza”). Tiferet utiliza a los dos, porque su objetivo es “lograr el desarrollo del ser humano a su máximo potencial”. Tiferet significa “belleza”, porque la belleza siempre es alcanzada al integrar elementos. Blanco y negro son opuestos, y gracias a su correcta integración, se crea crea la belleza: Una belleza que no convierte todo en gris, al contrario, integra a ambos, blanco y negro, creando profundidad.Esta belleza es creada cuando nos convertimos en personas que tenemos y/o adquirimos el valor de la verdad, y cuando nuestras palabras, pensamientos y acciones se unen. Cuando mentimos caemos en nuestro deseo animal de la comodidad y la facilidad. Cuando decimos la verdad, nos reconectamos con la realidad trascendental del Eterno y elegimos ser auténticos como seres humanos.

  1. El cuarto es Netzaj, “infinidad, victoria, confianza o duración”.

Netzaj también puede significar “conducir u orquestar” (como la palabra con la que empiezan muchos de los Salmos de David: Lamnazéaj) Es la fuente de la esperanza y la aspiración de crecer. Netzaj es un acto de El Eterno, que se parece a “vencer”. Netzaj es también la persistencia en el Amor.Cualquiera que alguna vez haya resistido el deseo de obtener gratificación inmediata ha sido tocado esta cualidad.

  1. El quinto de los aspectos de santidad es Hod, “majestad o esplendor”.

En hebreo hod es un sustantivo que significa literalmente “esplendor”, pero como verbo también  significa “confesar” y “agradecer”.pero también denota tanto “alabanza” como “sumisión.”En lo que se refiere a estadíos espirituales, Hod se identifica, en el jasidismo, como a la “temimut” o sinceridad.Como seres humanos nosotros podemos ser movidos por el esplendor, ya sea que su fuente esté en lo espiritual o lo físico. Nuestra habilidad para ser verdaderamente sensibles en este sentido es lo que nos inspira a expresar agradecimiento. Frecuentemente nos resistimos a permitirnos ser agradecidos por la fragilidad de nuestra autoestima. Cuando nosotros comenzamos el día con las palabras Modé Aní – “Te agradezco” – estamos expresando nuestro agradecimiento al Todopoderoso, y simultáneamente nos vemos a nosotros mismos como creaciones merecedoras de vida..Hod es tambien razonamiento formal y lógio: razonamiento para articular y justificar nuestras acciones, y una téccnica que ombina una serie de factores, para generar conclusiones válidas.Hod unido con Netzaj, equivalen a los dos pies, que nos sirven, en conjunt,para llevarnos a una dirección determinada.al mismo tiempo

  1. El sexto de los aspectos de santidad es Iesod, “fundación”.

Este aspecto tiene como virtud a la independencia:Por sí sola, se refiere a nuestra habilidad para vincularnos. Este aspecto es llamado “fundación” porque es la fundación misma de todas las interacciones. Lo que nosotros finalmente buscamos en las relaciones es bondad. Inevitablemente si tendríamos que elegir una característica en una futura pareja, sería una característica espiritual. Para algunos de nosotros sería la compasión, para otros sería la honestidad o la sensibilidad. Si nosotros vemos nuestro propio bien reflejándose hacia nosotros, nosotros amamos a la otra persona aún más. Lo que esto nos está diciendo es que lo que estamos buscando en última instancia, es un vínculo espiritual. Nosotros estamos buscando el Rostro del Eterno.

Hay estudiosos que hacen la equivalencia de Yesod con la Torá, porque esta es un intermediario entre el hombre y El Creador: tiene las bases o fundamentos para acercarse a Él, para entenderlo a Él y comportarse en Santidad como Él, pero en un lenguaje comprensible por el ser humano.

  1. El atributo final es Maljut, “reinado”.

Este atributo se refiere a nuestra habilidad de materializar el reinado de Dios en todo el mundo y en nuestros propios corazones; es el poder expresar los pensamientos y las emociones a sí mismo y a los demás; y sirve para establecer una identificación con la realidad exterior, y en lo más profundo de la espiritualidad, es aceptarse en el devoto servicio del individuo con el Creador, o sea recibir, bajo un compromiso total y absoluto, el “yugo del reino de los cielos” La manera de hacer esto es mediante el reconocimiento de que nuestras misiones son de significado infinito. Al mismo tiempo mantenemos la humildad que resulta de saber que sólo podemos ver como propio un pequeño trozo de infinidad.

Los siete aspectos de la santidad que se entrecruzan en estas siete semanas comprendidas entre Pesaj y Shavuot tienen el potencial espiritual para darnos la habilidad de hacer que nuestras historias se desarrollen. Nosotros podemos hacer que cada día cuente, y lograr ser más humanos de lo que jamás hubiésemos imaginado.

Feliz cuenta de Omer

07 de abril de 2015 — 18 de Nisan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Sefirat HaOmer

Sefirat HaOmer día tres

Hoy es día tres que son tres días del Omer.                

Tiféret ShebeJésed           

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDESHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.

Bendito eres Tú, Adonai, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la cuenta del Omer.

Comience desde aquí si está contando durante el día, o si no ha contado todos los días desde el comienzo de la cuenta de este año:

Sefirat HaOmer: Hoy es día tres del Omer.

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

Para el director del coro; un canto con música instrumental; un Salmo.

El Todopoderoso tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones. Las naciones Te alabarán, oh Eterno, todas las naciones Te alabarán. Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los pueblos Te alabarán, Padre Celestial; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y Santo Bendito seas, nuestro Rey, nos bendecirá. HaShen nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.

Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo. Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso, Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad.Bendicelos, purifícalos; concédeles por siempre Tu misericordiosa rectitud. Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación. Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad. Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, realizar el Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza. Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de impureza. Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro  y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Tiferet ShebeJesed, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema. Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos. Que rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad. Amén, séla.

06 de Abril de 2015 – 17 de Nissan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Sefirat HaOmer_día uno

Sefirat HaOmer_día uno

Hoy es día uno que es un día del Omer.                

Jésed ShebeJésed           

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDESHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.

Bendito eres Tú, Adonai, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la cuenta del Omer.

Comience desde aquí si está contando durante el día, o si no ha contado todos los días desde el comienzo de la cuenta de este año:

Sefirat HaOmer: Hoy es un día del Omer.

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

Para el director del coro; un canto con música instrumental; un Salmo.

El Todopoderoso tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones. Las naciones Te alabarán, oh Eterno, todas las naciones Te alabarán. Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los pueblos Te alabarán, Padre Celestial; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y Santo Bendito seas, nuestro Rey, nos bendecirá. HaShen nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.

Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo. Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso, Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad.Bendicelos, purifícalos; concédeles por siempre Tu misericordiosa rectitud. Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación. Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad. Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, contar Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza. Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de impureza. Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Jesed ShebeJesed, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema. Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos. Que rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad. Amén, séla.


04 de Abril de 2015 – 15 de Nissan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Amor y Amistad

DíA DE AMOR Y AMISTAD

¿Existe en el Judaísmo un día de Amor y Amistad?

El día de Amor y Amistad, conocido en el mundo anglo sajón como el día de San Valentín es una celebración que poco a poco se ha ido implantando en los distintos países del mundo y que se ha caracterizado porque las parejas de enamorados se expresan mutuamente su cariño y su amor. En el mundo entero tiene diferentes fechas para su celebración al igual que diferentes formas de celebrarlo, desde regalos de toda índole, hasta comprometerse en matrimonio; por otro lado, la ONU, decide designar el 30 de julio como el Día Internacional de la Amistad, en la Asamblea General efectuada el 3 de mayo de 2011, buscando reconocer la importancia de la amistad como sentimiento noble y valioso en la vida de los seres humanos de todo el mundo.

¿Cuál es el origen de la celebración del Día de Amor y Amistad?

Por todos es conocido la leyenda de un sacerdote, llamado Valentín, quien osó desafiar al emperador romano Claudio 2º, quien decidió prohibir la celebración de matrimonios para los jóvenes, porque en su opinión los solteros sin familia eran mejores soldados, y este sacerdote casaba en secreto a las parejas: el emperador, se dio cuenta de esto, e inicialmente decide encarcelarlo, pero finalmente lo mata, un 14 de febrero, del año 270 de la Era Común.

Pero: ¿Existe día de Amor y Amistad en el Judaísmo?

Si empezamos a buscar entre los distintos libros, encontramos en el Talmud, Taanit 26b, lo que escribió / aseveró el Rabino  Shimon ben Gamliel, quien dijo: No hubo  mayores festivales para Israel que el 15 de Av y Yom Kipur

Todos tenemos algún conocimiento de lo que es Yom Kipur pero: ¿Qué pasa con el 15 de Av?

Esta fecha es considerada como un día festivo, aunque no tenga una franca celebración: históricamente, en el 15 de Av sucedieron los siguientes eventos:

1.- Cesó el fallecimiento de la generación del Éxodo. El 15 de Av del año 2487 de la Creación equivalente al año 1274 Antes de la Era Común, la generación que atravesó el desierto, estaba lista para ingresar a la tierra de Israel.

2.- Hosea ben Eila, rey del estado norteño de Israel,  el 15 de Av del año 3187, equivalente al 574 Antes de la Era Común, abre  las barricadas que impedían el peregrinaje trianual al Bet HaMikdash en Jerusalém, capital del reino meridional de Yehuda.

3.- El 15 de Av del año 3908, equivalente al año 148 de la Era Común, se permitió enterrar a los muertos de la fortaleza de Betar, la cual fue último eslabón de la rebelión de Bar Kojba, en su lucha contra los romanos.

4.- El Eterno le habla a Moshé luego de cuarenta años de “vacío”.

Si bien estos hechos son de alegría, ¿Qué tienen que ver con el día de Amor y Amistad?

Los temas anteriores son parte de la felicidad de este día pero quizás, lo más importante es que, el 15 de Av “las hijas de Jerusalém salieran con prendas de lino prestadas (para no avergonzar a aquellas que no poseían hermosas vestimentas)… y danzaban en los viñedos” y “quienquiera no tuviera esposa iba ahí” para hallar una novia (Talmud, Taanit 31a).

Y también relacionado con el amor y el matrimonio, un 15 de Av se les permitió a las hijas de Tzelofjad casarse y heredar la tierra.

Para un 15 de Av se levantó, también, la prohibición de matrimonio “inter-tribus” porque existió un voto de que las mujeres no podrían, por ejemplo, casarse con los hombres de la tribu de Binyamin.

Las enseñanzas místicas enseñan que un casamiento no es realmente una unión entre hombre y mujer, es una reunión, donde no dos almas, sino dos mitades de un alma se unifican, para formar un complemento; además, el hombre y la mujer son imágenes representativas del Eterno y Su Pueblo. El alma del judío es una “parte de HaKadosh Baruj Hu”, somos esencialmente uno con nuestro Creador, así como el marido y la mujer forman, ellos, una sola unidad.

En Israel, por consiguiente, el 15 de Av es un día de amor: sin importar que es un día regular de trabajo, los israelíes se regalan tarjetas y flores entre las parejas de enamorados: festivales musicales y de danza también ocurren en este día, de amor y amistad. Además es una fecha en la cual se celebra la mayor cantidad de matrimonios, más que cualquier otro día. Esta es una costumbre celebrada en todos los segmentos de la sociedad  moderna israelí, sin importar si se consideran a sí mismos religiosos o no religiosos.

Por lo que hemos revisado, existe un contexto histórico, mucho más antiguo que el día de San Valentín, que originó el día del Amor y Amistad, por ello, sería recomendable que lo siguiéramos celebrando.

Además, entre algunos de los grupos más ortodoxos existe el concepto que este día será el “matrimonio” entre el Mashíaj de Israel, El Eterno, El Todopoderoso, HaKadosh Baruj Hu y Su Pueblo.

Que esta bendición ocurra pronto en nuestros días.

16 de agosto de 2014 – 20 de Av de 5774

PorMax Stroh Kaufman

9 de Av

Preparándonos para el 9 de Av.

Este próximo 9 de Av, para el año judío de 5774, la fecha que le corresponde, se extiende desde el atardecer del 04 de Agosto del 2014, hasta la caída de la noche del 05 de Agosto del 2014.

Todos sabemos que el 9 de Av, o como es su nombre en hebreo, Tisha Beav, es un día de duelo y ayuno.

La “fiesta” conmemora varias tragedias que afectaron al pueblo judío a lo largo de la historia, pero sobre lo que más se recalca es acerca de la destrucción de los dos templos en 586 AC y 70 DC, aunque muchas otras tragedias sean recordadas en esta fecha; además, el 9 de Av, es la culminación de un período de tres semanas de duelo.

El Ayuno: ¿Por qué es?

Una de las menciones acerca del ayuno, se encuentra en Zacarías / Zajária 8:19 que dice: “Así ha dicho Adonai de los ejércitos: Los ayunos del cuarto, el quinto, el séptimo, y el décimo mes, se convertirán para la casa de Judá en gozo y alegría, y en fiestas solemnes. Amad, pues, la verdad y la paz.”

El quinto mes, empezando a contar desde Nisan como el primero, corresponde al mes de Av, y el ayuno es, el 9 de Av.

¿Qué debemos hacer?

Hay muchas cosas: sin embargo, hoy hablaremos de la Seudá haMafséket (“Comida de la separación” literalmente hablando).

El Talmud (Taanit 30a) nos relata cómo Rabi Yehudá, hijo de Rabi Illaí acostumbraba a proceder en su seudá:

Tanto los asistentes, como los invitados traían pan seco con sal; él se sentaba en lo que se conocía como un lugar vergonzoso (entre la estufa y el horno), y se lo comía, mientras bebía de una jarra con agua, actuando en señal como si uno de sus parientes más cercano acabara de fallecer.

El Rambam también se comportaba de una manera estricta, comiendo sólo pan y agua en esta comida, y sin siquiera un plato cocinado.

Gracias a este comportamiento, la mayoría de los judíos solo consumen pan y huevos cocidos: estos últimos por su forma, se relacionan con el ciclo de la vida: sin embargo, se pueden comer frutas y verduras para garantizar que se tenga “fortaleza” para soportar el ayuno; no hay prohibiciones acerca de la cantidad de huevos, como la de tampoco consumir lentejas, que se considera como uno de los platos característicos para el duelo.

(Ver Shuljan Arúj)

Como en cualquier duelo, o como en cualquier sacrificio, la costumbre es de sentarse en el suelo durante la celebración de la seudá, el 9 de Av, pero ninguno de “los dolientes” tienen la obligación de quitarse los zapatos, como lo harían en el caso del fallecimiento de un ser querido

(Ver también el Shulján Aruj).

Hay algunos que dicen que, sobre la base de la Cábala, se debe colocar un paño de separación entre la persona y el suelo; y para aquellos a quienes les resulta difícil sentarse en el suelo, entre ellos a los enfermos, los ancianos, embarazadas y puérperas o mujeres, no hay limitación para que se puedan sentar en una silla, pero, preferiblemente, en un asiento que no sea utilizado en forma regular, ni de los convencionales: es decir, tratando de que no sea uno cómodo.

Está descrito que, cada persona, cada miembro de la casa, debe sentarse en una esquina, en un rincón, mientras que terminan la  seudá, porque, está escrito en relación con los dolientes que, “deben sentarse solos y en silencio” (Eija 3:28).

Aunque 3 hombres o más estén sentados cerca el uno del otro, deben considerarse como si estuvieran solos, como lo indica el Shuljan Arúj. (Sh.A. 552:8, M.B. 19).

 

Después del mediodía, en la víspera del 9 de Av, idealmente debe estudiarse sólo sobre temas tristes que estén relacionados con el 9 de Av,  o con las leyes del duelo.

Sin embargo, si alguien está preocupado porque su aprendizaje se limita específicamente a estos temas y piensa que tal vez no logrará aprender más de lo que quisiera, entonces debe seguir los sus deseos de corazón, y dedicarse también a otros temas.

(Ver Rama 553:2, MB 8).

Una de las costumbres más particulares de esta fecha, es la permisividad para comer, todo el tiempo, aun hasta momentos previos al ayuno, que comienza en el atardecer, sin importar que, lo que se haya destinado para la seudá, se haya terminado, a no ser que uno mismo decida ayunar desde muy temprano en el día.

(Véase también el Shulján Arúj 553:1, en la Mishná Berurá 2).

En pocas palabras, disfruta de la Seudá HaMafséket y recibe adecuadamente, el 9 de Av.

18 de julio de 2014 – 20 de Tamuz de 5774