Category Archive Celebraciones

PorMax Stroh Kaufman

Nisuin o Matrimonio judío

Nisuin 

 

¿Qué quiere decir Nisuin?

Ya habíamos tocado el tema relacionado con el matrimonio judío y le habíamos señalado “dos fases principales”: Kidushin, santificación o compromiso y Nisuin

Nisuin es la segunda fase del matrimonio judío, teniendo en cuenta que en la antigüedad, solía realizarse, cada etapa, en una fecha diferente


Varias cosas suceden en esta fase: (no necesariamente están relatadas en orden)

  • Lectura de la Ketuba
  • Entrada a la Jupa
  • Lectura de las 7 bendiciones
  • Las vueltas de la novia alrededor del novio
  • Ruptura de la copa: Como parte del procedimiento de nisuin requiere la ruptura de la copa, cada uno de los integrantes de esta nueva pareja podrán decir: “Gracias, Señor por darme una persona real en mi vida, no un ángel, sino un ser humano mortal que se caracteriza por estados de ánimo fluctuantes, inconsistencias y defectos”.
  • Cena festiva
  • Aislamiento de los novios (se habla de 8 minutos, en una habitación dentro del templo o lugar donde se lleva a cabo la ceremonia)

 

Con la fase de Nisuin se llega a un punto en el que las almas del novio y la novia se reúnen para convertirse en un alma,

Nisuin es la realización de una realidad de que el hombre y la mujer en realidad viven juntos como una pareja casada.

Para Rambam, nisuim es la “verdadera entrada a la jupa”, donde el y ella pueden estar juntos, compartiendo todos los asuntos que les corresponden juntos. (independientemente que la ley judía recargue la obligación financiera al esposo).

El dijo: este proceso, hace que la mujer se transforme en “su esposa en todos los asuntos”.

 

La palabra Nisuin significa “elevar”. Los Sabios enseñan que junto con kidushin, nisuin es entonces, una recreación de la unión de HaShem con Israel.

 

Para finalizar, es importante recordar que la institución matrimonial siempre ha sido vista como positiva, santa, necesaria y, en última instancia, como la única y verdadera garantía de la supervivencia judía.

Por ello, es muy importante mantenerla, para que haya muchos más hogares verdaderos, fieles y felices construidos en amor, compromiso y satisfacción.

 

Mazal Tov: Buenos augurios para todos.

 

12 de marzo de 2018 – 25 de Adar de 5778

Trabajo recopilado por Dr. Max Stroh para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Kidushin o matrimonio judío

Kidushin

De acuerdo con la ley de la Torá, el matrimonio es un proceso de varios pasos, como ya revisamos en una lección previa.

 

Una de estas etapas se llama “kidushin”,

Kidushin se traduce comúnmente como compromiso, pero en realidad permite que los novios sean marido y mujer de pleno derecho. Después de este punto, si, El Eterno lo prohibiera, decidieron separarse, se requeriría un “GET” (divorcio judío).

 

Sin embargo, aún con todos los derechos, a los novios no se les permite vivir juntos como marido y mujer hasta que se complete la siguiente etapa, llamada nisuin.

 

Este acto de compromiso, que conocemos con el nombre de kidushin, y traduce santificación, representa la singularidad del matrimonio judío en el que El Todopoderoso va a empezar a habitar en el nuevo hogar, que se está formando a partir de este compromiso y, crea una relación, que se elevará a un nuevo nivel de santidad.

 

Kidushin podría ser interpretado como una especie de “compra-venta”, donde el hombre “está adquiriendo” a la mujer aunque parte de la tradición implica dejar un dinero o un objeto de valor que está hoy en día representado con el anillo

Esto es como si se estuviera haciendo un Hekdesh o separación, con esta fase se está separando así a esa mujer de todos los demás hombres.

La frase que el hombre le da a la mujer es: Harei At Mekudeshet Li , que significa estás separada (consagrada) para mi.

Quizás la forma más fácil de entender esta “adquisición” sería así:  

Los sabios nos relatan que una mujer estaba vendiendo seda en un mercado. Un hombre pasa por allí y le arrebata la seda de la mano. La mujer, enojada, le pide que le devuelva lo que sin permiso le quitó. El hombre le dice “si te lo devuelvo ¿te casas conmigo?”. La mujer se queda callada y toma la seda nuevamente. Ahora bien ¿Queda esta mujer desposada por medio de esta acción? Rab Najman sugiere que sí.

 

Hasta antes del Siglo 12 de la Era Común, la ceremonia de kidushin podía llevarse a cabo en una fecha diferente a la de nisuín: aquí, la costumbre común es dar un anillo: Anillo que va a servir como un recordatorio constante y visible del compromiso efectuado por la pareja.

 

Anillo que se entrega con las siguientes palabras:  “Eres consagrada para mí con este anillo de acuerdo a la ley de Moisés y de Israel”.

La novia, con excepción de los matrimonios muy ortodoxos, también entrega un anillo al prometido

 

Durante la etapa de Kidushin, la pareja está casada, con una particularidad, como anotamos previamente: no pueden expresar, su unión, en forma física. Hasta el momento, están unidos “de palabra” (además de haber entregado el anillo).

La relación física, la pareja la encontrará en el momento del nisuín.

Otra particularidad del Kidushin es que, la mujer adquiere aquí el símbolo de “mekudeshet” que podría traducirse como bendecida, santificada o comprometida, en la cual, si la mujer llegara a fallecer, el marido no le hereda nada.

 

Esto es, en pocas palabras, el kidushin, porque la costumbre era efectuar el “matrimonio” en dos fechas diferentes, como se especificó previamente, pero la costumbre actual, aún entre los más ortodoxos es, cumplir con todas las fases del matrimonio en un sólo evento.

Oración:

Sea Tu voluntad Adonai, Señor mío, que por mi causa nadie cometa un error, y que no yerre en alguna cuestión de Halajá y que por dicho motivo mis compañeros se burlen de mi, y que no diga que lo impuro es puro ni que lo puro es impuro, y que mis compañeros no tropiecen en una cuestión de halajá y que yo me burle de ellos. (Talmud, Brajot 28b)

 

12 de Marzo de 2018 – 25 de Adar de 5778

Recopilado por Dr. Max Stroh para 321judaismo.com

 

PorMax Stroh Kaufman

Purim Taka

Purim Taka (14 de Tevet)

Encontramos en los libros de historia que nos describe cómo los Judíos Sefarditas de Hebrón celebran esta fiesta en conmemoración de su redención de un inescapable complot en contra de ellos. Hebrón estaba bajo el control de un Pashá musulmán (dictador) hacia el año 1,350.

El Pashá odiaba a los judíos que vivían allí pero adoraba recaudar especialmente los impuestos que a ellos les cobraba.

Los Judíos continuaban viviendo allí porque Hebrón es una de las ciudades sagradas de Israel y se encuentra cerca a las tumbas de los Santos Patriarcas y Matriarcas.

Cierto año, el Pashá hizo una ley que demandaba de los Judíos 50 mil piezas de oro. Les amenazó que si eso no se le llevaba por la comunidad Judía él mataría a todos los líderes y vendería al resto como esclavos.

Los judíos trataron de complacerlo pero no obtuvieron éxito de conseguir todo ese dinero. Los Rabinos decidieron entonces escribir a los Patriarcas suplicando su intercesión.

Sobornaron a los guardas para que colocaran la carta abajo en la cueva de Machpelah, ya que a los judíos no les era permitido entrar allí.

Esa noche, el Pashá se despertó en medio de la noche y vio que tres hombres se hallaban parados al lado de su cama. Los tres ancianos le demandaron 50 mil piezas de oro y lo amenazaron con la muerte si el no les entregaba lo pedido.

Se asustó mucho y les entregó el dinero en sus propias bolsas que los tres le pidieron y partieron.

Al día siguiente, cuando los guardas del Pashá arribaron a la Sinagoga encontraron a todos los judíos orando y suplicando por un milagro.

Se percataron de que cerca de la pila del lavado se encontraban las bolsas con el dinero del Pashá.

El Shamash le entregó a los guardas el dinero que habían encontrado. Sorpresivamente, el Pashá palideció y les devolvió a los judíos el dinero como regalo de su parte.

El Pashá se dio cuenta de que habían sido Abraham, Itzjack y Yaakov los tres hombres que lo habían visitado la noche anterior y les expresó que Alá, realmente amaba a los Judíos solamente porque él había podido realizar semejante milagro para ellos.

A partir de esa fecha entonces, se celebra, en Hebrón, Purim Taka

 

01 de enero de 2018 – 14 de Tevet de 5778

PorMax Stroh Kaufman

2018

2018

Hola, año nuevo! Hola, 2018! En algunas regiones de este mundo, a esta hora, ya empezaron a saber de tí, pero yo todavía no te conozco, pero ya mañana serás parte de nuestras vidas. Por supuesto, aunque el judaísmo no te reconoce y seguirá siendo 5778, ellos harán negocios y concertarán citas con no judíos, ya que. por ejemplo, si necesitan una reparación del sistema hidráulico de sus casas y le piden al técnico que venga el 15 de Tevet, 5778, este nunca llegará

 

Para el resto de las personas, estamos ansiosos de darte la bienvenida,  a pesar que nos dejes algunas señales de envejecimiento tales como algunos pelos grises – pérdida leve de agudeza visual, auditiva o de la memoria:

 

2018,  eres parte del ciclo de la vida; esto implica: un comienzo, un camino y un final para muchas cosas.. Cosas nuevas, cosas viejas; situaciones cambien otras que siguen su rumbo; nuevos momentos para aprender, crecer y lograr cosas radicalmente nuevas; algunos niños madurarán; otros iniciarán la edad adulta. Habrá cambios de empleos y en los estados de salud, algunas familias crecerán otras disminuiran, pero seguiras siendo el 2018..

 

2018, en este momento eres demasiado grande, y eres motivo de compromisos: bajar de peso, dejar de fumar, ir al gimnasio, cambiar de empleo, tener hijos, el matrimonio anhelado, etc, con un resultado hasta el momento impredecible.

2018, llegas para aumentar la diferencia entre lo que eres y el año cuando dicen que nací.

Pero también para traer grandes satisfacciones las cuales aún no conozco y espero conocer y estar de acuerdo con ellas en la medida que te vas dejando ver

Eres demasiado grande, 2018. Y tienes un poder enorme, mucho mayor que cualquiera de nosotros.

Sirves como un centro de orientación para cada ser humano en el planeta, incluso para los judíos chinos, arabes y muchos otros cuyas vidas espirituales siguen un sistema que no te incluyen.

2018, cualquiera que sea tu plan para con nosotros, quiero que sepas que muchos estamos preparados para recibirte, con un fuerte abrazo, pero profundamente amoroso, pero es importante que sepas que siempre, en el transcurso de tu caminar por nuestras vidas, estaremos dispuestos a hacer las modificaciones que sean necesarias en todos nuestros planes con el fin de lograr lo mejor de ti.

2018 Bienvenido.

 

PorMax Stroh Kaufman

Pidion HaBen o Rescate del Primogénito.

Pidion HaBen o Rescate del Primogénito.

Segunda Parte

Continuamos con nuestro tema de Pidion HaBen o rescate del Primogénito

¿Qué se hace en la ceremonia de Pidion HaBen?
El padre trae al recién nacido delante del Cohen y las cinco monedas o su equivalente e informa que el niño, es el primero, el primogenito, el que “abrió el vientre de su madre” y dice:
Mi esposa ha dado a luz a mi primogénito varón, que estoy presentando hoy.

El Cohen le preguntará:
¿Cuál de las cosas que estás obligado a traer delante de mí es la que prefieres: a tu primogénito o a los cinco ciclos de plata?
Entonces el padre contesta:
¡Quiero a mi hijo, a mi primogénito y aquí tienes los cinco ciclos de plata los cuales me son requeridos para la Redención.

En el momento en que el padre entrega el dinero de la redención, agrega:
Bendito eres Tú Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que estemos obligados a la redención del varón primogénito.
Bendito eres Tu, Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo, quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido, y nos ha permitido llegar a estos momentos.

Para los Ashkenazím se agrega lo siguiente:
El Cohen coloca las 5 monedas sobre la cabeza del niño y dice:
Esto en lugar de este; este es un sustituto de aquel; esto es el perdón por este: Y esto conducirá al camino de la vida, del estudio de la Torá, y del temor Al Eterno; quiera Adonai, que del mismo modo como este varón ha entrado en la redención, pueda entrar en el estudio de la Torá, en la Jupá y en los buenos actos, ¡Amén!

El Cohen luego coloca las manos sobre la cabeza del niño y dice:
Quiera El Eterno hacerte como Efraím y Menashe.
Que El Eterno te bendiga y te guarde.

Que el Eterno dirija Su Rostro hacia ti para darte la garantía de Su Gracia Que el Eterno dirija Su Rostro hacia ti para darte la garantía de Su Paz.
Que el Eterno te proteja de Toda maldad y quiera El proteger tu alma.
Para que largos días y años de vida te sean añadidos.

El Eterno te guardará contra el mal y cuidará tu alma.
La bendición básica de un padre que redime a su hijo dice “al pidión habén,” y se acompaña de la bendición de “shehejeyánu”

La usanza sefaradí es un poco distinta: al comienzo de la comida festiva el Cohen toma el niño de los brazos de la madre, se dirige al padre y le pregunta:
¿Es este tu hijo? ¿Es el primogénito?
El padre contesta:
Si.
El Cohen nuevamente pregunta:
¿Cuál de las cosas que estás obligado a traer delante de mí es la que prefieres: a tu primogénito o a los cinco ciclos de plata?
Entonces el padre contesta:
¡Quiero a mi hijo!
El Cohen le pregunta a la madre:
Este que dices es tu hijo, ¿Es tu primogénito? Tal vez has dado a luz a otro bebe en algún momento previo, o ¿Tal vez previamente has abortado?
La madre contesta:
Este hijo es mi primogénito: no he concebido ni he dado a luz con anterioridad, ni por mi comportamiento he abortado previamente.

El Cohen entonces dice:
Este varón recién nacido es un primogenitor y El Santo Bendito Sea Su Nombre, ha ordenado redimirlo, de la forma como Él lo ha estipulado “La redención debe hacerse desde la edad de un mes, de acuerdo con su valor, cinco shekalim de plata, de acuerdo con el shekel kodesh, el cual equivale a veinte gerás.

Cuando te encontrabas en el vientre de tu madre, estabas bajo la jurisdicción de Tu Padre Celestial y, bajo la jurisdicción también de tu padre y tu madre; Ahora, tu te encuentras en mi jurisdicción, porque yo soy un Cohen, y tu padre y tu madre desean redimirte, porque tu eres un primogénito santificado.

Por ello digo: “Adonai habló a Moshé diciendo: Santifica ante Mí a todo primogenitor, a todo aquel que abre el vientre materno, de entre los hijos de Israel, tanto hombre como animal, ellos me pertenecen”.

El padre levanta el dinero y dice:
¡Deseo redimirlo a él como lo dice la Torá! “Ciertamente redimirás al primogenitor del hombre; su redención se hará a la edad de un mes, de acuerdo con su valor, cinco monedas (ciclos) de plata, los cuales de acuerdo con el Shekel Santo equivale a veinte gerás”.

Bendito eres Tú Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que estemos obligados a la redención del varón primogénito.
Bendito eres Tu, Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo, quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido, y nos ha permitido llegar a estos momentos.

El padre sostiene los cinco ciclos de plata, entregándoselos al Cohen y dice:
Este es el dinero por la redención de mi primogénito, el varón.
El Cohen recibe el dinero y dice:
He recibido de ti las cinco monedas de la redención por tu hijo. El ahora ha sido redimido por ellas, de acuerdo con la Ley de Moshé y de Israel.

¡Sea Tu Voluntad, Señor nuestro y de nuestros padres, que del mismo modo como este hijo ha alcanzado el mérito de la redención, obtenga el mérito de estudiar la Torá y sus mitzvot y llegue a la Jupá mientras sus padres están vivos, Amén! ¡Que sea esta Tu voluntad!

Para quienes acostumbran a preparar una comida festiva en honor de la redención del recién nacido, el Cohen recita la oración del pan y del vino, antes, o durante la comida: también puede hacerse sobre otro tipo de bebidas, como en cualquier comida festiva.

También existe una gran variedad de opiniones acerca costumbres como el de la bendición que dice “she hasimjá bimonó” en el momento de la comida festiva, o como si el pidión habén puede hacerse en Jol HaMoéd, porque en este caso estaría mezclando dos momentos felices que son clasificados por los estudiosos como meárvin simjá besimjá, que, para los que no están de acuerdo con esta postura dicen que es prohibido juntar dos ocasiones felices con la excepción de un matrimonio en una fecha especial.

¿Cuándo, exactamente debe hacerse el pidión habén?

De la misma manera como hemos visto en los puntos anteriores, aquí también se generan diversas opiniones para determinar el tiempo exacto del pidión habén:

Generalmente nos referimos a un mes al espacio en el que transcurren 30 días: si hablamos de un mes lunar, las opiniones empiezan a variar puesto que hay diferentes consideraciones: casi todas oscilan en 29 y medio días solares , por lo tanto, las opiniones van, desde el momento en que pasa el tiempo descrito, hasta el día 32 de su nacimiento: Para algunos, también hay una consideración especial si el bebé nació en Shabat: en este caso, habría que esperar un día más.

Se pueden presentar situaciones especiales que posterguen la ceremonia del Pidión haBén: una de ellas, se presenta en el caso de que el bebé naciera con alguna enfermedad que no le permita se le realice la Brit Milá en el momento correcto: es decir, en este caso en particular, sucede que si el bebe llegara a sanar de su enfermedad en el momento que correspondería a la fecha del Pidión habén, primero debe recibir la Brit Milá. Sin embargo, si el bebe no ha mejorado en su condición clínica, debe ser redimido y, cuando esté sano, se le realiza la Milá.

Se han citado casos en la literatura de nuestros sabios, en los cuales el padre “ha olvidado” redimir a su hijo, y este podrá redimirse a sí mismo, cuando cumpla mínimo, la edad de la Bar Mitzvá; sin embargo, la insistencia de muchos, basados en las enseñanzas del Séfer haJinúj, es que, independiente de la edad del niño, el padre siempre deberá redimirlo, aunque la edad del varón le permita hacerlo por sí solo.

Otra de las situaciones especiales que se han descrito en la literatura, es que, se utilice un intermediario, que no sea el padre, para realizar el Pidión haBén: esto se basa en lo escrito en la Parasha Kí Tisá (Shemot 34:20) donde se menciona, en conjunto, la redención del primogénito y, la necesidad de subir a Jerusalém en el momento de las festividades:
Más a todo (macho) de asno que abre la matriz de su madre, redimirás con cordero, y si no lo redimieres quebrarás su cerviz. Todo primogénito de tus hijos redimirás. Y (cuando vengan al Templo en las tres fiestas) ninguno ha de presentarse ante Mí con las manos vacías.

Ufeter jamor tifdé vese veím lo tifdé vaaraftó kol bejór banéija tifdé veló yeraú fanái reikám.
Para quienes están de acuerdo con esta postura, envían un mensajero a Jerusalém para que ocupe el lugar del padre y del hijo, en frente de un Cohen, en dicha ciudad, cumpliendo con las dos mitzvot.

Fin.

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TERMINADO DE ELABORAR EL 10 DE ENERO DE 2011 – 5 DE SHEVAT DE 5771

 

PorMax Stroh Kaufman

Anular decretos

ANULAR DECRETOS.

Estamos por terminar la festividad de Sucot, y con ello estamos “cerrando” la última oportunidad que nos dan estos días para anular decretos. que pueden tener algún efecto negativo sobre nuestras vidas, a partir de este año 5778 de la humanidad.

¿Cómo podemos anular decretos?

Existen varios mecanismos:

El primero de ellos, y quizás “el más fácil” se relaciona con el Kadish.

Se nos ha enseñado que el responder “Amen, yehei shmei raba” (“Amen, Su Nombre se volverá grandioso”) durante el kadish, y esto con toda la voluntad y el esfuerzo posible, puede llegar a anular decretos, TODOS los decretos celestiales que se ciernen sobre nosotros.  

Así lo encontramos en el Talmud, tratado Shabat 119b.

Y la respuesta de nuestros sabios a este estatuto es, segùn la postura de Rashi, es hacerlo con todos los poderes y la fuerza que nos de la concentración.

Según el Tosefot, la forma de hacerlo es con toda nuestra fuerza física.

¿Cómo puede ser posible que se logren anular los decretos, simplemente diciendo “Amen, yehei shmei rabba”

Nuestros sabios insisten en que enfocar toda la energía y la concentración de cada uno para cada kadish no es una tarea sencilla, se requiere de mucha práctica, para lograr un equilibrio perfecto entre nuestro rezo y nuestra voluntad,  ya que lo que estamos buscando es exaltar a HaShem en cada kadish, y el enfoque que tengamos y la perspicacia con la que nos ajustemos, son las herramientas cruciales para lograrlo.

Esta respuesta, durante el kadish nos eleva a grandes alturas, y al hacerlo tenemos la capacidad de borrar todos los decretos severos.

Anular decretos…

La segunda herramienta u opción, es el arrepentimiento sincero. (Nos lo recuerda y es una de nuestras obligaciones durante Yom Kipur)

El arrepentimiento tiene un “poder extremo” escribió Rabí Papi, capaz de anular los decretos celestiales y hasta los juramentos y en el nombre de Rabí Eleazar ben Dordia se escribió que el arrepentimiento tiene poderes sin límites

En el libro Theological Dictionary of Rabbinic Judaism: Principal theological categories se describe que el acto del arrepentimiento está involucrado no sólo la actitud, sino también la intención: ya que la persona puede sustituir la arrogancia con la que se comete un acto, sino también su declaración de no volverlo a repetir;

Esta “combinación” inicia el proceso del arrepentimiento y por consiguiente de la nulificaciòn de los decretos.

En el momento en el que a la persona se le presenta la oportunidad de cometer ese acto que podríamos llamar pecado, el mismo por l cual ya inició una fase de arrepentimiento, y evita hacerlo, esto “cierra el proceso” y anula los decretos.

El poder del arrepentimiento, entonces, sobrepasa al pecado.

Como está escrito:

Shemot / Éxodo 34:7 que usa de benevolencia con miles (de generaciones); que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado (del que se arrepiente), pero que de ningún modo absolverá al inculpado que no se arrepienta); que visita (revisa) la iniquidad de los padres sobre los hijos

Notzér jésed laalafím nosé avón vafésha vejataá venaké lo yenaké poked avón avot al banim veál benei banim al shileshím veál ribeím.

Y cuando de esto se trata, es importante considerar que acto generó el arrepentimiento: si es un “mandamiento positivo o negativo”

En la Mishná (Yoma 8) encontramos que, Rabi Elazar ben Azarías responde a una pregunta, diciendo: Cuando uno ha transgredido un mandamiento positivo, y ha hecho penitencia, este es expiado antes de que él se vaya de su lugar. Si ha transgredido un mandamiento negativo, la penitencia suspende (la sentencia), y el Día de Expiación es,el que como su nombre lo indica, expía.

Está también escrito Vayickrá / Levìtico 16:30:porque en este día se hará expiación por vosotros para purificarlos; de todos vuestros pecados quedaréis puros ante el Eterno.

Ki bayóm hazé yejapér aléijem letahér etjém mikól jatotéijem lifnéi Adonai titharú.

La Mishná también trae el concepto de Hania ben Hanina, quien, al revisar lo que está escrito en Hoshea / Oseas 14:5Yo curaré su retroceso, los amaré libremente,” expresó lo siguiente: “El arrepentimiento es grande, y trae sanidad al mundo”, basándose en el concepto que, cuando uno se arrepiente, es como si nunca los hubiera cometido.

Anular decretos…

Podríamos hablar de pronto de un tercer mecanismo, que no hemos mencionado en esta revisión: Este lo mencionó alguna vez, Rabí Akiba, con las siguientes palabras:

Bienaventurados sois, oh Israel. ¿Ante quién os purificáis, y quién os limpia? Tu Padre que está en el Cielo.

Esto, porque está escrito en Yehezkel / Ezequiel 36:25 “Entonces rociaré agua limpia sobre vosotros, y seréis limpios”;

Ve zarákti aléihem máim tehorím, utehartém: Mikól tumotéijem umikól guiluléijem etahèr etjém.

Esto nos está señalando que, “el agua limpia” también nos ayudará a anular decretos y, qué mejor manera que hacerlo como está escrito:

“El Mikve (esperanza, o baño legal) de Israel es el Señor”. Por lo tanto un baño de inmersión legal purifica, y de paso anula decretos, del mismo modo como también el Santo, bendito sea, limpia y purifica a Israel.

 

Podemos entonces aplicar una frase que el Rabí Meir solía decir: “cuando un individuo se arrepiente, el mundo entero es perdonado”, entonces, hagamos todo lo que esté en nuestras manos para anular los decretos que penden sobre nosotros, aprovechando que aún estamos a tiempo…

 

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

11 de octubre de 2017 – 21 de Tishrei de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Hablemos del Hadas

HABLEMOS DEL HADAS

 

El Hadas, es considerado otra de las cuatro especies (arba minim) que son utilizadas durante la festividad de Sucot.

Es conocido por todos el mandamiento donde está descrito el uso del hadas, para esta festividad:

Y tomaréis el primer día el fruto de árboles hermosos, hojas de palmera y ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos, y te alegrarás delante de El Eterno tu Dios 7 días! — Vayicrá / Levítico 23:40

Ulekajtém lajém bayóm harishón perí etz hadár kapot temarím vaanáf etz avót vearvéi nájal usmajtém lifnéi Adonai Eloheíjem shivát yamim.

Aquí, el Hadas tampoco aparece mencionado como tal: ya que está descrito, ramas de árboles frondosos…

La palabra hadas, entonces, es otra de las cuales ha sido introducida por nuestros sabios, para hacer parte del ramillete que se agita, en la festividad de sucot, como todos sabemos, en las seis direcciones

 

Cuando hablamos del “Hadas” nos referimos al mirto (Myrtus communis como lo es su nombre científico) planta arbustácea, perenne, de hasta 5 metros de alto, nativa del sur de Europa, el norte de África, el oeste de Asia, Macaronesia y el subcontinente indio.

Condiciones del Hadas

Las diferentes fuentes nos hablan que el ramillete, que hemos llamado lulav, debe contar con MÍNIMO tres ramas de hadass (mirto)…(Oraj Jaim y otros)

las condiciones que debe presentar esta rama, son las siguientes:  debe abrir en ramilletes de tres hojas en cada nacimiento

Tres ramas en honor a los patriarcas

Debe ser de mayor tamaño que el sauce

Su punta debe estar intacta

NO DEBE tener frutos o su número ser menor al de las hojas

Se debe atar en el lado derecho del lulav, y según el REMA, esto se debe a que el mirto tiene más importancia que el sauce, por el hecho de tener aroma.

Se prohíbe disfrutar del aroma del mirto durante la festividad, porque este placer se deriva del Etrog

Su posición debe ser en dirección del crecimiento, ya que así se sobreentiende de la Torá: se deriva que. cuando se hace una mitzvá con algo que crece, ello debe ser orientado en el sentido de su crecimiento.

Shemot / Éxodo 26:15  Y harás para el Tabernáculo tablones de madera de acacia que se coloquen verticalmente.

Veasíta et hakrasím laMishkán atzéi shitím omedím.

Finalmente:

Repasamos nuevamente el concepto que, todas las explicaciones proporcionadas por la tradición judía son cientos de años más viejas que la práctica misma; quizás por ello no hay una explicación de la conformación del ramillete festivo y el uso del mirto: sin embargo, podemos apoyarnos en el verso que dice: “Los árboles del bosque cantarán delante de Adonai, Dadle gracias al Eterno porque es bueno”

 

También recordemos que todo esto tiene que ver con la temporada de las lluvias y el agua: ya habíamos mencionado que la temporada de lluvias en Israel comienza alrededor de Sucot, y que, en el Templo, en Sucot, se realizaba una ceremonia en honor a las lluvias, relacionada con el agua.

 

De cualquier manera, el ritual de sacudir el lulav, con todo su contenido, es una parte importante y hermosa de la festividad de Sucot, e independientemente de su significado, inspira a que cualquiera pueda tomarse el tiempo necesario para hacer una introspección y un arrepentimiento, al  juntar plantas o elementos que simbolizan las partes primarias del cuerpo y que nos conectan con el Todopoderoso, al decir la bendición y al inclinarlas en las seis direcciones, estamos reconociendo que El Eterno está en todas partes alrededor de nosotros, y esto podría ser muy poderoso y muy beneficioso.

 

Jag Sucot Sameaj

 

08 de octubre de 2017 – 18 de Tishrei de 5778