Category Archive Celebraciones

PorMax Stroh Kaufman

Los siete aspectos de santidad

Los 7 aspectos de santidad

 

Estas 7 semanas, de la Sefirat haOmer, que se extienden entre Pesaj y Shabout, existen 7 condiciones espirituales que se conocen como 7 aspectos de santidad, cada uno de ellos esta relacionado con una semana: examinemos, ahora, cada uno estos siete aspectos de la santidad. Cada uno de ellos, los siete aspectos se relaciona con una de las siete semanas de Sefirat haOmer.

  1. El primero de los aspectos de santidad es Jesed, “benevolencia”.

Jesed significa bondad y benevolencia: significa mucho más que la tzedaká, porque los Actos de bondad pueden ser hechos con y por la persona propia además de con el dinero (como lo sería hacer préstamos gratuitos de dinero o cualquier otro objeto);  los Actos de bondad se hacen tanto a pobres como a ricos ( Proporcionar hospitalidad; Visitar y confortar a enfermos; Proporcionar vestimenta a quienes la necesiten; e) Asistir y animar a novias y novios;;  tanto a los vivos como a los muertos.  porque está dicho, “Sembrad para vosotros en Tzedaká, segad para vosotros en bondad [Jésed]” (Hoshea/Oseas 10:12)

  1. El segundo de los aspectos de santidad es Guevurá, “fuerza, fortaleza,juicio o poder”.

La guevurá es conocida en cábala como el “midat hadin” o atributos del juicio. Esto  quiere decir que con ella se buscan, específicamente, los mecanismos que nos lleven a fortalecer el alma, y cada uno pueda sobrepasar los obstáculos que están delante de ella. Nosotros tenemos la capacidad de vivir por nuestras metas, y para hacer los sacrificios necesarios para obtenerlas. Hay que ser fuerte para lograrlo: Nos enseña el Pirké Avot que para fuerte utilizamos la palabra Guivor “¿quien es fuerte? El que domina su inclinación (Yetzer) según está escrito en Mishlé 16:32 “Mejor es el paciente que el fuerte y quien domina su espíritu que el que toma una ciudad. Cada individuo debe luchar contra todo lo que se opone a la realización de su verdadera naturaleza espiritual: Necesita ser fuerte (Guivor); Necesita “fortaleza Guevurá”: La guevurá nos trae experiencias difíciles que continuamente ponen a prueba nuestros propios límites y gracias a ello nos lleva a la rectificación: Esa es la meta final de cada judío.

  1. El tercero es Tiferet, “belleza o gloria”.

Dicen los cabalistas que este atributo sirve de intermediario entre jésed (“bondad”) y guevurá (“fortaleza”). Tiferet utiliza a los dos, porque su objetivo es “lograr el desarrollo del ser humano a su máximo potencial”. Tiferet significa “belleza”, porque la belleza siempre es alcanzada al integrar elementos. Blanco y negro son opuestos, y gracias a su correcta integración, se crea crea la belleza: Una belleza que no convierte todo en gris, al contrario, integra a ambos, blanco y negro, creando profundidad.Esta belleza es creada cuando nos convertimos en personas que tenemos y/o adquirimos el valor de la verdad, y cuando nuestras palabras, pensamientos y acciones se unen. Cuando mentimos caemos en nuestro deseo animal de la comodidad y la facilidad. Cuando decimos la verdad, nos reconectamos con la realidad trascendental del Eterno y elegimos ser auténticos como seres humanos.

  1. El cuarto es Netzaj, “infinidad, victoria, confianza o duración”.

Netzaj también puede significar “conducir u orquestar” (como la palabra con la que empiezan muchos de los Salmos de David: Lamnazéaj) Es la fuente de la esperanza y la aspiración de crecer. Netzaj es un acto de El Eterno, que se parece a “vencer”. Netzaj es también la persistencia en el Amor.Cualquiera que alguna vez haya resistido el deseo de obtener gratificación inmediata ha sido tocado esta cualidad.

  1. El quinto de los aspectos de santidad es Hod, “majestad o esplendor”.

En hebreo hod es un sustantivo que significa literalmente “esplendor”, pero como verbo también  significa “confesar” y “agradecer”.pero también denota tanto “alabanza” como “sumisión.”En lo que se refiere a estadíos espirituales, Hod se identifica, en el jasidismo, como a la “temimut” o sinceridad.Como seres humanos nosotros podemos ser movidos por el esplendor, ya sea que su fuente esté en lo espiritual o lo físico. Nuestra habilidad para ser verdaderamente sensibles en este sentido es lo que nos inspira a expresar agradecimiento. Frecuentemente nos resistimos a permitirnos ser agradecidos por la fragilidad de nuestra autoestima. Cuando nosotros comenzamos el día con las palabras Modé Aní – “Te agradezco” – estamos expresando nuestro agradecimiento al Todopoderoso, y simultáneamente nos vemos a nosotros mismos como creaciones merecedoras de vida..Hod es tambien razonamiento formal y lógio: razonamiento para articular y justificar nuestras acciones, y una téccnica que ombina una serie de factores, para generar conclusiones válidas.Hod unido con Netzaj, equivalen a los dos pies, que nos sirven, en conjunt,para llevarnos a una dirección determinada.al mismo tiempo

  1. El sexto de los aspectos de santidad es Iesod, “fundación”.

Este aspecto tiene como virtud a la independencia:Por sí sola, se refiere a nuestra habilidad para vincularnos. Este aspecto es llamado “fundación” porque es la fundación misma de todas las interacciones. Lo que nosotros finalmente buscamos en las relaciones es bondad. Inevitablemente si tendríamos que elegir una característica en una futura pareja, sería una característica espiritual. Para algunos de nosotros sería la compasión, para otros sería la honestidad o la sensibilidad. Si nosotros vemos nuestro propio bien reflejándose hacia nosotros, nosotros amamos a la otra persona aún más. Lo que esto nos está diciendo es que lo que estamos buscando en última instancia, es un vínculo espiritual. Nosotros estamos buscando el Rostro del Eterno.

Hay estudiosos que hacen la equivalencia de Yesod con la Torá, porque esta es un intermediario entre el hombre y El Creador: tiene las bases o fundamentos para acercarse a Él, para entenderlo a Él y comportarse en Santidad como Él, pero en un lenguaje comprensible por el ser humano.

  1. El atributo final es Maljut, “reinado”.

Este atributo se refiere a nuestra habilidad de materializar el reinado de Dios en todo el mundo y en nuestros propios corazones; es el poder expresar los pensamientos y las emociones a sí mismo y a los demás; y sirve para establecer una identificación con la realidad exterior, y en lo más profundo de la espiritualidad, es aceptarse en el devoto servicio del individuo con el Creador, o sea recibir, bajo un compromiso total y absoluto, el “yugo del reino de los cielos” La manera de hacer esto es mediante el reconocimiento de que nuestras misiones son de significado infinito. Al mismo tiempo mantenemos la humildad que resulta de saber que sólo podemos ver como propio un pequeño trozo de infinidad.

Los siete aspectos de la santidad que se entrecruzan en estas siete semanas comprendidas entre Pesaj y Shavuot tienen el potencial espiritual para darnos la habilidad de hacer que nuestras historias se desarrollen. Nosotros podemos hacer que cada día cuente, y lograr ser más humanos de lo que jamás hubiésemos imaginado.

Feliz cuenta de Omer

07 de abril de 2015 — 18 de Nisan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Sefirat HaOmer

Sefirat HaOmer día tres

Hoy es día tres que son tres días del Omer.                

Tiféret ShebeJésed           

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDESHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.

Bendito eres Tú, Adonai, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la cuenta del Omer.

Comience desde aquí si está contando durante el día, o si no ha contado todos los días desde el comienzo de la cuenta de este año:

Sefirat HaOmer: Hoy es día tres del Omer.

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

Para el director del coro; un canto con música instrumental; un Salmo.

El Todopoderoso tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones. Las naciones Te alabarán, oh Eterno, todas las naciones Te alabarán. Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los pueblos Te alabarán, Padre Celestial; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y Santo Bendito seas, nuestro Rey, nos bendecirá. HaShen nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.

Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo. Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso, Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad.Bendicelos, purifícalos; concédeles por siempre Tu misericordiosa rectitud. Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación. Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad. Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, realizar el Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza. Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de impureza. Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro  y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Tiferet ShebeJesed, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema. Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos. Que rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad. Amén, séla.

06 de Abril de 2015 – 17 de Nissan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Sefirat HaOmer_día uno

Sefirat HaOmer_día uno

Hoy es día uno que es un día del Omer.                

Jésed ShebeJésed           

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDESHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.

Bendito eres Tú, Adonai, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la cuenta del Omer.

Comience desde aquí si está contando durante el día, o si no ha contado todos los días desde el comienzo de la cuenta de este año:

Sefirat HaOmer: Hoy es un día del Omer.

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

Para el director del coro; un canto con música instrumental; un Salmo.

El Todopoderoso tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones. Las naciones Te alabarán, oh Eterno, todas las naciones Te alabarán. Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre. Los pueblos Te alabarán, Padre Celestial; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y Santo Bendito seas, nuestro Rey, nos bendecirá. HaShen nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.

Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo. Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso, Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad.Bendicelos, purifícalos; concédeles por siempre Tu misericordiosa rectitud. Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación. Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad. Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, contar Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza. Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de impureza. Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Jesed ShebeJesed, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema. Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos. Que rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad. Amén, séla.


04 de Abril de 2015 – 15 de Nissan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Amor y Amistad

DíA DE AMOR Y AMISTAD

¿Existe en el Judaísmo un día de Amor y Amistad?

El día de Amor y Amistad, conocido en el mundo anglo sajón como el día de San Valentín es una celebración que poco a poco se ha ido implantando en los distintos países del mundo y que se ha caracterizado porque las parejas de enamorados se expresan mutuamente su cariño y su amor. En el mundo entero tiene diferentes fechas para su celebración al igual que diferentes formas de celebrarlo, desde regalos de toda índole, hasta comprometerse en matrimonio; por otro lado, la ONU, decide designar el 30 de julio como el Día Internacional de la Amistad, en la Asamblea General efectuada el 3 de mayo de 2011, buscando reconocer la importancia de la amistad como sentimiento noble y valioso en la vida de los seres humanos de todo el mundo.

¿Cuál es el origen de la celebración del Día de Amor y Amistad?

Por todos es conocido la leyenda de un sacerdote, llamado Valentín, quien osó desafiar al emperador romano Claudio 2º, quien decidió prohibir la celebración de matrimonios para los jóvenes, porque en su opinión los solteros sin familia eran mejores soldados, y este sacerdote casaba en secreto a las parejas: el emperador, se dio cuenta de esto, e inicialmente decide encarcelarlo, pero finalmente lo mata, un 14 de febrero, del año 270 de la Era Común.

Pero: ¿Existe día de Amor y Amistad en el Judaísmo?

Si empezamos a buscar entre los distintos libros, encontramos en el Talmud, Taanit 26b, lo que escribió / aseveró el Rabino  Shimon ben Gamliel, quien dijo: No hubo  mayores festivales para Israel que el 15 de Av y Yom Kipur

Todos tenemos algún conocimiento de lo que es Yom Kipur pero: ¿Qué pasa con el 15 de Av?

Esta fecha es considerada como un día festivo, aunque no tenga una franca celebración: históricamente, en el 15 de Av sucedieron los siguientes eventos:

1.- Cesó el fallecimiento de la generación del Éxodo. El 15 de Av del año 2487 de la Creación equivalente al año 1274 Antes de la Era Común, la generación que atravesó el desierto, estaba lista para ingresar a la tierra de Israel.

2.- Hosea ben Eila, rey del estado norteño de Israel,  el 15 de Av del año 3187, equivalente al 574 Antes de la Era Común, abre  las barricadas que impedían el peregrinaje trianual al Bet HaMikdash en Jerusalém, capital del reino meridional de Yehuda.

3.- El 15 de Av del año 3908, equivalente al año 148 de la Era Común, se permitió enterrar a los muertos de la fortaleza de Betar, la cual fue último eslabón de la rebelión de Bar Kojba, en su lucha contra los romanos.

4.- El Eterno le habla a Moshé luego de cuarenta años de “vacío”.

Si bien estos hechos son de alegría, ¿Qué tienen que ver con el día de Amor y Amistad?

Los temas anteriores son parte de la felicidad de este día pero quizás, lo más importante es que, el 15 de Av “las hijas de Jerusalém salieran con prendas de lino prestadas (para no avergonzar a aquellas que no poseían hermosas vestimentas)… y danzaban en los viñedos” y “quienquiera no tuviera esposa iba ahí” para hallar una novia (Talmud, Taanit 31a).

Y también relacionado con el amor y el matrimonio, un 15 de Av se les permitió a las hijas de Tzelofjad casarse y heredar la tierra.

Para un 15 de Av se levantó, también, la prohibición de matrimonio “inter-tribus” porque existió un voto de que las mujeres no podrían, por ejemplo, casarse con los hombres de la tribu de Binyamin.

Las enseñanzas místicas enseñan que un casamiento no es realmente una unión entre hombre y mujer, es una reunión, donde no dos almas, sino dos mitades de un alma se unifican, para formar un complemento; además, el hombre y la mujer son imágenes representativas del Eterno y Su Pueblo. El alma del judío es una “parte de HaKadosh Baruj Hu”, somos esencialmente uno con nuestro Creador, así como el marido y la mujer forman, ellos, una sola unidad.

En Israel, por consiguiente, el 15 de Av es un día de amor: sin importar que es un día regular de trabajo, los israelíes se regalan tarjetas y flores entre las parejas de enamorados: festivales musicales y de danza también ocurren en este día, de amor y amistad. Además es una fecha en la cual se celebra la mayor cantidad de matrimonios, más que cualquier otro día. Esta es una costumbre celebrada en todos los segmentos de la sociedad  moderna israelí, sin importar si se consideran a sí mismos religiosos o no religiosos.

Por lo que hemos revisado, existe un contexto histórico, mucho más antiguo que el día de San Valentín, que originó el día del Amor y Amistad, por ello, sería recomendable que lo siguiéramos celebrando.

Además, entre algunos de los grupos más ortodoxos existe el concepto que este día será el “matrimonio” entre el Mashíaj de Israel, El Eterno, El Todopoderoso, HaKadosh Baruj Hu y Su Pueblo.

Que esta bendición ocurra pronto en nuestros días.

16 de agosto de 2014 – 20 de Av de 5774

PorMax Stroh Kaufman

9 de Av

Preparándonos para el 9 de Av.

Este próximo 9 de Av, para el año judío de 5774, la fecha que le corresponde, se extiende desde el atardecer del 04 de Agosto del 2014, hasta la caída de la noche del 05 de Agosto del 2014.

Todos sabemos que el 9 de Av, o como es su nombre en hebreo, Tisha Beav, es un día de duelo y ayuno. La fiesta conmemora varias tragedias que afectaron al pueblo judío a lo largo de la historia, pero sobre lo que más se recalca es acerca de la destrucción de los dos templos en 586 AC y 70 DC, aunque muchas otras tragedias sean recordadas en esta fecha; además, el 9 de Av, es la culminación de un período de tres semanas de duelo.

El Ayuno: ¿Por qué es? Una de las menciones acerca del ayuno, se encuentra en Zacarías / Zajária 8:19 que dice: “Así ha dicho Adonai de los ejércitos: Los ayunos del cuarto, el quinto, el séptimo, y el décimo mes, se convertirán para la casa de Judá en gozo y alegría, y en fiestas solemnes. Amad, pues, la verdad y la paz.” El quinto mes, empezando a contar desde Nisan como el primero, corresponde al mes de Av, y el ayuno es, el 9 de Av.

¿Qué debemos hacer?

Hay muchas cosas: sin embargo, hoy hablaremos de la Seudá haMafséket (“Comida de la separación” literalmente hablando).

El Talmud (Taanit 30a) nos relata cómo Rabi Yehudá, hijo de Rabi Illaí acostumbraba a proceder en su seudá: Tanto los asistentes, como los invitados traían pan seco con sal; él se sentaba en lo que se conocía como un lugar vergonzoso (entre la estufa y el horno), y se lo comía, mientras bebía de una jarra con agua, actuando en señal como si uno de sus parientes más cercano acabara de fallecer. El Rambam también se comportaba de una manera estricta, comiendo sólo pan y agua en esta comida, y sin siquiera un plato cocinado.

Gracias a este comportamiento, la mayoría de los judíos solo consumen pan y huevos cocidos: estos últimos por su forma, se relacionan con el ciclo de la vida: sin embargo, se pueden comer frutas y verduras para garantizar que se tenga “fortaleza” para soportar el ayuno; no hay prohibiciones acerca de la cantidad de huevos, como la de tampoco consumir lentejas, que se considera como uno de los platos característicos para el duelo.(ver Shuljan Arúj)

Como en cualquier duelo, o como en cualquier sacrificio, la costumbre es de sentarse en el suelo durante la celebración de la seudá, el 9 de Av, pero ninguno de “los dolientes” tienen la obligación de quitarse los zapatos, como lo harían en el caso del fallecimiento de un ser querido (Ver también el Shulján Aruj). Hay algunos que dicen que, sobre la base de la Cábala, se debe colocar un paño de separación entre la persona y el suelo; y para aquellos a quienes les resulta difícil sentarse en el suelo, entre ellos a los enfermos, los ancianos, embarazadas y puérperas o mujeres, no hay limitación para que se puedan sentar en una silla, pero, preferiblemente, en un asiento que no sea utilizado en forma regular, ni de los convencionales: es decir, tratando de que no sea uno cómodo.

Está descrito que, cada persona, cada miembro de la casa, debe sentarse en una esquina, en un rincón, mientras que terminan la  seudá, porque, está escrito en relación con los dolientes que, “deben sentarse solos y en silencio” (Eija 3:28). Aunque 3 hombres o más estén sentados cerca el uno del otro, deben considerarse como si estuvieran solos, como lo indica el Shuljan Arúj. (Sh.A. 552:8, M.B. 19).

 

Después del mediodía, en la víspera del 9 de Av, idealmente debe estudiarse sólo sobre temas tristes que estén relacionados con el 9 de Av,  o con las leyes del duelo. Sin embargo, si alguien está preocupado porque su aprendizaje se limita específicamente a estos temas y piensa que tal vez no logrará aprender más de lo que quisiera, entonces debe seguir los sus deseos de corazón, y dedicarse también a otros temas. (Ver Rama 553:2, MB 8).

Una de las costumbres más particulares de esta fecha, es la permisividad para comer, todo el tiempo, aun hasta momentos previos al ayuno, que comienza en el atardecer, sin importar que, lo que se haya destinado para la seudá, se haya terminado, a no ser que uno mismo decida ayunar desde muy temprano en el día. (Véase también el Shulján Arúj 553:1, en la Mishná Berurá 2).

En pocas palabras, disfruta de la Seudá HaMafséket y recibe adecuadamente, el 9 de Av.

18 de julio de 2014 – 20 de Tamuz de 5774

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Salmo 21

Salmo 21 / Tehilim 21

Un punto de vista diferente.

Revisemos el capítulo 21 de los Salmos / Tehilim. Este fue ofrecido en el momento en el cual David se convirtió en rey, y en él, se habla de todos los rescates futuros. En él se habla de alegría, y aquí, un rey recién ungido, le dice a todas las generaciones futuras que la alegría verdadera se puede encontrar sólo en Hashem. Dicha alegría aparece a través de la adquisición de la conciencia que El Todopoderoso, no tiene límites, y se caracteriza porque brota de un lugar que no está atado a la tierra.

¿Cómo este salmo le permite a uno hacerlo? Enseñándonos, que nuestras acciones, nos deben permitir acercarnos a Hashem, siempre y cuando nuestros pensamientos y nuestras palabras estén de acuerdo con nuestros actos. Cada una de nuestras palabras puede llevarnos en la dirección correcta. Cuando uno se va alejando, poco a poco del mundo de la fantasía secular, y se imbuye en los ideales de la Torá, los deseos cambian, y así lo indican las palabras que se van pronunciando con dicho cambio.

Cuando reconocemos que todo – absolutamente todo – lo que podemos esperar y lo que nos permite nuestra liberación de lo mundano – pertenece a Hashem, entonces vamos a experimentar la verdadera alegría.

Dice el Salmo: Porque le has salido al encuentro con bendiciones de bien; Corona de oro fino has puesto sobre su cabeza.  Con ello nos enseña David que, mientras que aquellas personas se encuentren atrapadas en el mundo secular en busca de la riqueza material de la vida, el acercarse a la Torá, que nos pone a disposición las palabras del Todopoderoso, y nos ofrece verdaderas bendiciones en cada momento. Hashem nos corona, cada uno de nosotros, con el oro puro de su seguridad.

Continua diciendo: Vida te demandó, y se la diste; Largura de días eternamente y para siempre.. Nos acercamos a Él, dándole y entregándole una larga vida en este mundo, a diferencia de aquellos que solo están a la espera de la próxima emoción o una experiencia artificial, nuestro amoroso Padre Celestial, nos permite disfrutar de una sensación de plenitud, en esta vida y en la otra, si estamos a dispuestos a reconocerlo.

¿Con qué frecuencia nos encontramos con aquellos que desperdician sus días matando el tiempo, porque no pueden ver más allá del círculo de la oscuridad a su alrededor? Hashem nos ofrece días llenos de significado. Le ha dado a nuestro pueblo, la capacidad y la oportunidad de elevarse por encima de las indignidades de la vida.

En el salmo encontramos la siguiente frase: Grande es su gloria en tu salvación; Honra y majestad has puesto sobre él. Porque lo has bendecido para siempre; Lo llenaste de alegría con tu presencia… Nos quiere enseñar el Rey David que no hay mayor gloria para el hombre que la que permite aceptar la liberación de Hashem, a diario, en cada uno de sus decretos, uno por uno, sean grandes o pequeños. Cada uno de los momentos vividos se constituye en audaces hazañas heroicas, que cada uno y todos los días de nuestras vidas, nos acerca a la luz de Hashem. Esto se transforma en un esplendor etéreo, detectable en los rostros de aquellos que eligen vivir con él.

El Salmo 21 concluye diciendo: Engrandécete, oh Adonai, en tu poder; Cantaremos y alabaremos tu poderío. El Rey David nos dice aquí que Hashem desea nuestro gozo, y que estamos destinados a vivir de esto, de una manera real: que nosotros lo vamos a hacer poner muy contento cuando nosotros aprendamos a vivir con su presencia y asi, El va a establecer para nosotros, todas las bendiciones eternas…siempre.

Queridos amigos, si aprendemos a vivir con nuestra identidad judía, del mismo modo que el rey David compartió con nosotros, en este salmo, el Salmo 21, a través del acercamiento consiente hacia Hashem, con nuestros actos, nuestras palabras y nuestros sentimientos,  le habremos dado un nuevo sentido a la alegría de los ideales de la Torá.

21 de marzo de 2014  – 19 de Adar2 de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Shana Me’uberet

Shana Me’uberet – Año bisiesto

Un mes, en el calendario judío puede incluir en su haber, tanto 29 como 30 días (esto tiene relación con los 29,5 días del ciclo lunar*). Pero, cada dos o tres años: es decir, siete veces en el ciclo de 19 años, que tiene el calendario judío, el mes de Adar dobla su tamaño: este suceso se conoce en hebreo con el nombre Shana Me’uberet, que literalmente quiere decir “año preñado”; en esos “años preñados”, como son llamados, hay dos meses Adar, conocidos como “Adar 1, Adar Alef, o Adar Rishón” al que le corresponden 30 días y, posteriormente, un “Adar 2, Adar Bet, o Adar Shení” que consta de 29 días:  la costumbre nos dice que el 30 de Shevat sea considerado como el primer día de Rosh Jodesh (“cabeza del mes”) de Adar Alef. Esto hace que el mes de Adar se extienda por un total de 60 días y el año correspondiente, es el que se conoce como “Shana Me’uberet“.

Este año, 5774, corresponde a uno más de los años conocidos como Shana Me’uberet, y corresponde al ciclo que comenzó en el 5758 y terminará en el 5777… La fórmula matemática la estableció Hilel 2º en el Siglo 4 de la Era Común, estandarizando el calendario lunar para que se ajustara con el solar, haciendo que se añada el mes en el 3º, 6º, 8º, 11º, 14º, 17º y 19º año del ciclo.

Se cree esta fórmula puede tener origen en la fórmula desarrollada por Metón de Atenas, un filósofo griego del año 440 antes de la Era Común, en la cual, vio que, luego de un ciclo de 235 meses lunares, las fases de la luna volvían a ser las mismas: por ello, su cálculo fue la base del calendario griego, y este ciclo correspondía a 19 años: para lograr la equivalencia con el año solar, elaboró una fórmula que le “obligaba” a adicionar 7 meses lunares a dicho ciclo; también se dice que los antiguos babilónicos utilizaban un ciclo lunisolar de 19 años, para el cálculo de los eclipses.

El mes de Adar tiene la característica de ser “un mes feliz” porque recuerda la “salvación / liberación” del pueblo judío por el Todopoderoso, porque existía un decreto de aniquilación, que pendía sobre la cabeza de todo judío del mundo, y no pudo ser concretado: es por ello que el Talmud recuerda que (Taanit 29a),”cuando llega Adar, la felicidad se incrementa”

Este año, una especie de año bisiesto, tenemos un Adar prolongado de 60 días: hay quienes comparan el número 60 con la posibilidad de anulación: ¿Qué es esto? Que cuando un alimento no casher entra en contacto con uno kasher, si equivale a un 60avo de la porción, no lo contamina o viceversa, lo transforma: es por ello que debemos aprovechar estos sesenta días para permitir la anulación de decretos en nuestra contra…

Debemos entonces aprovechar la ventaja de este Shana Me’uberet, y que la felicidad de Adar, nos desborde sin límites y la bendición del Todopoderoso, nos acompañe hoy y siempre…

 

  • La usanza del calendario lunar está descrita en Tehilim / Salmos 104:19 que dice: “Hizo la luna para los tiempos” – Asá yaréaj lemoadím

 

03 de febrero de 2014 – 03 de Adar de 5774