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PorRabimordechai

Rosh HaShana, una perspectiva diferente

En poco menos de un mes, y, como cada año judío, comienza un nuevo ciclo, un nuevo período importante en la vida de todos y cada uno de los judíos alrededor del mundo:

La primera pregunta que podemos hacernos es ¿Qué es Rosh HaShaná?

En el mundo moderno, que nos brinda a través de la tecnología, cualquier tipo de información, encontramos, por ejemplo, la definición que trae Wikipedia  respecto a la festividad de la que estamos hablando: es decir,  Rosh HaShaná o cabeza del año: nos dice así: es el Año Nuevo espiritual judío y se celebra el primero y el segundo día de tishrei, considerado como el mes en que El Eterno creó el mundo y, a partir de esta celebración, se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adám. Además nos dice la misma fuente que, El 1º de tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su “Cabeza”. Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.

Si nos dirigimos a fuentes más tradicionales, todas las páginas que se encuentran en la “red mundial ancha”  (www;  web ó internet como algunos la conocen), nos brindan, con palabras parecidas, una información que, dice algo como esto: Rosh HaShaná es una festividad y una ocasión única, cuya meta final es la  coronación del Eterno como  rey, como se manifiesta en los rezos  a través las palabras como mamlij HaKodesh Baruj reinará el Eterno Bendito Sea Él. Con ello logramos reconocer Su grandiosa presencia en nuestras vidas, lo que quiere decir, que queremos hacer que la voluntad del Eterno sea nuestra voluntad.

Al profundizar en los textos básicos, la Torá, encontramos los siguientes conceptos:

•       En el séptimo mes, el primero de mes, habrá convocación sagrada para vosotros: no haréis ninguna labor de servicio; día para sonar las trompetas será para vosotros (Números / Bamidbar 29:1)

•       Holocausto, ofrenda ígnea para el Eterno, presente y oblación según la ley presentarás (Números / Bamidbar 29:2-6)

  • Y tornarás hasta el Eterno,  si oyeres su voz y todo lo que te encomiendo hoy, tú y tus hijos, con todo su corazón y toda su alma.  (Devarim  / Deuteronomio 30:1-2)

•       En el majzor de Rosh HaShaná se encuentra una frase que se repite varias veces. “Este día señala el comienzo de tus acciones, es una recordación del primer día.”

Con esos pocos datos que hemos obtenido de la Torá, nos queda por preguntarnos algo:

•       ¿Acaso no festejamos ya Rosh Hashaná el año pasado?

La población judía del mundo, con dificultad sobrepasa la cifra de veinte millones, siendo menos del 1% de la población mundial y como característica especial, la mayoría de los judíos vivimos en la diáspora, por lo cual nos vemos rodeados de otras costumbres que pueden influir en nuestro comportamiento, podemos entonces “lanzar otro par de preguntas al aire:”

•       ¿ACASO LA NAVIDAD NO LA FESTEJAMOS HACE UN AÑO?

•       EL ANIVERSARIO DE… ¿ACASO NO LO CELEBRAMOS EL AÑO PASADO?

Entonces, como judíos tanto los de la diáspora como los que viven en Éretz Israel, podríamos estar dándole más importancia a  las cosas externas que a nuestras propias costumbres, tradiciones y leyes; además, adoptamos una posición en la cual cada uno de nosotros está tan “metido” haciendo “lo suyo” de todos los días que ni se da cuenta que pasó un año entero hasta que vuelve a estar parado frente al propio Rosh HaShaná.  Ante esta situación tenemos el comentario del Arizal (Rabino Itzjak Luria) quien escribe que, en todo año y año todas las cosas vuelven a su estado primitivo y en Rosh HaShaná se renueva la creación y se presentan nuevamente todos los acontecimientos que estuvieron presentes en el acto de la creación con todos los órdenes, porque cada año es único y exclusivo en la creación, y se renueva la creación del mundo.

Lo anterior suena muy bonito, por el mensaje que nos deja, hasta ahora Rosh HaShaná:  es el aspecto de renovación de la creación y un nuevo período de reinado del Altísimo; sin embargo, hay que considerar un aspecto importante: nuestros sabios nos han enseñado, por medio de los escritos en la Guemará (Rosh HaShaná 16b)  que en esta fecha se abren tres libros: uno para los Tzadikim o justos, otro para los reshaím mejor entendidos como los débiles de carácter, y para los beinoní que son aquellos que se encuentran en la mitad de los dos anteriores.

•       El Rambam nos refuerza, por medio de las hiljot teshuvá (leyes del arrepentimiento – retorno) 3:1-3: el concepto anteriormente mencionado por la Guemará: “Todo hombre peca y tiene fuentes de mérito” y, nuevamente nos muestra los tres tipos de hombres:

  1. TZADIK
  2. BEINONÍ
  3. RASHÁ

La misma Guemará nos dice que los tzadikim son inscritos inmediatamente en el libro de la vida; los reshaím en el libro de la muerte y los beinoní quedan pendientes para el juicio que se realizará en Yom Kipur.

•       ¿Juicio?

•       ¿Qué se quiere decir con eso?

•       ¿Luego  Rosh HaShaná no es una fiesta?

Podríamos considerar a Rosh HaShaná como uno de esos grandes misterios que tiene la humanidad, porque, ¿cómo es posible que el principio del año aparezca el primer día del séptimo mes? Y, si es un día de juicio, ¿Por qué debe ser considerado como una fiesta? Puesto que aún Moshé fue juzgado y castigado por algo que es considerado por la mayoría, como un pequeño error.

¡Hay algo más nos puede producir un inmenso dolor de cabeza!: ¿Por qué? La respuesta está en el libro de Kohelet el cual nos dice:8:14 Hay vanidad que se hace sobre la tierra: que hay justos a quienes sucede como si hicieran obras de impíos, y hay impíos a quienes acontece como si hicieran obras de justos. Digo que esto también es vanidad.  Lo que quiere decir, aparentemente, que no hay diferenciaq entre ser un tzadik o un rashá, porque a todos nos pueden suceder cosas buenas y malas y, que todos también hacemos cosas buenas y malas.

También nos puede causar confusión acerca de lo que es Rosh HaShaná cuando se nos ha enseñado que sus otros nombres son Yom Teruá o día de las trompetas, y sobre lo cual se hará una corta revisión más adelante. Están escritas en Vayickrá 23:24 las siguientes frases: Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, el primer día del mes, será para vosotros descanso solemne, conmemoración al son de shofar, convocación santa;
Dabér el benéi Israel lemór bajódesh hashvií beejád lajódesh yiyé lajém Shabatón zijrón teruá mikrá kódesh.

Pero, si intentamos hallar al menos una respuesta a estos conceptos, la primera razón que encontramos en la Torá acerca de celebrar en este día sale del libro de Nejémia, en el que describe el comportamiento a seguir en el día primero del mes de Tishrei, con las siguientes palabras: “Día santo es para Adonai; no os entristezcáis ni lloréis… Id, comed grosuras y bebed vino dulce y enviad porciones a los que no tienen nada preparado” y el Maharil (Rabí Yaakov Levi Mollin) de Alemania, en el siglo 15 de la era común, interpretó las palabras de bebed vino dulce, como también usar alimentos y comidas dulces en la cena del 1º de Tishrei.

Retomando el punto de los tipos de hombres, el rashá, el beinoní y el tzadik, nos encontramos con un concepto del Rey Shlómo que dice: Kohelet 7:20

•       No existe hombre justo (tzadik) que haya hecho sólo lo bueno y no haya errado (pecado)

Este concepto fue ratificado mucho tiempo después por Rashi y por los Tosafistas de la siguiente manera:

Los beinoním, son todos aquellos individuos que se caracterizan por encontrarse en una relación 50:50 entre los mitzvot y los “pecados”

El Rashá es aquel quien ha cometido más pecados que mitzvot realizadas, mientras que el Tzadik es quien ha tenido más mitzvot que malas acciones, actitudes, comportamientos, pensamientos y/o palabras.

Un rabino de esta época de apellido Dessler dijo en alguna ocasión: “Los ‘tzadikim’ (justos) son aún mayores en su muerte que durante su vida” –  su contenido interior es mayor, sus enseñanzas son mayores, su vida eterna que está dentro de ellos”…

¿Qué pasaría si intentáramos traer unos ejemplos de personas que cometen actos de maldad, que estén documentados en la Torá?

Para efecto práctico, y que tiene que ver con el significado mismo de estos días, se pueden mencionar al Rey Ajeav y a Yoná (Conocido como Jonás). Con el primero de ellos, encontramos en la Torá las siguientes palabras:

1 Reyes /Alef Melajim 21:24-29 A la verdad ninguno fue como Ajeav que se vendió para hacer lo malo ante los ojos de Adonai… Y sucedió cuando Ajeav escuchó estas palabras, (las palabras de advertencia de Eliahu) rasgó sus vestidos y puso cilicio sobre su carne, ayunó, y durmió en cilicio y anduvo humillado… ¿No has visto como Ajav se ha humillado delante de mí? (El Eterno aceptó su teshuvá) Por cuanto se ha humillado delante de mi no traeré el mal en sus días; en los días de su hijo traeré el mal sobre su casa.

El segundo ejemplo es un personaje conocido por su historia de ser “tragado” por una ballena en el intento de escapar de su responsabilidad y los actos que El Altísimo le encomienda; de su manera de proceder se pueden deducir los siguientes puntos:

Yoná / Jonás tuvo una misión en su vida, pero él intenta eludir su obligación.

Yoná / Jonás atraviesa momentos muy difíciles.

Atrapado en in las entrañas del animal, Yoná /Jonás se da cuenta que Adonai se interesa por Si mismo a través de cada  ser humano.

Yoná / Jonás se arrepiente de lo que hizo (teshuvá) y decide continuar con su misión.

Y de esta manera concluye esta historia con la oportunidad de iniciar una nueva vida…es decir, se dirige en el camino de la Teshuvá

•       En el lenguaje del Tania, como nos enseñan nuestros sabios, la Teshuvá significa, el regreso del pecador (o transgresor) a la situación de poder ser aceptado por El Eterno, para recibir todo su amor como lo tenía antes de transgredir o pecar. Una analogía que nos permite entender esto sería como si en nuestro lugar de trabajo realizáramos todos nuestros informes con lápiz y, cuando llega el momento de presentarlos ante alguno de nuestros superiores, hacemos una revisión y con un borrador, nos dedicamos a corregir lo que podría estar errado, para con ello, lograr un informe perfecto.

•       Es por eso que, antes de llegar a Rosh HaShaná tenemos el mes de Elul, el cual es tradicionalmente una época de introspección y balance(teshuvá) —un tiempo de repasar los actos de uno y el progreso espiritual del año pasado y prepararse para los venideros “Días Temibles (Yamím Noraím)” entre Rosh HaShaná y Yom Kipur.

Y, ¿Dónde encontramos la idea del retorno o teshuvá?

En la Torá

•          Malaquías / Malají 3:7 Regresa a mí y Yo regresaré a ti

•          Restáurame en la alegría de Tu salvación (salmos / Tehilim 51:14)

•          Salmos / Tehilim 51:19 Aquel que torna en Teshuvá es considerado como si hubiese subido a Jerusalém, y hubiese construido el santuario, establecido el altar y ofrecido todos los sacrificios, como está dicho

•          Isaías / Yeshaia 55:6  dice: Busca a El Señor mientras pueda ser encontrado

•          Regresa, regresa de tus malos actos – ¿por qué deberías morir, Oh casa de Israel?  Ezequiel / Yejezquel 33:11

•          Y sucederá que cuando hubieren venido sobre ti todas estas cosas, la bendición y la maldición que puse delante de ti, y te acordares de ellas en tu corazón, estando entre todas las naciones adonde te hubiere arrojado el Eterno, y te volvieres al Eterno, y obedecieres su voz conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma, entonces te traerá el Eterno, con El de tu cautiverio, y se compadecerá de ti y te hará volver juntándote de entre todas las naciones adonde te hubiere esparcido el Eterno.    (Devarim  / Deuteronomio 30:1-3)

 

Además de la Torá, ¿que se encuentra en OTROS TEXTOS sobre la teshuvá?

Nada puede ser un obstáculo para el penitente. Aún si uno era Rashá (transgredió la Torá) toda su vida, y al final tornó en Teshuvá, El Santo Bendito Él lo acoge. (Yerushalmi Pea 6:1)

Vuelve en Teshuvá en tanto poseas fuerzas. Todo el tiempo que la llama esté encendida, puedes añadir aceite; mas si se apagó, el aceite ya no tiene efecto. (Yalkut Shimoni 2)

El que vuelve en Teshuvá, ejerce su influencia en todas partes: en las altas esferas y abajo; se enmienda y enmienda a todo el mundo. (Zohar, Perashá Nasó)

Así dice Rabí Abahu: El lugar reservado a los penitentes, no es accesible a los justos perfectos, como está dicho: “Paz, paz al que está lejos y al que está cerca” (Yeshayá 57:19). En primer lugar, al que está lejos y luego se acercó, y después al que estuvo siempre cerca. (Berajot 34B)

Rabí Akivá dijo: ¡Dichoso Israel! ¿Ante quién os purificáis, y quién os purifica? El Eterno que está en los cielos, como está dicho (Yejezkiel 36:25): “Y rociaré agua clara sobre vosotros, y seréis limpios de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos os limpiaré”. (Yoma 85:B)

Dijo Rabí Eliezer: “Torna en Teshuvá un día antes de tu muerte”. Le preguntaron sus discípulos: “¿Acaso la persona puede saber cuál será el día de su muerte?” Les respondió: Justamente al no saber cuándo llegará su hora, que torne en Teshuvá hoy, no sea que muera mañana; y así toda su vida será penitente. (Shabat 153-B)

•       Hay aquí una analogía con el texto de Pirké Avot 2:15  Arrepiéntete el día antes de tu muerte

Dijo Rabí Yohanán: grande es la penitencia que acerca a la redención, según está dicho: “Y vendrá un redentor a Sión y a los pecadores penitentes de Yaakov, dice El  Eterno”.’ ¿Que causará la llegada del redentor a Sión? La penitencia de los pecadores de Yaakov. (Yomá 56B)

La Teshuvá no solamente tiene la fuerza de rechazar el flujo del mal, sino que puede neutralizarlo y sanear la vida que fuera corrompida por la maldad.
Grande es la Teshuvá ya que llega hasta el trono de Su Gloria. Grande es la Teshuvá, ya que puede anticipar la redención. Grande es la Teshuva que alarga la vida del hombre. (Yoma 86)

Como dicen nuestros Sabios, la Teshuvá es parte de las siete cosas que El Altísimo estableció antes de la creación del mundo, a saber: La Tora, la Teshuvá, el paraíso, el gehena, el trono de gloria, el santuario y el nombre del Mesías. (Pesahim 54a)

El Santo Bendito Él dice a Israel: Hijos míos, sólo les pido de vuestra arte la más pequeña apertura hacia la Teshuvá; perforen tan solo un orificio de la dimensión del ojo de una aguja, y Yo les abriré pórticos por los cuales pueden pasar grandes vehículos y carrozas. (Shir Hashirim Rabá 5:2)

Las puertas de la oración están a veces abiertas y a veces cerradas. En cambio las puertas de la Teshuvá están siempre abiertas. Como el mar que es siempre accesible, así la Mano de El Eterno está siempre abierta para recibir a los penitentes. (Devarim Rabá 2-12)

VEAMOS LA TESHUVÁ DESDE UN PUNTO DE VISTA “POÉTICO”

•       T……“Tamim tihié im HaShem Elokeja” (Deuteronomio / Devarím 18:13)- ‘integro serás con Adonai tu Señor‘

•       SH……Shivití HaShem lenegdí tamid” (Salmos / Tehilím 16:8) – ‘Tuve presente ante mí a Adonai, siempre’.

•        U-“Veahavtá lerreaj camoja” (Levítico / Vayickrá 19:18) – ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo’.

•        V-“Bejól drajéja daéhu” (Proverbios / Mishlé 3:6) -‘Conócelo (a Adonai) en todos tus senderos’.

•        A -“Hatznéa léjet im HaShem Elokeja” (Mijá 6:8) – ‘condúcete discretamente con Adonai tu Señor’.

Teshuva_321judaismo.com¿Qué queremos decir con el hecho de que se requiere de un inventario?

 

Primero analicemos algunas de las definiciones que podemos encontrar acerca de la palabra inventario;

  • Por inventario se define al registro documental de los bienes y demás cosas pertenecientes a una persona o comunidad, hecho con orden y precisión.
  • Relación ordenada de los bienes de una persona o de las cosas o efectos que se encuentran en un lugar, describiendo las características principales y los elementos que puedan servir para su avalúo.
  • Proceso de identificación y categorización de los recursos de información de modo sistemático. Proporciona una fotografía de lo que tiene la organización en términos de recursos de información en un momento determinado.
  • Un registro de existencias y suministros en mano.

Si quisiéramos hacer una analogía de lo que nos sucede entre cada año y un viaje, nos encontraríamos con la base de que para un viaje, tenemos que revisar todos los aspectos que nos van a permitir tener un viaje tranquilo, seguro, con una estadía placentera en donde quiera que nos encontremos y, por supuesto un agradable retorno para que podamos, contarle a los demás, nuestras experiencias: entonces, el revisar todos los aspectos, como esta descrito, es hacer un inventario; para el viaje tenemos en cuenta los siguientes puntos, entre otros: Que el vehículo en el que nos vamos a desplazar tenga sus piezas mecánicas y eléctricas en buen estado, que no falte el combustible, en caso de un percance, que se disponga de los repuestos y las herramientas necesarias para las reparaciones, contar con mapas y/o sistemas satelitales que nos guíen en el camino, sistemas de radiocomunicación, y por consiguiente, que tengamos reserva de agua , alimentos y vestidos, para cubrir nuestras necesidades, durante el trayecto.

En nuestro “viaje espiritual de cada año” debemos contar con:

•       Buena voluntad, Amor – amistad, Compasión – comprensión, Caridad, Fe, Bondad, Gracia

•       Yétzer hatov (Y pondrán estas palabras mías en sus corazones y sus almas – Deuteronomio / Devarim 11:18)

•       Buen trabajo, adecuados ingresos, buenos vecinos, buen auto, buena salud, buena familia, buenos hijos…

•       FELICIDAD, CONFIANZA, TRANQUILIDAD, SATISFACCIÓN, PLENITUD, PAZ, AMOR, BENDICIONES, HOGAR ESTABLE, VIDA INTERIOR PLENA

Pero, como un viaje puede tener complicaciones dadas por ejemplo, por congestión vial, accidentes, desperfectos inesperados del vehículo en que nos transportamos, también nuestro “viaje espiritual” puede tener algunos inconvenientes:

•       Accidentes, enfermedades, despidos, muertes, envidia, celos, ira, vicios, robos… etc.

•       Asimilación (música, internet, bailes, tendencias, ideología política, etc.)

•       YÉTZER HARÁ

•       ENVIDIA

•       CELOS

•       DEUDAS

•       SEPARACIONES

•       CONSUMO DE SICOACTIVOS

•       CÁRCEL

•       ENFERMEDADES

•       DEPRESIÓN

Llegamos entonces a la CONFESIÓN: lo definimos como un fenómeno que sirve y determina la expresión y culminación de un proceso sincero que se encarga de sumergir a un individuo en un rol específico: puede ser verbal o escrita.

Confesión, en el judaísmo, requiere de una I.A.R: (Intención auténtica de restaurar)  y se conoce en hebreo con el nombre de Vidúi.

El vidui (confesión) es una de las 613 mitzvot (preceptos) de la Torá, y esto es lo que escribe el Rambam (Rabí Moshé Ben Maimón, más conocido como Maimónides) en su libro Mishné Torá, al comienzo de las leyes de Teshuvá:

“Toda persona que transgredió un mandamiento de la Torá… con o sin voluntad, cuando se arrepienta de su transgresión está obligado a confesarse delante de El Eterno por lo que hizo, como está escrito:  Esto lo basó del siguiente texto de la Torá: ‘Un hombre o una mujer cuando cometan alguna de todas las transgresiones que puede hacer el hombre… confesarán la transgresión que hicieron’ (Bamidbar  / Números:  5:6-7)”.

Daber el benéi Israel ish o ishá ki yaasú mikól jatót haadám limól maál baAdonai veashmá hanéfesh hahí. Vehitvadú et jatatám asher asú veheshív et ashamó beroshó vajamishitó yoséf aláv venatán laashér ashám lo.

Es importante aclarar que  existe un concepto cristiano de confesión para el pecador, en el cual la persona profiere una única confesión, ante un ser humano y se le perdona, y por lo general, nunca más tendría que pensar en los hechos cometidos; sin embargo, en el judaísmo no sólo basta con el hecho de decir: “Sí, he reconocido mis pecados”, porque, reconocerlos, no los anula; los cristianos entonces tienen, por ejemplo, El sacramento de la confesión que es la declaración o manifestación de los pecados ante el sacerdote, es un elemento esencial de este sacramento. En este sentido el sacramento es una confesión, reconocimiento y alabanza de la santidad de Dios y de su misericordia para con el género humano.

Por el contrario, la confesión judía nos está forzando a que hagamos un reconocimiento diario de los desafíos y realidades de nuestro mundo, para con ello obtener el ímpetu necesario para trabajar por un mañana mejor.

Encontramos en las enseñanzas de nuestros sabios, lo que dice el Mejiltá, respecto al versículo de Bamidbar 5:6-7, que el hombre tiene la obligación de confesarse por el pecado cometido sobre él , sobre lo que impurifica el santuario (Beit HaMikdash y/o la sinagoga), por los preceptos negativos, cuando los  cometa, sobre las que son entre él y su semejante, como por ejemplo, los hurtos, los robos, y las malas habladurías; por las habladurías, por jurar en vano, por testimonio, por transgresión a los preceptos positivos, por las transgresiones de los padres y, por las cosas hechas en Israel y fuera de ella.

Del libro “Jaié Adam” escrito por Rabí Abraham Dantzig [1](1748 – 1820), y podemos encontrarle un significado a las palabras que se recitan en la oración de vidúi en Yom Kipur, de la siguiente manera:

“Ashamnu, Bagadnu, Gazalnu, Dibarnu dofi, Heevinu, Vehirshanu, Zadnu, Jamásnu, Tafalnu shéker, Iaatznu ra, Kizavnu, Latznu, Maradnu, Niatznu, Sararnu, Avinu, Pashanu, Tzararnu, Kishinu óref, Rashanu, Shijatnu, Tiavnu, Tainu, Tiatanu”.

 

Ashámnu: Hemos sido culpables, como está escrito en Hoshéa 5: “Volveré luego a mi morada, hasta que reconozcan su culpa.”De la palabra ashmá (culpa). El Rambán explicó que la palabra ashmá proviene a su vez de shemamá (vacío, desierto, desolación), pues el alma merecería quedarse así por todos los pecados cometidos.

Bagádnu: De la palabra beguidá (traición). Traicionamos al Santo – bendito es Él, pues a pesar de que Él nos dió todo lo que necesitamos para seguir viviendo, nosotros no Le devolvimos nada a cambio del bien que recibimos; y también traicionamos a nuestros compañeros y amigos.  También se incluye aquí haber hecho una bendición en vano o innecesaria, o una bendición sin una intención apropiada.

 Gazalnu: De la palabra guézel (robo). Tomamos cosas sin pedir permiso o sin pagar por su valor. Robamos el tiempo de descanso de nuestros compañeros al despertarlos. Incluso también el hecho de tomar cosas de nuestros padres sin su consentimiento.

Dibarnu dofi: Hablamos con maldad. La palabra dofi también puede ser interpretada como si proviniera de las palabras du pe (dos bocas), y es como si dijéramos que hemos hablado falsamente y con doble sentido, como si tuviéramos una boca junto a los labios (lo que decimos) y otra junto al corazón (lo que pensamos). Hablamos en forma no clara – causando malentendidos entre las personas. Hablamos cosas sin sentido; hablamos mal de nuestros compañeros causándoles daños materiales, físicos y emocionales. Mentimos; engañamos; fuimos desvergonzados; hablamos sobre cosas prohibidas en Shabat y fiestas. Tal como está escrito en Malají 3:13 Ustedes profieren insolencias contra mí —dice El Eterno, Y encima preguntan: “¿Qué insolencias hemos dicho contra ti?”  Jazkú alái dibréjem amar Adonai, veamártem má nidbárnu aléja?

Heevínu: De la palabra ivut (deformación de lo que era recto). Provocamos que lo que era recto se deforme. También se incurre en él cuando hacemos a una persona transgredir (majti et javeró), o cuando se hace avergonzar al prójimo en público.

Vehirshánu: De la palabra rashá (malvado). Provocamos que otros sean malvados.

Zádnu: De la palabra zadón (a propósito). Pecamos con intención.

Jamásnu: De la palabra jamás. Este término significa apropiarse de algo de una manera incorrecta o que hemos sido violentos. Por ejemplo: si a pesar de que alguien pagó por algún objeto determinado lo que realmente valía, o incluso más de su valor, pero su dueño no deseaba venderlo y esa persona lo obligó a vendérselo, eso se llama jamás.

Tafalnu shéker: Nos juntamos con la mentira. Nos relacionamos con gente malvada, con mentirosos y engañadores. El hecho de juntarse con esa clase de gente es un pecado, por la mala influencia que podemos recibir de ellos. Ejemplo de esto está en Yejezkel 13:8   “A causa de sus palabras falsas y visiones mentirosas, aquí estoy contra ustedes. Lo afirma el Eterno, El Todopoderoso.”

Iaátznu ra: Dimos malos consejos. Pueden ser financieros o de cualquier tipo, que resulten en la vergüenza pública de aquél a quien se le dio ese consejo.

Kizávnu: Mentimos. Mentimos con o sin necesidad. La severidad de este acto está documentado con las siguientes palabras de la Torá: “El mentiroso nunca podrá presentarse delante de Mi”.

Latznu: De la palabra latzón (burla). Nos hemos burlado de las cosas que deberíamos haberlas tomado en serio. Otro ejemplo está dado por shaatnéz, es decir, combinar vestidos de lana y lino. 

 Marádnu: De la palabra méred (revolución). Hay quien transgrede un mandamiento o no cumple algo, porque su iétzer hará (instinto del mal) se apoderó de él en ese momento y él peca para satisfacer sus deseos de placer, pero aquel que se revela hace algo mucho más grave, pues no sólo que transgredió una prohibición, sino que lo hizo porque no cree en esa prohibición. La rebelión también está dada cuando no creemos en lo que significa una mitzvá determinada.

Niátznu: Provocamos a Adonai. Mediante nuestros pecados hemos provocado Su enojo, como está escrito:   “Y El Eterno vio y se llenó de enojo con sus hijos e hijas. ¡Ay del sirviente que hace enojar a su Amo”!

Saraánu: Del verbo lasur (desviarse). Nos desviamos,  y nos apartamos del camino de Adonai al no cumplir con Su voluntad; hemos sido desobedientes.

Avínu: Hicimos cosas malas, con intención, para satisfacer nuestros deseos.

Pashánu: Nos revelamos, hemos sido transgresores. No quisimos reconocer la verdad de la Torá y no quisimos cumplir con las mitzvot, puesto que el que se revela, reniega del judaísmo.

Tzarárnu: Hicimos cosas malas en contra de nuestros compañeros: está escrito:  “un espíritu de persecución bajo sus alas”

Kishínu óref: Endurecimos nuestra nuca (Duros de cérviz). Fuimos tercos y a pesar de que entendimos que somos castigados por Adonai por haber transgredido Su palabra, no nos arrepentimos y quisimos entender que todo es por casualidad y no por la Providencia Divina.

Rashánu: De la palabra rashá (malvado). Hemos hecho acciones por las cuales somos considerados malvados, por ejemplo: golpeamos a nuestro prójimo, robamos públicamente o en oculto.

Shijátnu: Nos hemos corrompido. Hemos sido corruptos a través de la idolatría y todo lo relacionado con relaciones prohibidas o acciones inmorales. Nos enojamos y nos privamos de dar tzedaká (caridad).

Tiávnu: Hemos hecho cosas que nos hicieron abominables. Cometimos abominaciones, idolatría, comimos cosas prohibidas, tal como está escrito: “No traerás abominación a tu casa”

Taínu: Nos descarriamos del camino, hemos permitido que otra persona se salga del sendero de las buenas acciones, o no hemos permitido que alguien haga teshuvá.

Tiatánu:  Hemos actuado a nuestro libre albedrío; provocamos que nos hayas abandonado (a causa de nuestros pecados).

Sárnu: Nos hemos alejado de Tus Mitzvot.

 

RESOLUCION:

odisea_rosh_ha_shana_321judaismo.comCuando estamos en el momento justo de Rosh HaShaná, debemos resolver el elegir la vida y es en estas fechas, en  que decidimos escoger una vida llena de valores de Torá y actos nobles, el propósito para cumplir es que seamos bendecidos con un año bueno y dulce.

Por lo tanto, tengamos Emuná Shelema, confiemos en el Boré HaOlám como confiábamos en nuestros padres cuando éramos pequeños, que no les preguntábamos como íbamos a hacer para comer en dos días, tampoco nos interesábamos por el cambio del dólar o si el dinero iba a alcanzar para pagar la mensualidad de la escuela; nosotros hacíamos nuestra parte que era ir al colegio y simplemente confiábamos en que a la hora de la cena iba a estar la comida puesta en la mesa. Todo el propósito de Rosh Hashaná es coronar a Adonai, hacerlo nuestro Padre, nuestro Rey. Confiemos sin cuestionamientos, sepamos que Adonai es el que maneja el mundo, El puede darnos lo que sea. De nosotros depende al depositar o no nuestra confianza en El.

Terminado de elaborar 31 de Agosto de 2011, 02 de Elul de 5771

Articulo con derechos reservados de autoría intelectual para el grupo editorial de www.321judaísmo.com pero con posibilidad de ser copiado y distribuido de cualquier forma, sea electrónica o mecánica, siempre y cuando se cumpla con las dos siguientes condiciones: la primera que sea para uso personal y no con finalidad lucrativa;  la segunda, que no se alteren ni se modifiquen las bendiciones ni mucho menos la palabra de la Torá: como tercera condición se pide que se cite a la fuente, y, la cuarta opción es que, en cada una de las distribuciones impresas que se le haga a este material, el texto impreso se le daña, no lo destruya: entiérrelo (Tanto por razones halájicas como de conservación del medio ambiente).

 


[1] Nació en la ciudad de Dantzig, en el año 5508; A la edad de 18 años se diploma como rabino y se radica en Vilna. Es el autor de tres libros: Jaiei Adam,  Jojmat Adam,  y  Shaarei Tzedek, con el fin de ofrecer de forma clara y simple una guía popular de Halajá para aquellas personas que no tienen el tiempo de profundizarse en los estudios.

PorRabimordechai

Celebrando Rosh haShana

Celebrando Rosh hashana

Cuando llegan las fiestas más importantes del calendario judío, es importante que las familias se reúnan para celebrar y, que todos los miembros de ella se hagan partícipes de un evento tan importante como este: es por ello que nuestros jajamím nos han dejado unas enseñanzas, que son importantes compartir y entender: es por ello que se desarrolla este pequeño seder para que podamos disfrutar de la seudá (comida festiva) de Rosh Hashaná.

Parte de las enseñanzas de nuestros jajamim son los símbolos que tienen los alimentos que se disfrutan en esta seudá los cuales, a través de su significado, nos van a permitir celebrar el inicio de un nuevo año bajo el augurio, la sombra y las expectativas por buenas noticias, por la realización de todos nuestros anhelos y que nuestro cotidiano accionar, sea lo mejor posible.

Estas fiestas arrancan con la bendición tradicional:

Leshaná tová tikatévu vetejemánu lejaím tovím, parnasá tova, uleshalóm.

Que sea un año bueno en el que seamos inscritos en el libro de la vida, del buen sustento, la buena salud, espirutalidad, satisfacción y paz.

 SEDER DE ROSH HASHANÁ

Cuando es noche de Shabat se comienza con “Shalom Aleijem”, la tradicional canción sabática por medio de la cual simbólicamente le damos la bienvenida a los malajim (Ángeles) que nos acompañan en cada Shabat.

A continuación recitamos el Kidush para marcar la santidad del día y en las dos noches le sumamos el “Sheejeianu” para agradecer al Creador que nos sostuvo con vida para compartir este momento.

Si queremos añadir algún aspecto, podemos compartir con nuestros invitados, la lectura de los Tehilim 140-150 que corresponden a aquellos que se leen el día 29 – o 30 de mes, según el número de días que el mes tenga (para nuestro caso, el último día del mes de Elul); esto también puede hacerse al final de la cena.


NETILAT IADAIM – LAVADO RITUAL DE MANOS PARA LA COMIDA

Antes de comer pan se acostumbra a realizar el lavado ritual de las manos. No es sólo una medida higiénica, pues las manos ya deben estar previamente limpias, sino que implica un símbolo de purificación espiritual. El procedimiento es el siguiente: se toma un recipiente lleno de agua y se vierte suficiente líquido (hasta el puño) sobre la mano derecha tres veces y se repite el proceso sobre la izquierda. Luego, se levantan ambas manos y se bendice de la siguiente manera, mientras se van secando:

BARUJ ATÁ ADONAI ELOHéINU MÉLEJ HAOLAM, ASHER KIDESHÁNU BEMITZVOTAV VETZIVÁNU AL NETILÁT IADÁIM.
Bendito eres Tu, Adonai, Rey nuestro, Soberano del universo, Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó el lavado ritual de manos.

Velas.

Al encender las velas la víspera de Rosh Hashaná (Erev Rosh Hashaná) por la tarde, media hora antes de la puesta del sol, el ama de casa debe decir las bendiciones siguientes:

BARUJ ATA ADONAI, ELOHEINU MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV, VETZIVANU LEHADLIK NER SHEL (Shabbat ve shel) YOM TOV.

BARUJ ATA ADONAI, ELOHENU MELEJ HAOLAM, SHEEJEYANU, VEKIYEMANU, VEHIGUIANU LAZEMAN HAZE.

Bendito seas Tú, oh Eterno, Elohim nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste prender las velas (del SHABAT y) de la fiesta.

Bendito seas, oh Eterno, Elohim nuestro, Rey del Universo, que nos has dejado vivir y nos has hecho llegar a este tiempo.

Al terminar de prender las velas, el ama de casa levanta las manos frente a ellas y dice:

¡Señor del mundo! Acabo de encender las luces en honor de la fiesta de Rosh Hashaná, consagrada a la gloria de ADONAI. Que el efecto del cumplimiento de este precepto traiga consigo las divinas bendiciones de una vida feliz sobre mi y sobre los míos. Concédenos tu gracia, haz que more tu presencia entre nosotros, y que sea yo digna de andar en tus caminos, fiel a tu Torá y adicta a tus preceptos. Protégenos de todo género de humillaciones, de dolor y de preocupaciones; concede a nuestro hogar la paz, la luz y la alegría para siempre. Haz que este nuevo año sea para mí, para mi familia y para todo Israel, un año tranquilo, un año de paz, un año de prosperidad, de salud y de felicidad; y que nos inscribas a todos en el libro de vidas buenas. Amén.

 BENDICIÓN PARA EL PAN
Se toman las dos jalot (en general se acostumbra a que en Rosh Hashaná tengan forma circular, como el ciclo del tiempo) y se pronuncia la siguiente brajá:

BARUJ ATÁ ADONAI ELOHEINU MÉLEJ HAOLAM HAMOTZÍ LÉJEM MIN HAÁRETZ
Bendito eres Tu, Adonai, Rey nuestro, Soberano del universo, Quien extrae el pan de la tierra.

Hasta aquí, no nada hay de especial en cuanto a la festividad. A partir de este momento es que se da comienzo a nuestro pequeño Seder de Rosh Hashaná.

KIDUSH DE ROSH HASHANÁ

Cuando Rosh haShaná comienza en Shabat, se lee el siguiente trozo: además, se toma la copa con la mano derecha, y se lee estando de pie. Luego de recitar el Kidush se bebe inmediatamente la copa de vino en la cantidad de un reviít, , y se da a probar al resto de los comensales presentes, comenzando por la esposa…

 Yom hashishí. Vaijúlu hashamáim vehaáretz vejól tzebaám. Vaijál Elohim bayóm hashebií melajtó asher asá vaishbót bayom hashebií mikól melajtó asher asá. Vaibaréj Elohim et yom hashebií vaikadésh otó ki bo Shabat mikól melajtó asher bará Elohim laasót.

Día sexto. Se concluyó la creación del cielo, de la Tierra y de todo lo que está en ellos; Adonai concluyó Su obra en el día séptimo, y reposó en el día séptimo de todo lo que había hecho. Y bendijo Adonai el día séptimo, y reposó el día séptimo de todo lo que había hecho. Y bendijo Adonai el día séptimo y lo santificó, porque en él descansó de toda Su obra, que creó Adonai para hacer. (Bereshit 1:31 – 2:3)

Cuando Rosh haShaná comienza en un día de semana:

Ubeyóm simjatjém obmoadejém, uberoshéi jodshejém, utkatém bajatzotzerót al olotéjem veál zivjéi shalmejém, vehayú lajém lezikarón lifnèi elohéijem, aní Adonai elohéijem.

Y en el día de su alegría, en los festivales de encuentro de ustedes, y en los inicios de sus meses, tocarán las trompetas sobre sus ofrendas de elevación y sobre sus ofrendas de paz. Y serán de recordación para ustedes delante de Adonai, su Elohim.

Sabrí maranán.

Con su permiso señores:

(Los comensales o asistentes responden: ¡lejaím! – por la vida)

Baruj atá Adonai Eloheinu Melej haolám boré peri haguéfen (Amen).

Baruj atá Adonai Eloheinu Melej haolám asher bajar bánu mikól am veromemánu mikól lashón vekideshánu bemitzvotav vatiten lánu, Adonai eloheinu beahava et yom (en Shabat: hashabat hazé ve et yom) hazikarón hazé et yom mikra kodesh hazé (en shabat zijrón teruá) yom teruá beahavá mikra kódesh zéjer litziát Mitzraim (ashkenazí: ki bánu bajarta mikól haamím) udbarjá malkéinu emet vekayám laad Barúj atá Adonai mélej al kol haáretz mekadesh (en Shabat: haShabat) veIsrael beyóm hazikarón (Amen).

Bendito eres Tú, Adonai, Elohim nuestro, Rey del Universo, Creador del fruto de la vid (Amén).

Bendito eres Tú, Adonai, Elohim nuestro, Rey del Universo, que nos has escogido de entre todos los pueblos y nos has elevado por sobre todas las lenguas y nos santificaste con tus mandamientos. Y nos has entregado con amor, Adonai nuestro,  este día (En Shabat: este día santo de Shabat y este día de) recordación, este festival de santa convocación, (en Shabat: de recordación por los sonidos del shofar) un día de toque del shofar de santa convocación en memoria de la salida de Mitzraim; (ashkenazí: porque a nosotros nos escogiste de entre todos los pueblos) y Tu Palabra, Rey nuestro es verdadera y permanecerá para siempre. Bendito eres Tu Adonai, soberano de toda la tierra que santifica (en Shabat: el Shabat) a Israel y al día de recordación. (Amén).

Cuando Rosh haShaná comienza en un Shabat en la noche, se agregan las dos siguientes bendiciones antes del Shehejeyánu:

Baruj atá Adonai elohéinu mélej haolám boré meoré haésh

Bendito eres tu Adonai, Rey del Universo, creador de las luminarias del fuego.

Baruj, atá Adonai elohéinu mélej haolám boré, miné besamím

BENDITO ERES TÚ ADONAI, REY DEL UNIVERSO, CREADOR DE TODAS LAS ESPECIAS

Baruj atá Adonai elohéinu melej haolám hamavdil bein kodesh lejol, uben or lejóshej, uben Israel laamím, bein yom hashevií leshéshet yeméi hamaasé, ben kedushat shabat likdushat yom tov hivdálta veét yom hashevií mishéshet yeméi hamaasé kidáshta vehivdálta vekidáshta et améja Israel bikdushatáj. Barúj atá Adonai hamavdil béin kodesh lekódesh.

BENDITO ERES TU ADONAI, QUE SEPARA LO SAGRADO DE LO PROFANO, QUE DISTINGUE ENTRE LA LUZ Y LA OSCURIDAD, ENTRE ISRAEL Y EL RESTO DE NACIONES, ENTRE EL SHABAT Y EL RESTO DE DIAS DE ACTIVIDAD. TU HICISTE LA DISTINCIÓN ENTRE LA SANTIDAD DEL SHABAT Y LA SANTIDAD DEL FESTIVAL, SANTIFICASTE AL SÉPTIMO DIA DE ENTRE LOS SEIS DIAS DE ACTIVIDAD Y DISTINGUISTE Y SANTIFICASTE A TU PUEBLO ISRAEL CON TU SANTIDAD. BENDITO ERES TU, ETERNO, QUE HICISTE LA DISTINCIÓN ENTRE LO SAGRADO Y LO SAGRADO.

Esto es leído cuando cae Shabat en la noche.

Baruj atá Adonai Elohéinu mélej haolám shehejeyánu vekiyemánu vehiguiánu lazmán hazé.

A partir de este momento, comenzamos con las bendiciones de cada alimento simbólico; el orden de las bendiciones varía entre las sinagogas y a las familias, de acuerdo a su afiliación.

Manzana con miel (Tapúaj bidbásh)

La manzana que se come en Rosh Hashaná cocida con azúcar o sumergida en ella (o en miel), representa nuestro deseo de ser merecedores de un año dulce y lleno de bondad. Es por ello que se toma un trozo de manzana y se bendice:
BARUJ ATA ADONAI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, BORÉ PERÍ HAÉTZ.
Bendito Tu, Adonai, Rey del universo, que crea el fruto del árbol.

 

La comemos remojada en miel o azúcar y decimos:
IEHÍ RATZÓN MILFANÉJA, ADONAI ELOHÉINU VEELOHÉI ABOTÉINU, SHETITJADÉSH ALÉINU SHANA TOVÁ UMETUKÁ (KEDBÁSH), MERRESHÍT HASHANÁ VEAD AJARÍT HASHANÁ.
Sea tu voluntad Adonai nuestro y de nuestros padres, que se renueve un año bueno y dulce (como la miel), desde el principio del año hasta el final del mismo.

 

 GRANADA – RIMÓN

La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, y hay quienes dicen que contiene alrededor de 613 semillas (igual a la cantidad de preceptos). Por eso comemos granada en Rosh Hashaná para desear que nuestras mitzvot (preceptos, buenas acciones) se multipliquen como las semillas de este fruto.
Se toma la granada y se dice:
IEHI RATZÓN MILEFANÉJA, ADONAI ELOHÉINU VEELOHÉI ABOTÉINU, SHEIRBÚ ZAJIOTÉINU CARRIMÓN.
Sea tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que se multipliquen nuestros méritos como la granada.

ALUBIA – FRIJOL O POROTO

Se come en Rosh Hashaná alubia por ser que estos porotos crecen en grandes cantidades y de la misma forma anhelamos que se multipliquen nuestros preceptos y buenas acciones. También la palabra “ruvia”, el nombre de este alimento en hebreo, comparte la misma raíz que “irbú”, o sea “aumentar”. Por ello decimos:
IEHI RATZÓN MILEFANÉJA, ADONAI ELOHÉINU VEELOHÉI ABOTÉINU, SHEIRBÚ ZAJIOTÉINU KARRÚVIA.
Sea tu voluntad Adonai nuestro y de nuestros padres, que se multipliquen nuestros méritos como  la ruvia (alubia).

MANÍ – CACAHUATE

Es costumbre en algunas comunidades comer el maní, también bajo el mismo concepto del frijol, y con la misma bendición y deseo. También algunas personas hacen la bendición con el consumo de uvas pasas.

Hay quienes añaden esta bendición para los alimentos mencionados previamente:

BARUJ ATÁ ADONAI ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM BORÉ MINÉ MEZONÓT

Bendito eres tú, Adonai nuestro, Soberano del universo, Creador de distintos tipos de alimentos.

CALABAZA

La calabaza en hebreo es llamada “kara”, esto se asemeja a la palabra “shetikra” (poseen la misma raíz) que significa “que rompas”, lo que pedimos a Adonai que haga con los malos decretos.
IEHÍ RATZÍN MILEFANÉJA, ADONAI ELOHEINU VE ELOHÉI ABOTÉINU, SHETIKRÁ ROÁ GUEZAR DINÉINU VEIKARÉHU LEFANÉJA SAJIOTÉiNU.
Sea tu voluntad Adonai nuestro y de nuestros padres, que quebrantes los malos decretos y que invoquen ante Ti nuestros méritos.

REMOLACHA – ACELGA

El motivo por el cual se coloca remolacha en Rosh Hashaná, se debe a que en hebreo “silka” (selek, remolacha) se asemeja en su raíz a la palabra “istalkú”, que significa ”desaparezcan”, lo cual deseamos para nuestros malos impulsos así como para nuestros enemigos. Se declara:

IEHI RATZÓN MILFANEJA, ADONAI ELOHEINU VEELOHEI ABOTÉINU, SHEISTALKÚ OIBÉINU VESONENÚ VEJOL MEBAKSHÉ RAATÉINU.
Sea tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que desaparezcan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.

DÁTILES

La razón por la cual se comen dátiles en Rosh Hashaná se debe a que en hebreo la palabra “tamar” (dátil) se asemeja a la palabra “tamú” cuya raíz verbal significa “terminar”, lo cual también deseamos para nuestros opresores. Se dice:

IEHI RATZÓN MILEFANEJA, ADONAI ELOHEINU VEELOHÉI ABOTÉINU, SHEITAMÚ OIBÉINU, VESONÉINU, VEJÓL MEBAKSHÉ RAATÉINU.
Sea tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que se extingan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.

CABEZA DE PESCADO

La cabeza de pescado se eligió para simbolizar que siempre ocupemos lugares importantes en lo que respecta al estudio y cumplimiento de la Torá.

Se recita:

IEHÍ RATZÓN MILFANÉJA, ADONAI ELOHÉINU VEELOHÉI ABOTÉINU, SHENIÉ LEROSH VE LO LEZANÁV.
Sea tu voluntad Adonai nuestro y de nuestros padres que seamos primeros y no últimos.

Hay quienes lo hacen con la cabeza de un cordero o con la cabeza de un ave y agregan entonces lo siguiente:

VEZÉ ZÉJER LEELÓ SHEL ITZJAK ABÍNU BENÓ SHEL ABRAHAM ABÍNU ALÁV HASHALOM.
Esto es en recuerdo del sacrificio de Itzjak, nuestro patriarca, hijo de Abraham, nuestro patriarca.

Se concluye así el Seder y se continúa con la comida festiva propiamente dicha.

“Leshaná Tová Tikatev Vetejatém”, que significa: “Para un buen año, que seas inscrito/a y sellado/a”.

Shaná Tova; Shaná shel ósher ve simjá: que significa “Para un buen año de regocijo, felicidad y alegría.

¡SHANA TOVA UMETUKA!

TERMINADO DE ELABORAR EL 14 DE JULIO DE 2010 03 DE AV DE 5770

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Halajot sobre Sefirat HaOmer

Continuamos con nuestra serie a través de preguntas y respuestas para que nos ayuden a entender este proceso, que es y cómo se debe hacer, de acuerdo con la halajá judía.

 

1. ¿Donde encontramos la indicación de hacer la cuenta del Omer?

Está escrito en la Torá (Vayikrá:  23:15-16) “Y contaréis siete semanas completas desde el día que trajisteis el Omer de la ofrenda alzada”. “Al cumplirse cincuenta días, ó sea al día siguiente del plazo de siete semanas, ofreceréis una nueva oblación al Eterno”. Por lo tanto, es una Mitzvá de la Torá contar el Omer a partir de la noche del 16 de Nisán durante siete semanas.

2. ¿Alguien más apoya el establecimiento de la cuenta?

Según la mayoría de las opiniones incluyendo al Shulján Aruj, el Sefirat HaOmer es una Mitzvá establecida por los Jajamim en recuerdo de la época en que el Bet Hamikdash estaba en pie.

3. ¿Es la cuenta del Omer una Mitzvá?

El sólo hecho de que lo encontremos en la Torá, como “una orden”, para la mayoría de los criterios, esto ya es una mitzvá; sin embargo, existe una diferencia de criterio entre los Jajamim acerca de si los cuarenta y nueve (49) días que componen la Sefirá son una Mitzvá completa que se divide en cuarenta y nueve (49) días ó si cada noche que se cuenta el Omer es una Mitzvá individual.

Hay varias diferencias en la Halajá a partir de dos opiniones. La primera dice que, si se considera que la Mitzvá de Sefirat HaOmer es una unidad, quien se haya olvidado en contar en una de las noches y se percató de ello a la noche siguiente, no podrá seguir cumpliendo con la Mitzvá ya que le falta una parte que no puede reponer. Pero si contar cada noche es una Mitzvá individual, podrá seguir contando aún si se olvidó de hacerlo en una ó más noches. Sin embargo, la opinión de muchos es que, aquel que no contó una noche (en caso que no haya contado durante el día), ese año no podrá seguir contando el Omer recitando la Berajá.

4. ¿Qué pasa si yo asisto todos los días a la sinagoga para escuchar la cuenta del Omer? ¿Sigue siendo una mitzvá?

Nos enseñan nuestros sabios que la Mitzvá consiste en que cada uno cuente personalmente el día del Omer. Pero aquel que escuchó del Jazán la Berajá y la Sefirá, debe tener en cuenta dos cosas: la primera, que el Jazán lo incluya a él en su Berajá y la segunda, que él mismo se incluya en la Berajá del Jazán; de estas dos formas, cumple con la Mitzvá.

5. No sé leer hebreo, ¿puedo solamente hacer la cuenta mentalmente?

Nos enseñan nuestros sabios que se debe verbalizar la Sefirá.  Pensarla ni escribirla, hacen que se cumpla con la Mitzvá.

6. ¿Hay otra indicación general acerca de la mitzvá de la Cuenta del Omer?

Nuestros sabios nos enseñan que, por mérito de esta Mitzvá, Abraham Abinu pudo recibir para sí y su descendencia la Tierra de Israel. Además, en el Zohar también está escrita la importancia de esta Mitzvá. Por lo tanto, más que cualquier día del año, durante las noches en que se cuenta el Omer es fundamental recitar la Tefilá de Arvit con Minián para no olvidar esta preciada Mitzvá.

7. Como toda mitzvá, ¿quiénes están exentos de cumplir con ella?

Las mujeres están exentas de la Mitzvá de Sefirat HaOmer. Esto se debe a que tiene un tiempo fijo para cumplirse y la regla general es que las mujeres no están obligadas a realizar las Mitzvot Asé (de acción) que poseen un tiempo estipulado para cumplirse. Pero si desean contar el Omer lo pueden hacer siempre y cuando no digan la Berajá. Y aún según la tradición Ashkenazí que las mujeres recitan las Berajot incluso por las Mitzvot afectadas por el tiempo, al ser que muchos son los sabios que opinan que no se debe recitar la Berajá es preferible, no recitar la Berajá por la Mitzvá del Omer.

8. ¿Alguien más?

Un joven que cumplió el Bar Mitzvá en los días de Sefirat HaOmer no podrá llevar la cuenta desde el día de su Bar Mitzvá recitando la Berajá, ya que antes de aquel día estaba exento de la Sefirá; por lo tanto a partir de allí deberá contar el Omer sin recitar la Berajá. Es preferible que escuche la Berajá del Jazán y conteste Amén y luego él cuente el Omer.

9. ¿Quién más lo tiene prohibido o restringido?

Un converso, que se convirtió dentro de los días de Sefirat HaOmer , ese año no podrá contar los días restantes del Omer con Berajá, aún si se convirtió el segundo (2º) día de la Sefirá, e incluso si contó el Omer antes de convertirse.

10. ¿Y qué pasa con alguien que está de luto?

Una persona que está de luto por el fallecimiento de un ser querido también tiene que cumplir con la Mitzvá de contar el Omer . Pero el Onén (la persona que se encuentra de luto debido a que falleció un ser querido que todavía no está enterrado) no debe contar el Omer; si no que debe esperar hasta que entierren al ser querido y luego contar el Omer. Sin embargo, en estos tiempos donde la Jebrá Kadishá se ocupa de todo el proceso del entierro, el Onén podrá contar el Omer a la noche, sin Berajá, aún antes del entierro.

11. ¿En qué momento se debe realizar la cuenta del Omer?

El momento de realizar la Sefirat HaOmer es todas las noches a partir del 16 de Nisán (es decir, la noche en que finaliza el primer día de Pésaj) durante siete semanas, hasta la noche del 5 de Siván inclusive, que es víspera de Shavuot. Es preferible cumplir con la Mitzvá de Sefirat HaOmer a penas salen las estrellas. Y aún los que en Motzaei Shabat acostumbran a esperar setenta y dos (72) minutos a partir de la puesta del sol para finalizar el Shabat (siguiendo la opinión de Rabenu Tam), con respecto a Sefirat HaOmer no deben esperar ese tiempo.

Si la persona no contó el Omer al salir las estrellas, puede hacerlo durante toda la noche hasta el alba.

12. El horario parece ser muy estricto ¿Y si lo hago antes, pasa algo?

Si no contó el Omer hasta antes del alba, no deberá recitar la Berajá ese día después del alba. Lo que podrá hacer es contar el Omer sin recitar la Berajá, y en las noches subsiguientes sí recitará la Berajá por la Sefirá.

13.  ¿Y qué pasa cuando uno está en la sinagoga?

Si en el Bet Hakneset se terminó de recitar la Tefilá de Arvit luego de la puesta del sol pero antes de la salida de las estrellas, probablemente la gente no se quede hasta la salida de las estrellas y podría ocurrir que algunos se olviden de recitar el Omer esa noche. En este caso se podrá contar el Omer recitando la Berajá a penas tenga lugar la puesta del sol. Pero de ninguna manera se podrá hacerlo antes de la puesta del sol, aún si en vísperas de Shabat se recitó Arvit antes de la puesta del sol. Si por equivocación contó el Omer antes de la puesta del sol, aún faltando pocos minutos para la misma, no cumplió con la Mitzvá y debe volver a contar el Omer a la noche recitando la Berajá.

14. Estando en la sinagoga, ¿existe un orden especial para la cuenta del Omer?

Se debe seguir el siguiente orden: primero recitar la Tefilá de Arvit y luego contar el Omer; ya que la Tefilá de Arvit es una Mitzvá más frecuente y la regla general es que siempre se antepone la Mitzvá frecuente a la que no lo es. Además, en la Tefilá de Arvit se recita el Shemá, que es una Mitzvá de la Torá.

15. ¿Se requiere de un Minyán para la Cuenta del Omer?

Es importante que se haga en una sinagoga y por consiguiente que haya un minyan, donde cada uno haga su cuenta individual, pero esbueno que la persona que recita Arvit sin Minián coloque alguna señal para acordarse de contar el Omer luego de la Tefilá de Arvit.

16. ¿Qué se hace en Motzaé Shabat?

En Motzae Shabat se debe recitar Sefirat HaOmer antes de decir la Havdalá. Así también, al finalizar el séptimo día de Pésaj se debe anteponer Sefirat HaOmer a la Havdalá. A pesar de que según la regla mencionada en el punto anterior se debería recitar la Havdalá. antes de la Sefirá (ya que es una Mitzvá semanal), se dice primero la Sefirá con el motivo de atrasar lo máximo posible la finalización del Shabat.

17. ¿Hay otra oración que se diga después de la Cuenta del Omer?

Se acostumbra recitar Sefirat HaOmer antes de Birkat Halebaná (la bendición a la luna), excepto que esté nublado y se tema no poder recitar Birkat Halebaná luego de Sefirat HaOmer

18. ¿Se puede comer antes de la Cuenta del Omer?

Está prohibido comer ó dormir media (1/2) hora antes del momento en que se debe contar el Omer(media (1/2) hora antes de la salida de las estrellas). Además, es bueno no comer ni dormir media (1/2) hora antes de la puesta del sol.

19. ¿Qué está prohibido comer?

La prohibición de comer antes de Sefirat HaOmer es únicamente cuando se come más de cincuenta y seis (56) gramos de pan, masitas, galletitas, tortas, etc. Pero se pueden ingerir frutas y verduras antes de la Sefirá, aún en una medida mayor a los cincuenta y seis gramos. Así mismo, se pueden comer carnes, aves, pescados u otros alimentos y tomar café, té, leche y cualquier otra bebida antes de laSefirá. También se podrán comer pan, masitas, galletitas, tortas, etc., siempre y cuando la cantidad sea menor a los cincuenta y seis gramos.

20. ¿Puedo comer si le encargué a otra persona que haga la Cuenta del Omer por mí?

Si le pidió a otra persona que le recuerde contar elOmer, tiene permitido comer aún más de cincuenta y seis (56) gramos de pan antes de la Sefirá. Pero aún así, la conducta óptima sería no ingerir ningún alimento antes de contar el Omer.

21. ¿Y si comencé a comer mucho antes del tiempo recomendado para iniciar la cuenta del Omer, qué pasa?

Si empezó a comer antes de la media hora del momento de la Sefirá, al llegar el momento de laSefirá podrá continuar con su comida ya que comenzó en un momento permitido y deberá contar el Omerluego de finalizar la comida. Pero si comenzó en un momento prohibido (es decir, dentro de la media hora antes de la salida de las estrellas) deberá interrumpir su comida, contar el Omer y luego continuar. De todas maneras, hay quienes permiten que finalice su comida y luego cuente el Omer.

22. ¿Puedo trabajar antes de iniciar la Cuenta del Omer?

No se debe iniciar ningún trabajo dentro de la media (1/2) hora antes del tiempo de la Sefirá, así como no se puede comenzar una comida. Hay quienes acostumbran a no trabajar en todas las noches que se recita Sefirat HaOmer.

23. ¿Cómo nos enseñaron que debemos hacer la cuenta del Omer?

El Omer se debe contar de pie, y esto lo aprendieron nuestros sabios del versículo de la Torá que narra la Mitzvá. No está permitido apoyarse en el momento de la Sefirá en una mesa u otro elemento que si fuera removido la persona se caería.

24. ¿Hay algún problema si lo hago sentado?

Si contó el Omer sentado, aunque no es lo que corresponde, se considera que cumplió con la Mitzvá. Un hombre anciano ó enfermo al que le cuesta estar parado, podrá contar el Omer sentado.

25. ¿Pueden variar las costumbres de cuándo se realiza la Cuenta del Omer durante los rezos en las sinagogas?

La costumbre en Ierushaláim es contar el Omer luego de finalizar Aléinu Leshabéaj en Arvit; y así también acostumbran la mayoría de las comunidades Sefaradim. Pero gran parte de las comunidades Ashkenazim cuentan el Omer luego de Kadish Titkabal, antes de Aléinu Leshaéeaj. Cada lugar debe seguir su costumbre.

26. ¿Hay alguna bendición antes de iniciara la cuenta del Omer?

Antes de contar el Omer se debe recitar la Berajá” Baruj Atá… Asher Kideshanu Vemitzvotav ve Tzivánu al Sefirat HaOmer“.

27. ¿Y si no hice ninguna bendición previa?

Si contó el Omer sin recitar la Berajá previa, cumplió con la Mitzvá; pero ya no podrá decir la Berajá esa misma noche ya que la Mitzvá se da por cumplida.

28. ¿En cualquier lugar puedo hacer la cuenta del Omer?

Aquel que se encuentra en un lugar que no está limpio (por ejemplo un baño) no debe contar el Omer allí. Pero si por alguna circunstancia él sabe que va a permanecer toda la noche en ese lugar, que cuente el Omer sin recitar la Berajá.

29. Por ser el primer día, ¿Puedo hacer la bendición del Shejeiánu?

No se dice la Berajá de Shejeianu sobre la Mitzvá de Sefirat HaOmer.

30. ¿Obligatoriamente tengo que saber qué día voy a contar?

Antes de recitar la Berajá debe saber qué día va a contar esa noche. Pero de todos modos, si en el momento de la Berajá no sabía qué día iba a contar, ó si por equivocación, en el momento de la Berajá pensó que era otro día y al finalizar su Berajá se dio cuenta de cuál era el día exacto, que lo cuente sin repetir la Berajá.

31. ¿Existe alguna condición de silencio entre las bendiciones y la Cuenta del Omer?

No se puede hablar entre la Berajá y la cuenta del Omer. Y si habló de un tema que no tiene que ver con la Sefirá, debe volver a recitar la Berajá. Pero si se demoró en silencio entre la Berajá y la Sefirá, no deberá volver a recitar la Berajá.

32. ¿Cómo se cuenta el Omer?

El primer (1º) día se dice “Haiom Ejad La Omer” (Hoy es el primer día del Omer). Y así sucesivamente hasta llegar al séptimo (7º) día, en el que dice “Haiom Shivá Iamim LaOmer SheHem Shavúa Ejad” (Hoy es siete del Omer, que es una semana). Es decir, se cuentan los días y las semanas.

33. ¿Puedo hacer la cuenta del Omer en cualquier idioma?

La persona puede contar el Omer en cualquier idioma, siempre y cuando lo entienda. Hay quienes dicen que si cuenta el Omer en hebreo tiene que entender lo que está diciendo, y otros opinan que si cuenta el Omer en hebreo aunque no comprenda lo que dice, cumplió con la Mitzvá. Pero la Halajá es que si contó el Omer en hebreo y no comprendió lo que dijo, deberá contarlo en un idioma que entienda, sin recitar la Berajá.

34. ¿Puedo hacer la cuenta en voz alta?

Con el objetivo de que la gente sepa qué día debe contar, se acostumbra que el Jazán diga la Berajá y la Sefirá en voz alta y luego el público las repita. Si se está ante la presencia de un Rabino ó un hombre estudioso de la Torá, se acostumbra a invitarlo a recitar la Berajá en lugar del Jazán.

35. ¿Qué debo contestarle al jazán después de la berajá?

Cuando el Jazán dice la Berajá, el público contesta “Baruj Hu UBaruj Shemó”. Esto se debe a que la gente no piensa en incluirse en la misma, sino que la recitará después. Por otro lado, cuando uno escuchaBerajot por parte de otra persona con la intención de incluirse, no debe decir “Baruj Hu UBaruj Shemó”.

36. ¿Y qué contesto después de la cuenta del Omer?

Luego de contar el Omer se acostumbra decir: “Harajamán Hu Iajazir Abodat Beit Hamikdash Limkomá Bimerá Beiamenu”. Y luego se dice “Lamnatzéaj Binguinót Mizmor Shir … Y Ana Bejoaj”.


37. ¿Qué sucede si llevo la cuenta equivocadamente?

Si se olvidó de contar el Omer a la noche y se percató de ello al día siguiente a la mañana, deberá contar el Omer sin recitar la Berajá (en el día) y a partir de la noche siguiente puede continuar contando el Omer con Berajá.

38. Y si la cuneta está mal hecha, ¿Puedo seguir haciendo la bendición?

La persona que se equivocó y contó mal un día, y se dio cuenta de su error al día siguiente, deberá contar el Omer durante el día sin Berajá y en las noches siguientes podrá continuar contando con Berajá. Así también la persona que duda si a la noche mencionó el número correcto del día y contó correctamente durante el día, podrá continuar contando el Omer con Berajá durante las próximas noches.
Pero si la persona se equivocó en la cuenta de los días, contando un día diferente, y se percató de su error en la noche posterior, no podrá decir el Omer con Berajá y deberá continuar contando las noches restantes sin Berajá.

39. ¿Puedo hacer la cuenta del Omer en otro momento del día, con tal de que no pierda la cuenta?

Hay quienes acostumbran a contar el Omer todas las mañanas en el Beit Haknéset después de Tefilat Shajarit, ya que si alguna persona no contó el Omer a la noche, lo podrá hacer durante el día (pero sin recitar la Berajá, ya que esta sólo se dice por la noche). Aquella persona podrá continuar diciendo el Omer con Berajá las noches siguientes.
Esta es una costumbre que se estableció en las comunidades Sefaradí y se debe continuar respetándola.

40. ¿Existen algunas condiciones en las que me equivoque y pueda corregir la Cuenta del Omer?

  • El que se olvidó y no contó el Omer a la noche y se dio cuenta de ello al día siguiente luego de la puesta del sol pero antes de la salida de las estrellas, deberá contar inmediatamente el Omer de la noche anterior sin decir la Berajá; y luego de la salida de las estrellas contará el Omer perteneciente a esa noche recitando la Berajá. Es bueno que en este caso, en las noches restantes, ponga un especial hincapié en contar elOmer únicamente luego de la salida de las estrellas.
  • Si no contó el Omer el día jueves a la noche y se dio cuenta de ello el viernes a la tarde antes de la puesta del sol, pero luego de haber recibido sobre sí el Shabat y recitado la Tefilá de Arvit aún siendo de día, podrá contar el Omer de la noche anterior en ese momento, sin recitar la Berajá, y luego de la salida de las estrellas contará el Omer correspondiente a esa noche.

    En lo mencionado en los puntos anteriores no hay diferencia si la persona no contó el Omer por olvido, por un percance ó a propósito. De todas maneras, si cuenta el Omer al día siguiente durante el día sin Berajá, podrá continuar contando las noches siguientes con Berajá. Pero si se acordó a la noche siguiente, ya desde esa noche no podrá contar más el Omer con Berajá.

  • Si en el momento de recitar la Berajá no sabía exactamente qué día de la Sefirá era, ó si pensó que era otro día y al finalizar la Berajá se percató de su error, que cuente correctamente el Omer en ese momento sin repetir la Berajá.
    Sin embargo, si ya contó el día equivocadamente y luego se dio cuenta, si fue inmediatamente dentro del tiempo que lleva decir “Shalom Aleja Rabí”, deberá mencionar el día correcto sin recitar la Berajá previamente. Y si se dio cuenta después de este tiempo, deberá repetir la Berajá y mencionar el día exacto.
  • Si una noche duda acerca de si contó la noche anterior, ó no está seguro de haber mencionado el día correcto la noche anterior (y durante el día no contó el Omer), podrá continuar contando el Omer con Berajá.
  • Aquel que a la noche está seguro de no haber contado la noche anterior, pero duda si contó durante el día ó no; o en caso de estar seguro de que contó durante el día pero no sabe si contó el número exacto, podrá continuar contando el Omer con Berajá todas las noches.
  • Si a altas horas de la noche le surgió la duda de si contó al principio de esa noche con Berajá ó no, deberá contar el Omer sin recitar la Berajá; y en las noches siguientes podrá seguir contando el Omer con Berajá.
  • Si contó correctamente los días del Omer pero se equivocó en la cuenta de las semanas, por ejemplo si dijo “hoy es cuarenta del Omer, que son cinco semanas y seis días”, en vez de decir “cinco semanas y cinco días”; ó dijo “hoy es veinticinco del Omer, que son cinco semanas y cuatro días”, en vez de decir que son “tres semanas y cuatro días”, cumplió con la Mitzvá. Pero si se percató de su error en esa misma noche, que vuelva a contar el Omer correctamente sin recitar la Berajá.
  • Así también, si se percató al día siguiente, que vuelva a contar el Omer sin Berajá mencionando correctamente los días y las semanas.
  • Si contó correctamente los días pero se equivocó al finalizar una semana, por ejemplo a los siete días de la Sefirá dijo “siete días, que son una semana y un día”, ó a los catorce días dijo “que son una semana y seis días”, en vez de decir “dos semanas”, hay una diferencia de criterio entre los sabios acerca de si cumplió con la Mitzvá ó no. Si se percató de su error en esa misma noche, deberá contar el Omer correctamente sin recitar la Berajá. Así mismo, si se dio cuenta al día siguiente, deberá contar el Omer sin Berajá. Y aún habiéndose dado cuenta de esto a la noche siguiente, podrá contar el Omer en los días restantes con Berajá.
  • Si contó correctamente las semanas pero se equivocó en la cuenta de los días, por ejemplo si en el día octavo dijo “hoy es nueve de Omer, que son una semana y un día”; ó si en el día veinte de Omer dijo “hoy es veintiuno del Omer, que son dos semanas y seis días”, también la Mitzvá se da por cumplida. De todas maneras, si se percató del error esa misma noche, deberá contar el Omer correctamente sin recitar la Berajá. Así también, si se acordó de ello durante el transcurso del día siguiente, deberá contar el Omer sin recitar la Berajá. En caso de haberse dado cuenta de la equivocación a la noche siguiente, podrá continuar contando el Omer con Berajá.
  • Si se equivocó al fin de una semana y contó correctamente las semanas pero no los días, por ejemplo el día séptimo dijo “hoy es seis días del Omer, que es unasemana”, ó en el día catorce dijo “Hoy es trece de Omer, que son dos semanas”, también en esto hay una diferencia de criterios entre los Jajamim. Por lo tanto, si se dio cuenta esa misma noche, que cuente el día exacto sin recitar la Berajá. Así mismo, si se percató al día siguiente, que cuente el número correcto sin recitar laBerajá. En caso de haberse dado cuenta de la equivocación a la noche siguiente, podrá continuar contando el Omer con Berajá.
  • En todo lo indicado en los últimos puntos no hay diferencia si se equivocó en la cuenta de los días ó de las semanas, ó si dijo nada más los días ó nada más las semanas, ya que mencionó una parte correctamente. Y lo que mencionó equivocadamente, se considera como si no lo hubiera dicho.
  • El que a la noche no está seguro de qué día tiene que contar el Omer, por ejemplo si no sabe si es el treinta (30) ó treinta y uno (31), y no tiene manera de averiguarlo, deberá mencionar ambas opciones, treinta (30) y treinta y uno (31) pero sin decir la Berajá.
  • En todos los casos mencionados anteriormente que la persona no podrá seguir contando con Berajá (por ejemplo si salteó una noche y se acordó a la noche siguiente, ó un niño que hizo Bar Mitzvá en los días de la Sefirá), es bueno que escuche la Berajá dicha por otra persona y piense en incluirse en la misma, le pida a aquella persona que piense también por él y luego de decir Amén en la conclusión de la Berajá, que cuente él mismo el Omer.

Articulo terminado de redactar el 05 de mayo de 2011 – 01 de IYar del 5771

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Halajot sobre Sefirat HaOmer

Continuamos con nuestra serie a través de preguntas y respuestas para que nos ayuden a entender este proceso, que es y cómo se debe hacer, de acuerdo con la halajá judía.

 

1. ¿Donde encontramos la indicación de hacer la cuenta del Omer?

Está escrito en la Torá (Vayikrá:  23:15-16) “Y contaréis siete semanas completas desde el día que trajisteis el Omer de la ofrenda alzada”. “Al cumplirse cincuenta días, ó sea al día siguiente del plazo de siete semanas, ofreceréis una nueva oblación al Eterno”. Por lo tanto, es una Mitzvá de la Torá contar el Omer a partir de la noche del 16 de Nisán durante siete semanas.

2. ¿Alguien más apoya el establecimiento de la cuenta?

Según la mayoría de las opiniones incluyendo al Shulján Aruj, el Sefirat HaOmer es una Mitzvá establecida por los Jajamim en recuerdo de la época en que el Bet Hamikdash estaba en pie.

3. ¿Es la cuenta del Omer una Mitzvá?

El sólo hecho de que lo encontremos en la Torá, como “una orden”, para la mayoría de los criterios, esto ya es una mitzvá; sin embargo, existe una diferencia de criterio entre los Jajamim acerca de si los cuarenta y nueve (49) días que componen la Sefirá son una Mitzvá completa que se divide en cuarenta y nueve (49) días ó si cada noche que se cuenta el Omer es una Mitzvá individual.

Hay varias diferencias en la Halajá a partir de dos opiniones. La primera dice que, si se considera que la Mitzvá de Sefirat HaOmer es una unidad, quien se haya olvidado en contar en una de las noches y se percató de ello a la noche siguiente, no podrá seguir cumpliendo con la Mitzvá ya que le falta una parte que no puede reponer. Pero si contar cada noche es una Mitzvá individual, podrá seguir contando aún si se olvidó de hacerlo en una ó más noches. Sin embargo, la opinión de muchos es que, aquel que no contó una noche (en caso que no haya contado durante el día), ese año no podrá seguir contando el Omer recitando la Berajá.

4. ¿Qué pasa si yo asisto todos los días a la sinagoga para escuchar la cuenta del Omer? ¿Sigue siendo una mitzvá?

Nos enseñan nuestros sabios que la Mitzvá consiste en que cada uno cuente personalmente el día del Omer. Pero aquel que escuchó del Jazán la Berajá y la Sefirá, debe tener en cuenta dos cosas: la primera, que el Jazán lo incluya a él en su Berajá y la segunda, que él mismo se incluya en la Berajá del Jazán; de estas dos formas, cumple con la Mitzvá.

5. No sé leer hebreo, ¿puedo solamente hacer la cuenta mentalmente?

Nos enseñan nuestros sabios que se debe verbalizar la Sefirá.  Pensarla ni escribirla, hacen que se cumpla con la Mitzvá.

 

6. ¿Hay otra indicación general acerca de la mitzvá de la Cuenta del Omer?

Nuestros sabios nos enseñan que, por mérito de esta Mitzvá, Abraham Abinu pudo recibir para sí y su descendencia la Tierra de Israel. Además, en el Zohar también está escrita la importancia de esta Mitzvá. Por lo tanto, más que cualquier día del año, durante las noches en que se cuenta el Omer es fundamental recitar la Tefilá de Arvit con Minián para no olvidar esta preciada Mitzvá.

7. Como toda mitzvá, ¿quiénes están exentos de cumplir con ella?

Las mujeres están exentas de la Mitzvá de Sefirat HaOmer. Esto se debe a que tiene un tiempo fijo para cumplirse y la regla general es que las mujeres no están obligadas a realizar las Mitzvot Asé (de acción) que poseen un tiempo estipulado para cumplirse. Pero si desean contar el Omer lo pueden hacer siempre y cuando no digan la Berajá. Y aún según la tradición Ashkenazí que las mujeres recitan las Berajot incluso por las Mitzvot afectadas por el tiempo, al ser que muchos son los sabios que opinan que no se debe recitar la Berajá es preferible, no recitar la Berajá por la Mitzvá del Omer.

8. ¿Alguien más?

Un joven que cumplió el Bar Mitzvá en los días de Sefirat HaOmer no podrá llevar la cuenta desde el día de su Bar Mitzvá recitando la Berajá, ya que antes de aquel día estaba exento de la Sefirá; por lo tanto a partir de allí deberá contar el Omer sin recitar la Berajá. Es preferible que escuche la Berajá del Jazán y conteste Amén y luego él cuente el Omer.

9. ¿Quién más lo tiene prohibido o restringido?

Un converso, que se convirtió dentro de los días de Sefirat HaOmer , ese año no podrá contar los días restantes del Omer con Berajá, aún si se convirtió el segundo (2º) día de la Sefirá, e incluso si contó el Omer antes de convertirse.

10. ¿Y qué pasa con alguien que está de luto?

Una persona que está de luto por el fallecimiento de un ser querido también tiene que cumplir con la Mitzvá de contar el Omer . Pero el Onén (la persona que se encuentra de luto debido a que falleció un ser querido que todavía no está enterrado) no debe contar el Omer; si no que debe esperar hasta que entierren al ser querido y luego contar el Omer. Sin embargo, en estos tiempos donde la Jebrá Kadishá se ocupa de todo el proceso del entierro, el Onén podrá contar el Omer a la noche, sin Berajá, aún antes del entierro.

11. ¿En qué momento se debe realizar la cuenta del Omer?

El momento de realizar la Sefirat HaOmer es todas las noches a partir del 16 de Nisán (es decir, la noche en que finaliza el primer día de Pésaj) durante siete semanas, hasta la noche del 5 de Siván inclusive, que es víspera de Shavuot. Es preferible cumplir con la Mitzvá de Sefirat HaOmer a penas salen las estrellas. Y aún los que en Motzaei Shabat acostumbran a esperar setenta y dos (72) minutos a partir de la puesta del sol para finalizar el Shabat (siguiendo la opinión de Rabenu Tam), con respecto a Sefirat HaOmer no deben esperar ese tiempo.

Si la persona no contó el Omer al salir las estrellas, puede hacerlo durante toda la noche hasta el alba.

12. El horario parece ser muy estricto ¿Y si lo hago antes, pasa algo?

Si no contó el Omer hasta antes del alba, no deberá recitar la Berajá ese día después del alba. Lo que podrá hacer es contar el Omer sin recitar la Berajá, y en las noches subsiguientes sí recitará la Berajá por la Sefirá.

13.  ¿Y qué pasa cuando uno está en la sinagoga?

Si en el Bet Hakneset se terminó de recitar la Tefilá de Arvit luego de la puesta del sol pero antes de la salida de las estrellas, probablemente la gente no se quede hasta la salida de las estrellas y podría ocurrir que algunos se olviden de recitar el Omer esa noche. En este caso se podrá contar el Omer recitando la Berajá a penas tenga lugar la puesta del sol. Pero de ninguna manera se podrá hacerlo antes de la puesta del sol, aún si en vísperas de Shabat se recitó Arvit antes de la puesta del sol. Si por equivocación contó el Omer antes de la puesta del sol, aún faltando pocos minutos para la misma, no cumplió con la Mitzvá y debe volver a contar el Omer a la noche recitando la Berajá.

14. Estando en la sinagoga, ¿existe un orden especial para la cuenta del Omer?

Se debe seguir el siguiente orden: primero recitar la Tefilá de Arvit y luego contar el Omer; ya que la Tefilá de Arvit es una Mitzvá más frecuente y la regla general es que siempre se antepone la Mitzvá frecuente a la que no lo es. Además, en la Tefilá de Arvit se recita el Shemá, que es una Mitzvá de la Torá.

15. ¿Se requiere de un Minyán para la Cuenta del Omer?

Es importante que se haga en una sinagoga y por consiguiente que haya un minyan, donde cada uno haga su cuenta individual, pero esbueno que la persona que recita Arvit sin Minián coloque alguna señal para acordarse de contar el Omer luego de la Tefilá de Arvit.

16. ¿Qué se hace en Motzaé Shabat?

En Motzae Shabat se debe recitar Sefirat HaOmer antes de decir la Havdalá. Así también, al finalizar el séptimo día de Pésaj se debe anteponer Sefirat HaOmer a la Havdalá. A pesar de que según la regla mencionada en el punto anterior se debería recitar la Havdalá. antes de la Sefirá (ya que es una Mitzvá semanal), se dice primero la Sefirá con el motivo de atrasar lo máximo posible la finalización del Shabat.

17. ¿Hay otra oración que se diga después de la Cuenta del Omer?

Se acostumbra recitar Sefirat HaOmer antes de Birkat Halebaná (la bendición a la luna), excepto que esté nublado y se tema no poder recitar Birkat Halebaná luego de Sefirat HaOmer

18. ¿Se puede comer antes de la Cuenta del Omer?

Está prohibido comer ó dormir media (1/2) hora antes del momento en que se debe contar el Omer(media (1/2) hora antes de la salida de las estrellas). Además, es bueno no comer ni dormir media (1/2) hora antes de la puesta del sol.

19. ¿Qué está prohibido comer?

La prohibición de comer antes de Sefirat HaOmer es únicamente cuando se come más de cincuenta y seis (56) gramos de pan, masitas, galletitas, tortas, etc. Pero se pueden ingerir frutas y verduras antes de la Sefirá, aún en una medida mayor a los cincuenta y seis gramos. Así mismo, se pueden comer carnes, aves, pescados u otros alimentos y tomar café, té, leche y cualquier otra bebida antes de laSefirá. También se podrán comer pan, masitas, galletitas, tortas, etc., siempre y cuando la cantidad sea menor a los cincuenta y seis gramos.

20. ¿Puedo comer si le encargué a otra persona que haga la Cuenta del Omer por mí?

Si le pidió a otra persona que le recuerde contar elOmer, tiene permitido comer aún más de cincuenta y seis (56) gramos de pan antes de la Sefirá. Pero aún así, la conducta óptima sería no ingerir ningún alimento antes de contar el Omer.

21. ¿Y si comencé a comer mucho antes del tiempo recomendado para iniciar la cuenta del Omer, qué pasa?

Si empezó a comer antes de la media hora del momento de la Sefirá, al llegar el momento de laSefirá podrá continuar con su comida ya que comenzó en un momento permitido y deberá contar el Omerluego de finalizar la comida. Pero si comenzó en un momento prohibido (es decir, dentro de la media hora antes de la salida de las estrellas) deberá interrumpir su comida, contar el Omer y luego continuar. De todas maneras, hay quienes permiten que finalice su comida y luego cuente el Omer.

22. ¿Puedo trabajar antes de iniciar la Cuenta del Omer?

No se debe iniciar ningún trabajo dentro de la media (1/2) hora antes del tiempo de la Sefirá, así como no se puede comenzar una comida. Hay quienes acostumbran a no trabajar en todas las noches que se recita Sefirat HaOmer.

23. ¿Cómo nos enseñaron que debemos hacer la cuenta del Omer?

El Omer se debe contar de pie, y esto lo aprendieron nuestros sabios del versículo de la Torá que narra la Mitzvá. No está permitido apoyarse en el momento de la Sefirá en una mesa u otro elemento que si fuera removido la persona se caería.

24. ¿Hay algún problema si lo hago sentado?

Si contó el Omer sentado, aunque no es lo que corresponde, se considera que cumplió con la Mitzvá. Un hombre anciano ó enfermo al que le cuesta estar parado, podrá contar el Omer sentado.

25. ¿Pueden variar las costumbres de cuándo se realiza la Cuenta del Omer durante los rezos en las sinagogas?

La costumbre en Ierushaláim es contar el Omer luego de finalizar Aléinu Leshabéaj en Arvit; y así también acostumbran la mayoría de las comunidades Sefaradim. Pero gran parte de las comunidades Ashkenazim cuentan el Omer luego de Kadish Titkabal, antes de Aléinu Leshaéeaj. Cada lugar debe seguir su costumbre.

26. ¿Hay alguna bendición antes de iniciara la cuenta del Omer?

Antes de contar el Omer se debe recitar la Berajá” Baruj Atá… Asher Kideshanu Vemitzvotav ve Tzivánu al Sefirat HaOmer“.

27. ¿Y si no hice ninguna bendición previa?

Si contó el Omer sin recitar la Berajá previa, cumplió con la Mitzvá; pero ya no podrá decir la Berajá esa misma noche ya que la Mitzvá se da por cumplida.

28. ¿En cualquier lugar puedo hacer la cuenta del Omer?

Aquel que se encuentra en un lugar que no está limpio (por ejemplo un baño) no debe contar el Omer allí. Pero si por alguna circunstancia él sabe que va a permanecer toda la noche en ese lugar, que cuente el Omer sin recitar la Berajá.

29. Por ser el primer día, ¿Puedo hacer la bendición del Shejeiánu?

No se dice la Berajá de Shejeianu sobre la Mitzvá de Sefirat HaOmer.

30. ¿Obligatoriamente tengo que saber qué día voy a contar?

Antes de recitar la Berajá debe saber qué día va a contar esa noche. Pero de todos modos, si en el momento de la Berajá no sabía qué día iba a contar, ó si por equivocación, en el momento de la Berajá pensó que era otro día y al finalizar su Berajá se dio cuenta de cuál era el día exacto, que lo cuente sin repetir la Berajá.

31. ¿Existe alguna condición de silencio entre las bendiciones y la Cuenta del Omer?

No se puede hablar entre la Berajá y la cuenta del Omer. Y si habló de un tema que no tiene que ver con la Sefirá, debe volver a recitar la Berajá. Pero si se demoró en silencio entre la Berajá y la Sefirá, no deberá volver a recitar la Berajá.

32.¿Cómo se cuenta el Omer?

El primer (1º) día se dice “Haiom Ejad La Omer” (Hoy es el primer día del Omer). Y así sucesivamente hasta llegar al séptimo (7º) día, en el que dice “Haiom Shivá Iamim LaOmer SheHem Shavúa Ejad” (Hoy es siete del Omer, que es una semana). Es decir, se cuentan los días y las semanas.

33. ¿Puedo hacer la cuenta del Omer en cualquier idioma?

La persona puede contar el Omer en cualquier idioma, siempre y cuando lo entienda. Hay quienes dicen que si cuenta el Omer en hebreo tiene que entender lo que está diciendo, y otros opinan que si cuenta el Omer en hebreo aunque no comprenda lo que dice, cumplió con la Mitzvá. Pero la Halajá es que si contó el Omer en hebreo y no comprendió lo que dijo, deberá contarlo en un idioma que entienda, sin recitar la Berajá.

34. ¿Puedo hacer la cuenta en voz alta?

Con el objetivo de que la gente sepa qué día debe contar, se acostumbra que el Jazán diga la Berajá y la Sefirá en voz alta y luego el público las repita. Si se está ante la presencia de un Rabino ó un hombre estudioso de la Torá, se acostumbra a invitarlo a recitar la Berajá en lugar del Jazán.

35. ¿Qué debo contestarle al jazán después de la berajá?

Cuando el Jazán dice la Berajá, el público contesta “Baruj Hu UBaruj Shemó”. Esto se debe a que la gente no piensa en incluirse en la misma, sino que la recitará después. Por otro lado, cuando uno escuchaBerajot por parte de otra persona con la intención de incluirse, no debe decir “Baruj Hu UBaruj Shemó”.

36. ¿Y qué contesto después de la cuenta del Omer?

Luego de contar el Omer se acostumbra decir: “Harajamán Hu Iajazir Abodat Beit Hamikdash Limkomá Bimerá Beiamenu”. Y luego se dice “Lamnatzéaj Binguinót Mizmor Shir … Y Ana Bejoaj”.


37. ¿Qué sucede si llevo la cuenta equivocadamente?

Si se olvidó de contar el Omer a la noche y se percató de ello al día siguiente a la mañana, deberá contar el Omer sin recitar la Berajá (en el día) y a partir de la noche siguiente puede continuar contando el Omer con Berajá.

38. Y si la cuneta está mal hecha, ¿Puedo seguir haciendo la bendición?

La persona que se equivocó y contó mal un día, y se dio cuenta de su error al día siguiente, deberá contar el Omer durante el día sin Berajá y en las noches siguientes podrá continuar contando con Berajá. Así también la persona que duda si a la noche mencionó el número correcto del día y contó correctamente durante el día, podrá continuar contando el Omer con Berajá durante las próximas noches.
Pero si la persona se equivocó en la cuenta de los días, contando un día diferente, y se percató de su error en la noche posterior, no podrá decir el Omer con Berajá y deberá continuar contando las noches restantes sin Berajá.

39. ¿Puedo hacer la cuenta del Omer en otro momento del día, con tal de que no pierda la cuenta?

Hay quienes acostumbran a contar el Omer todas las mañanas en el Beit Haknéset después de Tefilat Shajarit, ya que si alguna persona no contó el Omer a la noche, lo podrá hacer durante el día (pero sin recitar la Berajá, ya que esta sólo se dice por la noche). Aquella persona podrá continuar diciendo el Omer con Berajá las noches siguientes.
Esta es una costumbre que se estableció en las comunidades Sefaradí y se debe continuar respetándola.

40. ¿Existen algunas condiciones en las que me equivoque y pueda corregir la Cuenta del Omer?

  • El que se olvidó y no contó el Omer a la noche y se dio cuenta de ello al día siguiente luego de la puesta del sol pero antes de la salida de las estrellas, deberá contar inmediatamente el Omer de la noche anterior sin decir la Berajá; y luego de la salida de las estrellas contará el Omer perteneciente a esa noche recitando la Berajá. Es bueno que en este caso, en las noches restantes, ponga un especial hincapié en contar elOmer únicamente luego de la salida de las estrellas.
  • Si no contó el Omer el día jueves a la noche y se dio cuenta de ello el viernes a la tarde antes de la puesta del sol, pero luego de haber recibido sobre sí el Shabat y recitado la Tefilá de Arvit aún siendo de día, podrá contar el Omer de la noche anterior en ese momento, sin recitar la Berajá, y luego de la salida de las estrellas contará el Omer correspondiente a esa noche.En lo mencionado en los puntos anteriores no hay diferencia si la persona no contó el Omer por olvido, por un percance ó a propósito. De todas maneras, si cuenta el Omer al día siguiente durante el día sin Berajá, podrá continuar contando las noches siguientes con Berajá. Pero si se acordó a la noche siguiente, ya desde esa noche no podrá contar más el Omer con Berajá.
  • Si en el momento de recitar la Berajá no sabía exactamente qué día de la Sefirá era, ó si pensó que era otro día y al finalizar la Berajá se percató de su error, que cuente correctamente el Omer en ese momento sin repetir la Berajá.
    Sin embargo, si ya contó el día equivocadamente y luego se dio cuenta, si fue inmediatamente dentro del tiempo que lleva decir “Shalom Aleja Rabí”, deberá mencionar el día correcto sin recitar la Berajá previamente. Y si se dio cuenta después de este tiempo, deberá repetir la Berajá y mencionar el día exacto.
  • Si una noche duda acerca de si contó la noche anterior, ó no está seguro de haber mencionado el día correcto la noche anterior (y durante el día no contó el Omer), podrá continuar contando el Omer con Berajá.
  • Aquel que a la noche está seguro de no haber contado la noche anterior, pero duda si contó durante el día ó no; o en caso de estar seguro de que contó durante el día pero no sabe si contó el número exacto, podrá continuar contando el Omer con Berajá todas las noches.
  • Si a altas horas de la noche le surgió la duda de si contó al principio de esa noche con Berajá ó no, deberá contar el Omer sin recitar la Berajá; y en las noches siguientes podrá seguir contando el Omer con Berajá.
  • Si contó correctamente los días del Omer pero se equivocó en la cuenta de las semanas, por ejemplo si dijo “hoy es cuarenta del Omer, que son cinco semanas y seis días”, en vez de decir “cinco semanas y cinco días”; ó dijo “hoy es veinticinco del Omer, que son cinco semanas y cuatro días”, en vez de decir que son “tres semanas y cuatro días”, cumplió con la Mitzvá. Pero si se percató de su error en esa misma noche, que vuelva a contar el Omer correctamente sin recitar la Berajá.
  • Así también, si se percató al día siguiente, que vuelva a contar el Omer sin Berajá mencionando correctamente los días y las semanas.
  • Si contó correctamente los días pero se equivocó al finalizar una semana, por ejemplo a los siete días de la Sefirá dijo “siete días, que son una semana y un día”, ó a los catorce días dijo “que son una semana y seis días”, en vez de decir “dos semanas”, hay una diferencia de criterio entre los sabios acerca de si cumplió con la Mitzvá ó no. Si se percató de su error en esa misma noche, deberá contar el Omer correctamente sin recitar la Berajá. Así mismo, si se dio cuenta al día siguiente, deberá contar el Omer sin Berajá. Y aún habiéndose dado cuenta de esto a la noche siguiente, podrá contar el Omer en los días restantes con Berajá.
  • Si contó correctamente las semanas pero se equivocó en la cuenta de los días, por ejemplo si en el día octavo dijo “hoy es nueve de Omer, que son una semana y un día”; ó si en el día veinte de Omer dijo “hoy es veintiuno del Omer, que son dos semanas y seis días”, también la Mitzvá se da por cumplida. De todas maneras, si se percató del error esa misma noche, deberá contar el Omer correctamente sin recitar la Berajá. Así también, si se acordó de ello durante el transcurso del día siguiente, deberá contar el Omer sin recitar la Berajá. En caso de haberse dado cuenta de la equivocación a la noche siguiente, podrá continuar contando el Omer con Berajá.
  • Si se equivocó al fin de una semana y contó correctamente las semanas pero no los días, por ejemplo el día séptimo dijo “hoy es seis días del Omer, que es unasemana”, ó en el día catorce dijo “Hoy es trece de Omer, que son dos semanas”, también en esto hay una diferencia de criterios entre los Jajamim. Por lo tanto, si se dio cuenta esa misma noche, que cuente el día exacto sin recitar la Berajá. Así mismo, si se percató al día siguiente, que cuente el número correcto sin recitar laBerajá. En caso de haberse dado cuenta de la equivocación a la noche siguiente, podrá continuar contando el Omer con Berajá.
  • En todo lo indicado en los últimos puntos no hay diferencia si se equivocó en la cuenta de los días ó de las semanas, ó si dijo nada más los días ó nada más las semanas, ya que mencionó una parte correctamente. Y lo que mencionó equivocadamente, se considera como si no lo hubiera dicho.
  • El que a la noche no está seguro de qué día tiene que contar el Omer, por ejemplo si no sabe si es el treinta (30) ó treinta y uno (31), y no tiene manera de averiguarlo, deberá mencionar ambas opciones, treinta (30) y treinta y uno (31) pero sin decir la Berajá.
  • En todos los casos mencionados anteriormente que la persona no podrá seguir contando con Berajá (por ejemplo si salteó una noche y se acordó a la noche siguiente, ó un niño que hizo Bar Mitzvá en los días de la Sefirá), es bueno que escuche la Berajá dicha por otra persona y piense en incluirse en la misma, le pida a aquella persona que piense también por él y luego de decir Amén en la conclusión de la Berajá, que cuente él mismo el Omer.

Articulo terminado de redactar el 05 de mayo de 2011 – 01 de IYar del 5771

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Alajot Pesaj

Leyes y Costumbres del mes de Nisán y la fiesta de Pesaj.

Siguiendo la costumbre iniciada, antes de cada fiesta, estamos compartiendo las leyes (halajot) que nuestros sabios han recopilado con el transcurrir de los tiempos, para que aprendamos que es lo que hacemos antes, durante y después de cada festividad.

1. ¿Hay una indicación especial de cuándo debo estudiar las leyes de la fiesta?

Las leyes y las costumbres del mes que corresponde a Pesaj se comienzan a estudiar treinta (30) días antes del comienzo del Jag, por lo tanto es muy importante estudiar y repasar las Halajot de Pesaj para tenerlas presentes anticipando el comienzo de la festividad.

Nos cuentan nuestras tradiciones que un rabino de una gran ciudad fue a visitar al renombrado Tiferet Shlómo de Radmosk, con anticipación de las fiestas de Pesaj, para recibir una bendición de su parte, diciéndole: “bendígame rabino para que yo no me equivoque con las halajot que tengo que cumplir acerca de Pesaj, ya que mucha gente me hace preguntas muy difíciles acerca del proceder con el jamétz y yo estoy urgido de besiyatá deshemáya[1]!” El rabino le contestó: para poder tener éxito, es necesario estudiar y revisar muy profundamente las halajot y el único mecanismo que tenemos es comenzar a hacerlo 30 días antes de Pesaj; si sigues las palabras del Jazal, y si logras estar inmerso en las halajot, tendrás el mérito necesario para recibir todo el besiyatá deshemáya que necesitas[2].

Todos aquellos estudiantes de la Torá que estuvieran estudiando Halajot ó Talmud referentes a otros temas, no deberán cambiar el tema que los concierne. Asimismo en los cursos dictados en Batei Knesiot en donde se estudian cursos que abarcan otros temas, no deberán cambiar los temas regulares que estuvieran tratando para estudiar Halajot Pesaj, sino que seguirán con su estudio regular.

De todos modos cada uno deberá hacerse un tiempo determinado para volver a repasar las Halajot de Pesaj.

2. ¿Hay alguna lectura especial de la Torá o del Tanaj para este mes?

Es una buena costumbre leer a partir del primer (1º) día del mes de Nisán, el capítulo de la Torá correspondiente a ese día en particular y que trata de las ofrendas que traían los jefes de las diferentes tribus en las celebraciones de la inauguración del Mishkán.
Siendo que fueron doce (12) días, cada día se acostumbra a leer la sección correspondiente.
El día trece (13) de Nisán, se lee desde el principio de la Perashá Behaaloteja, hasta el versículo que dice Ken Asa Et Hamenorá.

Existe una costumbre Ashkenazí de leer estos párrafos directamente del Sefer Torá (sin mencionar las berajot), mientras que los Sefaradim acostumbran a leerlos del Jumash.

3. ¿Tiene algún significado especial el mes de Nisán?

El mes de Nisán es un mes de alegría para el pueblo de Israel. Fue así en el pasado, lo sigue siendo en el presente y lo seguirá siendo en el futuro, ya que en Rosh Jodesh Nisán en el segundo año que Benei Israel salieron de Mitzraim, el Mishkán fue inaugurado, y durante doce (12) días los jefes de las distintas tribus traían una ofrenda diferente para ofrecer en el Mishkán.
Veamos que nos enseñan nuestros sabios acerca de esta felicidad:

  • Cada uno de los doce (12) días era considerado entonces un (1) día de Iom Tov.
  • El día trece (13) se consideraba Isrú Jag (día posterior a Iom Tov).
  • El día catorce (14) es la víspera de Pesaj.
  • A continuación vienen los siete (7) días de Pesaj.
  • El día veintidós (22) es el Isrú Jag de Pesaj, y el tercer (3º) Beit Hamikdash, que pronto veamos su reconstrucción se hará realidad en Iom Tov de Pesaj.
  • La inauguración del tercer (3º) Beit Hamikdash que se festejará durante siete (7) días consecutivos, tendrá lugar al finalizar Jag HaPesaj.
  • De esta manera, todo el mes de Nisán es símbolo de alegría y regocijo para el pueblo de Israel.

 

 

4. Por lo mencionado en el punto anterior, ¿Hay algún rezo que no se deba decir en el mes de Nisán? (Halajá 429.2)

Durante todo el mes de Nisán, no se recita Vidúi ni Nefilat Apáim.

No se recita tampoco Tajanún.

No se recita Yehí ratzón después de la lectura de la Torá

En la víspera de Pesaj no se dice  Mizmor letodá vekol érej apáim ulmenatzéaj.

Según la tradición Sefaradí en este mes tampoco se menciona el capítulo Iaanjá Adonai beyóm tzará en laTefilá de Shajarit, ni tampoco el capítulo Tefilá LeDavid, ya que en ambas instancias se recuerdan los sufrimientos; y siendo que Nisán es un mes lleno de dicha no se deben mencionar las penas.
Sin embargo aquellos que sigan la tradición Ashkenazí deben mencionar en la Tefilá de Shajarit el capítulo aanjá Adonai beyóm tzará, excepto en la víspera de Pesaj y en Jol Hamoed.

5. ¿Acaso las halajot nos enseñan algo más?

En los Shabatot del mes de Nisán, se acostumbra que en la Tefilá de Minjá de Shabat no se mencionen los versículos Tzikateja.

6. ¿Puedo ayunar en el mes de Nisán?

En el mes de Nisán no se debe hacer ningún ayuno comunitario. La Halajá también nos dice que en ninguno de los días llamados Isrú jag se debe ayunar.
Sin embargo si alguien decidiera ayunar en forma individual puede hacerlo, por lo tanto aquellos que acostumbran a ayunar en el aniversario del fallecimiento de sus progenitores, pueden hacerlo, salvo que la fecha coincida con Rosh Jodesh Nisán, ó durante los días de Pesaj.
Según la tradición Ashkenazí no se puede hacer ningún ayuno durante el mes, excepto el que se acostumbra hacer tras sufrir una pesadilla.

7. ¿Y si es un aniversario (yahrtzeit)?

Algunas autoridades rabínicas sugieren que aún en un aniversario por un familiar que haya fallecido en esta época, no se debe ayunar, pero puede aplicarse la costumbre local.

 

8. ¿Y qué pasa con la costumbre del ayuno hecho por los novios el día anterior a la boda?

Aquellas personas que acostumbran que el novio y la novia ayunen el día de la Jupá, pueden cumplir con esta tradición aún si el casamiento aconteciera en el mes de Nisán.
Según la tradición Ashkenazí, los novios pueden ayunar aún si se casaran el día de Rosh Jodesh Nisán. Según la tradición Sefaradí en Eretz Israel los novios no acostumbran a ayunar en ningún momento del año en la víspera de su boda.

 

 

9. ¿Puedo visitar un cementerio?

El Shulján Arúj 429: 2 nos dice que durante el mes de Nisán, por ser un mes de felicidad como se describió en uno de los puntos anteriores, no debe haber tristeza por lo cual hay varios rezos que no se hacen o no se dicen: El Sefer Guésher HaJaím describió la costumbre de algunas personas de  visitar las tumbas durante el mes de Nisán, para aniversario, conclusión de los treinta días de duelo o al final de la shiva, para leer Tehilim y decir el Kadish ; sin embargo, el Sefer Teshuvót VeHanhagót,  sugiere nque dicha práctica debe realizarse dependiente de la costumbre local. Lo anterior debido a que la gente puede llorar en los cementerios y debe haber, en dichos sitios, un comportamiento apropiado, y uno no debe llorar durante el mes de Nisán.

 

10. ¿Qué es Shabat haGadol?

 

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se denomina Shabat HaGadol – el Gran Shabat. Este nombre indica que hay en este Shabat una grandeza particular al respecto de los otros Shabatot del año. Esta grandeza está expresada en el Shulján Aruj – Código de Ley Judía: “porque ocurrió en él (éste Shabat) un gran milagro”.

Shabat Hagadol: Dice la Mishná 430.1 El Shabat anterior a Pesaj es llamado Shabat HaGadol por el milagro que ocurrió. Es una costumbre leer la hagadá desde Avadim hayínu” hasta Al kol onotéinu, despues de Minjá. También se suele parar de decir “Barjí nafshí” en ese Shabat. Cuando Shabat HaGadol ocurre en la víspera de Pesaj, la hagadá es leída durante el día pero la drashá, en la semana anterior.
11. ¿Cómo recordamos el milagro?

El año que Am Israel salió de MitzraimJag HaPesaj comenzó el día jueves, y el Shabat anterior que aconteció el día diez (10) de Nisán, tuvo Am Israel la oportunidad de cumplir con la mitzvá de tomar un cordero por familia para utilizarlo como Korban Pesaj, y cuando los mitzrim les cuestionaron su actitud, losjudíos respondieron que lo que estaban haciendo era una ofrenda para Adonai, que iba a matar a los primogénitos de los mitzrim.
La sangre de los corderos se iba a utilizar para marcar los dinteles de las puertas de los israelitas para que en las casas marcadas no murieran los primogénitos de Benei Israel.

De inmediato los primogénitos de las familias de Mitzraim fueron a hablar con sus Padres y con Paró para exigirles que liberen a Am Israel y así poder salvar sus vidas. Sin embargo no fueron escuchados. Se instaló en ese momento un estado de belicosidad entre los primogénitos y los mitzrim. Como resultado de esta reyerta murieron muchos mitzrim.
Cuando los mitzrim se dieron cuenta lo que estaba sucediendo, tomaron sus espadas y comenzaron a perseguir a Am Israel con el objetivo de exterminarlo.
El Eterno se apiadó de Am Israel, castigó a los mitzrim con diferentes enfermedades y diversos sufrimientos hasta que se vieron obligados a retroceder y dejar de atacar a Am Israel.
De esta manera el Pueblo de Israel se pudo salvar del exterminio.
Por lo tanto, y recordando este milagro este Shabat se recuerda por siempre como Shabat Hagadol, el Shabat en que ocurrió el gran milagro.

12. ¿Por qué esta guerra transforma un “Shabat ordinario” en Shabat haGadol?

La respuesta se encuentra en el versículo de Tehilím  en el que se mencionan cosas como  “que golpeó a Mitzráim con sus primogénitos”, donde se alaba a Adonai “porque Su bondad es eterna”; “que hace grandes maravillas”, “que hace las grandes luminarias…el sol…la luna”. En donde encontramos la bondad de Adonai, y entendemos que la guerra desatada entre los dos bandos era una forma de entender cómo  Adonai maneja al mundo, a su voluntad, y cuando llega el momento en que el pueblo judío tiene que salir de Egipto a la libertad, hasta los egipcios mismos son afectados de manera que ¡luchan entre ellos en pos de la redención judía!

13. ¿Hay alguna costumbre o Halajá para este Shabat?

La costumbre es que en Shabat Hagadol se reúnen todas las personas en el Beit Hakneset y los rabinos dictan enseñanzas, sermones y oraciones referentes a halajot Pesaj, al Seder y demás comentarios sobre la Hagadá de Pesaj.

14. Hablamos de Jamétz: ¿Qué es?

Se denomina jamétz a toda sustancia fermentada (comúnmente harina) proveniente de alguno de estos cinco cereales: trigo, cebada, centeno, avena y espelta. La fermentación se produce al estar alguno de estos cereales en contacto con agua después de dieciocho minutos. Algunos ejemplos de jamétz son: Pan, pastas, productos de pastelería, galletas, fideos, algunos alimentos de bebé, whisky y cerveza.

15. Nos han enseñado que hay alimentos parecidos al a descripción anterior: ¿son también considerados jamétz?

Para que un alimento sea jamétz, en definitiva, deben compartir estos tres elementos simultáneamente: o sea, harina o algún otro elemento derivado de una de las cinco especies mencionadas, agua y tiempo.

16. Pero existen otros granos y legumbres: ¿Son también considerados jamétz?

Si bien el arroz, el maíz y las legumbres no pertenecen a los cinco cereales especificados,  y no se consideran entonces jamétz, la costumbre Ashkenazí es prohibir el consumo de estos granos (KITNIOT) y todos sus derivados en Pésaj.

17. ¿Eso es todo?

También está prohibido en Pésaj el consumo de alimentos que contengan, aún en una mínima proporción, algún ingrediente jamétz.

Ejemplos de productos que pueden contener jamétz: Sopas, frutas secas, algunos cafés (torrados con cebada), dulces, polvos para preparar bebidas, flan, postres y helados.

La última categoría incluida en la prohibición de Pésaj es el Seor, o sea, todo agente fermentante. Ejemplos: levadura, harina y polvos leudantes.

18.- Y ¿Qué no es considerado jamétz?

Pescados, aves, carne vacuna (aunque algunos embutidos pueden poseer jamétz)

Todas las frutas frescas; los productos lácteos

Todos los vegetales (Como se mencionó anteriormente: el maíz, el arroz, las leguminosas y otros granos no se consumen en Pésaj según la tradición Ashkenazí)

 

19. ¿Existe algo que podríamos llamar jamétz no comestible?

Hay autoridades rabínicas (Jazón Ish) que permiten tomar en Pésaj medicinas en forma de pastilla no masticables que se tragan con agua aunque éstas contengan algún tipo de almidón. Pero en el caso de los jarabes, pastillas masticables y otros medicamentos de gusto agradable, debe verificarse que no contengan jamétz  (almidón, por ejemplo).

Por supuesto que en caso de gravedad se debe tomar la medicina que sea necesaria.

Asimismo, hay autoridades rabínicas que permiten la utilización de todo producto que contenga jamétz pero que no es apto para el consumo humano o animal.  Por ejemplo: Cosméticos, pegamentos, tinturas, perfumes, jabones, limpiadores.

 

20. ¿Cuál es el origen de la mitzvá de Bedicát Jamétz? Dice la Mishná 431.1: Al comenzar la noche del 14 de Nisán, se busca el Jamétz utilizando la luz de la vela, en todos los utensilios y rincones donde pudo haber entrado el jamétz.

Es una mitzvá de la Torá eliminar todo el jamétz, según dice el pasuk en el libro Shemot 12.15, y los sabios establecieron buscar el jamétz en los ámbitos hogareños y laborales para sacarlo y quemarlo, antes de la hora establecida en que está prohibido tener jamétz en dominio propio.
Antes de la noche del catorce (14) de Nisán se deberá limpiar la casa minuciosamente, las alfombras, las alacenas, los juguetes, revisar los bolsillos de la ropa y especialmente la ropa de los niños para asegurarse que no hubiera quedado jamétz. Es una costumbre establecida para todos de limpiar a fondo las casas antes de Pesaj.

Sucedió alguna vez, durante la búsqueda del jamétz en la casa del Jazon Ish,[3] uno de los estudiantes encontró una botella de whiskey. El joven estaba muy contento por el hallazgo y se preguntaba si esto debía ser vendido o tirado: cuando el estudiante le consultó al Jazón Ish, este le dijo: “Dile a todos los estudiantes que dejen de buscar y vengan acá dado que hay que hacer un brindis”.  Todos los discípulos que se encontraban allí reunidos se acercaron y el rabino le sirvió, a cada uno, una porción de la bebida, y así el Jasón Ish brindó con cada uno de ellos. En otra ocasión, uno de sus discípulos se encaramó en la parte más alta de un armario donde se detuvo a hacer limpieza durante varios minutos: cuando el rabino se percató del tiempo que se estaba tomando en dicha limpieza, le preguntó a que se dedicaba, a lo cual el estudiante le responde que había encontrado una galleta y estaba tratando de eliminar cualquier rastro de la misma; El Jazón Ish, con una amplia sonrisa, le contestó: “baja pronto de allí, porque si no, te convertirás en jamétz y tendré que venderte a un goy”.

 

 

 

21. ¿Por qué con la luz de la vela?

La Mishná nos explica que el Jazal enseñó que la luz que produce la vela es capaz de entrar por rendijas y poros de las paredes y pisos y por su efectividad, hay algunos que optan por apagar las luces adicionales que hay en los cuartos para optimizar el efecto de la luz de la vela.

22. ¿Y si no tengo vela, que puedo usar?

Dice en la mishná, Simán 433.2: Uno no debe utilizar antorchas, lámparas encendidas con grasas o aceites sino una vela de cera; tampoco una linterna; la vela no debe ser enrollada porque se le considera equivalente a una antorcha y si la búsqueda es realizada con cualquier otro elemento, debe repetirse con la luz de la vela. Autores recientes dicen que la luz de la linterna no se usa porque no se está haciendo como lo hacían nuestros antepasados.

23. ¿Hay otras indicaciones acerca de la vela que se usa en la búsqueda del jamétz?

No se utilizara una vela de cebo ya que como no es kasher la persona estará pendiente que la vela no se derrita sobre algún cubierto y lo haga taref.
Tampoco se puede utilizar con una vela de grasa kasher, ya que si una gota de esta vela cayera sobre un utensilio de leche lo haría taref.
Las velas de aceite no se utilizarán para estos efectos ya que el aceite se puede derramar y la persona no se va a concentrar adecuadamente en el cumplimiento de la mitzvá de revisar a conciencia.
Si la persona hubiera revisado con alguno de estos tres elementos, la mitzvá se da por cumplida y no deberá repetir la Bedicá.

24. No me queda claro: ¿Puedo apagar las luces del lugar?

Algunas fuentes estipulan que no es necesario apagar las luces eléctricas en el momento de la  búsqueda. La idea es que el lugar esté lo más iluminado posible para ver bien todo.

25. Si no realicé la búsqueda en la noche, ¿Puedo hacerla en el día?

La Halajá nos dice que debe hacerse lo más temprano posible en el día, de todas maneras hacerla con la vela y no estar sujeto a la luz diurna, independientemente si ella viene de una ventana o de una claraboya en el techo, basándose en las enseñanzas del Maharshám[4] quien explica que en la antigüedad, los vidrios eran opacos, y no claros como es actualmente.

 

26. En ocasiones la luz diurna “enceguece”: en ese caso, ¿Se pueden usar gafas (anteojos) oscuras?

Por la misma razón expuesta en el punto anterior, no hay necesidad de usar gafas oscuras.

27. ¿Qué nos dice la halajá respecto al momento en el que se inicia la búsqueda del jamétz?

La noche del catorce (14) de Nisán es el momento indicado para realizar búsqueda del  jamétz, una vez que salen las estrellas, es decir quince (15) minutos después de la puesta del sol.
Si por fuerza mayor la persona no hubiera podido realizar la búsqueda en el momento estipulado la podrá realizar más tarde. Si la búsqueda es realizada durante el día, ella debe comenzar lo más temprano posible.

En caso de haber hecho la búsqueda, antes del catorce (14) de Nisán, deberá volver a hacerla en esa fecha.

28. ¿Puedo iniciar la búsqueda si estoy estudiando?

Aunque esta pregunta está principalmente dirigida a aquella persona que acostumbra a concurrir a un curso de Torá por las noches, y el horario coincidiera con la hora de salida de las estrellas, no deberá anular su clase, sino que es preferible adelantarlo para luego ir a su casa y realizar la búsqueda. En esa instancia es bueno que la persona anuncie al resto de los integrantes del centro de estudios, lo que va a hacer para que todos recuerden cumplir con la mitzvá.

29. ¿Puedo comer, ó beber antes de la Bedicá?

Está prohibido comer media (1/2) hora antes de la hora establecida para realizar búsqueda del jamétz, para evitar tardanzas en caso que la comida se prolongara. Esta prohibición es para comer más de cincuenta (50) gramos de pan ó tortas, pero podrá comer frutas ó verduras y también pescado ó carne. También puede tomar té ó café, ó cualquier infusión.
Si la persona le hubiera encargado a un tercero que le recuerde el momento justo de la Bedicá, podrá comer sin restricciones lo que desee. Hay quienes acostumbran a no comer absolutamente nada media (1/2) hora antes de la búsqueda. La prohibición para algunos, no  incluye el probar los alimentos y la diferencia entre probar y comer se mide en una cantidad donde probar incluye un volumen menor al de un huevo (de gallina), en harinas.

30. ¿Puedo trabajar o dormir antes de realizar la búsqueda del jamétz?

No se puede comenzar ningún trabajo ni irse a dormir media (1/2) hora antes de la hora de búsqueda del jamétz. Tampoco se puede comenzar a estudiar Torá en ese horario. Si hubiera comenzado a realizar una actividad una (1) hora ó más antes de la hora de la Bedicát, no deberá interrumpirlo aún llegada la hora, ya que lo empezó a realizar antes de la media (1/2) hora previa establecida.

31. No puedo dormir ni trabajar, pero ¿Puedo estudiar?

No hay acuerdo entre las autoridades, acerca de estudiar 30 minutos antes de la hora de la búsqueda del jamétz; sugieren que se haga de acuerdo a la costumbre local.

32. ¿Debo pronunciar alguna bendición antes de iniciar la búsqueda del jamétz? Antes de comenzar la Búsqueda deberá pronunciar la berajá Baruj…. Asher kideshánu bemitzvotav vetzivánu al Biúr jamétz, con ella estamos significando que recae sobre nosotros la obligación de exterminar los restos de jamétz, y el motivo por el cual se dice exterminar y no revisar, es porque el objetivo de la Búsqueda es justamente ese, exterminar los restos del jamétz que pudiera encontrar.

33. Y si se me olvida decir la bendición, ¿Qué hago?

La bendición debe entonces ser formulada mientras se completa la búsqueda y no al final de ella; si sucede que se terminó de buscar y no se dijo la bendición, entonces se recita antes de quemar el jamétz pero sin las palabras shem umaljút.

34. Y después de eso ¿Qué hago?

Después de recitar la berajá al biur jamétz, no se puede hablar hasta el momento de comenzar la búsqueda, y si hubiera hablado en ese momento sobre algún tema no relacionado con la mitzvá, deberá recitar la berajá nuevamente.
Una vez que ya comenzó la búsqueda podrá hablar lo que necesite decir siempre referido a la acción que está realizando y excluyendo todos los temas que no tienen referencia con la búsqueda. Si hubiera hablado de algún tema no relacionado con la mitzvá una vez que ya empezó a realizar la Bedicát jamétz no deberá volver a recitar la berajá.

35. Por ser “la primera vez”, ¿Puedo decir el shehejeiánu?

Si bien la mitzvá de la búsqueda del jamétz se realiza una (1) sola vez al año, no se recita antes Shehejeianu, porque esta bendición se recita anticipando una alegría, pero eliminar el jamétz no es motivo de regocijo, por lo tanto no se dice el Shehejeianu….
También, se dice la berajá de Shehejeianu la primera (1º) noche del Seder de y esta abarca todas las mitzvot que atañen al cumplimiento de Jag HaPesaj.
Siendo que hay opiniones de los jajamim que dicen que se debe decir Shehejeianu antes de la Búsqueda, es bueno tener una fruta nueva que esté frente a él antes de realizar la Búsqueda, y cuando termine de hacerla, tomará la fruta, y dirá la berajá Shehejeianu antes de comerla y pensará también en la mitzvá de la Búsqueda para incluirla en la misma berajá.


36. ¿Qué me enseña la Halajá respecto a la forma de hacer la bedicát jamétz?

La Búsqueda se debe realizar en todos los rincones de la casa, inclusive en lugares donde no hay jamétz habitualmente. Se revisarán grietas, balcones, y específicamente las alacenas de la cocina, en la heladera, y en los lugares en donde habitualmente hay jamétz. Por lo tanto se debe realizar en todos los ambientes de la casa prestando especial atención a los lugares donde habitualmente se guarda jamétz.
En una casa donde hay niños se debe revisar con más cuidado ya que ellos pueden dejar rastros de jamétz en lugares insospechados.
En el momento de la Búsqueda no hace falta revisar los bolsillos ya que se confía en la limpieza que se realizó los días anteriores. Hay quienes acostumbran a revisar también los bolsillos en la Búsqueda de la noche del catorce (14) de Nisán.

 

37. Nuestros sabios nos enseñaron que la tzaráat en las casas de los goím, de alguna manera sirvió para que los hijos de Israel encontraran tesoros en las paredes de sus casas: ¿Debemos considerar los espacios entre las paredes como sitios de búsqueda de jamétz?

Hay sitios que la halajá y el sentido común declaran como inaccesibles: las halajot 433.4-6 son muy específicas en ello, dejando claro que hay sitios declarados inaccesibles, por ejemplo pequeños agujeros y grietas en pisos de madera por donde pueden caer migas de jamétz que usualmente son dejadas caer por niños: en lugares tan altos como para que una persona no pueda alcanzar aunque se base en métodos tradicionales de apoyo (escaleras, taburetes), o aquellos que estén por debajo de una medida de 3 tefajim. Hoy en día, con el surgimiento del narcotráfico en muchos países del mundo se fabrican caletas para esconder cosas: si no se sabe de la existencia de las mismas, no se está obligado a buscar; los sótanos y refugios deben evaluarse: Tampoco deben buscarse en sitios como tejados (techos) cuyas estructuras se entrelazan con componentes de la pared y no dan capacidad para meter una mano; La halajá en el Simán 433.7 dice que, con referencia a posibles paredes medianeras entre un judío y un goy, no se deben buscar, mientras que en las paredes entre dos judíos, la búsqueda debe hacerse hasta donde la mano alcance, ya que con la anulación es suficiente.

38. Y, ¿Qué pasa en fincas o en lugares donde hay animales?

Un establo, un gallinero, un patio, no deben ser evaluados porque se supone que los animales y las aves se encargan de comerse los restos de jamétz, aunque no todos los estudiosos están de acuerdo con dicha posición.

39. ¿Qué pasa cuando alguien es dueño de varias propiedades?

En el caso de una persona que fuera dueña de muchas propiedades, deberá realizar Bedicat jamétz en todas, sin embargo con una sola berajá incluirá a todas, y cuando va de una a otra no significa interrupción y no deberá repetir la berajá. Es importante una vez que recite la primer (1º) berajá que vaya directamente a las otras propiedades sin desviarse en su camino.

40. El Bedicát jamétz, ¿Se hace sólo en la casa?

La Búsqueda también se debe realizar en el auto, en el negocio y en las empresas. Asimismo los encargados de los Batei Knesiot Yeshivot deberán preocuparse que no haya jamétz en el lugar y realizar la búsqueda del jamétz.
En ninguno de estos casos se recita una berajá.
Es bueno realizar la Búsqueda después de haberla hecho en su hogar para que la berajá  abarque los lugares que debe revisar de su dominio.

41. Cuando hablamos de empresas y/o negocios, ¿Quién hace la bedicát jamétz?

La respuesta es sencilla y refuerza los puntos anteriores: es el dueño de la propiedad quien realiza el proceso de la búsqueda del jamétz: los empleados, que sean judíos, pueden, a voluntad, participar, pero no decir la bendición, porque ella debe hacerse en su residencia.

 

 

 

42. Y si vivo en una casa en arriendo, ¿Qué hago?

Nuestros sabios nos han enseñado que cuando uno vive 12 meses en un lugar, es considerado residente de ese sitio: ello se extiende a la propiedad, por lo cual debe tomarse como propia.

43. ¿Y si es un hotel?

Dice la Mishná 436.2 : de acuerdo con algunos, la obligación de la búsqueda del jamétz, si uno sale de la ciudad más de treinta días antes de Pesaj, solo aplica si pretende regresar en la época de la fiesta pero, si su intención es regresar antes o después de Pesaj, no está obligado a hacer la bedicát antes de salir, dado que el tiempo es mayor a treinta días; Dicen nuestros sabios que si ha salido en la época de Rosh HaShaná y regresa en Pesaj, debe realizar el procedimiento anotado. Si por algún motivo se olvidó de buscar el jamétz, debe anularlo sin bendición. Su esposa debería hacer la búsqueda y anular el jametz porque probablemente él se olvidaría de hacerlo en el lugar donde se encuentre.

44. Si vivo en la casa de un goy, ¿Qué hago?

La situación es semejante a la del punto anterior: si el judío va a salir de la casa del goy en los treinta días previos al Pesaj, debe buscar el jamétz la noche anterior a salir de esa casa, para cumplir con la mitzvá de “destruir” el jamétz.

45. Y si es un goy el que vive en la casa de un judío: ¿Está obligado a hacer la búsqueda del jamétz?

La mejor forma de responder es con la siguiente anécdota que se encuentra el la Mishná: Un individuo había alquilado un apartamento de un judío para la época de Pésaj: Ni el arrendador ni el arrendatario habían acordado acerca del procedimiento de la búsqueda de jamétz: debido a que el inquilino tenía necesidad de ocupar el apartamento en una fecha que correspondía a la víspera de Pesaj, el propietario le dio la llave para que se hiciera cargo del apartamento desde el día anterior, con la condición de que estaba obligado a realizar bedicát jamétz pero el inquilino no aceptó.

La Guemará dice que solamente en el caso que el inquilino reciba la totalidad de las llaves, con anterioridad, está obligado a hacerlo, mientras que si recibe un repuesto, no, porque el propietario aún conserva el derecho de entrar, y es él quien debe de hacerlo, especialmente si no ocupa antes de la víspera de Pesaj.

Este caso fue presentado ante el rabino Shlomo Zalman Auerbach,[5] quien estuvo de acuerdo con que el inquilino, porque no ha hecho uso de  la propiedad, sino en la víspera;

De acuerdo con el Tosafot, si un inquilino recibe la llave, debe revisar aún antes de hacer un “contrato de alquiler – kinyan”[6]. Si se leyera cuidadosamente los Tosafot[7] se encontraría que la tenencia de la llave es el factor determinante para asegurar a quien le corresponde la búsqueda de  jamétz, solamente porque el propietario no puede ingresar a esta vivienda; mientras el propietario tenga las llaves en su poder, le corresponde la realización del  bedicat jamétz.

46.  Cuando voy a alquilar (vivienda – hotel) ¿debo suponer que los dueños hicieron la búsqueda del jamétz?

Repetimos lo dicho en puntos anteriores: es obligación del propietario realizar la bedicát jamétz mientras él tenga la llave.

Dice la halajá: Simán 437.4: Si hay una propiedad que se asume no fue revisada y alguien se hace responsable de Ia revisión o búsqueda, sea una mujer, un esclavo o un niño lo suficientemente maduro, se debe asumir como un hecho confiable.

47. ¿Qué pasa si estoy hospedado en una casa de familia?

En estas épocas, suelen ocurrir Macabiadas en algunos países del mundo durante la época de Pesaj, en la cual los deportistas se alojan en casas de familia: si es bajo esta situación, el dueño de casa debe hacer la búsqueda: algunos dicen que el deportista, debe hacer lo suyo, en su habitación; si se trata de otras circunstancias, sugiere la mishná que debe haber un “contrato de alquiler (kinyan)” y el arrendatario debe traer jamétz a su habitación para hacer la búsqueda acompañada de la berajá correspondiente. Otros, en cambio prefieren que el huésped simplemente escuche la bendición de aquel que está encargado del procedimiento.

48. ¿De qué manera se debe trabajar en la búsqueda del jamétz?

La persona debe poner especial empeño en no cumplir la mitzvá de la búsqueda de forma rápida. Si bien puede resultar engorroso y trabajoso el cumplimiento estricto, según nuestros sabios, la recompensa es directamente proporcional al esfuerzo que se hace por cumplir con la mitzvá. El cumplimiento correcto dará la seguridad de que no queden rastros de jamétz dentro del ámbito de la casa.
El ARIZAL solía decir que las personas que se esmeran por no tener jamétz, no cometerán pecados durante el año.

49. La búsqueda del jamétz, ¿La debo hacer sólo?

Se recomienda compartir la tarea con otros miembros de la casa, cada uno revisando un sector y todos los encargados de hacerlo se paran junto al dueño de la casa que dice la berajá.
A continuación, todos, inclusive el dueño de la casa, comienzan a cumplir con la mitzvá. Si algún impedimento físico le impediría al dueño de casa cumplir con la Búsqueda y debiera delegarla a terceros, no podrá recitar la berajá.

50. ¿Cómo debo hacer para buscar el jamétz?

Se acostumbra a desparramar en la casa pequeños trozos de pan, envueltos para que no se esparzan las migas, y en el momento de realizar la búsqueda del jamétz, los encuentra y al día siguiente los quema. Según la kabalá se debe poner diez (10) paquetitos de pan, y si bien es sólo una costumbre, es bueno cumplir con ella. Es aconsejable anotar en donde se escondieron los paquetitos de pan para que en caso de no encontrar todos se pueda ubicar el faltante. Si uno (1) de los paquetitos no se encontrara, no deberá realizar la búsqueda nuevamente, basándose en Bitul jamétz es decir anular el jamétz.

51. ¿Alguna otra costumbre?

Hay quienes acostumbran que el responsable de realizar la Búsqueda, llevar consigo un plato con un pedazo de pan y un cuchillo para ir revisando los distintos recovecos del lugar. También hay gente que acostumbra a poner en este mismo plato un poco de sal. Al día siguiente se quema el jamétz que estaba en el plato junto con lo que encontró durante la Búsqueda.

52. ¿Dónde se guarda el jamétz?

Hay quienes acostumbran a guardarlo en un cajón, una alacena o incluso en una habitación que se haya destinado previamente con dicho fim

53. Una vez guardado: ¿Qué hago con el jamétz?

La alacena, la habitación o el cajón en donde se pone todo el jamétz que se venderá a un goi deberá quedar  cerrada bajo llave durante los días de Pesaj y si bien recién la venta del jamétz se hace a la mañana siguiente de la bedicát y, no hace falta realizar otra vez, la búsqueda, en esa habitación.

54. ¿Qué hago después de almacenar el jamétz?

Nuestros sabios establecieron que se debe anular el jamétz después de encontrarlo aunque, según la Torá, en el momento que la persona revisó toda la casa y que el jamétz que hubiera encontrado lo hubiera quemado posteriormente, no haría falta anularlo.
Sin embargo nuestros sabios establecieron el concepto de  bitul– la anulación- por si la persona no hubiera realizado búsqueda del jamétz tal como se debe ó si no hubiera llegado a quemarlo en el momento indicado.

55. ¿Cuándo se considera el momento indicado?

La anulación del jamétz se hace dos veces, una en el momento de terminar la búsqueda del jamétz, y la segunda después de quemar el jamétz al día siguiente. Hay una diferencia entre lo que se menciona entre una anulación y la otra.
En la que se dice después de Búsqueda del  jamétz, se anula todo el jamétz que no hubiera encontrado. Al día siguiente después de quemar el jamétz anula el que vio y el que no vio.

 

 

 

 

56. ¿Cómo se anula?

La anulación del jamétz se hace recitando el Kal Jamira[8] que significa que la persona declara que todos los alimentos que contengan jamétz ó levadura que estén en el dominio de la persona y no los hubiera podido ver ó quemar, que se anulen tal como el polvo.

Mientras recita esta anulación la persona debe entender lo que está diciendo, por lo tanto lo deberá decir en un idioma que él entiende, es decir si lo hubiera recitado del Sidur y no hubiera entendido el significado, deberá repetirlo en su idioma ya que la anulación del jamétz no es una Tefilá.

57. ¿Alguna instrucción especial para la anulación?

La primera de ellas es que se acostumbra a repetir el párrafo de Kal Jamirá tres (3) veces para reafirmar la anulación.
La segunda de ellas nos dice que la anulación del jamétz que se hace de día, se hace antes del horario en que rige la prohibición de tener jamétz bajo su dominio. Si ese horario hubiera pasado ya no podrá anularlo.

58. Yo no sé hebreo: ¿Puedo realizar la anulación en otro idioma?

La declaración fue escrita en Arameo, pero el Shulján Aruj dice que puede decirse en cualquier idioma que uno entienda.  La Mishná brurá dice que si la declaración es formulada en hebreo, con ello es suficiente: algunos, de todas maneras sugieren que se haga tres veces, y que al menos una de ellas sea dicha en arameo.
59. La anulación, ¿Se debe hacer solo, o acompañado?

La Gemaré en Nedarim 45a 3enseña que la declaración de anulación debe hacerse en presencia de tres personas; sin embargo, este requerimiento es solo rabínico mientras que bíblicamente se enseña que dicha declaración es personal.

 

60. Generalmente la anulación del jamétz es obligación del hombre: ¿La mujer también puede hacerlo?

Si el hombre, quien se considera que es la persona responsable, no estuviera en su casa, ó también en el caso que la mujer tuviera dudas acerca de que si  el marido cumplió con la anulación, deberá anularlo ella aún si el marido no se lo hubiera encargado mientras dirá, en un idioma que entiende, que todo el jamétz que está en las propiedades de su marido queda anulado.

61. ¿Qué otra cosa puede hacer la mujer?

Según el rabino Moshé Sternbuch, y en contra de lo escrito en Yerushálmi, se debe confiar en la esposa cuando ella efectúa la revisión de la casa, ya que ella procurará buscar, hasta en el último de los rincones, por cualquier posibilidad de remanentes de jamétz.

62. Recordemos y recapitulemos los aspectos a cumplir por la mujer…

Es una mitzvá de la Torá eliminar el jamétz el día catorce (14) de Nisán, y esta mitzvá recae tanto sobre los hombres como sobre las mujeres, por lo tanto si el hombre no estuviera en su casa la mujer se hará cargo de ello.

63. ¿Hasta qué hora se puede comer jamétz?

Según la Torá la prohibición de comer jamétz es a partir del mediodía del catorce (14) de Nisán. Nuestros sabios avanzaron con la restricción y dijeron que dos horas antes de ese momento ya no se puede consumir jamétz, y una hora antes del mediodía no se puede tener beneficio alguno de él.
Por lo tanto la persona deberá quemar el jamétz antes de ese horario e inmediatamente después lo anulará.

64. ¿Hay algo especial que me enseñen los sabios después de la prohibición de comer jamétz?

Es importante saber que después de terminar el desayuno el día catorce (14) de Nisán, cada uno deberá cepillarse los dientes para quitar todos los restos de jamétz que hubieran en la boca.

65. ¿Cómo se calcula el momento en el que se deja de comer jamétz?

Nos enseñan nuestros sabios que, como no hay la misma cantidad de luz solar en todos los rincones del planeta, donde haya un judío, el horario de la prohibición del jamétz la debe calcular en horas proporcionales al día: eso lo hace dividiendo las horas a partir del comienzo del día en doce (12) partes iguales, y cada una de ellas se llama una (1) hora –Shaá Zemanit– que se cuenta desde el alba.
Si fuera a las cuatro (4) de la mañana y la puesta del sol fuera a las seis (6) de la tarde, hay catorce (14) horas.
Cada hora es de setenta (70) minutos, calculando de esta forma está prohibido comer jamétz (4) horas proporcionales después del alba, y a las cinco (5) horas proporcionales no se podrá tener provecho alguno del jamétz.

66. Yo deje de comer jamétz, pero como vivo en un sitio donde hay muchos goím, ¿Que hago si uno de ellos sigue comiendo?

El Shulján Arúj nos dice que uno no debe sentarse en la misma mesa con un goy, a comer, aunque la mesa tenga algún mecanismo de barrera que imponga separación. La Mishná Berurá explica que es permitido que una persona que está comiendo alimentos cárnicos se siente con una que está comiendo lácteos, mientras exista una separación entre ellos, esto no se permite con el jamétz.  La razón para esta distinción es que, como hay una prohibición de no combinar los alimentos lácteos con los cárnicos, hay que poner una barrera para evitar que inadvertidamente se compartan los alimentos y se viole esta prohibición; dicha barrera servirá de recordatorio para que las personas no compartan los alimentos. En Pesaj, la diferencia se hace por la pequeña porción de jamétz que hablaron nuestros sabios que se debe dejar de comer (cincuenta gramos de pan ó tortas para algunos y para otros 56 gramos), y que se puede revolver fácilmente en una mesa compartida, generalmente en forma de migas, que podrían hacer que el judío coma el jamétz.  En este caso, la barrera no es suficiente para recordar que no se debe compartir alimentos. Adicionalmente, se nos enseña que el tamaño de la mesa no es relevante como medida de separación: es por eso que en las bancas de los parques, mesas escolares o universitarias, no se debe sentar un judío con un goy que está comiendo jamétz; algunas autoridades han extendido este concepto a las mesas que están alineadas en una sola fila porque podría considerarse como la misma mesa.

 

67. ¿Qué es el Biúr jamétz?

Biur jamétz – Eliminación el jamétz– Es una mitzvá se cumple quemando el jamétz, ó transformándolo en migas y esparciéndolo al viento ó también lo puede tirar al mar. La costumbre en la mayoría de las colectividades judías, es de quemarlo.

68. ¿Cuándo debo eliminar el jamétz?

El tiempo límite para destruir el Jamétz es una “hora estacional” antes del mediodía,

69. ¿Qué debo hacer en el momento de su eliminación?

Mientras mira el Jamétz arde, muchas de las opiniones nos dicen que debemos concentrarnos  en nuestro jamétz interior – cosas como el ego y el orgullo que nos impide conectarnos de una manera adecuada con Adonai, con nuestros seres queridos y con nuestro prójimo – procurando encontrar, en ese instante, encontrar la forma de como lo erradica de su corazón.
Es preferible antes de hacerlo cortar el jamétz en pequeños trozos y ponerle un poco de alcohol para poder quemarlo bien.
70. ¿Qué hago después?

Llegado el momento de cumplir con la mitzvá de Biur jamétz no deberá realizar ninguna tarea.

71. No me gusta hacer fuego por temor a quemarme: ¿Tengo otra opción?

Hay algunas personas que acostumbran a dejar el jamétz fuera de la casa, en la vía pública: en ese caso, la persona no tiene la obligación de quemarlo, pero dentro de sus posibilidades, es preferible que lo queme.
Aquella persona que estuviera caminando por la calle en los días de Pesaj y viera jamétz no deberá tocarlo.

72. Pero tengo entendido que se el jamétz se lo puedo entregar a un goy: ¿Es eso cierto?

Eso es cierto: lo que se puede hacer antes de Pesaj es vender el jamétz a un goy y de esa manera no estará obligado a quemarlo y ese jamétz que ya no es de él podrá permanecer en su casa. Si quiere, y después de haber hecho un pacto con el goy, puede recuperarlo y tenerlo después de Pesaj: en ese caso, podrá comerlo y tener provecho de él. Si la persona no hubiera vendido el jamétz, y solamente lo hubiera anulado, ese jamétz no puede permanecer durante los días de Pesaj en su casa.

73. ¿Cuándo lo debo vender?

La venta del jamétz se deberá hacer antes del momento en que rija la prohibición de tenerlo en su casa, ya que pasado ese momento no se considera que pertenece a la persona y por lo tanto no lo podrá vender. Hoy en día, se acostumbra en las comunidades a llenar un formulario con el jamétz que se encuentra en el dominio de cada persona y se le entrega al rabino de la comunidad a la que pertenece, y a su vez los rabinos toman todos los papeles de venta y se los entregan a un goy para venderlo en la mañana de la víspera de Pesaj. La persona que por algún motivo no puede realizar este trámite, puede mandar en su lugar un representante que lo haga por él, siempre que sea mayor de trece (13) años.

 

74. ¿Qué se incluye en el formulario de la venta del jamétz?

El formulario que se usa para vender el jamétz, es únicamente para ese fin: no se deberá vender los utensilios que se utilizaron para cocinar, porque si así lo hiciera, cuando termina Pesaj los deberá llevar para hacerles tevilá ya que pertenecieron a un goi. En cambio podrá vender el residuo de jamétz que está en los utensilios.

75. Y si no lo vendo, ¿Qué hago?

La persona que no hubiera vendido el jamétz a un goy en Pesaj, y solamente hubiera recitado el Kal Jamira para anularlo, cuando termina Pesaj no podrá tener provecho de ese jamétz, pero en caso de haberlo anulado antes de Pesaj y hubiera tenido un percance que le impidió quemarlo, si esto ocasionara grandes pérdidas el jamétz podrá ser utilizado cuando termine Pesaj.

Es bueno ante una situación así que se consulte con el rabino para saber cuál es la forma de proceder.

76. ¿Cuál es el mejor lugar para guardar el jamétz según la halajá?

El lugar que se elige para guardar el jamétz tiene que ser un espacio que no se utilice habitualmente, y es bueno que se lo cierre con llave, en caso de no poder cerrarlo así se deberá colocar un cartel que diga jamétz, para recordar que es un lugar que debe permanecer cerrado durante el jag.

77. No lo vendí, no lo quemé (por cualquier excusa), pero si lo guardé adecuadamente; ¿Puedo después de Pesaj volverlo a utilizar?

Aquella persona que deja jamétz en su casa en los días de Pesaj pierde la posibilidad de cumplir con una mitzvá de la Torá, y transgrede una prohibición, por lo tanto nuestros sabios prohibieron que el jamétz que hubiera estado bajo dominio de un judío durante los días de Pesaj sea utilizado después para provecho propio y de otras personas incluso si estas desconocen el hecho que el jamétz perteneció a un judío durante los días de Pesaj.

78.  No todas las personas actúan de buena fe; aún entre los judíos; ¿puedo comprar jamétz en un negocio de un judío al finalizar Pesaj?

Al finalizar la fiesta, se deberá tener mucho cuidado al comprar alimentos de un negocio que pertenece a un judío sabiendo que este no cumplió con la obligación de venderlo en los días de Pesaj, únicamente podrán comprar en el comercio si el dueño mostrara el papel firmado por las autoridades rabínicas del lugar que certifican que él no era dueño del jamétz en Pesaj.

 

 

79. ¿Cómo es el proceso del Séder de Pésaj?

KADÉSH: Comenzamos el Séder con el Kidush que es la consagración de la festividad, su inauguración oficial. Al concluir  el Kidush cada comensal deberá tomar, la primera copa de vino reclinándose sobre su izquierda. En el transcurso  del Séder bebemos cuatro copas llenas de vino que representan una especie de brindis por cada expresión que utilizó la Torá al describir la progresión de nuestra libertad.

En caso de no poder beber vino se lo podrá reemplazar por jugo de uvas Kasher le Pésaj. Como la primera noche cae un sábado por la noche, se agregan al Kidush las partes correspondientes a la Habdalá. Es decir, la ceremonia de separación entre el Shabat y los demás días de la semana. Los textos que se agregan en esta ocasión figuran en cualquier Hagadá común.

ÚRJATZ: Nos lavamos las manos sin decir la Berajá. Esto es para comer el Karpas  mojado con agua y sal. En los tiempos antiguos era habitual tomar un aperitivo (apio u otra verdura) antes de la comida para abrir el apetito. Además se acostumbraba a remojarlo una vez en agua y sal u otro líquido. Nuestros sabios instituyeron que esta noche debería remojarse el aperitivo dos veces para despertar la curiosidad de los más pequeños.

KÁRPAS: Tomamos un pequeño pedacito de Karpas, lo mojamos en agua y sal (que nos  recuerda las lágrimas del cautiverio) y antes de comerlo decimos la Berajá “Boré Peri haAdama”.

Toda esta diferenciación de los hábitos comunes de la comida es deliberada y persigue una misma intención: alentar las preguntas de los niños y asegurar su participación durante todo el Séder.

YÁJATZ: De las tres Matzot preparadas sobre la mesa, tomamos la del medio y la cortamos en dos partes desiguales. La mitad más pequeña la regresamos a su lugar, entre las dos Matzot enteras, y el pedazo más grande se guarda para el Afikomán.

MAGUID: Ahora comenzamos a contar la Hagadá, es decir, el relato de lo sufrido por nuestros padres en Egipto y su milagrosa redención. Es necesario traducir la Hagadá al castellano si no se entiende el hebreo. Varias personas pueden colaborar en la lectura de la Hagadá. Y lo más importante es alentar la participación de los niños. Ellos son los verdaderos protagonistas de la noche: las preguntas del Ma Nishtaná, el simbolismo de los cuatro hijos, las canciones de Jad Gadia y Ejad mi Yodea… todos los elementos y costumbres del Séder de Pésaj están dirigidos hacia los más pequeños. El Séder no es el monólogo de algún adulto; es todo un diálogo generacional. El propósito no es recitar un texto frío, sino educar. Los padres debemos sentir como que en esta noche le estamos entregando a nuestros hijos las claves de la continuidad judía.

Al finalizar la Hagadá bebemos reclinados la segunda copa de vino.

RAJTZÁ: Nos lavamos las manos de manera tradicional vertiendo agua tres veces sobre la mano derecha y tres sobre  la izquierda. Antes de secarnos pronunciamos la Berajá: “Al Netilat Yadaim”. Este lavado de manos no es sólo por higiene, “Netilat Yadaim” significa: elevación de las manos. A través de esta Mitzvá las manos y la comida adquieren una dimensión espiritual que las enaltece.

MOTZÍ – MATZÁ: Tomamos las tres Matzot y decimos la Brajá: “Hamotzí Lejem min haAretz”. Luego soltamos la Matzá inferior y decimos la bendición de la Matzá: “Al Ajilat Matzá”. Utilizamos para esta bendición una de las dos Matzot partidas, porque el pan del pobre no suele estar entero. Cada comensal debe comer por lo menos una Matzá normal entera, reclinándose sobre su izquierda. Hay que intentar conseguir para estas dos noches Matzá Shemurá.

MARÓR: Se toma un pedazo grande (30 g) de Maror (Jrein, lechuga limpia, u otra hierba amarga, según la costumbre) lo untamos en el Jaroset y antes de comerlo decimos la Berajá “Al ajilat Maror”. El Maror nos recuerda el gusto amargo del cautiverio y el Jaroset el aspecto del barro y la arcilla, los dos elementos básicos de los trabajos forzados. Toda esta recordación de nuestro sufrimiento en Egipto no pretende infundir en nosotros un sentimiento de odio y rencor. Por el contrario, la Torá nos encomienda ser muy sensibles hacia el sentimiento del que sufre, ya que nosotros conocimos en carne propia ese tipo de penurias: “Y amareis al extranjero (paradigma del carenciado y desprotegido) pues extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto”. (Shemot 22:20). Nadie comprende el pesar mejor que aquel que lo vivió.

KÓREJ: Tomamos una Matzá entera (la tercera) y hacemos con ella un sandwich de Maror y Jaroset. Lo comemos reclinados. Esto es en recuerdo al sacrificio de Pésaj que se comía en el Gran Templo de Yerushaláim acompañado de Matzá y Maror. Por ello al comer este bocadillo decimos: “Zejer lamikdash keHilel, etc.”

SHULJÁN ÓREJ: Ahora comienza la cena festiva de Pésaj. Debemos mantener un ambiente de armonía, alegría y agradecimiento a Dios por nuestra liberación de Mitzraim.

Debemos ser conscientes de que las imágenes del Séder de Pésaj con todos nuestros seres queridos alrededor de la meas, no se borran con facilidad de la mente.

Estamos plantando en los corazoncitos de nuestros hijos una semilla de fe y orgullo de pertenecer a nuestro pueblo. Ellos recordarán para siempre la solemnidad de esta noche: el abuelo diciendo el Kidush, papá dirigiendo el Séder, la copa de Elihau Hanabi… Debemos ennoblecer estos momentos que dejarán sus huellas por generaciones.

TZAFÚN: Al concluir la cena comemos reclinados el Afikomán (postre), o sea, una última Matzá que es la que guardamos al comenzar el Séder (ver Iajatz). Este Afikomán es en conmemoración al sacrificio de Pésaj que se comía al final de la cena, estando ya satisfechos. Se estila que los niños busquen el Afikomán, escondido al iniciar el Séder, prometiéndoles algún premio a que lo encuentre. De esta forma querrán quedarse despiertos hasta el final del Séder.

BARÉJ: Terminando el Afikomán recitamos el Bircat haMazón, que es la oración de agradecimiento a Dios después de la comida. En esta Berajá bendecimos al Eterno que sustenta a todo ser viviente, le damos las gracias por la tierra de Israel que nos heredó y le pedimos que apresure la reconstrucción de Jerusalem y su santo Templo. Al concluir el Bircat haMazón bebemos reclinados la tercera copa de vino pronunciando la Berajá correspondiente.

HALÉL: Por último y para concluir el Séder leemos una serie de Salmos y cánticos de alabanza a Dios llamados Halel. Le agradecemos al Eterno por habernos protegido a lo largo de nuestra historia de todos aquellos tiranos que anhelaron nuestra destrucción. Es importante, como en todas las Tefilot, contar con una traducción para comprender y concentrarnos mejor en lo que estamos diciendo. Al final del Halel bebemos la cuarta y última copa de vino.

NIRTZÁ: “El próximo año en Ierushalaim”

 

 

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TERMINADO DE ELABORAR EL 7 DE ABRIL DE 2011 – 03 DE NISAN  DE 5771.


[1] Acrónimo proveniente del arameo que significa “con la ayuda de los cielos”; su origen se desconoce pero se cree que se comenzó a usar el en S.1 de la Era Común.

[2] Obtenido de 1000 cuentos pequeños de hombres grandes.

[3] Rabí Abraham Ieshaiahu Karelitz (1879 – 1953), fue conocido con el nombre de su profundo trabajo sobre el Talmud llamado “Jazón Ish”. Nacido en Kossova, Lituania,  se asentó en la tierra de Israel en el año 1933, y su casa en la ciudad de Bené Berak, se convirtió en la casa de miles que buscaron su guía y sus consejos. Fue el autor de Emuná uBitajón sobre ética y moral.

[4] Rabbi Shalom Mordejai Hacohen Schwadrón nació en el año de  1835 (5595) y falleció en  Berzhan en el año de 1911 (5671). Fue rabino de los poblados de  Potok, Jolti, Yoslovitch, Butchotch, y Berzhan; Autor de gran cantidad de trabajos: Daát HaTorá en el Shulján Aruj secciones de Orá Jaim y Yoré Deá; nueve volúmenes de “responsa”, Mishpat Shalom en las leyes de los vecinos y vecindades,  Gilúi Dáat en las leyes de sacrificio ritual y animales impuros, y el  Tejélet Mordejai en la Torá.

[5] Rabbi Shlomo Zalman Auerbach nació en Jerusalém el 30 de Julio de 1910 (23 Tamuz 5670) y falleció el 20 de Febrero de 1995 (20 Adar 5755). Vivió toda su vida en el vecindario de  Shaaréi Jésed en Jerusalém. Algunas de sus obras son: Interpretaciones del Shev Shematetá, Meoréi Aish, Kovétz Maamarím Beinyanéi Jashmál Beshabat, Maadanéi Eretz, Parte 1 en Sheviít y Parte 2 en Terumót.

Otros de sus artículos fueron publicados en la  Responsa Minját Shlómo in 1986 y tiene muchos artículos  medico – halájicos, publicados y resumidos por tres de sus mejores discípulos: El Rabino Yehoshúa Y. Neuwirth; El Rabino Dr. Abraham S. Abraham y el Rabino Dr. Avraham Steinberg en libros como  Shemirát Shabat Kehiljatá, Nishmát Avraham, y en la  Enciclopedia Hiljatít Refuit.

 

 

[6] Acto de adquisición.

[7] Notas de crítica escritas en casi todas las ediciones impresas de los libros de estudio judío, ubicadas frente a las notas de Rashí, escritas por los Baaléi ha tosafot (tosafistas), casi después de la muerte del mismo Rashi.

[8] Kal jamirá vajamiá deiká birshutí delá jazité vedelá biarté libtíl velehevéi hefkér keafrá deará. “Todo Jamétz que me pertenezca, que no haya visto ni eliminado sea considerado sin dueño como el polvo de la tierra”.