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PorMax Stroh Kaufman

Mes de Iyar o Ziv

MES DE IYAR (ZIV)

 

En el judaísmo. Iyar es conocido como el segundo mes del calendario, (1),  contando desde la salida de Egipto de los judíos:

El signo que representa este mes es un toro pastoreando.

En Iyar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).

Ya que este mes es el último del invierno en Israel: algunos lo identifican como un mes de primavera (boreal).

 

Como se dice que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pastura al ganado, es el momento en el cual, el toro, que representa el símbolo de este mes, se satisface con el pasto del campo.

Y se sabe que cuenta siempre con 29 días; muy pocos realmente conocen su nombre “original” bíblico, que es el Ziv (2), el cual se traduce como “esplendor o brillantez”; Está mencionado en la Torá en Melajim, 1 Reyes 6:1 diciendo:

 

En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Adonai.

Vehayá beshimoním shaná veárba meót shaná latzét benéi Israel miéretz Mitzraim beshaná harevií bejódesh ziv hu hajódesh hasheiní limlój Shlómo al Israel veyebén habáit laAdonai.

 

Nos enseñan nuestros maestros que, desde el punto de vista de la cábala, el Ziv es el resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para El Todopoderoso.

 

Relacionado con este deseo de “construcción” también el libro del Zohar cuyo significado es Resplandor,  en 1:134a, nos dice que, para esta época, El Eterno “examinó”: es decir, “HaKadosh Baruj Hu, miró en la Torá y creó el mundo”

 

Los místicos nos hablan de 3 niveles de luz:

El más bajo, llamado Maor, que nos sirve para mirar las maravillas de la naturaleza y la creación y, la relacionan con el Tehilim /salmo 119 donde dice: “Abre  mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá”; allí estaría ubicado el baal teshuvá;

El intermedio llamado Or,  o luz es donde se encuentra el Tzadik,

Y el superior o Ziv de brillantez, donde se encuentran aquellos que tienen la capacidad de iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

 

La importancia de hablar de los tres niveles de luz es para indicar que en el mes de Ziv (Iyar) hay una transición donde la Luz del Eterno que descendió en el mes de Aviv (Nisan) tiene que pasar por un “trabajo de depuración”`(avodat habirurim) en el que los seres humanos, por el hecho de tener en su interior, chispas de santidad, la cuales quedan atrapadas dentro de la realidad mundana, deben ser depuradas, liberadas y elevadas para poder regresar a su fuente celestial, en el mes de Siván, en el cual se celebra Shabuot, o fiesta de la Entrega de la Torá, y también nos permite cumplir con la voluntad del Eterno de construir una morada para Él.

 

Rashbi, el autor del libro del Zohar, trató de dar a entender que el Maor (la luminaria), corresponde a la Torá y ella, al poner de manifiesto por las enseñanzas ocultas que lleva consigo, desarrolla la luz (or) que lleva a la comprensión y la curación: dijo así “Su corazón va a entender, va a retornar y será sanado.” En el momento de ser sanado, llega el Ziv: el esplendor.

 

De esta afirmación parece ser tomado el concepto que el mes de Iyar (Nombre que adquirió después del exilio babilónico) es el mes de la curación…

Aprendemos cómo las letras en hebreo que conforman el nombre Iyar [ alef, iud, reish] son también las iniciales del versículo del Shemot / Éxodo: 15:26 : Ani Hashem RofejaYo soy Hashem Quien te sana” señalando de este modo la natural conexión entre este mes y la potencialidad de curarse de la enfermedad.

También nos enseñan nuestros sabios que es precisamente, en este tiempo, donde todas las plantas reciben de la tierra una infusión de energía y fortaleza, las frutas de estación maduran y las plantas medicinales obtienen su mayor vitalidad.

 

¿Qué ocurrió en el mes de Ziv (Iyar) según la Torá?

 

1.- Bamidbar / Números 1:1 Y habló el Eterno a Moshé en el desierto de Sinaí, en la tienda de asignación, el día primero del mes segundo, en el segundo año de haber salido de la tierra de Egipto, diciendo: Haced el censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus tribus, por sus casas paternas, conforme a la cuenta de los nombres, todo hombre cabeza por cabeza;

 

Vayedaber Adonai el Moshé bemidbar Sinai beOhél Moéd beejád lajódesh hashení bashaná hashenít letzetám meéretz Mitzraim lemor. Seú et rosh kol adát benéi Israel lemishpejotám lebéit avotám bemispár shemot kol zajár legulguelotám.

 

2.- El maná comenzó a caer en el desierto.

 

3.- Se reconoce la genealogía de las tribus (Bamidbar / Números 1:18

 

4.- Se comienza a edificar el Primer Templo por Salomón

 

5.- Se celebra el Pesaj Shení. Como está escrito: En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán.

Bajódesh hashení bearbaá asár yom bein haarbaím yaasú otó al matzót umerorím yojelúhu.

 

6.- La cuenta del Omer

 

7.- En el año 600 de la vida de Noaj, el 17 de Ziv fueron rotas las compuertas de los cielos y llovió sobre la tierra 40 días y 40 noches.

 

8.- Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin.

 

9.- Se construyó la muralla de Jerusalém – Ezra y Nejemia.

 

Extra-bíblico:

 

1.- La muerte de los discípulos de Rabi Akiva y la muerte de Shimon Bar Yojai.

 

2.- Muerte del Rabino Yitzhak Alfasi, escritor del Sefer Halajot

 

2.- Se celebra el Día de Jerusalém”, la liberación de la ciudad vieja de Jerusalém en el año 1967

 

3.- Independencia del Estado de Israel

 

4.- Capturado el líder Nazi Adolf Eichmann

 

5.- Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)

 

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(1)    Después del exilio babilónico se lo llamó Iyar.

 

(2)    Nota de la redacción: Solicitamos cordialmente no confundir Ziv (Zain-“yod”-vav) con Zif (Zain –“yod”- pei sofit) que aunque “suenen parecido” no significan ni son lo mismo.

(3)    La Torá nos lo describe en dos frases: como está escrito: “y El Eterno descendió en el monte Sinaí” y “Moshé ascendió hacia Adonai”

PorMax Stroh Kaufman

Pesaj Sheni

Pesaj Sheni

 

Pesaj Sheni es una celebración que se lleva a cabo entre el 14 y el 15 del mes de Iyar, unos días antes del Lag BaOmer

Lo obtenemos de Números / Bamidbar 9:5-12, donde encontramos la inquietud de unos hombres que se encontraban impuros, consultan a Moshé y este a su vez al Eterno, y obtienen una respuesta de celebrar el Pesaj Sheni.

Este pesaj Shení es conocido por la tradición como una “segunda oportunidad” que siempre ha tenido el pueblo judío “para enmendar errores” o para corregir el pasado.

Es otra oportunidad para cenar matzá y el sacrificio pascual.

Y si, es otra oportunidad para cenar matzá, maror y el cordero…

El Piskei Teshuvot 5: 492 hace referencia que muchos individuos tienen por costumbre, comer matzá en pesaj sheni.

En el sidur Yaavetz (Rav Yaakov Emden) se encuentra la referencia que fue revelado desde el cielo acerca de la kedusha de pesaj y matzá , la cual dura hasta pesaj sheni porque cuando salieron de Egipto comieron los matzót, hasta el 15 de iyar

Hay de pronto una pequeña confusión acerca de la intención de quienes no pudieron cumplir con el pesaj y dice que es por contacto con muertos

(Porque la palabra que aparece en el texto es “tema le nefesh” – literalmente impureza para el alma)

 

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Ni la Torá ni la literatura rabínica describen muertos en ese primer año después del éxodo de Egipto, pero probablemente esta Tumah (impureza)

La Tumah quizás se deba a un proceso de descomposición en un sentido más elevado…

Porque un individuo puede sufrir de  una forma de fragmentación espiritual, que requiere también de purificación

Y la otra condición por la cual los israelíes pudieron haber pedido una segunda oportunidad fue a consecuencia de la El metzora

Metzora 0 lepra, donde el cuerpo está cubierto de lesiones en la piel también que se considera en estado de tumah.

El leproso es tameh porque se está desintegrando lentamente, mientras que aquellos que lo asocian disminuyen emocionalmente mientras observan el desgaste de otro ser humano.

Sin embargo, esto tampoco está descrito.

Y la otra posibilidad fue porque no se había instituido el Pará Adumá

Además, en este Pesaj Sheni, la “obligación es de un solo día”

Que mensaje trae el Pesaj Sheni?

La fuerza que trae el Pesaj Sheni, es quizás un mensaje que nos han dejado los miembros del jasidismo que se relaciona con Teshuvá o retorno.

El mensaje es que nunca es tarde para corregir un error del pasado. La Teshuvá es el mecanismo (o al menos uno de ellos, si acaso no es el más importante).

Con la Teshuvá, o a través de ella, siempre habrá una segunda oportunidad, un Pesaj Sheni cuando uno puede recuperar lo que se perdió.

 

El Pesaj sheni, es una oportunidad que tenemos cada uno de nosotros para ser perdonado por malas acciones pasadas.

Esto porque no existe,y no hay segundo día de fiesta en muchas de las otras festividades judías que tenga estas implicaciones.

Si uno llega a perderse un Yom Kipur, pues es una lástima.

La teshuvá le toca a cada uno hacerla de manera independiente, cualquier día, cualquier momento. pero ese majestuoso y rápido día, solo volverá el próximo otoño.

El mensaje es  para que nosotros no nos sentemos pasivamente mientras las cosas negativas nos rodean.

Todos y cada uno de nosotros tiene las herramientas para que transformemos nuestros ambientes

Y lo más importante es que si tomamos la iniciativa, como lo hicieron aquellos que le solicitaron a Moshé una segunda oportunidad, El Eterno nos ayudará a lograr nuestra meta.

 

11 de Abril de 2018 – 26 de Nisan de 5778

Recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Maror – El Seder de Pesaj paso a paso

MAROR – SEDER DE PESAJ PASO A PASO

 

Lo que conocemos como maror, es una hierba amarga que suele ser servida en las celebraciones del Séder de Pésaj.

La palabra deriva etimológicamente de la palabra hebrea Mar que quiere decir”amargo”.

Esta hierba, maror, forma parte de la bandeja que se alista como plato del Séder.

Las dos “hierbas amargas” más comúnmente utilizadas, son el rábano y la lechuga (1), A veces el rábano suele ser mezclado con remolacha para “suavizar” el amargo  Esta mezcla se conoce con el nombre de Grein (de origen yidish) o horseradisn (en inglés) (2)

Algunas personas suelen utilizar jengibre rallado.

Otros utilizan endivias, conocidas en hebreo como “Ulshin”

Idealmente, el maror se debe comer en un bocado.La mínima cantidad es un Kazait (3). La idea es que se pueda probar la amargura y ella sea una parte integral de la experiencia.

Tragarlo entero sin probarlo no cuenta.

Se debe decir la bendición

Y el tiempo estimado por algunos rabinos es de 4 minutos aproximadamente,

 

¿Por qué se debe bendecir?

 

Porque está escrito en Tehilim / Salmo 24:1 que: “De Hashem es la tierra y todo lo que la llena”

Por consiguiente, debemos hacer de cuenta que esto es un producto consagrado (hekdesh)

Esto quiere decir que no se debe usufructuar nada sin “previo consentimiento” y esto se logra a través de la bendición: en una palabra, el producto queda “redimido”.

Incluso, el Shuljan aruj nos dice que el producto se debe tomar con la mano derecha, observar la textura, forma y color,, sentir su aroma,

 

¿Donde encontramos el consumo de maror?

 

En Shemot / Éxodo 12:8 que dice: Ellos comerán la carne esa misma noche; lo comerán asado al fuego, con pan sin levadura y hierbas amargas.

¿Cuántas veces en el seder comemos Maror?

 

Mínimo en dos ocasiones: cuando se hace “el sandwich” con matzá y cuando se mezcla con el Jaroset.

 

¿Cuál es el significado de comer Maror?

 

Aunque no está explícito en la Torá, las hierbas amargas comúnmente se consideran un símbolo de la amargura que el pueblo de Israel sintió cuando ellos eran esclavos en Egipto. Al comer las hierbas, sentimos amargura y podemos imaginarnos más fácilmente como esclavos. Cuando sumergimos el maror en el haroset, estamos asociando la amargura que sentimos con el duro trabajo que los israelitas experimentaron a manos de los egipcios.

 

La ingesta del Maror también nos recuerda que este sufrimiento  no fue en vano. Esto produjo que ellos, solicitaran, “a gritos” su libertad, y que finalmente la obtienen y los llevara a la redención.

 

Conclusión:

 

El Rabino Yejiel Epstein señala que nuestra partida de Egipto se produjo de una manera “supernatural”, “Lemaála min hateva”.

Nosotros eran esclavos que tenían que comer el pan de un pobre, sin embargo, debido a los milagros de Hashem, ahora estamos libres.

El Seder quiere confortarnos: recordar que fuimos indigentes, pobres y esclavos (la mayoría de las veces todavía lo seguimos siendo desde el punto de vista espiritual y material a muchos aspectos) y quiere que fortalezcamos nuestra confianza en la intervención divina de Hashem.

También, que deberíamos confiar más en Hashem de lo que normalmente lo hacemos: El es quien proporciona el tiempo para que. las cosas que parecen tan poco probables de que ocurran, sucedan. Decimos: “Mira este pan (de pobres) que comimos en Egipto.

Bendecimos unas hierbas amargas que nos recuerdan dicho tiempo.

Sin embargo, fuimos liberados de la esclavitud porque Hashem realizó milagros para nosotros.

Entonces, Hashem también realizará milagros para cada uno de nosotros.

No hay que sentirse mal porque en algún momento haya que recurrir a otros para que te ayuden en este momento.

El Seder, la combinación de matza, maror y jaroset permitirá que levantemos nuestros ojos a Hashem en oración, para que Él nos libere, personalmente, como lo hizo con el Pueblo de Israel, de una manera que parece ser sobrenatural, y Hashem encontrará el mejor momento para que mejore nuestra situación, y dará como resultado que cada uno de nosotros estará libre, y como decimos, el año entrante en Jerusalém reconstruida (Que implica nuestro futuro inmediato y tardío) física y espiritualmente hablando..

 

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321judaismo.com

30 de Marzo de 2018 – 14 de Nisan de 5778

Recopilado por Dr. Max Stroh Kaufman

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  1. La Lechuga variedad romana o la crespa, son las que más se aproximan a esta necesidad: Se le conoce en hebreo con el nombre de Jatzeret.
  2. El Rabino Eliezar ben Natan de Mainz  y el Rabino Eliezer de Worms, mencionan por primera vez el rábano picante, pero ambos se refieren a él no como maror, sino como un ingrediente en el jaroset Sólo a partir del año 1822, el Rabino Moshe Sofer escribió que el rábano picante puede ser preferible a la lechuga, porque la lechuga muchas veces suele ser difícil de lavar para eliminar los insectos y ello va en contra de la mitzvá de no comer insectos (al menos cierto tipo de ellos).
  3. El Jatzait en volumen, es equivalente al tamaño de una aceituna; en peso, 26 gramos aproximadamente.

 

PorMax Stroh Kaufman

Yajatz o Yachatz

Yajatz o Yachatz

Todos sabemos que, en la noche del Seder, uno de los primeros pasos de esta ceremonia, consiste en romper la matzá que se encuentra en el medio de las otras. Este símbolo, es el que llamamos Yajatz – yachatz.

De lo que dividimos, solemos guardar la mitad, usualmente el trozo más grande, y la ocultamos para que ella se constituya en el afikoman, que por tradición. los niños la esconden y los adultos la tienen que buscar, e incluso pedir y pagar una recompensa por ella, y  luego se come al final del Seder.

 

Aunque sabemos que los 15 pasos del seder fueron instituidos por Moisés Cordovero, hay literatura que nos informa cómo, algunos Rishonim, partían la matzá de encima, aduciendo que uno debe romper la matzá superior según la regla de ein ma’aviren al ha-mitzvot – no pasar por alto una mitzvá preparada.

 

La costumbre es envolver el afikoman en un tipo de tela para recordar que a los judíos les tocó salir de Egipto con los alimentos empacados, muchos de ellos sin siquiera terminar su cocción y empacarlos en sacos, para llevarlos sobre sus hombros.

 

Todo el resto del Seder y las bendiciones se llevan a cabo con esta matzá, que está partida.

 

La explicación tradicional del Yajatz – Yachatz es, que este pan nos recuerda el dolor y la pobreza de nuestros antepasados bajo la opresión egipcia.

La situación fue dura y complicada y ellos tuvieron que racionar cuidadosamente su comida.

Nuestros antepasados tuvieron que dividir sus comidas, comer un poco ahora y guardar el resto para más adelante.

La matzá rota nos recuerda la pobreza y el hambre en esos tiempos difíciles.

 

Hemos aprendido que las tres matzot representan a los Cohanim, a los Levitas y a Israel

También encontramos explicaciones que las tres matzot representan a los tres patriarcas (1)..

 

Tenemos otras explicaciones:

Un rabino contemporáneo llamado David Gowin sugirió, en base a enseñanzas del también Rabino Yoel Teitelbaum, la razón para el yajatz (yachatz) “-” es que, como todavía estamos en el exilio tenemos que romper la Matzá del medio por culpa de los “Rashoim” – “gente malvada”

Estos, los Rashoim,  deben estar separados, hasta el momento en el que hayan hecho la teshuvá perfecta, o “Tikun” , con la que llegara la Geulá Shelemá, es decir la redención perfecta del pueblo de Israel.

 

Otra explicación de la costumbre de partir la matzá (del medio) es porque la matzá rota es un recordatorio de que El Eterno dividió el mar.

Del mismo modo, el mar no se dividió por igual en dos partes, por lo que dividimos la matzá en dos partes desiguales.

 

También nos enseñan nuestros rabinos que el Yajatz (yachatz) es un recordatorio de que la décima plaga, la cual ocurrió en medio de la noche.

Por lo tanto, rompemos la matzá media en dos piezas desiguales porque Moisés dijo; “Así dijo el Señor: Alrededor de la medianoche saldré entre los egipcios …” (Shemot / Éxodo 11: 4)

Moisés dijo kejatzot, lo que quiere decir “alrededor de la medianoche”, y no exactamente a la medianoche, ya que solo HaShem es capaz de conocer el momento exacto de un evento.

La matzá rota es entonces, un recordatorio de las limitaciones humanas y la grandeza del Todopoderoso…

Una cuarta razón por la cual se realiza el yajatz (yachatz) es porque a pesar que al pueblo de Israel le fue “prometida” una esclavitud por 400 años…  

Sólo lo fueron por 210 años (más de la mitad del número mencionado); Por ello, la matzá se divide dos piezas: una más grande que la otra.

La pieza más grande queda escondida como un símbolo de la mayoría de los años en que los israelitas fueron esclavizados, y la pieza más pequeña se coloca de nuevo en el plato como un símbolo de la libertad de Israel.

 

Quizás la quinta razón es más espiritual: Los seres humanos somos “incompletos” si no contamos con la fuerza y el apoyo que El Eterno, El Todopoderoso nos da, en todo momento; por lo general, teniendo en cuenta la “libertad de elección” que tenemos, a muchos les gusta estar así y, en el momento de la llegada del Mashíaj, será la reunificación del pueblo de Israel, con su creador

 

Que sea el Seder de Pesaj un momento muy especial, y nos ayude a liberarnos de nuestra propia esclavitud.

Jag Pesaj kasher ve sameaj

Le Shaná habaá beYerushaláim Habnuyá

 

321judaismo.com

29 de Marzo de 2018 – 13 de Nisan de 5778

 

 

  • (1) Explicar el porqué la matzá de los Levitas o la de Itzjak resulta dividida la trataremos en una lección aparte… próximamente

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Dayenu – Fonética y Traducción

DAYENU

Este Dayenu es una de las canción tradicionales del Seder de Pesaj. Traduce literalmente, nos basta. Cuando la leemos, a veces no caemos en cuenta de su contenido, por ello es que hoy, la dejamos plasmada, para el conocimiento de todos y que podamos y aprendamos a reflexionar, hasta donde, en nuestras vidas en general podemos decir… nos hubiera bastado

NOS BASTARÍA

 

Kama ma’a lot tovot lamakom aleinu.

Ilu hotziíanu mimitzraim, veló asá bahém shfatim, dayenu.

Ilu asá bahém shfatím, veló asá vailohéihem, dayenu.

Ilu asá vailohéihem, veló harág et bijoraíhem, dayenu.

Ilu harág et bijoraíhem, veló natán lánu mamonám, dayenu.

Ilú natán lánu mamonám, veló kará lánu et hayám, dayenu.

Ilú kará lánu et hayám, veló heevairánu bitojó bejeravá, dayeinu.

Ilu heevairánu bitojó bejeravá, veló shiká tzaréinu betojó, dayenu.

Ilu shiká tzaréinu betojó, veló sifék tzarjaínu bamidbar arbaím shaná, dayenu.

Ilu sifék tzarjaínu bamidbar arbaím shaná, veló heejilánu et hamán, dayenu.

Ilu heejilánu et hamán, veló natán lánu et hashabat, dayenu.

Ilú natán lánu et hashabat, veló karvánu lifnéi har Sinai, dayenu.

Ilu karvánu lifnei har Sinai, veló natán lánu et hatorá, dayenu.

Ilu natán lánu et hator, veló hijnisánu le Eretz Israel, dayeinu.

Ilú hijnisánu leEretz Israel, veló baná lánu et bait habjirá, dayenu.

NOS BASTARÍA

Si Él nos hubiera sacado de Egipto, y no hubiera llevado a cabo juicios contra ellos Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera llevado a cabo juicios contra ellos, y no contra sus ídolos Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera destruido sus ídolos, y no hubiera golpeado a su primogénito Dayeinu

Si Él hubiera herido a su primogénito, y no nos hubiera dado su riqueza Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado su riqueza, y no hubiera dividido el mar para nosotros Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera dividido el mar por nosotros, y no nos hubiera llevado a través de él en tierra firme, Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera llevado a través del mar en tierra firme, y no hubiera ahogado a nuestros opresores en él Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera ahogado a nuestros opresores en él, y no hubiera suplido nuestras necesidades en el desierto durante cuarenta años Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera suplido nuestras necesidades en el desierto durante cuarenta años, y no nos hubiera dado el maná Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él nos hubiera dado el maná, y no nos hubiera dado el Shabat Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado el Shabat, y no nos hubiera traído antes del Monte Sinaí Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera traído ante el Monte Sinaí, y no nos hubiera dado la Torah Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado la Torá, y no nos hubiera traído a la tierra de Israel Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera traído a la tierra de Israel, y no hubiera construido para nosotros el Beit Habejira (Casa Elegida, el Beit Hamikdash) Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

321judaismo.com

29 de marzo de 2018 – 13 de nisan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Urjatz – lavado de manos

Urjatz – Lavado de manos

Seder de Pesaj – Paso a paso

 

En el desarrollo de la ceremonia del Seder de Pesaj, pasamos por una fase llamada Urjatz (Urchatz), en la que estamos obligados a lavarnos las manos.

 

Por qué?

Si no somos el 100% de la población, por lo menos un gran número de nosotros hemos escuchado, en nuestra infancia, a los mayores decirnos “lávate las manos antes de comer” y esa experiencia se la hemos de transmitir a hijos y a nietos

Por qué?

Generalmente todos los objetos que manipulamos, están sucios; esta suciedad la solemos trasladar a todos los lados donde nos movemos, con las manos como herramientas: esta suciedad, asociada al sudor, favorecen el crecimiento bacteriano, sea los que portamos en la piel o los adquiridos por contacto, y si comiéramos con las manos sucias, el riesgo de sufrir una infección a causa de estos microorganismos, se incrementa, y por ello lo hacemos.

Con este sencillo procedimiento, se evitó la muerte, de muchos niños por enfermedades diarreicas y respiratorias, durante muchos años, al igual que se disminuyó el riesgo de lesiones oculares como el tracoma, e infecciones cutáneas como forunculosis, impétigo, micosis y otras más.

Incluso afecciones como la Hepatitis y el HIV se han considerado como drásticamente reducidas por el lavado de manos

Por supuesto que hay muchas formas de lavado de manos: El higiénico, el quirúrgico entre otros, y, por supuesto, el Urjatz

Seder de Pesaj – Paso a paso

  • El Urjatz, es un procedimiento conocido, se lava primero una mano, luego la otra, pero SIN DECIR BENDICIÓN, como se haría con cualquier otro alimento, especialmente que va a ser remojado en un líquido, como lo estipula la Guemará.
  • Este tipo de lavado de manos, Urjatz viene siendo descrito desde la época de los rishonim.

La base de ello está descrita así: El rabino Elazer declara en nombre de Rav Oshia que “cualquier alimento que se sumerge en un líquido (davár hateebuló bemashké) requiere lavarse las manos antes de comer”.

  • La mayoría de las opiniones dicen que el Urjatz debe efectuarlo sólo el anfitrión. Sin embargo hay opiniones para que todos los asistentes del seder lo hagan. (Como parte del procedimiento de hacer de cuenta que estamos en Egipto, atravesando el episodio del Éxodo) El anfitrión lo realiza, para que los niños puedan proceder con la pregunta “¿Por qué esta noche es diferente a las demás?”
  • El Urjatz se debe hacer, aunque se tome la pieza de karpas, con un tenedor.
  • El Urjatz puede hacerse extensiva a práctica diaria como dice en Orjot Rabeinu (edición 5775, volumen 1, página 153, 154 y 159 y Dinei Netilat Yadaim VeSeudá 6, 7 y 27) en donde se registra que el Jazon Ish y el Steipler Gaon eran muy estrictos con este halajá, y siempre hacían el lavado de manos antes de mojar una torta  o galleta o pan en el té o el café; antes de comer fruta lavada, e incluso si la fruta era sacada de la nevera ligeramente húmeda.
  • Las enseñanzas nos dicen, apoyadas en el Talmud, que no se hace bendición porque “cada persona debe sentirse saliendo de Egipto y le comentará a los niños de cada generación que estos son los milagros que Adonai hizo cuando me liberó de Egipto”
  • Por último, Si por error uno recitó la bendición del Netilat Yadaim, esta Bendición debe ser repetida, nuevamente, cuando se hace el lavado para comer la matzá, para que no caiga en la categoría de “última bendición”. En este caso, la porción de karpas para ser comida debe ser como mínimo, equivalente a un Kazait.

 

28 de Marzo de 2018 – 12 de Nisan de 5778

321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

El Seder de Pesaj – Paso a paso – Karpas

Qué sabemos del orden que hay que mantener durante el Seder?

 

Estamos próximos a celebrar nuevamente, un seder de Pesaj, pero ¿Qué sabemos de los elementos que están implicados en la celebración de este Seder?

 

Lo más importante que debemos recordar es que, el orden y  los 15 pasos del Seder, fueron instaurados por el Rabino Moisés Cordovero

 

Hablemos del Karpas

Karpas () son las verduras de hojas verdes que se usan en la bandeja del seder.

Por lo general, se utiliza un trozo de perejil verde, aunque cualquier verdura, de hojas específicamente verdes, puede ser utilizada para este fin, pero también suele ser utilizado el rábano o las papas.

 

La palabra karpas alude a la situación en la que se encontraba el pueblo judío en Egipto, y al duro trabajo que sufrieron cuando comenzó su esclavitud.

 

No se conoce específicamente de donde se origina la palabra karpas: Hay quienes dicen que proviene de la palabra persa karafs  que significa perejil.

Otros creen que esta palabra deriva del griego karpos, que significa “fruto del suelo”.

 

También hay quienes dicen que la palabra karpas que aparece en el Libro de Ester (1: 6) diciendo: hur karpas utekhelet, queriendo dar como significado “algodón o lino fino”.

Rashi, en su análisis, utiliza un término para la ropa de lana fina similar a karpas en el Libro de Ester, y a la vestidura a rayas de Tamar en el libro 2 Samuel 13:18. (Vealéya Ketónet pasím ki ken tilbashén…)

Teniendo en cuenta lo anterior, Rashi identificó la prenda rayada y mojada de José con la palabra karpas.

Muchos otros siguieron asociando la palabra karpas, con la vestimenta de Yosef: ejemplo, Joseph Hayyim ben Elijah Al-Hakam (del siglo XIX al XX) en su libro Ben Ish Hai, quien también conectó los karpas con la vestimenta de Yoséf.

 

El primer registro que se tiene para la ceremonia de karpas, en la que se utiliza un vegetal, viene de Amram Gaon (siglo 9 de la Era Común): allí, la referencia de karpas es la de un vegetal específico que es comido en el Seder.

El primer registro también del líquido en el que se remoja el karpas viene del siglo 10 de la era común… se utilizaba un vinagre rojo o un vino rojo… pero la asociación de este líquido rojo con los sacrificios (libelos de sangre) prohibió esta costumbre y la llevó a vino blanco, vinagre o simplemente, agua con sal.

 

Karpas nos sirve como un símbolo de la maravillosa abundancia de verduras y frutas en la cosecha de primavera.

También representa el período de florecimiento judío antes de que comenzara el período de esclavitud en Egipto.

Este florecimiento se entiende tanto metafórica como literalmente: en la Torá, se nos dice que los israelitas contaron 70 individuos cuando Yaakov y su familia descendieron a Egipto.

Algunas generaciones más tarde, debido a una tasa de natalidad prodigiosa, se transformaron en cientos de miles. – Así floreció el pueblo judío. 

Sin embargo, el mensaje que nos transmite el  karpas, es el de dolor, las lágrimas y el sufrimiento que causaron que nuestra gente permanezca fuerte hasta ahora y permanezcamos firmes en nuestro judaísmo.

Mientras nos sentamos a comer los karpas esta noche, recordemos cómo hemos llegado a donde estamos hoy, y tratemos de visualizar y actualizar lo que es necesario para asegurar que en otros muchos años, las próximas generaciones puedan hacer lo mismo que nosotros hacemos en la noche del Seder.

 

Que todos merezcamos el fin de nuestro sufrimiento y el cumplimiento completo de Leshana Haba BiYerushalaim Habenuyá.

Jag Kasher Vesameaj!