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PorMax Stroh Kaufman

El Estrés

El Estrés

 

Estoy estresado!!!

Es una queja que oímos de muchos y también por parte nuestra, fácilmente lo pensamos y lo expresamos

 

Qué es el Estrés?

Quizás pueda tomar varias horas tratar de explicar todo lo que el Estrés significa y lleva consigo, pero en pocas palabras, El estrés es un sentimiento de tensión física o emocional, que puede provenir de cualquier situación o pensamiento que lo haga sentir a uno alterado, frustrado, furioso o nervioso.

Desde el punto de vista de duración o de exposición, el estrés puede ser agudo, episódico o crónico.

Según donde afecte, puede ser físico o emocional

En su relación con los eventos, puede ser Rutinario o Traumático

Según la respuesta que genera, puede ser llamado riesgoso o peligroso

 

Por lo general, las manifestaciones del Estrés, son llanto, ira, enfado, angustia, desesperación,

 

Habla la Torá del Estrés?

No; no habla directamente del Estrés pero nos muestra las diferentes formas en que se presenta o lo expresamos, a través de las experiencias de cada uno de los personajes; por ejemplo las múltiples sensaciones de angustia que vivió David HaMelej y las refleja en algunos de sus Salmos / Tehilim

 

En el diario , es importante el Estrés,  porque, como hemos revisado en artículos previos, cada persona fue creado por El Eterno, con un propósito para su vida…Vamos a decir, por ejemplo, que alguien quiere estudiar para cumplir un sueño de ser profesional, entonces, allí el Estrés que ese ideal genera un impulso, una necesidad para lograr lo que queremos.

 

Que hay que cumplir con una meta o un propósito no esperado ni planificado en un trabajo o empresa?

Esa situación también suele ser importante en la vida cotidiana, porque, en referencia a ello, es la que saca ganadores y perdedores. Ganadores, los que afrontaron y superaron el reto;

Perdedores, quienes como mínimo, no alcanzaron los logros o no tuvieron el entusiasmo para buscar soluciones

 

Entre otros aspectos, esas posiciones hacen parte de los mecanismos para la Autosuperación personal

 

Entonces

Para no extendernos demasiado… debemos tener presente que,

El estrés de la vida contemporánea es inevitable.

Aquí entra en juego una serie de conceptos que nos  hacen recapacitar y pensar:

¿Hay alguna forma de evitarlo o controlarlo?

Lo primero, es que estratifiquemos la situación de estrés y lo clasifiquemos, según el grado de prioridad.

Hay muchas formas de hacerlo: sin embargo, una simple y sencilla es verlo así:

1.- No tiene solución, ni a corto ni a largo plazo… Entonces de qué me preocupo? ¿Por qué me estreso?

2.- Tiene solución pero es a largo plazo… Entonces, démole tiempo al tiempo y vamos trabajando en ello

3.- Tiene solución,a corto plazo, pero no es “de vida o muerte” …. También, ¿Cuál es la causa de mi ansiedad?

4.- Tiene solución pero ahora si es de vida o muerte…. Ahí está la respuesta… tiene solución; entonces, ¿Por qué me estreso?

 

Otra opción?

Si lo anterior no nos permitió lograrlo y seguimos con el Estrés, pues entonces, ¡vámos donde un terapeuta!

Este nos dará indicaciones como “Tomarnos un respiro” diciéndonos, por ejemplo, relájese (Yoga, Meditación – Hitbodedut en el caso judío – etc), haga ejercicio, vaya al campo a escuchar el silencio (En Ética de los Padres – Pirké Avot está escrito: “Todos mis días no he encontrado nada mejor que el silencio”).hasta acompáñeme en un determinado número de sesiones dirigidas

 

Pero podemos proponer un esquema que puede ayudar mucho, desde la perspectiva judía, y ello se llama BITAJÓN, que puede ser traducido como seguridad, confianza.

 

BITAJON

Y vamos a hablar de dos tipos de Bitajon: la material y la espiritual

 

La primera de ellas, es la que necesitamos para poder soñar Y CREER que somos capaces y merecedores de llegar y lograr unos objetivos.

 

La segunda, es la que nos la da nuestra relación con El Eterno.

Este tipo de Bitajón es el que implica el reconocimiento que el Todopoderoso es Bueno, y que el mundo entero es una expresión de Su Bondad.

“El Todopoderoso me ama y solo quiere mi bien”.

Tengo que creerlo, tener fe que es así

Es exactamente como tratamos a nuestros hijos. Les animamos y les creamos un sentimiento de confianza en ellos y en nosotros

Entonces, Comencemos con el proceso; Cómo resumiría cualquier coach o entrenador empresarial,

  • Empieza por el principio (Ponte en contacto con Hashem):
  • Elabora una lista (Estas son “mis quejas, mis metas, lo que me estresa, etc),
  • Arma el plan de acción (para cuando quieres verlo)
  • Entrena en cada uno de los puntos (dedica un tiempo a la oración y el estudio de la Torá),
  • Vigila las fortalezas (Encárgale todo a Él )
  • Y trabaja en las debilidades (Haz mitzvot) para que ellas también hagan parte de tu fortaleza, en un proceso lento y paulatino,(Déjalo actuar)
  • Haz revisiones constantes en las que puedas identificar como lo estoy haciendo.
  • Mira el lado positivo de las cosas (Gam zu le tová)

 

Conclusión

Esto es de nunca acabar; sin embargo, con esta Bitajón, pronto te estarás dando cuenta que estás ganando la batalla del Estrés.

Acompañado del mejor “coach” – HaShem

Te puedes imaginar ¿Qué tan grande será la recompensa …?

Tanto espiritual, como corporal.

09 de Noviembre de 2017 20 de Jeshvan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

El día de acción de gracias

Dia de acción de gracias (Thanksgiving day)

 

El día de acción de gracias es una gran fiesta celebrada en los Estados Unidos y Canadá, con orígenes que se remontan, mucho más atrás a la época colonial, teniendo en cuenta que se relaciona con las cosechas, las épocas de escasez y abundancia.

El día de acción de gracias hace énfasis en la supervivencia de los primeros colonos (tanto ingleses como franceses, españoles y algunas fuentes hablan incluso de holandeses) en esta parte del continente, cuando, al final del otoño, compartían con los indígenas, provisiones, según la disponibilidad que cada grupo tenía.

Esta celebración se lleva a cabo el segundo lunes de octubre en Canadá y el cuarto jueves de noviembre en los Estados Unidos, y en otros lugares del mundo donde coincidan con dicha práctica.

Su sitio de y su fecha de origen son muy discutidos, según la procedencia de los primeros colonos en el territorio de Norteamérica.

Las celebraciones nacieron a partir del año 1621 y tal como se conoce actualmente, sin fecha precisa, en el siglo 19, cuando se empezó  la costumbre del consumo “de una comida sagrada”, que reúne a todos los miembros de la familia a casa, para fortalecer, ritualmente estos lazos de parentesco y amistad, al igual que el significado de familia.

 

Una de las características de esta celebración son los desfiles: uno de ellos, el Fifth Avenue Parade, en New York, data de 1893 y el  “Macy’s Thanksgiving day Parade” que se originó en el año 1924

 

Trae alguna ventaja trae esta celebración?

Sabemos que esta fiesta, hoy en día tiene un carácter netamente comercial, porque estimula las ventas prenavideñas de todos los comercios.

Además, otro tipo de ventas estimuladas con dos famosos días:  “Black friday y blue monday”

Pero, por otro lado tenemos por lo menos dos motivos o dos ventajas que son las siguientes:

Felicidad y unión familiar

1.- En el Journal of Positive Psychology, en el Volumen 8:2 de 2013  encontramos que se realiza un estudio entre 172 estudiantes de pregrado a los cuales se les encontró un aumento en los niveles de gratitud, bienestar y de satisfacción con la vida, cuando sus vacaciones se asociaban con el inicio de esta festividad.

 

2.- Lo que la misma costumbre implica: Una reunión familiar para fortalecer los lazos de parentesco y amistad (*)

 

3.- Quizás el más importante, desde el punto de vista espiritual, y como su nombre lo dice, DAR GRACIAS.

 

Esas gracias que le doy al Todopoderoso por proveerme lo que necesito, absolutamente todo.

Sabemos que El Eterno no necesita de mi bendición. De hecho, Él no me necesita. Sin embargo, está escrito que HaShem quiere que le muestre mi obediencia hacia Él y, mi agradecimiento..

¿Por qué? Porque, sólamente hablando de esta fecha, es un momento en el que recapacito que un techo sobre mi cabeza, ropa en el armario y comida en la nevera. Amigos y familia que me quieren.  

Porque mi mente y mi cuerpo todavía están funcionando.

Agradezco porque es un buen momento para estar vivo.

También porque soy un individuo único que vive en un tiempo y lugar único.

Porque cuando Él me creó, me dio razones para entender que Él se preocupa por mi bienestar, individual y colectivo.  

Son muchas, quizás infinitas las razones por las cuales me siento agradecido, y por lo tanto debo demostrarlo

 

Feliz día de acción de gracias.

 

Nota:

La siguiente es una oración que demuestra cómo los colonos en los EUA pensaban, en el siglo 17 y 18 en esta festividad.

 

¡A todos ustedes, peregrinos!

En la medida en que el gran Padre nos ha dado este año un abundante cosecha de maíz indio, trigo, fríjoles, calabazas y hortalizas, y ha hecho los bosques abundar en el juego y el mar con peces y almejas, y en la medida en que Él nos ha protegido de los estragos de los salvajes, nos ha librado de la peste y enfermedad, nos ha concedido la libertad de adorarle a Él, proclamo que todos los peregrinos, con sus esposas y pequeños, se reúnen en la casa de reunión, para rendir gracias a Dios Todopoderoso por todas Sus bendiciones.

(*) NR: La comida sagrada en unión familiar, recuerda la cena de Shabat en el judaísmo y el Seder de Pesaj

Redactado el 07 de noviembre de 2017 – 18 de Jeshvan de 5778 para 321judaísmo.com

PorMax Stroh Kaufman

Vigilia en el judaísmo

Vigilia en el judaísmo

 

Ya habíamos hablado de la noche de vigilia en el judaísmo, llamada leil shimurim, que es especial para la noche del Seder de Pesaj, y para la noche anterior a un Brit Milá…

Nuestra pregunta es: ¿Sólo existen estas dos noches de vigilia en el judaísmo?

Si: la Torá lo menciona en muchos casos, de diferentes formas: ya revisaremos algunas de ellas;

Mientras tanto, revisemos como antiguamente se solían hacer las vigilias

La noche suele estar dividida en 3 etapas de oración o de vigilia (en el judaísmo): La primera, suele iniciar  desde la puesta del sol y se extiende hasta aproximadamente las 10 de la noche.

La segunda vigilia iniciaría aproximadamente a las 10 PM.y se extiende entre las 2 a 3 AM.

El tercer turno le corresponde a la jornada que se extiende desde el horario anterior,. hasta la salida del sol.

Los horarios anteriores, hay que aplicarlos teniendo en cuenta las estaciones, a lo largo del año, y el sitio.

Además, esto se basó en el sistema horario antiguo en el que se hablaba, por ejemplo, de la sexta hora, y es por ello la aproximación.

Esta división posiblemente está basada en dos conceptos:

El primero, lo que está escrito en el libro de Shemot / Éxodo 14:24, donde se describe el Ashmoret Boker, traducido como la guardia matutina

El segundo, en el  Shoftim / Jueces 7:19 donde describe el Ashmóret hatijoná, traducido como la guardia intermedia

Parte de las “instrucciones” significativas para la vigilia en el judaísmo, están en las siguientes referencias del Tanaj:

Tehilim / Salmos 119:148 que dice:

Kidmú einai ashmorot lesijá beimratéja: “Traducción literal” sería mis ojos se levantaron para vigilar la conversación sostenida contigo

Aquí vemos la palabra shomer = vigilante incluída en ashmorot.

Por ello: ¿Cuando es que una persona alza los ojos en vigilancia? Esto se refiere a la noche

También Tehilim / Salmos 119:55 que dice:

Zajarti baláila Shimja,ve eshmerá toratéja; cuya “Traducción literal” sería Recordé en la noche tu nombre y cuidaré tu Torá

O quizás este otro, en Eicha / Lamentaciones 2:19

Kúmi, Roní balaila le rosh ashmurót Shifjí kamáim libéj penéi Adonai.

¡Levántate, canta (“alaba con canto y baile”) en la noche, al comienzo de las vigilias! Derrama tu corazón como agua ante la presencia del Señor;

 

Quizás el evento más famoso, que nos oriente hacia la vigilia nocturna,  es el ocurrido durante la “pelea” de Yaakov con el ángel cuando éste último le pide que lo deje ir porque está rompiendo el amanecer.

 

Y si nos vamos a los principios de la vigilia en el judaísmo, ella está recomendada por nuestros sabios para que, después de habernos ocupado de los asuntos del día, podamos dedicar un momento para liberarnos de las ansiedades, antes de ir a dormir.

Este es un tiempo especial para meditar.

Esta meditación nos sirve para aprender a manejar y controlar nuestras emociones, y durante este tiempo. podemos pedir instrucciones claras, por lo menos, para el día siguiente

 

Si se hace alrededor de la medianoche;es decir en la segunda vigilia, podemos equipararlo a lo escrito en Tehilim / Salmos 119/62 que dice: “En la medianoche me levanto para darte gracias por tus juicios justos”.

Este es también el momento propio para la liberación de los problemas económicos y educativos.

Un poco más tarde, también en la segunda guardia, se pide por la para la protección personal y la salud, la de la familia, amigos, vecinos en problemas, la ciudad etc..Por el trabajo, prevenir accidentes laborales y de cualquier tipo.

Inclusive, si hay situaciones de confusión e inquietud.

 

En la tercera guardia, teniendo en cuenta que este horario fue el que el pueblo judío salió de Egipto, suele ser el momento indicado para solicitar la intervención divina para que no se alteren los planes para el nuevo día;

Es el momento energético más poderoso donde se pueden detener todas las actividades relacionadas con el Yetzer Hará y pedir para que nada en el día se arruine.

Es el momento para pedir porque no ocurran accidentes, muertes, robos, pérdida de trabajos y cualquier otra condición parecida.

En Iyob / Job 22:27 dice: Ora a Él y Él te escuchará, y pagarás tus votos. Tomarás una decisión, y se cumplirá por ti, y la luz brillará en todos tus caminos.

La luz, que empieza a aparecer,a estas horas, es la que se reseña como la que brillará en todos los caminos…

 

Démonos un espacio… un día a la semana, para una vigilia; la vigilia en el judaísmo es altamente efectiva. Lo averiguarás si empiezas a practicarlo.

 

30 de octubre de 2017 – 10 de Jeshvan de 5778

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

7 de Jeshvan

7 de Jeshvan

Cada 7 de Jeshván, es un día especial para quienes viven en Israel puesto que a partir de esta fecha, se hacen algunos cambios en el rezo diario: Nuestra súplica se dirige hacia la frase “danos rocío y lluvia para bendición sobre la superficie de la tierra”.

ten tal umatar librajá”

En 7 de Jeshván se empieza a pedir ten tal umatar librajá (y otórgase rocío y lluvia para bendición sobre la faz de la tierra), aunque el descenso de las lluvias se ha solicitado desde Simjat Torá;

El rocío (??) y la lluvia (???) representan dos aspectos opuestos de la energía divina, y así en el camino de la persona: la lluvia simboliza el esfuerzo hacia una meta, y el rocío, la cualidad de la anulación propia que la equilibra.

ENTRE ROCÍO Y LLUVIA (BEIN TAL UMATAR)

En sentido general, en el judaísmo, la imagen del agua es una metáfora de la energía y el flujo divino y en particular de la Jojmá (Sabiduría) divina, que en la cabeza y lo primero es la Torá. Las aguas bajan y brotan de fuentes ocultas, que dan de beber a nuestra alma sedienta y urgida por el esfuerzo de la supervivencia.

Así, estas aguas encarnan la imagen viva de la energía y la sabiduría que nuestra alma suplica recibir de Hakadosh Baruj Hu.

A esta luz, ¿qué explicación damos de la súplica por la lluvia relacionada con los dos modos de agua que bajan desde los cielos, rocío y lluvia?

Parece que ella se manifiesta en nosotros para distinguir entre dos formas de energía y sabiduría divina.

En el judaísmo, el agua representa la abundancia que viene de Hashém, y sobre todo, la sabiduría divina que viene de la Torá. Las aguas provienen de orígenes ocultos, sacian nuestras almas sedientas, y son esenciales para nuestra sobrevivencia. Asimismo, simbolizan perfectamente la abundancia y la sabiduría que pedimos de Hakadosh Baruj Hu.

Entendiéndolo así, como se entiende que la petición de la lluvia refiere a dos tipos de agua que bajan del cielo, el rocío (?? Tal)  y la lluvia (??? matár) parece que propone la distinción entre dos tipos de la sabiduría divina.

Simbolismo

Las aguas que llegan directamente del cielo (Matar) son esenciales para nuestra existencia material, y nosotros dependemos de estas como los sirvientes que están por delante de la mesa de su dueño.

En cambio, el rocío simboliza la presencia oculta de Hashém, que reside entre nosotros. por un lado, el rocío “desciende” durante todo el año, pero por otro lado, no podemos ver ni medir como desciende.

De hecho, el rocío no nos llega directamente del cielo, sino que es un fenómeno físico, el aire que se enfría da lugar a la acumulación de los líquidos encima de la tierra y de las hojas de las diferentes plantas. (Así, aparecen de repente todos los líquidos que ya estaban en el aire anteriormente).

Por el mismo modo, Hakadosh baruj hu está presente en nuestro mundo durante cada momento y en cada sitio, pero actúa y se revela de varias formas. Para notarlo, tenemos que prestar mucha atención.

En el mundo material, la fuerza del rocío es menor que la de la lluvia, pero en la dimensión espiritual, puede evocar más resonancia: el rocío nos recuerda que existen cualidades finas y delicadas en nuestras almas, que emergen solas cuando estamos en estado “nocturno” de paz y reposo. asimismo, se explica que la resurrección de los muertos se realizará mediante un Tal tejiá, un “rocío de resurrección “.

El rocío simboliza a la emergencia de nuevas vidas dentro de nosotros.

Ensayo tomado del libro Olamót, del rabino Ginsbugh..

07 de Jeshvan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Adulto mayor y judaísmo

EL ADULTO MAYOR Y EL JUDAÍSMO.

¿Qué es un adulto mayor?

Entendemos por adulto mayor, aquella persona a quien se le considera viejo.

 

¿Quién es viejo?

Consideramos viejo al que tiene “mucha edad”

Cuando tienes cinco años, tu hermano de 10 es viejo

Cuando tienes 10 años, tu primo de 15 es viejo

En el momento en que tienes 15 años, tus maestros que tienen  entre 25 a 30 años, son viejos

Al llegar a los 18 años y tus padres están alrededor de los 50, son viejos

Cumples 20 años y estás en una relación con alguien de 40, es un viejo

Llegas a la edad de los 30 años y ves a una persona de 60, es vieja

Al arribar a los 50 años, y tus padres todavía viven y están alrededor de los 80 años, son viejos (Algunas veces ya los has enviado a un hogar geriátrico)

Alrededor que cumplas los 60 años, te empiezas a considerar viejo

Cuando tienes 80 años y hablas con alguien de 100 años, es viejo.

 

¿A quién consideramos Adulto Mayor (viejo)?

En lo que va corrido del siglo 21 de la era común vemos como el mundo entero se enfrenta a la presencia de cada vez más, gente que supera los 65 años y que puede sobrepasar los ochenta con facilidad, debido al incremento en la esperanza de vida y al descenso de las tasas de natalidad.

La cultura occidental, sin embargo, está muy influenciada por el concepto que el adulto mayor o sea el viejo, “estorba” y debe hacerse a un lado, estar en un ancianato, no se le guarda el debido respeto, prefiere la juventud, y esto ha hecho  que al adulto mayor se le pierda el respeto.

Sin embargo, como se mencionó previamente, se está recapacitando acerca del concepto de adulto mayor (viejo) por el incremento en la expectativa de vida y que, estas personas gozan, hoy en día, de óptimas condiciones de salud, físicamente y mentalmente activas, en los gimnasios, centros comerciales, algunos trabajando, otros representando autoridad en las familias, siendo la persona de mayor experiencia a quien escuchar, etc, porque como se afirmaba en el Siglo 19, “el anciano es fuente de respeto” .

Todos estos comportamientos de las personas de cierta edad, hicieron que se cambiara el contexto de “anciano” hacia adulto mayor.

 

¿Cuál es la primera mención de vejez en la Torá?

La Torá cuenta así: “Abraham era viejo, entrado en años”.

Y teniendo en cuenta que antes de Abraham, muchos vivieron más de trescientos años y no se les definió como viejos ni como adulto mayor.

¿Qué dice la Torá y cuál sería la posición del judaísmo con respecto al adulto mayor?

En la visión tradicional judía, la vejez no es una maldición, sino una respuesta positiva que planteó El Eterno, ante una petición humana (En Tehilim / Salmos 55;23, encontramos el hecho que, una larga vida, es como una bendición de Dios); es una distinción, es un honor; es el maestro, es a quien le preguntamos para que nos enseñe: La Torá describe el rol especial que les fue asignado a los ancianos: “Pregúntale a tu padre y él te dirá, a tus ancianos y ellos te informarán(Devarim / Deuteronomio 32:7). Sin embargo, la misma Torá nos dice que no serán muchos los años de vida (120) de una persona;  

Este texto, Deuteronomio nos da a entender que el adulto mayor era el que velaba por el cumplimiento de las tradiciones y las costumbres; esta persona, un adulto mayor, había acumulado una vasta experiencia y por consiguiente tenía sabiduría.

 

Es tan especial la honra que se debe tener con el adulto mayor, que la Torá nos dice: “Te levantarás frente a quien tenga la cabeza blanca, honrarás el rostro del anciano y temerás a Hashem: Yo soy tu Elohim(Vayickrá / Levítico 9:32)

 

El mismo Hashem se identifica a sí mismo como “Anciano de días” en Daniel 7:9

 

¿Por qué la cabeza blanca?

Encontramos en Mishlé / Proverbios 16.31 donde nos describe el cabello gris como “corona de gloria.”

 

Hemos repasado, de manera muy somera, acerca de la consideración del judaísmo sobre del adulto mayor; allí nos damos cuenta que el adulto mayor es una persona muy importante, en la familia y en la sociedad; entonces, ¿Cuál es nuestro papel frente al adulto mayor?

Es nuestra obligación, hacer sentir al adulto mayor que es útil para la sociedad, por lo tanto, respetémoslo, honrémoslo, garantizemos sus derechos fundamentales y, cuidemos de él como debe ser, ya que, muy seguramente en algún momento de nuestra niñez o de nuestra juventud, cada uno de nosotros fue cuidado amorosamente por algún adulto mayor

Recordemos también que “Moshe tenía 80 años y Aharón 83 años, cuando hablaron al faraón.”

 

Redactado para 321judaismo.com por Dr, Max Stroh K

01 de Octubre de 2017 – 11 de Tishrei de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Elul y el perdón: un reto

Elul y el Perdón: Un reto

Todos nos enfrentamos a retos, a diario.

Sin embargo, el mes de Elul es un tiempo de arrepentimiento y perdón, en preparación para las fiestas de Rosh Hashaná y Yom Kipur

El nombre del mes (deletreado Alef-Lamed-Vav-Lamed) se dice que es un acrónimo de “Ani l’dodi v’dodi li”, “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”, una cita de Cantar de los cantares 6: 3.

La palabra “Elul” significa “buscar”, lo que es apropiado, porque esta es una época del año en que buscamos nuestros corazones.

Elul y el perdón implica un reto para cada uno de nosotros

Elul es un tiempo para comenzar el proceso de pedir perdón por los males hechos a otras personas.

De acuerdo con la tradición judía, HaShem no puede perdonarnos por los pecados cometidos contra otra persona hasta que hayamos obtenido el perdón de la persona que hemos agraviado.

Esto no es una tarea tan fácil como podrías pensar, si nunca lo has hecho. Este proceso de buscar perdón continúa a través de los Días de Temor (Yamim Noraim).

 

Sin embargo, muchos de nosotros sentimos que las tres palabras más difíciles de decir son: “Lo siento mucho”. Sin embargo, todos sabemos lo muy importante que son esas palabras.

De hecho, decir que uno se arrepiente, o al menos admitir su culpa, es una parte crítica del proceso de la teshuvá, el arrepentimiento. Vemos aquí un reto, el cual debemos enfrentar.

 

Igualmente importante, es la capacidad de escuchar la disculpa de otra persona y aceptarla. Aún mayor es la capacidad de renunciar a una disculpa por completo y simplemente perdonar a la persona por lastimarlo. Esto es también parte del reto.

 

La tradición judía enseña que uno sólo está obligado a pedir perdón tres veces. Después de tres rechazos, la persona ya no es responsable de su mala conducta, ya que él / ella ha demostrado verdadero arrepentimiento.

El que no acepta una disculpa sincera después de tres peticiones de perdón es ahora culpable de guardar rencor.

 

¿Qué hay de malo en tener rencor contra una persona que realmente te hace daño?

Más allá del hecho de que es una violación de una prohibición de la Torá (Levítico 19:18), llevar un rencor afecta psicológicamente al portador.

Una persona con rencor es, en general, menos feliz con el mundo y con otras personas porque no puede superar la sensación de que él / ella fue agraviado.

 

Perdón es realmente bastante fácil de otorgar. Y cuando se hace con sinceridad, es tanto un regalo para nosotros como lo es para la persona que perdonamos.

 

Dar el primer paso para perdonar a alguien o pedir perdón. Es el primer paso para la próxima temporada de las Grandes Festividades.

Esto es Elul y el perdón.

 

Recopilado el 20 de Agosto  de 2010 – 10 de Elul de 5770 para 321judaismo.com

 

Reimpreso por 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Elul y su significado

ELUL  

Elul es el último de los doce meses, en lo que se refiere a la cuenta realizada desde el mismo momento de la Creación de la Humanidad, representada por Adam. 

En la tradición judía, el mes completo de Elul, es el mes que precede a las Festividades Solemnes, es un mes de preparación.

El nombre Elul fue “importado” de Babilonia, después de los setenta años de exilio, del idioma Akadiano, cuya traducción es cosecha, pero también se dice que proviene de la misma raíz de la palabra aramea que significa “búsqueda” y con la que se implica una “revisión o contabilidad interior” conocida en hebreo como “jeshbón néfesh”,

Elul es tradicionalmente un tiempo de introspección y balance; un tiempo para examinar nuestros sentimientos, estilo de vida y comportamiento en nuestras relaciones con El Eterno y con el hombre; un tiempo para repasar los actos de uno y el progreso espiritual del año anterior y de preparación para los próximos “Días de Temor” de Rosh HaShaná y Iom Kipur.

Durante estos treinta días de el mes de Elul, cada judío deberá de examinar sus obras en el año que está por culminar. 

Hará un balance minucioso de su conducta para ver si está en acorde con la voluntad expresada en la Torá.

Ha de tomar en cuenta hasta el más mínimo detalle, tal como lo haría cualquiera que debe comparecer ante un juzgado terrenal y pretende salir victorioso en su juicio.

Como mes de “Misericordia Divina y Perdón” Elul es el momento más oportuno para teshuvá (“retorno” a Adonai), y acercarse a HaShem.

La sinceridad de nuestro retorno al Todopoderoso debe ser demostrada y acompañada con acciones, tal como la plegaria, la caridad, el aumentar Ahavat Israel (amor al prójimo) procurar la búsqueda del auto mejoramiento, llegar a un compromiso para estudiar Torá o un compromiso para cumplir por lo menos, una Mitzvá adicional. 

Repasemos otros conceptos:

Hay dos grandes versiones acerca del mes de Elul y como nos debemos comportar: la primera, nos la dejó el Rabino Schneur Zalman de Liadi, cuando comparó al mes de Elul, con un tiempo cuando “el rey está en el campo” y, no en su palacio real: en ese momento, “cualquiera que lo desea tiene permitido encontrarse con él, y recibe todo con un semblante amable y muestra un rostro sonriente a todos”.

Por otro lado, nos encontramos con la versión que nos dice que, cada día del mes de Elul, mediante el sonido del shofar, (dependiendo si la comunidad es sefaradí o ashkenazi) buscamos despertarnos de un estado de somnolencia ?espiritual, y como este mes precede a los “días de juicio,” tratamos de prepararnos lo mejor posible para semejante momento.

¿Quién no se estremece de miedo al enfrentarse a un juicio?, Y como dicen los profetas: “El león ruge, ¿quién no temerá?” (Amos 3:8). En hebreo la palabra “león”, arié, tiene las mismas letras que “temor”, iráh. Ante este temor a ser juzgados, es que tenemos el mes de Elul para revisar nuestros actos, 

Elul es un momento, como hemos mencionado, para evaluación de los acontecimientos del año que está por terminar, y de la esperanza y el compromiso hacia el año inmediatamente posterior.

En algunas comunidades judías de la Europa Oriental se solía decir que “incluso los peces en los ríos tiemblan con la llegada de Elul.”

Es muy poco probable que esta actitud sea replicada en nuestra sociedad actual. Sin embargo, el poder reflexionar durante el mes de Elul, nos permitirá una preparación para los Días de Penitencia. 

Con 4 frases y actitudes relacionan nuestros sabios el mes de Elul, y de cuyas letras de inicio se construye la palabra Elul: 

1.- Teshuvá representada por la circuncisión: Circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente” (Et Levavjá Veet Levav = Elul). 

2.- Plegaria, destacando la unión entre cada judío y su creador: Yo soy de mi amado y mi amado es mío” (Ani Ledodí VeDodí Li = Elul). 

3.- Benevolencia, destacando, como su nombre lo indica, la caridad y las buenas obras con el prójimo, ?a través de la frase: Un hombre a su compañero y regalos a los pobres” (Ish Lerehú Umatanot Laevioním =Elul). 

4.- El sentimiento de la redención proporcionado por la pronta venida del Mashíaj: “Cantaré a Hashem y proclamaron diciendo” (Ashira LaHashem Vaiomru Lemor = Elul).

En resumen, el mes de Elul sirve para que se abran los caminos para llegar a la Altitud Celestial, el cual es un lugar donde nadie es rechazado. 

Finalmente:

Esperemos que, el hecho de poder revisar nuestras acciones, que podamos borrar las experiencias equivocadas y los caminos del mapa que no nos llevaron a ningún destino, y que, al rediseñar nuestro objetivo logremos cumplir con la voluntad de nuestro Creador y que podamos llegar, como dice el acrónimo de Elul, a ser un todo con HaShem: Aní leDodi ve Dodi li, “Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío”. 

 

Que todos seamos inscritos en el libro de la vida y la salud para un año bueno y dulce. 

Recopilado por Dr Max Stroh K el 05 de Agosto de 2013 – 29 de Av de 5773, para 321judaismo.com