Category Archive Ciclo de Vida

PorMax Stroh Kaufman

Mes de Tamuz

MES DE TAMUZ

 

Tamuz (También Tammuz) es el cuarto de los 12 meses del calendario judío.

El mes de Tamuz es cuando comienza la “temporada” del verano.

Los tres meses de esta temporada son Tamuz, Av y Elul.

El mes tiene una duración de 29 días.

Tiene dos días de celebración de Rosh Jodesh: el último día de Sivan y el primero de este mes. Corresponde al período de tiempo entre junio y julio.

En la Torá se le encuentra como el “mes número 4” en Yeremia(hu) /Jeremías 39:2

Nos dicen nuestros sabios que  es el mes en que se adoró al becerro de oro y ello terminó con el rompimiento del primer juego de las tablas de la ley

Y que este mes recibe el nombre de una deidad babilónica como se menciona en Ezequiel / Yejezquel..

A veces considerado como el esposo, o algunas veces como el hijo, de la diosa Ishtar, quien desciende al Hades cada año en el cuarto mes, permaneciendo allí hasta la siguiente primavera.

Su nombre, en antiguo asirio es Dumuzi

Esto nos deja in interrogante…

Y la pregunta que surge es

¿Por qué se escogió el nombre de un Dios babilónico cuando ello implica de algún modo idolatría?

Rashi nos explica que una de las razones por las cuales este mes adquiere el nombre de Tamuz es porque en arameo literalmente significa “calor”.

La Cabalá explica que el gran calor de Tammuz deriva de la fuerte iluminación de la presencia divina en la creación, expresada en el nombre del Señor, llamada “el nombre especial”.

El mes de Tamuz es un tiempo de revelación de la iluminación suprema, comparable al sol, en todos los mundos espirituales.

La mayoría de los rabinos, por otro lado dicen que haberle escogido ese nombre era, precisamente, combatir la idolatría…

¿Por quë?

Porque también hay una leyenda de un “héroe” llamado Tamuz  sobre el cual se tejió una tragicomedia, que fue señalada por Rambam como la causante del llanto de el “héroe” y las mujeres, según como se interprete la palabra hebrea “mebajot” al referirse al pasaje de Yejezquel 8:14…

Esta leyenda aduce “sufrimiento” y lo correlacionan con los trágicos hechos que originaron el ayuno del 17 de este mes.

Los antiguos sabios también explican la mención de la idolatría en la Biblia; ellos nos enseña que fue anulada.

Que la fuerza negativa en la palabra Tamuz ya ha sido cancelada, y la esencia interna del mes de Tamuz se conoce desde hace tiempo, lo que permite eliminar aspectos indeseables.

De hecho, la iluminación divina, el “sol del Señor” en el mes de Tamuz no solo elimina las cosas indeseables, sino que las transforma en fuerzas buenas, positivas e iluminadoras.

Teniendo en cuenta que, en el mes de Tamuz hemos recibido la habilidad especial de realizar cambios sustanciales y transformaciones significativas en muchos aspectos de nuestras vidas,que sea este mes la oportunidad para convertir las cosas negativas en positivas.

18/06/18

Material elaborado, recopilado, resumido, y/o estudiado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Número ochocientos

Número ochocientos

 

En el hebreo el número 800 lo podemos representar por las letras kuf, shin y tav con las que podemos formar una palabras: keshet, que significa arco iris. (También el arco que dispara flechas).

 

La letra kuf,

Es un letra cuya forma recuerda o simboliza una reish arriba con una zain (1) descendiendo por debajo de la línea a la izquierda, representa la Belleza perfecta.

Entre otras cosas, nos dijo el Rabino Shimón ben Lakish, que esta letra representa a aquellas personas que por su maldad, deciden purificarse, entonces, desde el Cielo, lo ayudan. le preparan una puerta para que ingrese – que está representado por el espacio pequeño que hay entre el cuerpo y el pie de la letra kuf.

 

  1. Otros dicen que es una nun sofit pero allí no tendría el mismo significado.

 

La letra shin

Esta letra. la shin está formada por: 3 vav y tres y coronas, representan a los tres Patriarcas, o también la podíamos representar como la unión de una ayin (Ésta a su vez podría ser la unión de una nun y una zain) y una vav.

 

La Letra Tav

La letra tav. que es última del alfabeto hebreo, cuya forma puede provenir de la unión de una reish y una nun; también de una dalet y una nun o por último de una reish y una vav: Su valor, según la gematría es de 400 y representa “el final”

¿Por qué?

Como nos han enseñado nuestros sabios, las letras tienen que ver con l creación de los mundos: cuando esto inició, la letra tav fue la primera en presentarse y le dijo: Maestro de los mundos será bueno para ti crear el mundo conmigo, pues yo soy el sello acuñado por ti, que es emet “verdad” (la tav es la última letra de la palabra emet). Tu mismo tienes por nombre emet “verdad”, le conviene a un rey empezar por la verdad y servirte de ella para crear el mundo.

El Santo, bendito sea, le contestó: Eres digna y justa, pero no es apropiado crear el mundo contigo debido a que en el futuro serás señal sobre la frente de los hombres que han permanecido fieles a la Torah de la alef hasta la tav y que morirán bajo tu señal».

 

Número ochocientos: retomando

Sobre el número ochocientos encontramos que la literatura talmúdica tiene una colección de ochocientos años de existencia (entre los siglos 1 ó  2 al 9 ó 10 de la Era Común) entre homilías y discusiones (midrashim y suguiyot)

Con el número ochocientos se reúnen dos condiciones: el cierre de un ciclo representado por el cien y la perfección del ocho.

Cuando nos referimos a Keshet, como dijimos que representa el número 800, entendemos que es el arcoiris, el cual simboliza la promesa de HaShem, en la que nos asegura que Él ya no destruirá el mundo con una inundación. (2) porque está escrito

“He puesto mi arcoiris en las nubes, y será el signo del pacto entre Yo y el mundo. Cuando envíe nubes sobre la tierra, el arcoiris se verá en las nubes, y recordaré el pacto entre Yo mismo, ustedes y todas las almas vivientes, y nunca más habrá una inundación para destruir toda la vida. El arcoiris estará en las nubes y lo veré y recordaré el pacto eterno entre El Eterno y todas las almas vivientes en la tierra”.

 

Del rabino Nahmanides aprendimos que esto es así porque el arco iris (keshet) está siempre apuntando hacia arriba y no hacia abajo, lo cual “elimina la posibilidad” que cualquier “castigo” sea enviado a la tierra.

Gracias a ello, el arco iris es un signo de paz, reconciliación y la eternidad de la ley moral, aunque en culturas muy antiguas también fue un símbolo de guerra.

 

(2) A pesar de ello vemos muchas inundaciones producidas por fenómenos naturales como los huracanes – Katrina, Harvey e Irma – Tsunamis como el del 26 de diciembre de 2004, frente a la isla indonesia de Sumatra

 

NOTA FINAL

Hoy nosotros, 321judaismo.com hemos llegado al número ochocientos de publicaciones, como anotamos en un principio, y que hemos representado con la palabra keshet, en ocho años de trabajo, con un número múltiplo del mismo en seguidores por todas las redes sociales,

Por lo tanto agradecemos al Todopoderoso por habernos traído a este lugar, permitiéndonos establecer un nuevo y diferente sitio en la red mundial de información, que quiere mostrar la verdad acerca del judaísmo con el fin de que quienes nos siguen hoy y lo harán en el futuro, cuenten con las herramientas para poder establecer una adecuada relación con El Eterno  y con ello se pueda traerla santidad de los cielos hacia el futuro establecimiento de una casa de Hashem entre nosotros.

Hacemos hoy, con el número ochocientos, con el keshet, un convenio o un pacto con nuestros lectores de seguir produciendo material de óptima calidad, como cada uno de ustedes y nuestros futuros seguidores a través de las diferentes redes sociales (Facebook, Google+, instagram, Youtube) y/o los métodos que se vayan generando con los avances de la tecnología ya que nuestro propósito y visión es, en el 2021 ser la página de internet más grande acerca del judaísmo en español, con un contenido cordial, amable y de fácil comprensión.

321judaismo se compromete a estar “por encima del arco iris” como dice la canción, del mismo nombre, compuesta por dos judíos : la música por uno de nombre Hyman Arluck, más conocido como Harold Arlen y la letra por Yip Harburg

 

25 de Abril de 2018 – 10 de Iyar de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

Mes de Iyar o Ziv

MES DE IYAR (ZIV)

 

En el judaísmo. Iyar es conocido como el segundo mes del calendario, (1),  contando desde la salida de Egipto de los judíos:

El signo que representa este mes es un toro pastoreando.

En Iyar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).

Ya que este mes es el último del invierno en Israel: algunos lo identifican como un mes de primavera (boreal).

 

Como se dice que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pastura al ganado, es el momento en el cual, el toro, que representa el símbolo de este mes, se satisface con el pasto del campo.

Y se sabe que cuenta siempre con 29 días; muy pocos realmente conocen su nombre “original” bíblico, que es el Ziv (2), el cual se traduce como “esplendor o brillantez”; Está mencionado en la Torá en Melajim, 1 Reyes 6:1 diciendo:

 

En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Adonai.

Vehayá beshimoním shaná veárba meót shaná latzét benéi Israel miéretz Mitzraim beshaná harevií bejódesh ziv hu hajódesh hasheiní limlój Shlómo al Israel veyebén habáit laAdonai.

 

Nos enseñan nuestros maestros que, desde el punto de vista de la cábala, el Ziv es el resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para El Todopoderoso.

 

Relacionado con este deseo de “construcción” también el libro del Zohar cuyo significado es Resplandor,  en 1:134a, nos dice que, para esta época, El Eterno “examinó”: es decir, “HaKadosh Baruj Hu, miró en la Torá y creó el mundo”

 

Los místicos nos hablan de 3 niveles de luz:

El más bajo, llamado Maor, que nos sirve para mirar las maravillas de la naturaleza y la creación y, la relacionan con el Tehilim /salmo 119 donde dice: “Abre  mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá”; allí estaría ubicado el baal teshuvá;

El intermedio llamado Or,  o luz es donde se encuentra el Tzadik,

Y el superior o Ziv de brillantez, donde se encuentran aquellos que tienen la capacidad de iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

 

La importancia de hablar de los tres niveles de luz es para indicar que en el mes de Ziv (Iyar) hay una transición donde la Luz del Eterno que descendió en el mes de Aviv (Nisan) tiene que pasar por un “trabajo de depuración”`(avodat habirurim) en el que los seres humanos, por el hecho de tener en su interior, chispas de santidad, la cuales quedan atrapadas dentro de la realidad mundana, deben ser depuradas, liberadas y elevadas para poder regresar a su fuente celestial, en el mes de Siván, en el cual se celebra Shabuot, o fiesta de la Entrega de la Torá, y también nos permite cumplir con la voluntad del Eterno de construir una morada para Él.

 

Rashbi, el autor del libro del Zohar, trató de dar a entender que el Maor (la luminaria), corresponde a la Torá y ella, al poner de manifiesto por las enseñanzas ocultas que lleva consigo, desarrolla la luz (or) que lleva a la comprensión y la curación: dijo así “Su corazón va a entender, va a retornar y será sanado.” En el momento de ser sanado, llega el Ziv: el esplendor.

 

De esta afirmación parece ser tomado el concepto que el mes de Iyar (Nombre que adquirió después del exilio babilónico) es el mes de la curación…

Aprendemos cómo las letras en hebreo que conforman el nombre Iyar [ alef, iud, reish] son también las iniciales del versículo del Shemot / Éxodo: 15:26 : Ani Hashem RofejaYo soy Hashem Quien te sana” señalando de este modo la natural conexión entre este mes y la potencialidad de curarse de la enfermedad.

También nos enseñan nuestros sabios que es precisamente, en este tiempo, donde todas las plantas reciben de la tierra una infusión de energía y fortaleza, las frutas de estación maduran y las plantas medicinales obtienen su mayor vitalidad.

 

¿Qué ocurrió en el mes de Ziv (Iyar) según la Torá?

 

1.- Bamidbar / Números 1:1 Y habló el Eterno a Moshé en el desierto de Sinaí, en la tienda de asignación, el día primero del mes segundo, en el segundo año de haber salido de la tierra de Egipto, diciendo: Haced el censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus tribus, por sus casas paternas, conforme a la cuenta de los nombres, todo hombre cabeza por cabeza;

 

Vayedaber Adonai el Moshé bemidbar Sinai beOhél Moéd beejád lajódesh hashení bashaná hashenít letzetám meéretz Mitzraim lemor. Seú et rosh kol adát benéi Israel lemishpejotám lebéit avotám bemispár shemot kol zajár legulguelotám.

 

2.- El maná comenzó a caer en el desierto.

 

3.- Se reconoce la genealogía de las tribus (Bamidbar / Números 1:18

 

4.- Se comienza a edificar el Primer Templo por Salomón

 

5.- Se celebra el Pesaj Shení. Como está escrito: En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán.

Bajódesh hashení bearbaá asár yom bein haarbaím yaasú otó al matzót umerorím yojelúhu.

 

6.- La cuenta del Omer

 

7.- En el año 600 de la vida de Noaj, el 17 de Ziv fueron rotas las compuertas de los cielos y llovió sobre la tierra 40 días y 40 noches.

 

8.- Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin.

 

9.- Se construyó la muralla de Jerusalém – Ezra y Nejemia.

 

Extra-bíblico:

 

1.- La muerte de los discípulos de Rabi Akiva y la muerte de Shimon Bar Yojai.

 

2.- Muerte del Rabino Yitzhak Alfasi, escritor del Sefer Halajot

 

2.- Se celebra el Día de Jerusalém”, la liberación de la ciudad vieja de Jerusalém en el año 1967

 

3.- Independencia del Estado de Israel

 

4.- Capturado el líder Nazi Adolf Eichmann

 

5.- Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)

 

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(1)    Después del exilio babilónico se lo llamó Iyar.

 

(2)    Nota de la redacción: Solicitamos cordialmente no confundir Ziv (Zain-“yod”-vav) con Zif (Zain –“yod”- pei sofit) que aunque “suenen parecido” no significan ni son lo mismo.

(3)    La Torá nos lo describe en dos frases: como está escrito: “y El Eterno descendió en el monte Sinaí” y “Moshé ascendió hacia Adonai”

PorMax Stroh Kaufman

Pesaj Sheni

Pesaj Sheni

 

Pesaj Sheni es una celebración que se lleva a cabo entre el 14 y el 15 del mes de Iyar, unos días antes del Lag BaOmer

Lo obtenemos de Números / Bamidbar 9:5-12, donde encontramos la inquietud de unos hombres que se encontraban impuros, consultan a Moshé y este a su vez al Eterno, y obtienen una respuesta de celebrar el Pesaj Sheni.

Este pesaj Shení es conocido por la tradición como una “segunda oportunidad” que siempre ha tenido el pueblo judío “para enmendar errores” o para corregir el pasado.

Es otra oportunidad para cenar matzá y el sacrificio pascual.

Y si, es otra oportunidad para cenar matzá, maror y el cordero…

El Piskei Teshuvot 5: 492 hace referencia que muchos individuos tienen por costumbre, comer matzá en pesaj sheni.

En el sidur Yaavetz (Rav Yaakov Emden) se encuentra la referencia que fue revelado desde el cielo acerca de la kedusha de pesaj y matzá , la cual dura hasta pesaj sheni porque cuando salieron de Egipto comieron los matzót, hasta el 15 de iyar

Hay de pronto una pequeña confusión acerca de la intención de quienes no pudieron cumplir con el pesaj y dice que es por contacto con muertos

(Porque la palabra que aparece en el texto es “tema le nefesh” – literalmente impureza para el alma)

 

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Ni la Torá ni la literatura rabínica describen muertos en ese primer año después del éxodo de Egipto, pero probablemente esta Tumah (impureza)

La Tumah quizás se deba a un proceso de descomposición en un sentido más elevado…

Porque un individuo puede sufrir de  una forma de fragmentación espiritual, que requiere también de purificación

Y la otra condición por la cual los israelíes pudieron haber pedido una segunda oportunidad fue a consecuencia de la El metzora

Metzora 0 lepra, donde el cuerpo está cubierto de lesiones en la piel también que se considera en estado de tumah.

El leproso es tameh porque se está desintegrando lentamente, mientras que aquellos que lo asocian disminuyen emocionalmente mientras observan el desgaste de otro ser humano.

Sin embargo, esto tampoco está descrito.

Y la otra posibilidad fue porque no se había instituido el Pará Adumá

Además, en este Pesaj Sheni, la “obligación es de un solo día”

Que mensaje trae el Pesaj Sheni?

La fuerza que trae el Pesaj Sheni, es quizás un mensaje que nos han dejado los miembros del jasidismo que se relaciona con Teshuvá o retorno.

El mensaje es que nunca es tarde para corregir un error del pasado. La Teshuvá es el mecanismo (o al menos uno de ellos, si acaso no es el más importante).

Con la Teshuvá, o a través de ella, siempre habrá una segunda oportunidad, un Pesaj Sheni cuando uno puede recuperar lo que se perdió.

 

El Pesaj sheni, es una oportunidad que tenemos cada uno de nosotros para ser perdonado por malas acciones pasadas.

Esto porque no existe,y no hay segundo día de fiesta en muchas de las otras festividades judías que tenga estas implicaciones.

Si uno llega a perderse un Yom Kipur, pues es una lástima.

La teshuvá le toca a cada uno hacerla de manera independiente, cualquier día, cualquier momento. pero ese majestuoso y rápido día, solo volverá el próximo otoño.

El mensaje es  para que nosotros no nos sentemos pasivamente mientras las cosas negativas nos rodean.

Todos y cada uno de nosotros tiene las herramientas para que transformemos nuestros ambientes

Y lo más importante es que si tomamos la iniciativa, como lo hicieron aquellos que le solicitaron a Moshé una segunda oportunidad, El Eterno nos ayudará a lograr nuestra meta.

 

11 de Abril de 2018 – 26 de Nisan de 5778

Recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Maror – El Seder de Pesaj paso a paso

MAROR – SEDER DE PESAJ PASO A PASO

 

Lo que conocemos como maror, es una hierba amarga que suele ser servida en las celebraciones del Séder de Pésaj.

La palabra deriva etimológicamente de la palabra hebrea Mar que quiere decir”amargo”.

Esta hierba, maror, forma parte de la bandeja que se alista como plato del Séder.

Las dos “hierbas amargas” más comúnmente utilizadas, son el rábano y la lechuga (1), A veces el rábano suele ser mezclado con remolacha para “suavizar” el amargo  Esta mezcla se conoce con el nombre de Grein (de origen yidish) o horseradisn (en inglés) (2)

Algunas personas suelen utilizar jengibre rallado.

Otros utilizan endivias, conocidas en hebreo como “Ulshin”

Idealmente, el maror se debe comer en un bocado.La mínima cantidad es un Kazait (3). La idea es que se pueda probar la amargura y ella sea una parte integral de la experiencia.

Tragarlo entero sin probarlo no cuenta.

Se debe decir la bendición

Y el tiempo estimado por algunos rabinos es de 4 minutos aproximadamente,

 

¿Por qué se debe bendecir?

 

Porque está escrito en Tehilim / Salmo 24:1 que: “De Hashem es la tierra y todo lo que la llena”

Por consiguiente, debemos hacer de cuenta que esto es un producto consagrado (hekdesh)

Esto quiere decir que no se debe usufructuar nada sin “previo consentimiento” y esto se logra a través de la bendición: en una palabra, el producto queda “redimido”.

Incluso, el Shuljan aruj nos dice que el producto se debe tomar con la mano derecha, observar la textura, forma y color,, sentir su aroma,

 

¿Donde encontramos el consumo de maror?

 

En Shemot / Éxodo 12:8 que dice: Ellos comerán la carne esa misma noche; lo comerán asado al fuego, con pan sin levadura y hierbas amargas.

¿Cuántas veces en el seder comemos Maror?

 

Mínimo en dos ocasiones: cuando se hace “el sandwich” con matzá y cuando se mezcla con el Jaroset.

 

¿Cuál es el significado de comer Maror?

 

Aunque no está explícito en la Torá, las hierbas amargas comúnmente se consideran un símbolo de la amargura que el pueblo de Israel sintió cuando ellos eran esclavos en Egipto. Al comer las hierbas, sentimos amargura y podemos imaginarnos más fácilmente como esclavos. Cuando sumergimos el maror en el haroset, estamos asociando la amargura que sentimos con el duro trabajo que los israelitas experimentaron a manos de los egipcios.

 

La ingesta del Maror también nos recuerda que este sufrimiento  no fue en vano. Esto produjo que ellos, solicitaran, “a gritos” su libertad, y que finalmente la obtienen y los llevara a la redención.

 

Conclusión:

 

El Rabino Yejiel Epstein señala que nuestra partida de Egipto se produjo de una manera “supernatural”, “Lemaála min hateva”.

Nosotros eran esclavos que tenían que comer el pan de un pobre, sin embargo, debido a los milagros de Hashem, ahora estamos libres.

El Seder quiere confortarnos: recordar que fuimos indigentes, pobres y esclavos (la mayoría de las veces todavía lo seguimos siendo desde el punto de vista espiritual y material a muchos aspectos) y quiere que fortalezcamos nuestra confianza en la intervención divina de Hashem.

También, que deberíamos confiar más en Hashem de lo que normalmente lo hacemos: El es quien proporciona el tiempo para que. las cosas que parecen tan poco probables de que ocurran, sucedan. Decimos: “Mira este pan (de pobres) que comimos en Egipto.

Bendecimos unas hierbas amargas que nos recuerdan dicho tiempo.

Sin embargo, fuimos liberados de la esclavitud porque Hashem realizó milagros para nosotros.

Entonces, Hashem también realizará milagros para cada uno de nosotros.

No hay que sentirse mal porque en algún momento haya que recurrir a otros para que te ayuden en este momento.

El Seder, la combinación de matza, maror y jaroset permitirá que levantemos nuestros ojos a Hashem en oración, para que Él nos libere, personalmente, como lo hizo con el Pueblo de Israel, de una manera que parece ser sobrenatural, y Hashem encontrará el mejor momento para que mejore nuestra situación, y dará como resultado que cada uno de nosotros estará libre, y como decimos, el año entrante en Jerusalém reconstruida (Que implica nuestro futuro inmediato y tardío) física y espiritualmente hablando..

 

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321judaismo.com

30 de Marzo de 2018 – 14 de Nisan de 5778

Recopilado por Dr. Max Stroh Kaufman

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  1. La Lechuga variedad romana o la crespa, son las que más se aproximan a esta necesidad: Se le conoce en hebreo con el nombre de Jatzeret.
  2. El Rabino Eliezar ben Natan de Mainz  y el Rabino Eliezer de Worms, mencionan por primera vez el rábano picante, pero ambos se refieren a él no como maror, sino como un ingrediente en el jaroset Sólo a partir del año 1822, el Rabino Moshe Sofer escribió que el rábano picante puede ser preferible a la lechuga, porque la lechuga muchas veces suele ser difícil de lavar para eliminar los insectos y ello va en contra de la mitzvá de no comer insectos (al menos cierto tipo de ellos).
  3. El Jatzait en volumen, es equivalente al tamaño de una aceituna; en peso, 26 gramos aproximadamente.

 

PorMax Stroh Kaufman

Yajatz o Yachatz

Yajatz o Yachatz

Todos sabemos que, en la noche del Seder, uno de los primeros pasos de esta ceremonia, consiste en romper la matzá que se encuentra en el medio de las otras. Este símbolo, es el que llamamos Yajatz – yachatz.

De lo que dividimos, solemos guardar la mitad, usualmente el trozo más grande, y la ocultamos para que ella se constituya en el afikoman, que por tradición. los niños la esconden y los adultos la tienen que buscar, e incluso pedir y pagar una recompensa por ella, y  luego se come al final del Seder.

 

Aunque sabemos que los 15 pasos del seder fueron instituidos por Moisés Cordovero, hay literatura que nos informa cómo, algunos Rishonim, partían la matzá de encima, aduciendo que uno debe romper la matzá superior según la regla de ein ma’aviren al ha-mitzvot – no pasar por alto una mitzvá preparada.

 

La costumbre es envolver el afikoman en un tipo de tela para recordar que a los judíos les tocó salir de Egipto con los alimentos empacados, muchos de ellos sin siquiera terminar su cocción y empacarlos en sacos, para llevarlos sobre sus hombros.

 

Todo el resto del Seder y las bendiciones se llevan a cabo con esta matzá, que está partida.

 

La explicación tradicional del Yajatz – Yachatz es, que este pan nos recuerda el dolor y la pobreza de nuestros antepasados bajo la opresión egipcia.

La situación fue dura y complicada y ellos tuvieron que racionar cuidadosamente su comida.

Nuestros antepasados tuvieron que dividir sus comidas, comer un poco ahora y guardar el resto para más adelante.

La matzá rota nos recuerda la pobreza y el hambre en esos tiempos difíciles.

 

Hemos aprendido que las tres matzot representan a los Cohanim, a los Levitas y a Israel

También encontramos explicaciones que las tres matzot representan a los tres patriarcas (1)..

 

Tenemos otras explicaciones:

Un rabino contemporáneo llamado David Gowin sugirió, en base a enseñanzas del también Rabino Yoel Teitelbaum, la razón para el yajatz (yachatz) “-” es que, como todavía estamos en el exilio tenemos que romper la Matzá del medio por culpa de los “Rashoim” – “gente malvada”

Estos, los Rashoim,  deben estar separados, hasta el momento en el que hayan hecho la teshuvá perfecta, o “Tikun” , con la que llegara la Geulá Shelemá, es decir la redención perfecta del pueblo de Israel.

 

Otra explicación de la costumbre de partir la matzá (del medio) es porque la matzá rota es un recordatorio de que El Eterno dividió el mar.

Del mismo modo, el mar no se dividió por igual en dos partes, por lo que dividimos la matzá en dos partes desiguales.

 

También nos enseñan nuestros rabinos que el Yajatz (yachatz) es un recordatorio de que la décima plaga, la cual ocurrió en medio de la noche.

Por lo tanto, rompemos la matzá media en dos piezas desiguales porque Moisés dijo; “Así dijo el Señor: Alrededor de la medianoche saldré entre los egipcios …” (Shemot / Éxodo 11: 4)

Moisés dijo kejatzot, lo que quiere decir “alrededor de la medianoche”, y no exactamente a la medianoche, ya que solo HaShem es capaz de conocer el momento exacto de un evento.

La matzá rota es entonces, un recordatorio de las limitaciones humanas y la grandeza del Todopoderoso…

Una cuarta razón por la cual se realiza el yajatz (yachatz) es porque a pesar que al pueblo de Israel le fue “prometida” una esclavitud por 400 años…  

Sólo lo fueron por 210 años (más de la mitad del número mencionado); Por ello, la matzá se divide dos piezas: una más grande que la otra.

La pieza más grande queda escondida como un símbolo de la mayoría de los años en que los israelitas fueron esclavizados, y la pieza más pequeña se coloca de nuevo en el plato como un símbolo de la libertad de Israel.

 

Quizás la quinta razón es más espiritual: Los seres humanos somos “incompletos” si no contamos con la fuerza y el apoyo que El Eterno, El Todopoderoso nos da, en todo momento; por lo general, teniendo en cuenta la “libertad de elección” que tenemos, a muchos les gusta estar así y, en el momento de la llegada del Mashíaj, será la reunificación del pueblo de Israel, con su creador

 

Que sea el Seder de Pesaj un momento muy especial, y nos ayude a liberarnos de nuestra propia esclavitud.

Jag Pesaj kasher ve sameaj

Le Shaná habaá beYerushaláim Habnuyá

 

321judaismo.com

29 de Marzo de 2018 – 13 de Nisan de 5778

 

 

  • (1) Explicar el porqué la matzá de los Levitas o la de Itzjak resulta dividida la trataremos en una lección aparte… próximamente

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Dayenu – Fonética y Traducción

DAYENU

Este Dayenu es una de las canción tradicionales del Seder de Pesaj.

Traduce literalmente, nos basta (nos bastaría o nos hubiera bastado).

Cuando la leemos, a veces no caemos en cuenta de su contenido, por ello es que hoy, la dejamos plasmada, para el conocimiento de todos y que podamos y aprendamos a reflexionar, hasta donde, en nuestras vidas en general podemos decir… nos hubiera bastado

NOS BASTARÍA

 

Kama ma’a lot tovot lamakom aleinu.

Ilu hotziíanu mimitzraim, veló asá bahém shfatim, dayenu.

Ilu asá bahém shfatím, veló asá vailohéihem, dayenu.

Ilu asá vailohéihem, veló harág et bijoraíhem, dayenu.

Ilu harág et bijoraíhem, veló natán lánu mamonám, dayenu.

Ilú natán lánu mamonám, veló kará lánu et hayám, dayenu.

Ilú kará lánu et hayám, veló heevairánu bitojó bejeravá, dayeinu.

Ilu heevairánu bitojó bejeravá, veló shiká tzaréinu betojó, dayenu.

Ilu shiká tzaréinu betojó, veló sifék tzarjaínu bamidbar arbaím shaná, dayenu.

Ilu sifék tzarjaínu bamidbar arbaím shaná, veló heejilánu et hamán, dayenu.

Ilu heejilánu et hamán, veló natán lánu et hashabat, dayenu.

Ilú natán lánu et hashabat, veló karvánu lifnéi har Sinai, dayenu.

Ilu karvánu lifnei har Sinai, veló natán lánu et hatorá, dayenu.

Ilu natán lánu et hator, veló hijnisánu le Eretz Israel, dayeinu.

Ilú hijnisánu leEretz Israel, veló baná lánu et bait habjirá, dayenu.

NOS BASTARÍA

Si Él nos hubiera sacado de Egipto, y no hubiera llevado a cabo juicios contra ellos Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera llevado a cabo juicios contra ellos, y no contra sus ídolos Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera destruido sus ídolos, y no hubiera golpeado a su primogénito Dayeinu

Si Él hubiera herido a su primogénito, y no nos hubiera dado su riqueza Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado su riqueza, y no hubiera dividido el mar para nosotros Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera dividido el mar por nosotros, y no nos hubiera llevado a través de él en tierra firme, Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera llevado a través del mar en tierra firme, y no hubiera ahogado a nuestros opresores en él Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera ahogado a nuestros opresores en él, y no hubiera suplido nuestras necesidades en el desierto durante cuarenta años Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera suplido nuestras necesidades en el desierto durante cuarenta años, y no nos hubiera dado el maná Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él nos hubiera dado el maná, y no nos hubiera dado el Shabat Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado el Shabat, y no nos hubiera traído antes del Monte Sinaí Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera traído ante el Monte Sinaí, y no nos hubiera dado la Torah Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado la Torá, y no nos hubiera traído a la tierra de Israel Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera traído a la tierra de Israel, y no hubiera construido para nosotros el Beit Habejira (Casa Elegida, el Beit Hamikdash) Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

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29 de marzo de 2018 – 13 de nisan de 5778