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PorMax Stroh Kaufman

Cafeína y Salud – Segunda parte

Cafeína y salud.

Segunda parte

Continuamos nuestro repaso de lo que sucede con la cafeína y la salud

La cafeína en cantidades moderadas es considerada, en el momento, como una sustancia segura.

Sin embargo, en dosis elevadas puede acompañarse de ansiedad, convulsiones, agitación, migrañas, insomnio, deshidratación, problemas gastrointestinales, arritmias y otros problemas de tipo cardíaco, especialmente en niños y adolescentes.

También, se necesitan investigaciones adicionales y evaluaciones individuales en atletas para definir el rango de protocolos de cafeína, no sólo en actividades deportivas, las cuales pueden ser beneficiados por la suplementación con cafeína, sino con relación a otras enfermedades, como el cáncer.

Se nos olvida que el café, que es la primera bebida que estamos analizando, contiene otras sustancias tales como la Ocratoxina A (OTA), aislada por primera vez en 1965, en Suráfrica, que es una sustancia nefrotóxica, hepatotóxica, embriotóxica, teratogénica, neurotóxica, immunotóxica, genotóxica, and carcinogénica en muchas especies animales con diferente acción entre sexos.

La exposición de la Ocratoxina A, por vía inhalada, puede, en 24 horas, en humanos, llevar a una falla renal aguda. Esta sustancia puede estar casi en cualquier alimento de origen vegetal, pero su transferencia en la industria alimentaria puede ser nula especialmente en el té.

 

Los diterpenos, como el cafestol y el kahweol son las sustancias que están asociadas, en consumidores de café, como sustancias que elevan los niveles de colesterol y triglicéridos, en los dos tipos de arbustos de café: robusta y arábiga; sin embargo, el método de elaboración final de la bebida influye en su presencia, ya que son retenidos, casi en su mayoría, en el papel del filtro.

 

Acrilamida es otra de las sustancias en el café: ella fue clasificada en el año 1994 como carcinógeno del grupo 2A por la Agencia Internacional para la Investigación del Cáncer (IARC), en un rango de valores elevados de hasta 587-1087 µg/kg en las infusiones de cafés solubles.

Se ha reportado que una taza de 30 ml. de café espresso elaborado con variedad arábiga contiene aproximadamente 0,98 µg de acrilamida.

Son numerosos los estudios que tratan sobre los efectos neurotóxicos, carcinógenos por parte de la acrilamida. Luego de su ingesta, la acrilamida es rápidamente absorbida en todo el organismo y puede ser encontrada en el timo, el hígado, el corazón, el cerebro, los riñones e incluso en la placenta.

La acrilamida puede ser metabolizada por el citocromo P450 2E1 a glicinamida o conjugada a glutatión y posteriormente es convertida a ácidos mercaptúricos conjugados (Capuano & Fogliano, 2011, 797).

La unión de la acrilamida a grupos sulfhidrilo de los residuos de cisteína de las proteínas que tienen un papel importante en el proceso de fusión de la membrana, causa degeneración en las terminales nerviosas y la inhibición del transporte axonal, iniciando reacciones de estrés oxidativo y daños presinápticos. Este estrés oxidativo comienza con la oxidación de lípidos y posteriormente con la de proteínas, haciendo que el daño sea acumulativo.  

Una investigación llevada a cabo por Tardiff y Col (2010, 658), demostró que la tolerancia a la ingesta diaria de acrilamida es de 40µg/kg día y se sabe que en países nórdicos aproximadamente un 39% de esta ingesta proviene del café (Guenther et al., 2007, 61).

 

En nuestro artículo de revisión sobre la cafeína y salud, entramos a revisar otra bebida de consumo muy popular, que es el Té.

 

El té es el segundo producto en contenido de cafeína.  

La infusión del té proviene de la hoja desecada del arbusto Camellia o Thea sinensis, bohea o viridis. Además, se encuentra en menor cantidad la teofilina (hoja divina, en griego).

Básicamente, existen cinco tipos de té: el verde (no fermentado), el té rojo (semi-fermentado), el té negro (fermentado) el Té Oolong o té azul y el té blanco. La concentración de cafeína oscila entre 20 a 73 miligramos por cada 100 ml, según el método de elaboración y el tiempo de extracción.

 

Té blanco: Se obtiene por recolección de las yemas nuevas antes de que abran. Se dejan marchitar para que se evapore la humedad y se desecan. La principal propiedad del té blanco, es su alta capacidad antioxidante debido principalmente a la pronta recolección de las yemas.

El Te Oolong, también llamada Wulong o té azul, pasa por un proceso oxidativo intermedio entre el negro y las variedades más suaves, como el blanco o el verde.

Tiene un sabor particular, muy agradable, similar a frutas frescas. Su contenido de sustancias antioxidantes hace que sea muy útil para reducir el riesgo de infarto y otras enfermedades cardiovasculares.

El té verde, o no fermentado, se elabora por recolección de la hoja, la cual se deja secar y seguidamente se le aplica un tratamiento térmico(cocción al vapor y secado al fuego) para detener la fermentación de las enzimas y así evitar la descomposición de las hojas.

 

EFECTOS BENÉFICOS

  • Buen complemento dietético debido a su alto contenido en Xantinas (ej: teína o cafeína) y polifenoles (ej: catequinas)
  • Disminución del colesterol y los triglicéridos, aumentando su excreción.
  • Protección contra la arteriosclerosis.
  • Disminución del riesgo cardiovascular.
  • Disminución de la grasa corporal.
  • Regulación del nivel de insulina en sangre. Óptimo para el tratamiento de la diabetes y Obesidad.
  • Previene enfermedades de las encías, caries y mal aliento
  • Su contenido en epigalocatequina-galato induce cambios a nivel cerebral (anatómico, neuronal, funcional) que se traducen en una mejora del rendimiento cognitivo en modelos animales subrogados de la trisomía en el cromosoma 21,  por su capacidad de inhibir la acción de una proteína llamada Dyrk1A producida en exceso en el síndrome de Down (SD) como consecuencia de la triple presencia del gen DYRK1A en el cromosoma 21.
  • La incidencia de cáncer de próstata en China, cuya población consume el té verde con regularidad, es la más baja del mundo.
  • Los polifenoles, encontrados en el té verde, la redujeron de la probabilidad de desarrollar un tipo de artritis parecida a la artritis reumatoidea humana.

 

Té Rojo o Semifermentado: Se obtiene por recolección de las hojas del árbol Camelia Sinensis, a las cuales se le aplica un breve secado al aire libre, para después pasar a un secado más prolongado en una habitación cerrada, extendidos los brotes tiernos del arbusto.

 

EFECTOS BENÉFICOS

  • Propiedades Antioxidantes.
  • Efecto Protector del Sistema Cardiovascular.
  • Beneficioso en la prevención del Cáncer.
  • Óptimo para el tratamiento de la Obesidad.

 

Té negro o fermentado. Tiene mayores propiedades aromáticas que el resto debido a la fermentación de los polifenoles para dar numerosos compuestos aromáticos.

Por regla general, el proceso de elaboración consta de cuatro etapas bien diferenciadas: Marchitamiento, Enrollado, Fermentación y Secado.

 

EFECTOS BENÉFICOS

  • Su mayor proceso de fermentado de los polifenoles le confiere altas propiedades aromáticas.
  • Ayuda a la relajación de los vasos sanguíneos, debido a su contenido en flavonoides.
  • Ayuda a la no oxidación del colesterol “bueno”.
  • Propiedades protectoras del sistema Cardiovascular.
  • Prevención de las caries dentales.

Fin de la segunda parte – Cafeína y Salud.

Elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman.

En la revisión de este artículo no existe conflicto de intereses.

PorMax Stroh Kaufman

El mes de Nisan

El mes de Nisan según el Zohar

El mes de Nisan es un mes muy especial. Es el primer mes del año y es cuando comienzan lo que los sabios han llamado, los seis meses “masculinos”.

En Rosh Hashaná, por otro lado, tenemos un día de juicio y allí se inician los seis meses “femeninos”. Nisan es considerado como el mes de la alegría y de la Redención. No visitamos los cementerios a menos que sea para Tzadikim.

Hay una gran Luz revelada en el mes de Nisan, la cual crece desde el primer día de Nisan hasta el 15, hasta cuando llegamos al proceso del Seder, que sirve para conectarnos con la revelación completa de la luz de Zeir Anpin.

Nos enseñan nuestros sabios que, cada uno de los primeros doce días de Nisan, es una semilla para el futuro mes correspondiente. Debemos realizar esfuerzos extras, para estar en nuestro mejor nivel, para que podamos ”plantar las mejores semillas de plantas para el mes futuro.

Una muestra de ello la obtenemos del Rabino Tzvi Elimelej ZT “L en su libro ‘Igra D’Kala’, en el comentario de la parte de Pekudei, donde escribe que las personas con visión pura, pueden ver el futuro de lo que sucederá en el futuro.

Él trae, a su vez, una historia sobre otro Tzadik que meditaba todos los días, durante el mes correspondiente, hasta el mes de Av porque vio que en ese mes iba a ser llamado al cielo.

Trabaja contigo, todos los días a tu capacidad máxima. Siempre se honesto, mantente, espiritualmente conectado. Leer / Escanear / Escuchar / Estudiar el Zohar es un deber de todos los días.

No pierdas la oportunidad de hacer el bien. Haz donaciones cada semana, no una vez al mes o una vez al año o cuando lo desees.

Divide tu diezmo en cantidades más pequeñas para que puedas hacerlo todas las semanas, lo cual permitirá el desarrollo de la calidad y la expansión de tu alma. La Torá / Zohar y la luz que irradian crecerán dentro de ti en el mejor sentido de los niveles espiritual y material.

Después de estos primeros 12 días, que viene el Seder de Pesaj, y se ha acabado esta preparación, ello no quiere decir que podemos tomar algún tipo de descanso o, por otro lado, que se puedan tomar vacaciones espirituales, porque no hay tal cosa. Desafíos siempre vienen en camino y la mejor manera de superar con éxito es mediante el estudio, la oración, que ya se inició en estos días. Continúa,porque este esfuerzo realizado, será el que traerá la Luz esperada sobre ti y tu descendencia.

Esto es el Mes de Nisan según el Zohar.

PorMax Stroh Kaufman

Segunda Oportunidad

Segunda oportunidad.
¿Que significa una Segunda oportunidad?

¿Con qué fiesta se relaciona una segunda oportunidad en el judaísmo?

Es un momento en la vida, en la cual nos damos cuenta que algo no ha salido como “estaba planeado o presupuestado”, e intentamos corregir esta situación: uando fallamos, podemos tomar tres caminos: el primero, ignorar lo sucedido; el segundo, negar lo ocurrido y el tercero, el intentar de nuevo y remediar el pasado; esto es lo que solemos llamar como segunda oportunidad, que muchos la vamos a necesitar, en cualquier instante,porque si ésta no se aprovecha “es muy difícil que exista una tercera”.
¿Que hay al respecto de una segunda oportunidad en el judaísmo? Nuestros sabios nos dicen que, es quizás el momento para deshacer o corregir un error pasado, pero especialmente, el momento para transformar el pasado.
El Rabino Iosef Itzjak Schneersohn dijo “Nunca es demasiado tarde. Siempre hay una segunda oportunidad”.
El pueblo de Israel, de acuerdo con la Tora, siempre ha tenido una segunda oportunidad con el Creador desde el aspecto de “ser su nacion preferida, su hijo, o su esposa, en el momento de la redención final”
Hoy nos vamos a referir a una segunda oportunidad específica, llamada Pesaj Sheni, que este año se celebrará el próximo 3 de mayo, un par de dias antes de Lag BaOmer.
Cuando leemos la Torà, encontramos el siguiente texto:(Números / Bamidbar 9:5-12)
Y celebraron la pascua en el mes primero, en el día catorce del mes, a la caída. de la tarde, en el desierto de Sinai; conforme a todo lo que había ordenado el Eterno a Moshé, así lo hicieron los hijos de Israel. Mas hubo algunos hombres que estaban impuros a causa de un cadáver, de modo que no podían celebrar la pascua en aquel día, por lo cual se presentaron delante de Moshe y delante de Aharón en aquel día, y le dijeron aquellos hombres: Nosotros estamos impuros a causa de un cadáver; ¿por qué hemos de ser excluidos de modo que no presentemos la ofrenda del Eterno, en su tiempo señalado, entre los demás hijos de Israel? Y les respondió Moshé: Esperad para que yo oiga lo que ordene el Eterno acerca de vosotros.Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier hombre de vosotros, o de todas vuestras generaciones, que estuviere impuro a causa de un cadáver, o se hallare en algún viaje lejano, celebrará sin embargo la pascua al Eterno. En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán. Nada dejarán de él hasta la mañana, ni quebrarán hueso de él; conforme a todo el estatuto del Pesaj la celebrarán. Mas el hombre que estuviere puro y no estuviere de viaje y sin embargo dejare de celebrar el Pesaj aquella alma será segregada de entre su pueblo; porque no presentó la ofrenda del Eterno en su tiempo señalado, aquel hombre llevará su pecado.
Vayaasú ethapésaj barishón bearbaá asar yom lajódesh bein haarbaim bemidbár Sinai kejól asher tzivá Adonai et Moshé ken asu benei Israel.Vayehi anashim asher hayú tmeím lenéfesh adam vel yajlú laasot haPésaj bayóm hahu vayikrevu lifnéi Moshé velifnéi Aharon bayóm hahú.Vayomrú haanashím hahemá elav anájnu tmeím lenefesh adam lama nigará leviltí hakriv et korbán Adonai bemoado betòj benéi Israel.Vayomer aléhem Moshé imdú veeshmeá má yetzavé Adonai lajém.Vayedaber Adonai el Moshé lemor. Daber el benéi Israel lemor ish ish ki yihyé tamé lanéfesh o vederej rejoká lajem o ledorotéijem veasá fesaj laAdonai. Bajodesh hashení bearbaá asar yom béin haarbaím yaasú otó al matzot umerorím yojelúhu. Lo yashíru miménu ad boker veétzem lo yishberú vo kejól jukát haPesaj yaasú otó. Vehaísh asher hu tahór ubedérej lo hayá vejadal laasot haPesaj venijreta hanéfesh hahí meameyha ki korbán Adonai lo hikrív bemoadó jetó yisá haísh hahú.
Esto que detallamos es, el llamado del Creador a celebrar el Pesaj Sheni, el cual interpretamos como “una segunda oportunidad.” Ella,como habíamos revisado previamente, y según explico el Maharal de Praga acerca del concepto de Pesaj, permitirá y se encargara de realizar una transformación espiritual en cada ser humano,que le permitirá a cada individuo, estar conectado con Su Creador.
La enseñanza de Pesaj Sheini es que para un judío nunca está todo perdido, porque, se nos permite, nuevamente, llegar a unos niveles de crecimiento espiritual insospechados.
Otra de las enseñanzas es que, tanto como para el primer pesaj como para el segundo pesaj, como lo expplica el Sefer HaJinuj es que nuestro destino está unicamente regido por las manos de Hashem. ¿Por qué? Porque todos los milagros que realizó y que continúa realizando a través de nosotros y en nuestras vidas, están hechos para mostrar nuestra dependencia hacia Él, tal como lo hicieron aquellos hombres que estaban conscientes de su distancia espiritual, y estaban ansiosos por llegar más cerca de HaShem. Esta celebración entonces fue la manera perfecta de reconocer su distancia y volver a conectarse con su fuente.
Esta segunda oportunidad, del Pesaj Sheni, es para lograr la purificación absoluta, y cuando existía el Templo, para preparar las ofrendas necesarias a llevar.
Esta celebración,es también para darles a todos la posibilidad, aunque sea tarde, una segunda oportunidad para unirse a la comunidad de Israel a través de su teshuvá, su arrepentimiento.
Además de lo anterior, hay una costumbre, al cierre del día de Pesaj Sheni, de destinar un tiempo establecido para conmemorar, el honor y reflexionar sobre sus seres queridos fallecidos. Esto se hace mediante la ceremonia / Lectura del Yizkor, el cual es un servicio conmemorativo especial, cuatro veces al año, siendo este día, el de Pesaj Shení, uno de los cuatro servicios descritos.Este servicio es también una segunda oportunidad, que nos sirve para recordar y honrar a los difuntos.
Jag Pesaj Sheni Sameaj
?domingo, ?19? de ?abril? de ?2015

PorMax Stroh Kaufman

Tu BiShvat 5775

Tu BiShvat 5775

Tu Bishvat 5775: Explicación acerca del Tu BiShvat 5775, ¿Qué hacemos en este TuBiShvat 5775? ¿Qué tiene de especial este TuBishvat 5775? Leamos.

Este año, Tu BiShvat, año nuevo de los árboles, que se celebrará de acuerdo con el calendario gregoriano, el próximo 4 de febrero del 2015, tiene una característica muy especial: se encuentra en el año de Shemita; pero, nuestra historia comienza con el versículo del libro de Devarim / Deuteronomio que dice: Cuando sitiares alguna ciudad por muchos días, peleando contra ella para tomarla, no destruirás sus árboles alzando contra ellos el hacha, porque de ellos podrás comer; por tanto no los cortarás, pues ¿es acaso el árbol del campo hombre para que sufra las consecuencias del sitio…
Ki tatzur el ir yamím rabím lehilajém aléiha letofsá lo tashjít et etzá lindóaj aláv garzén ki miménu tojél veotó lo tijrót ki haadám etz hasadé lavó mipanéija bamatzór.

¿Por qué la comparación?

Porque nos han enseñado nuestros sabios que, para sobrevivir, un árbol y un hombre, necesitan de los cuatro elementos básicos de la naturaleza: tierra, agua, aire y fuego (representado por el sol), y al igual que los árboles, los hombres tienen raíces (fundamentos), ramas, hojas y frutos (hijos y obras)

¿Dónde se habla de los árboles del campo?

Ezequiel / Yejezquel 17:24: Y sabrán todos los árboles del campo que yo, El Eterno, abatí el árbol elevado y levanté el árbol bajo, hice secar el árbol verde e hice reverdecer el árbol seco. Yo, Jehová, lo he dicho, y lo haré.

Ezequiel / Yejezquel 31:15 Así ha dicho Adonai, el Señor: El día que descendió al seól, hice guardar luto, y que se cubriera por él el abismo. Detuve sus ríos, y las muchas aguas fueron detenidas. Por él cubrí de tinieblas el Líbano, y todos los árboles del campo se desmayaron.

Ezequiel / Yejezquel 34:27 El árbol del campo dará su fruto y la tierra dará su fruto. Estarán en su tierra con seguridad, y sabrán que yo soy Jehová, cuando rompa las coyundas de su yugo y los libre de mano de los que se sirven de ellos.

Yoel / Joel 1:19 A ti, Jehová, clamaré; porque el fuego consumió los pastos del desierto, la llama abrasó los árboles del campo.

Yeshaia / Isaías 55:12 Porque con alegría saldréis y con paz regresaréis. Los montes y los collados levantarán canción delante de vosotros, y todos los árboles del campo darán palmadas de aplauso.

¿Por qué nuestra historia comienza con la relación de la Shemita?

Porque muchísimos siglos atrás, Tu BiShvat era solamente una fecha de impuestos, en la que se regulaba el diezmo y otras obligaciones agrícolas, como los Bikurim (primeros frutos), Orla (mandamiento bíblico de no consumir los frutos de un árbol antes de los 3 años de edad, donde el fruto se conocía como árbol o fruto incircunciso), Maaser (diezmo (1)(2)) y Teruma (ofrendas)

En aquella época, los agricultores distribuían la fruta diezmada a los pobres, donde los seguidores de la escuela de Hillel, diezmaban el 15 del mes de Shevat, mientras que los seguidores de Shamai, lo hacían el día primero, del mismo mes.

Sucedió que, después de la destrucción de los dos templos y del posterior exilio de la mayoría del pueblo judío de la tierra de Israel, el diezmo dejó de ser un mandamiento, ya que que la mayoría de los judíos estaban viviendo en la diáspora, donde la mayoría de las leyes agrícolas no se podían aplicar, razón por la cual Tu BiShvat dejó de conmemorarse.

Después de la Inquisición española, prominentes rabinos comenzaron a asentarse en Israel, especialmente en la ciudad de Tzfat, la cual fue establecida como el centro místico del mundo judío; a partir de ese momento, comenzaron a recordar la celebración del Tu BiShvat comiendo y bendiciendo las frutas producidas en esa tierra, para simbolizar la relación que tiene el ser humano, con Su Creador y, establecieron, de este modo, lo que se conocería como el Seder de Tu BiShvat.

Las diferentes olas de inmigración hacia la tierra de Israel, conocidas con el nombre de Aliyót, tuvieron como uno de sus objetivos primordiales, la de reforestar la tierra, de acuerdo con las tradiciones escritas en la Torá (3) hasta llegar el momento en que la institución conocida como Keren Kayemet LeIsrael se apropió de esta costumbre, existen cálculos aproximados en los que se estipula que más de un millón de israelíes participan en las actividades de plantación de árboles que son organizadas cada año en Tu BiShvat.

Este año, el 5775, que inició el 25 de septiembre de 2014 y termina el 13 de septiembre del 2015, es un año de Shemita, en el cual, todas las consideraciones rabínicas, y talmúdicas, nos hacen pensar en un Tu BiShvat mucho más especial, donde se puede evidenciar que la providencia del Todopoderoso para con su pueblo no tiene límite puesto que está escrito:

Vayickrá / Levítico 25:3-5 Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña y recogerás su producto; y en el año séptimo, año de descanso será para la tierra; sábado en nombre del Eterno; tu campo no sembrarás, y tu viña no podarás. Lo crecido por sí mismo después de la siega no segarás, y las uvas separadas para ti de tu viña no vendimiarás; año de descanso será para la tierra

Shesh shanim tizrá sadéja veshésh shanim tizmór karméja veasáfta et tevuatá. Uvashaná hasehviít Shabat Shabatón yihyé laáretz Shabat laAdonai sadéja lo tizrá vejarméja lo tizmór. Et sefiáj ketzirjá lo tiktzór veét inevéi neziréja lo tivtzór shnat Shabatón yihyé laáretz

Uno podría preguntarse entonces: ¿Cómo voy a celebrar? ¿Qué voy a comer?

Está escrito

Vayickrá / Levítico 25:20-21 Y si dijereis: ¿Qué comeremos en el séptimo año, en vista de que no hemos de sembrar, ni hemos de recoger (para casa) lo que la tierra produzca para nosotros? Yo enviaré mi bendición para vosotros en el sexto año, de modo que la tierra produzca fruto suficiente para los tres años; y sembraréis en el octavo año, y seguiréis comiendo los frutos añejos hasta el noveno año, es decir, hasta que salga el producto del octavo seguiréis comiendo de lo añejo.

Vejí tomrú ma nojál bashaná hasheviít hen lo nizrá veló neesóf et tevuaténu. Vetzivití et birjatí lajém bashaná hashishít veasát et hatvuá lishlósh hashanim. Uzratém et hashaná hashminít vaajáltem min hatvuá yashán ad hashaná hatshiít ad bo tevuataá tojlú yashán

Duante este año y para esta festividad, estamos obligados a concentrarnos más en nuestro nivel y misión espiritual en nuestras vidas, y mucho menos en la consecución de nuestros objetivos materiales… concentrarnos más en el porqué de nuestras necesidades y menos en qué necesitamos… Más en nuestra fe en El Todopoderoso, y menos en nuestros talentos, habilidades trucos y engaños.

Feliz fiesta.

 

  • Traed todo el diezmo al granero, para que haya alimento en Mi Casa. Probadme en esto, dice el Eterno de los ejércitos, (y veréis) si no os abro las ventanas del cielo y os derramo una bendición, para que haya (cosecha) más que suficiente. (Malají 3:10).
  • Hay 3 tipos de Maaser: El rishón 0 diezmo primero; el sheni o segundo diezmo y el aní o diezmo del pobre
  • Y cuando entrareis en la tierra y hubiereis plantado todo género de árboles de comer, consideraréis su fruto como incircunciso: por tres años os será como incircunciso; no se comerá. Y el cuarto año todo su fruto será consagrado al Eterno con loores. Y en el año quinto comeréis de su fruto, para acrecentar su producto; Yo soy el Eterno, vuestro Dios.

09 de enero de 2015 – 18 de Tevet de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Januca, Tradición que ilumina la vida

La fiesta de Januca:

Una tradición que ilumina la vida

 

Mientras en algunos continentes diciembre marca la mitad del año laboral, para otros, en otras latitudes, corresponde al fin de año y al momento cuando se hacen necesarios las celebraciones, el descanso y las distracciones. En estos países la gente se llena de calor y se cubre con color. Es entonces que cada uno necesite desenchufarse de las tareas, a veces alienantes, y aprenda o empiece a disfrutar con los seres a los que ama, y con quienes hacemos todo el esfuerzo de remar contra las adversidades de la cotidianeidad. Es ahí donde las tradiciones religiosas se tornan significativas. Diciembre es Navidad para los cristianos, Januca para los judíos.

En la tradición hebrea, Januca aparece, generalmente, en el mismo diciembre —mes de Kislev en el calendario judío— como un páramo que intenta iluminar la vida, que es lo más bello que poseemos.
¿Qué se festeja en Januca? En el siglo II antes de la era común, la tierra de Israel era una provincia del imperio griego, dividida y gobernada por los sucesores de Alejandro Magno. Fue en ese mismo momento que el emperador de turno decidió unificar a los súbditos de las distintas provincias mediante la prohibición de religiones locales y la obligación de adorar a los dioses griegos. Mientras la mayoría de los pueblos se sometieron al edicto, solo resistieron los judíos, librando una eficaz guerra hasta que los conquistadores cedieron, otorgándoles la libertad religiosa. El Sagrado Templo de Jerusalén, que se había convertido en un santuario griego, fue consagrado nuevamente a los oficios judíos encendiéndose dentro de ella una llama permanente.

La festividad de Januca dura ocho días y su símbolo esencial es la luz, a través del encendido individual, en cada hogar judío, de luminarias en un candelabro de 8 brazos llamado “Janukiá”. La ley judía enuncia que “luz, individuo y familia” es todo lo requerido para la celebración.
A simple vista, la observancia de Januca contempla dos niveles diferentes y aparentemente contradictorios: lo individual y lo familiar. Por eso la tradición enseña que cada individuo debe ser el producto de la familiaridad, lo que de manera profunda significa que no somos, si no representamos a nuestra familia. La familia no es sólo el conjunto de individualidades que comparten un mismo techo, sino una búsqueda del compartir aquello que tierna y únicamente puede madurar con el otro alrededor del amor. Si nuestro entorno se caracteriza por la frialdad y el egoísmo, vamos a ser la representación de ello. Pero creemos que la familia es todo lo opuesto: calidez y belleza sublime que brinda la luz.
En este sentido es tan significativa esta festividad, que la ley judía no requiere celebrarla con comidas fastuosas, ni grandes festejos. Todo lo que nos pide es que, cada noche, al regreso de la tarea cotidiana, nos reunamos con los seres que amamos, encendamos las luminarias y entonemos melodías. Luz y melodía son símbolos del espíritu y de la energía que puede emanar del entorno que nosotros mismos debemos iluminar. Quiera Dios, en un mundo tan oscuro, que en este diciembre – kislev todos en el mundo podamos encontrar luz de diálogo, de comprensión y de amor.

02 de Noviembre de 2014

Extraído y adaptado de:http://www.clarin.com/diario/2006/12/13/deportes/m-01326789.htm

PorMax Stroh Kaufman

Nombres Hebreos para mujer

Nombres hebreos (españolizados) para mujer

Nombres hebreos y su significado

¿Estás próximo a tener una hija o una nieta?

Puedes ir considerando la siguiente lista de nombres hebreos para mujer con su significado de la lista de 52 nombres hebreos para mujer seleccionados aquí:

Ada = Ornamento

Adiela = Ornamento de Dios

Ami = Mi pueblo (variante Emi, Eimi)

Ana = Respóndeme / Por favor (Variante Jana / Hanna)

Belén = Casa de pan

Bety = Mi casa

Carmela = Viñedo, Jardín de Dios

Dalia = Flor

Dalila = Pequeña

Daniela = Dios es mi juez / Dios me juzga

Devora / Debora = Abeja / libertad / Quien habla palabras amables

Diana = (Variante de Dina) = la que juzga / juicio

Edna = (Variante de Edén) = Paraíso

Eliana = Mi Dios respóndeme /Por favor mi Dios

Elisa = La promesa de Dios

Elizabeth = La Casa de Elisha = La Casa de Mi Dios, La casa de la plenitud

Ester: Secreto / Oculto

Eva = Variante de Java = Ser viviente

Gabriela = Fortaleza de Dios / Hombre de Dios

Giovana / Yovana = Dios es misericordioso

Isabel = La que jura por Dios

Jana = La gracia

Jackeline / Yackeline = Uno que suplanta

Jesica / Yésica = El que puede prever

Josefa = (y su variante Josefina) Dios levanta

Judith / Yudit = Judía / Oración

Karen = (Variante de Keren) = Rayo de sol / Rayo de luz

Lea = Fatigada

Leonor (Variante de Linor) = La Luz de Dios o La luz es para mi

Lila / Lily = (Variante de Laila) = Noche

Magda = Mujer de Magdala

Manuela (Variante de Imanuelle) = Dios está conmigo

Mara = Amarga

Mariela = Amargura de Dios / Mujer rebelde

Micaela = Quien es como Dios

Mimí = Quien es quien

Miriam = Amargura de mi pueblo

Nena = (Variante de Nina) = Nieta

Noemí = Mi delicia (Variante de Naómi)

Odelia = Elevaré mi oración a Dios

Oriana = Mi luz

Rafaela = La sanación de Dios

Raquel = Oveja sumisa

Rebeca = Lazo fuerte

Rut / Ruth = Compañera

Salomé = (variante de Slomit = Mi paz)

Sara = Princesa

Serafina = Ángel ardiente

Sharon = Campos fértiles

Susana = Rosa

Talía = Rocío de Dios

Tamara = palmera (de dátiles)

La escogencia de nombres no siempre es una labor sencilla, pero esperamos haberte proporcionado una ayuda: recuerda muy bien que los nombres, desde el punto de vista espiritual, traen una importante responsabilidad sobre quien lo recibe: es por ello que el nombre que has escogido, de esta lista, esperamos le traiga a tu hija o a tu nieta, una bendición importante.

07 de octubre de 2014 – 13 de Tishrei de 5775

 

 

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Siete Semanas de Consolación

Las siete semanas de consolación

Actualmente nos encontramos en el medio de las 7 Semanas de consolación, conocido como Shivá deNehemtá, que son las 7 semanas que siguen al Tishá BeAv y concluye justo antes de Rosh Hashaná. Son 7 shabatot que se dedican al reposo y a la recitación pública de una Haftará especial cada semana; las siete, están todas relacionadas temáticamente y fueron tomadas de una sección respectiva del Tanaj. El tema que se extiende a lo largo de las siete semanas, es un tema que se refiere al consuelo de una nación, la cual se haya a la sombra de la destrucción del Mikdash y el exilio de Yehudá. Son siete Haftarot  que comienzan desde el Ieshaya (Isaías), capítulo 40 (cuyo primer tema es del Shabat “Tajanun, o Shabat de consuelo”; Haftarot que se comenzaron a leer, según nos enseñan nuestros maestros, en una época comprendida entre el primer siglo antes de la Era Común hasta el Siglo primero de la Era Común, todo porque existía un decreto en contra de Israel, por parte de los países e imperios de esa época, que impedían y castigaban a quienes encontraran leyendo la Torá.

Cada una de estas Siete semanas de consolación, vamos a estar leyendo una sección del libro del profeta Isaías, que trae primordialmente mensajes donde nos hace caer en cuenta acerca de nuestra decadencia espiritual, pero también trae voces de consuelo, alianza y la paz.

Hay que aclarar que, el confort y consuelo vienen en diversas formas: lo que puede consolar a un individuo puede no ser efectivo para otra persona; sin embargo, el consuelo es un proceso necesario para la restauración y rehabilitación de quien se encuentre deprimido y triste.

¿A qué se deben estas siete semanas de consolación? ¿Cuál es su razón de ser?

La respuesta más básica que encontramos es, que en estas siete semanas, el pueblo de Israel pasa del duelo de los sucesos del 9 de Av, hacia la alegría de un nuevo año (desde la creación de Adam): dicen los sabios: es lo que le permite “emerger de las cenizas” y esto puede compararse con la famosa Ave Fénix, que todos conocemos como una ave fabulosa, semejante a un águila, que los antiguos la relatan como única en su especie, la cual perecía quemándose y renacía de sus propias cenizas.

Otra razón la encontramos en el libro “Sefer HaManhig” escrito por el Rabino Abraham ben David de Luneil, quien escribió que, “desde la Parasha Bereshit hasta la correspondiente al 17 de Tamuz, la Haftará fue escogida para que correspondiera con el tema de la Parashá; de allí en adelante, se escogió para que se relacionara con hechos históricos, las cuales fueron citadas para que se estableciera un diálogo entre Israel y El Todopoderoso, en busca de su arrepentimiento, antes de Rosh HaShana (Hiljót Taanít, Din 16).

El rabino David Abudraham, del Siglo 14 de la Era Común estaba de acuerdo con esta postura de dialogo, entre Israel y El Todopoderoso, pero involucra al profeta Isaías como intermediario de la conversación, para que el pueblo terminara con la expresión “Yo lo haré”

Si hacemos un pequeño recorrido de las haftatot, de estas siete semanas de consolación, encontramos lo siguiente:

En la Haftara Vaetjanán, que corresponde a la primera semana 1, Isaías, en 40:1-3 dice: “Najamú, Najamu ami,” ¡Consolad, consolad a mi pueblo! dice El Eterno: Hablad al corazón de Jerusalém, y decidle a voces que su tiempo es ya cumplido, que su pecado está perdonado, que doble ha recibido de la mano de HaShem, por todos sus pecados.-

En la Haftará Eikév de la segunda semana 2 continúa diciendo en 51:3: “Ki nijám Adonai Tzion”. Ciertamente consolará Adonai a Tzión; consolará todas sus ruinas. Cambiará su desierto en un edén y su tierra estéril en huerto de Adonai; se hallará en ella alegría y gozo, alabanzas y cánticos.

En la tercera semana, la Haftará Reé, se reafirma la alianza de Dios con Israel, diciendo, en 54:11: Oh tú Jerusalém afligida, atormentada por la tempestad y no consolada! He aquí que Yo haré tus pisos de esmeralda en lugar de piedras, y te asentare sobre zafiros.

Y, en la cuarta semana, en la Haftará Shoftim, El Todopoderoso, reitera que Él es quien nos reconforta, así: Anojí anojí hu menajémjem: Yo, Yo soy el que os consuela; ¿Quién eres tú asamblea de Israel, hija de justos, para que temas del hombre que ha de morir, y del hijo de Adán que se tornará como hierba que se seca? 

En la Haftará Ki Tetzé, que corresponde a la lectura de Isaías 54, y corresponde a la quinta de las siete semanas de consolación, encontramos las frases siguientes, “Porque los montes se mueven y los collados temblarán, mi bondad no se pasará de vosotros, ni mi alianza de paz será inconmovible, dice Adonai que te transporta en el amor”

También por esta Haftará, que dice: Roni akará lo yaladá  ¡Canta, oh estéril (Jerusalém), tú que no pariste! ¡Rompe en cánticos y alza el grito de júbilo, tú que no tuviste dolores de parto! Porque más serán los hijos de la mujer solitaria que los de la casada, dice el Eterno, hay estudiosos que comparan las siete semanas de consolación con las siete mujeres bíblicas que tuvieron dificultad en tener hijos y gimieron, se lamentaron, pero finalmente fueron consoladas: estas siete mujeres estériles famosas son: Sara, Rebeca, Raquel, Lea, la esposa de Manoa (la madre de Sansón), Hanna y Sión. Sin embargo, si se revisa concienzudamente, se encuentra, al menos una mujer en la misma historia: ella es una mujer sunamita, descrita en el 2º libro de Reyes 4: 8-44, a quien el profeta Eliseo, otorga un niño; es decir, a todas ellas, El Eterno escuchó sus súplicas y “les abrió el vientre”

En la sexta semana, con la Haftará Ki Tavó, encontramos las siguientes frases de consolación: Isaías 60:1-4: ¡Levántate, ilumina (oh Tzión), porque ha venido tu luz, y la gloria del Eterno ha resplandecido sobre ti.Pues he aquí que aunque la oscuridad cubra la tierra y tinieblas a las naciones, sobre ti resplandecerá el Eterno, y en ti será vista su gloria.Y naciones se encaminarán hacia tu luz, y reyes hacia el brillo de tu esplendor.¡Alza tus ojos y mira alrededor! Todos se reúnen y vienen a ti: tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas por reyes serán llevadas.

La séptima y última semana es la que recibe el nombre de Shivá de Nehemtá, es el último de los siete pasos de consolación, que equivale, según las enseñanzas jasídicas, al proceso que tiene un doliente en el cual agradece a todos a quienes le ayudaron a sobrellevar el proceso de duelo y está listo para enfrentar las nuevas experiencias que le esperan desde ese momento.

Durante las siete semanas de consolación tendremos la oportunidad de entrar en un proceso de Teshuvá, en el cual estaremos examinándonos quienes somos, quienes hemos sido en el pasado, cómo hemos llevado a cabo nuestras expectativas y que podemos mejorar en el siguiente año, como está escrito: “Y tu retornarás al Eterno, y obedecerás su voz de acuerdo con lo que te ordena hoy: tú y tus hijos, con todas las fuerzas de tu alma y con todo tu corazón, entonces te traerá el Eterno, con El de tu cautiverio, y se compadecerá de ti y te hará volver juntándote de entre todas las naciones adonde te hubiere esparcido el Eterno, y te traerá el Eterno, tu Dios, a la tierra que poseyeron tus padres, y tú la poseerás; y Él te hará bien y te multiplicará más que a tus padres..”

Actuemos entonces adecuadamente para que las siete semanas de consolación nos traiga la bendición esperada para cada uno de nosotros y para el Pueblo de Israel como un conjunto, y que el mes festivo de Tishrei, esté completamente dedicado a la realización de nuestras metas espirituales: es decir, la renovación de nuestra sumisión a la soberanía del Eterno, en Rosh Hashaná.

15 de Agosto de 2014 – 19 de Av de 5774