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PorRabimordechai

El dia de accion de gracias

El Dia de Acción de Gracias es una celebración tradicional primordialmente festejada en los Estados Unidos y en Canadá. En el primero, se celebra el cuarto jueves del mes de noviembre, mientras que en el segundo, se celebra el segundo lunes de octubre. Esta festividad de carácter religioso en su origen, en la cual se reúnen, familiares y amigos, en torno a una mesa, para compartir un banquete.

Este día, tiene sus orígenes en una mezcla de tradiciones europeas y aborígenes.  Por parte de las tradiciones europeas, había unos festivales que se realizaban antes y después de los ciclos de cosecha para agradecer por una buena cosecha; además, servía para celebrar, después del duro trabajo, junto con el resto de la comunidad. Por otro ladeo, los nativos americanos también celebraban el final de la cosecha y ello hace que las dos costumbres se mezclen.

La mayoría de personas en los Estados Unidos celebran esta fiesta con reuniones familiares en sus hogares donde preparan un banquete. En muchas casas es común ofrecer una oración de gracias. El plato principal tradicional para la cena es un gran pavo asado u horneado. Este pavo tradicionalmente va acompañado con un relleno hecho de pan de maíz y salvia. Se sirve tradicionalmente con una jalea o salsa de arándanos rojos. Además suelen servirse platos de verduras como las judías verdes (ejotes, vainitas), la papa dulce (boniato,camote) y el puré de papa con gravy, que es una salsa hecha del jugo del pavo; también suele servirse una gran variedad de postres, siendo el pastel de calabaza el más popular. También es común preparar el pastel de nuez pacana y el de manzana.

La mayoría de negocios y oficinas están cerrados en este día; sin embargo, algunos almacenes, centros comerciales, restaurantes y bares permanecen abiertos. El viernes siguiente a la fiesta es tradicional la apertura de la temporada de compras navideñas. Este día se conoce como viernes Negro. Almacenes y tiendas todos ofrecen precios de rebaja y mucha gente acude desde las primeras horas del día a los centros comerciales… A esta “fiesta comercial” se le está sumando también el día que se conoce como “lunes cibernético.”

La ceremonia en sí, de la cena, en conjunto con la oración, es lo que se conoce con el nombre de “acción de gracias”

Pero, ¿qué significa dar gracias? Significa que se está agradecido por lo que se tiene y no pensar en lo que no se tiene…

También puede significar, ser lo suficientemente humilde como para aceptar lo que se nos da…

El mundo hoy en día se encuentra envuelto en una grave crisis económica. Los economistas nos dicen que es una reminiscencia de la Gran Depresión de los años 30 del siglo pasado. En Europa, naciones como Grecia e Italia están hoy, al borde de la quiebra. Otros como España, están alcanzando niveles de desempleo jamás imaginados; La nuevas potencias económicas como China e India, han decidido desacelerar su producción industrial; El otrora poderoso Estados Unidos, en compañía de otras naciones,  han perdido su calificación económica AAA.

¿Qué tiene que ver la fiesta de acción de gracias con el judaísmo?

Hay varias cosas que nos señalan que tienen mucha relación:

La primera de ellas se basa en la razón de que, el primer europeo que logró poner pie en suelo americano, se llamaba Luis de Torres: este hombre navegó con Colón en 1492, escribió una carta a casa que describe la vida de los animales exóticos en el Nuevo Mundo, entre ellos “un pavo real.”, Escribió en hebreo, y la palabra para “pavo real” es “tuki”  palabra que fue transformada por los europeos en “turkey”, y en cada acción de gracias, los estadounidenses están festejando con un ave cuyo nombre fue mal traducido.

La segunda razón que encontramos entre los historiadores se relaciona con la primera celebración descrita: ellos nos dicen que la primera Acción de Gracias fue reconocida en el año de 1621, cuando los colonos de Plymouth y los indios Wampanoag compartieron una fiesta de la cosecha de otoño. Algunos de estos historiadores judíos nos dicen que fue pensado originalmente como un día de ayuno, la introspección y oración, paralelo al Yom Kipur como lo concebimos actualmente, mientras que otros resemblan esta festividad, con el Sucot tradicional…

La tercera razón la podemos deducir de la proclamación del día de acción de gracias, del año 1789, por George Washington, en la cual, dedica este día para dar las gracias con un corazón agradecido a Dios, el creador de todo lo bueno “que era, que es y que siempre será”, la cual ha sido de gran influencia en las bases familiares de dicha celebración.

En el judaísmo encontramos días en los cuales la familia se reúne alrededor de una cena (diferente al Shabat), en la cual buscamos agradecer todas las bondades manifiestas que el Creador tiene para con nosotros: esto sucede especialmente en Sucot y, Maimónides describió esto diciendo que, si  las comidas en Sucot las compartimos con la familia, hablando y cantando juntos en la sucá podemos crear momentos imborrables, de disfrute en compañía de nuestro Padre Celestial, hasta la próxima vez que estemos reunidos.

Un cuarto motivo lo encontramos en el desfile, tradicional en las calles de las grandes ciudades de los Estados Unidos: este desfile, originado y promovido por las tiendas Macy ‘s, marca el inicio de la temporada de compras navideñas. Por supuesto, este legendario desfile es organizado por un centro comercial judío! (Las tiendas Macy’s las cuales fueron fundadas por los Strauss.) Al final de la Segunda Guerra Mundial, los grandes almacenes propiedad de familias judías se lograron extender de costa a costa, compitiendo con la tienda Macy´s en la organización de desfiles y en las rebajas prenavideñas, entre los cuales participan las siguientes tiendas:
• Rich’s
• Bergdorf Goodman
• Neiman Marcus
• Lord & Taylor
• I. Magnin
• Saks
• Filene’s
• Orbach’s
• Sears, Roebuck & Co.
•  YLoehmann’s,

Pero, ¿hay acaso alguna razón más espiritual que comercial?

Somos conocidos como judíos porque la mayoría de nosotros somos descendientes de Yehuda (Judá).

El secreto de la bendición de Judá está implícita en el significado hebreo de su nombre. Cuando Lea, su madre lo concibió, dijo, “Esta vez voy a dar acción de gracias al Señor; por esto llamó su nombre Yehudá” – de la palabra hodá, en hebreo, que significa, dándole gracias.

Bereshit / Génesis 29:35 Y volvió a concebir y parió un hijo, y dijo: Esta vez agradeceré al Eterno. Por tanto ella le puso el nombre de Judá (Yehudá)
Vatahár od vateléd ben vatomer hapaám odé et Adonai al ken kará shemó Yehudá vataamod milédet

 

Pero hay un aspecto que podemos considerar, es revolucionario en el judaísmo, que este nos enseña, todos los días, a ser agradecidos por las bendiciones que se presentan, cotidianamente, en nuestras vidas.

Abrimos nuestros ojos por la mañana y lo primero que hacemos es dar gracias al Todopoderoso  porque todavía estamos vivos.

Vamos al baño, y después decimos una bendición agradeciendo a Adonai que nuestro cuerpo sigue funcionando como debe ser.

Nos sentamos a comer un algo, según las costumbres locales de cada país o personales, en el desayuno, y antes de llevarnos el primer bocado a la boca, decimos una bendición agradeciendo al Creador, que todavía tenemos comida.

Decimos nuestras oraciones de la mañana, y damos las gracias a HaShem por darnos la dicha y el placer de ser judíos.

Algunos dicen que es una “obligación” llegar a decir cada día, más de cien bendiciones, en las cuales estamos agradeciéndole Al Eterno, por todo lo que nos da

Por ello queremos insistir que, en esta temporada, en la cual “el mundo entero” está al tanto de la celebración del día  de acción de gracias, iniciemos una rutina de tomar algunos minutos de nuestros días, para agradecer a Dios por las bendiciones que se manifiestan en nuestras vidas.

Por los juegos de los niños,  por las comidas en familia, por el esplendor de las velas de Shabat, por la salud, por el amanecer y el anochecer, por la vivienda que tenemos que nos preserva de las inclemencias del tiempo, por la paz del mundo que tanto la necesita, por las aves que nos despiertan en la mañana con sus trinos, por los buenos momentos compartidos con los vecinos, y por cualquier otro motivo que se nos ocurra

Tomémonos unos minutos esta semana para estar agradecidos por los regalos todos los días de estar juntos. Y que sea esto el inicio de una nueva rutina… y muy pronto veremos sus resultados…

 

321 judaismo.com

27 de noviembre de 2012 – 13 de Kislev de 5773

PorRabimordechai

Carta de un padre a un hijo

No ceses al fuego: termina tu trabajo (1)

CARTA DE UN PADRE A UN HIJO

 

Querido hijo,

 

Ha sido muy bueno hablar contigo escucharte que te encuentras en excelente estado de ánimo. Por favor llama a casa de vez en cuando, cuando puedas. Y trata de llenar tu tiempo libre con la Torá. Se nos dice que Yoshúa /Josué fue reprendido por el ángel a cargo de los ejércitos de Israel por desatender el estudio de la Torá durante los descansos en la batalla. Somos la Nación del Safra “y Sefer,” la espada y el libro. Cuando nos involucramos en la batalla, hay que dar el 100% para la pelea. Pero cada vez que tengas tiempo libre, tienes la obligación de meditar en la Torá día y  noche en plena medida. Lo sé, no es fácil en tu situación actual, sin saber que la orden para entrar en Gaza llegará, pero el estudio de la Torá es tan importante como la limpieza de tu rifle y asegurarse de que tus armas están cargadas con balas.

 

Por lo pronto, voy a tratar de enviarte un pensamiento de la Torá cada día. Me di cuenta de haber visto una versión abreviada  en tu habitación, y me acordé de ti diciéndome que querías mejorar tus habilidades en inglés, es por ello sí que voy a escribirte estas líneas en inglés, y de esta manera, puedas estudiar Torá y mejorar tu inglés al mismo tiempo.

 

Si tienes tiene acceso a la radio, estoy seguro de que estarás escuchando un montón de habladurías sobre el supremo esfuerzo que está haciendo la Fuerza Aérea de Israel de no dañar “civiles inocentes”. Ya sabes lo que pienso de eso. No estamos comprometidos en un partido de bádminton. Esto es la guerra. El Hamás no es más que un puñado de terroristas. Gaza es un estado terrorista. Las personas que viven allí se identifican con Hamás y con su juramento constantemente vocalizado destruir a Israel. Ellos “han montado” Hamás al poder. Hamás y todos los ciudadanos de Gaza buscan nuestra aniquilación. Esta es una guerra de Estado contra el Estado.

 

Pero permíteme que te recuerde de otro punto interesante. El año pasado, el gobierno de Siria  sacrificó a 50.000 civiles verdaderamente inocentes. ¿Acaso al mundo le importa un comino? No. ¿Alguien, seriamente le ordenó a Assad parar con ello? No. El mundo, incluso en el mundo árabe en sí, realmente no le importa cuantas decenas de miles de inocentes civiles árabes están siendo masacrados en Siria. Pero cuando Israel mata a unos cuantos “inocentes” transeúntes palestinos de Gaza que estaban viendo los terroristas lanzar un misil hacia sus abuelos en Ashkelon, entonces todo el mundo grita al unísono, desde el Departamento de Estado de EE.UU., hasta las Naciones Unidas y los líderes de Rusia, Inglaterra y Francia para nombrar solo algunos.

 

De repente, llenos de compasión por las víctimas inocentes árabes, todos ellos de inmediato empiezan a celebrar conferencias de prensa de emergencia, y advierten a Israel a que no escale en el conflicto, que no se atreva a enviar tropas terrestres en Gaza para desarraigar el terrorismo; que no haya más víctimas civiles. ¡Qué hipocresía! ¿Son acaso los árabes en Gaza diferente de los árabes en Siria? ¿Por qué el mundo permanece en silencio cuando Assad mata a 50.000 civiles inocentes, y repentinamente se espante y arme un alboroto de tipo histérico cuando Israel mata a un puñado de “inocentes” que acaban de estar muy cerca de un lanzacohetes?

 

¡Su doble moral es tan opaca! Así que ahora, hijo mío, quiero darte un mensaje secreto que quiero que transmitas a todos los miembros de tu pelotón. ¿Cuál es la verdadera razón por la cual los egipcios, y los británicos,  el presidente Barak, Hussein, Obama no quieren que nuestros soldados entren en Gaza y terminen el trabajo de borrar esta encarnación del mal en el mundo? No es porque de repente ellos amen y crean que los árabes son inocentes, ¡créeme!

 

La respuesta está en una de las porciones de la Torá se leen en Shabat. Ya en el vientre de Rivka, Esav estaba tratando de matar a Yaakov. Como el rabino Shimon Bar Yochai ha declarado, la halajá indica que Esav odia a Yaakov. Para promover sus propios intereses, Estados Unidos está dispuesto a respaldar, hasta cierto punto. Pero cuando vamos a ir con la intención de destruir a Hamas por completo, de una vez por todas – “¡No, no, no, no, no!”, Gritan. ¡Alto! Es en ese momento, cuando de repente,  todos, están preocupados por “los civiles inocentes”.

 

Sí, mi querido hijo, se que tú que estás luchando para detener el lanzamiento de misiles contra nuestro país y para proteger a nuestros compañeros judíos. Pero, como te he escrito anteriormente, se que estás luchando por algo mucho más. Eres un soldado en el ejército de Hashem, en la lucha contra la oscuridad y el mal en el mundo que trata de apagar la luz de Adonai. Las naciones de Esav e Ismael saben quiénes somos. Ellos saben que Israel es la nación escogida por El Eterno, dotada de la tarea divina de llevar la verdad del Reinado del Todopoderoso, para el mundo.

Ellos saben que la nación de Israel, en su retorno a la Tierra de Israel, no es una nación más del Oriente Medio, sino que es una Nación que renace de la Biblia, la cual ha venido a anunciar una nueva era de justicia y moralidad en el mundo. Con el fin de evitar que esto viene a pasar, al igual que los ejércitos de Faraón, Amalek, Grecia y Roma, que estuvieron en nuestro pasado, las fuerzas de la oscuridad de hoy, se levantan contra nosotros con todo tipo de alianzas y disfraces, Ishmael y Esav, untos, algunos aparentemente en forma bárbara como Hamas y sus socios, sedientos de sangre, tienen como único objetivo para el mundo, el de destruir los judíos, mientras que otros que se visten con el atuendo occidental civilizado y hablan consignas pomposas y  discursos vacíos, haciendo mención de Dios en sus labios pero se olvidan de Él en sus corazones .

 

No nos confundamos. El mundo árabe y el mundo occidental son los mismas Ishmael y Esav de la antigüedad. Las dagas de Ismael las conocemos muy bien. Pero a veces las sonrisas y caballerosos apretones de manos  de Esav suelen engañarnos al hacernos pensar que se ha olvidado de su queja criminal del pasado, como nosotros, Yaakov, fuimos galardonados con el derecho de la primogenitura, así fue cómo Israel fue elegido para ser, eternamente, reconocido como hijos de El Eterno: no para conquistar el mundo, sino para elevarse llevando a la humanidad a reconocer el Ideal Divino, el único y verdadero. Hoy en día, seguimos viendo, claramente que el odio de Esav continúa contra nosotros, y todavía estás encarnado en su corazón, y vemos como, un país tras otro, los Estados Unidos, Gran Bretaña, Francia, Alemania, Rusia … todos en voz alta, insisten en que tú y tus hermanos santos, soldados del ejército de Hashem , no den un paso hacia Gaza.

 

Cuando Israel se levanta para eliminar el mal del mundo, las Naciones Unidas de la Oscuridad saltan y gritan ¡no! ¡Alto! Que Hamás viva! No a causa de su amor por civiles inocentes como suelen declarar en su auto-rectitud. La masacre que está en curso en Siria ha puesto de manifiesto que todo es una farsa patética. La razón por la cual ellos quieren que te detengas es porque ellos no quieren que la gran luz de Israel venga a brillar en el mundo. Ellos no quieren a Dios en el mundo. Ellos quieren continuar dominando al mundo, con su explotación global, con su codicia, con el adulterio, y de labios, sirviendo a Dios. Santa Claus, sí. Canciones de Navidad y las campanas de trineo, sí. Alá, sí. Pero el verdadero Reino de Dios el que Israel representa, y que poco a poco vamos trayendo de vuelta al mundo con nuestro renacimiento milagroso, como una nación orgullosa judía en Israel, en el glorioso cumplimiento de las profecías de la antigüedad – ya no es la desgracia como la vivió el judío pária del pasado , sino como  el poderoso león de Judá – en el interior de sus corazones,  sienten de que esta increíble redención del pueblo judío en Israel es una señal de su muerte, el fin de sus falsas religiones, culturas y credos inmorales, egoístas.

 

Ellos saben que este es el fin, este es el fin, y este es el fin. Y esto es algo que no se puede permitir. Así que se levantan al unísono, Ishmael y Esav juntos, y de manera urgente envían embajadores y delegaciones especiales de las Naciones Unidas a Israel para obligarnos a parar antes de que tú y tus valientes y santos camaradas, entran en Gaza y aplasten el terrible cáncer y el mal supurante que se esconde cobardemente en las mezquitas, escuelas, hospitales, casas de familia, y en un laberinto de túneles subterráneos que es lo más parecido en este mundo, al infierno.

 

Pero el Eterno de Israel no mentirá. Él ha decretado que Su Reino será establecido sobre toda la tierra, y elegido, el Estado de Israel y a las Fuerzas de Defensa de Israel para hacerlo, para establecer la verdadera bondad y la verdadera justicia en el mundo para todos los pueblos, con la aniquilación de la oscuridad que busca con todas sus fuerzas, evitar que la luz de Adonai brille.

 

Se fuerte mi hijo. Mantengamos la fe. Permite que el Shema Israel sea tu grito de guerra. “Escucha, oh Israel, el Señor es Dios, el Señor es Uno!”

 

Los amamos.

 

Abba

(1) Escrito por Tzví Fishman, autor de muchas novelas, que se encuentran disponibles en los centros de mercadeo del internet como el Amazon®

Traducido al español por 321judaismo.com

19 de noviembre de 2012  —  05 de Kislev de 5773

PorRabimordechai

Tu Bishvat

TU BISHVAT- ALGO NO CONTADO

ALGUNOS NOMBRES QUE RECIBE ESTA FESTIVIDAD

Jamishá Asar Bishvat

Jamishasar  en árabe -la fiesta de los árboles-, -el día del florecer de los árboles

En ladino:”Rosasana de los árbores

?  Tu Bishvat: ¿Qué es?  Es una ocasión también conocida como Rosh Hashaná Leilanot (Año nuevo de los árboles).  Esta festividad no aparece en la Torá, y es mencionada por primera vez a fines del período del Segundo Templo como el “día decisivo” en relación a los diezmos de los frutos de los árboles. El agricultor que calculaba la recolección de los frutos a fin de calcular el diezmo, debía incluir aquellos que comenzaron a madurar antes del 15 del mes de Shvat entre los frutos del año que había terminado. Los frutos que maduraban después del 15 de Shvat eran incluidos en el cálculo de los frutos del siguiente año.

?  La fecha adecuada para celebrar es el día quince, momento en el que la luna alcanza su estado de plenitud.

?  La luna simboliza la renovación permanente. Nace a comienzos del mes, crece lentamente, alcanza su plenitud al llegar al día quince y, lentamente, con el paso de los días se desdibuja en las alturas hasta terminar desapareciendo por completo. La luna es experta en el arte de renacer. Permanentemente esta viniendo del    “no ser”, del “no estar”, de la nada.

?  Se celebra ese día, en relación con el ciclo de la luna, porque recuerda los ciclos de la vida.

“Hay cuatro comienzos de año: el primero de Nisán es el año nuevo para el cómputo de los reyes y de las fiestas de peregrinación; el primero de Elul es el año nuevo para el diezmo del ganado. El primero de Tishrei es el año nuevo para el cómputo de los años, la shmitá y el iovel, para la plantación y los vegetales. El quince de Shvat es el año nuevo de los árboles.

?  Shvat : undécimo mes del año en la cuenta que comienza a partir de Nisán, y el quinto a partir de Tishrei. Las Escrituras siempre se refieren a éste como el undécimo mes: veamos como los relaciona:

Y fue en el cuadragésimo año, en el undécimo mes… (Deuteronomio / Devarim 1:3);

En el día veinticuatro del undécimo mes, el mes de Shvat… (Zejaria 1:7).

Tu biShvat marca el día en que ya han caído la mayoría de las lluvias del invierno en la tierra de Israel y la savia nueva -la fuerza de vida- comienza a ascender desde la tierra por el tronco y las ramas del árbol. Comienzan a aparecer también nuevos frutos en las puntas de sus ramas, dando inicio, al Año Nuevo de los Arboles.

Algo de aspectos históricos:

?  En el primer día de Shvat que Moshé comenzó a dar su arenga final a Israel, EN LAS 70 lenguas conocidas en el momento. el Libro de Devarím / Deuteronomio 1:5 que dice: De este lado del Jordán, en la tierra de Moáv, Moshé comenzó a explicar esta Torá…                Beéver haYardén beéretz Moav hoíl Moshé beér et hatorá hazót lemor.                                             Fue entonces que amonestó al pueblo por haberse rebelado contra El Eterno durante sus cuarenta años en el desierto. Allí repasó y enseñó muchos de los preceptos que ya habían sido entregados en el Monte Sinaí y en el Ohel Moed (Tienda de Reunión, el Tabernáculo), y también dio a conocer nuevas mitzvot que aún no habían sido encomendadas. Enumeró las bendiciones y maldiciones a las que el pueblo estaría sujeto de cumplir o violar la Voluntad Divina y preparó a la nación para su ingreso y toma de posesión de la tierra de Canaán; y concluyó bendiciéndolos antes de su muerte.

¿Qué relación tiene Tu Bishvat con el hombre?

En reiteradas oportunidades, la Torá compara al ser humano con el árbol:

  • Devarim /Deuteronomio 20: 19 diciendo:  “El hombre es un árbol del campo”

Ki tatzúr el ir yamím rabím lehilajém aléia letofsá lo tashjít et etzá lindóaj aláv garzén ki miménu tojél veotó lo tijrót ki haadám etz hasadé lavó mipanéija bamatzór.

  • Yesháia 65:22 “Porque como los días de un árbol serán los días de mi pueblo”

Lo yibnú veajar yéshev lo yiteú veajér yojál ki keméi haétz yeméi amí umaasé yedéihem yibalú bejirái.

  • Yerémia 17:8 El será como un árbol plantado cerca a una fuente de agua

Vehayá keétz shatúl al màim veál yubál yeshaláj sharasháv veló yeré ki yavó jom vehayá aléhu raanán ubishnát batzóret lo yidág veló yamísh maasót prí.

  • Está la comparación que dice que, un justo es tan fuerte como un árbol plantado sobre una fuente de agua como dice en Tehilím / Salmos 1:3:

Será como árbol plantado junto a corrientes de aguas, que da su fruto en su tiempo y su hoja no cae; y todo lo que hace, prosperará.

Vehayá keétz shatúl al pilguéi máim asher prió yitén beitó vealéhu lo yiból kol asher yaasé yatzlíaj.

  • Tehilim 92:13 El justo florecerá como la palma; crecerá como cedro en el Líbano.

Tzadík ketamár yufráj keérez baLebanón yishgué

Dos explicaciones para la similitud…….

?  La primera nos dice que un árbol y un hombre necesitan de estos 4 elementos para sobrevivir:

?  Tierra: dicen nuestros sabios: Un árbol requiere ser firmemente plantado y buenas raíces para que los vientos no  los tumben: el hombre, con buenas bases, adecuados valores morales y espirituales que constituyen adecuados filtros y escudos para que nada ni nadie les pueda alterar sus rumbos.

“Todo aquel, cuya sabiduría excede a sus buenas acciones: ¿a qué se equipara?

A un árbol cuyas ramas son numerosas pero sus raíces son insuficientes; entonces viene el viento, lo arranca de cuajo y lo da vuelta, como está dicho: ‘Y él será como un árbol solitario en una tierra yerma y no verá cuando venga el bien; morará en tierra reseca en el desierto, en una tierra salina deshabitada’.

Pero aquel individuo cuyas buenas obras superan a su sabiduría, ¿a qué se equipara?

A un árbol cuyas ramas son escasas pero de raíces numerosas, incuso si todos los vientos del mundo vinieran y se abatieran contra él, no lo moverían de su lugar, como está dicho: ‘Y será como un árbol plantado junto a las aguas, hacia la corriente extiende sus raíces, y no sentirá cuando llegue calor y su follaje permanecerá lozano; durante el año de sequía no se preocupará ni dejaría de producirá frutos”.

 

Agua: dicen nuestros sabios: El agua permite que se absorban los nutrientes: Sin el agua, el árbol fallece y la Torá se compara con el agua, como está escrito en Devarím / Deuteronomio 32:2 “Mis enseñanzas se comparan con la lluvia”

Yaaróf kamatár likjí tizál katál imráti kisirím aléi déshe vejirvivím aléi ésev.

El judío debe ser como un recipiente para contener el Agua – sabiduría – que provee la Torá.

 

Oxígeno (Aire): Nos enseñan nuestros sabios que, a través de la respiración ingresó la vida al cuerpo: el suspiro de vida que dio El Eterno a Adam (Bereshít / Génesis 2:7) mediante la palabra Neeshamá que es igual a neshamá de alma, por lo tanto, metafóricamente la fuerza espiritual de la vida viene a través del aire.

Fuego: Hoy en día entendemos que los procesos eléctricos, químicos, de calor, como la fotosíntesis permiten al árbol a sobrevivir: este tipo de procesos pueden ser productivos cuando generan creación o destructivos cuando generan odio y resentimientos. Todos los hombres necesitamos del calor, fuego, para sobrevivir: simbólica y metafóricamente los procesos benéficos del calor y del fuego están dados por el calor de la amistad, los vecinos asociados, colegas y estos, a su vez, están representados por las costumbres y ceremonias judías, que lo van a acompañar durante toda su vida.

 

 

Y la segunda explicación…

La vida de un árbol y la de una persona, comienzan por una semilla fertilizada, la cual  necesita de muchos cuidados y apoyo en sus primeros días. A medida que crecen, desarrollan raíces y produces sus propios frutos/bebés. Al final, el hombre, tal como el árbol, muere.

El hebreo expresa la similitud entre el hombre y el árbol utilizando la misma terminología para ambos: tzmijá, para crecimiento, hitpatjut, para desarrollo; prijá, para florecimiento, y, likmol, para marchitarse.
Esta fiesta especial adquiere un significado profundo, al recordar lo similares y lo  dependientes que somos el uno del otro y qué preciosa es nuestra relación.

 

Relacionemos a Tu Bishvat con los Profetas…

?  Yejezquel / Ezequiel (17:22-24): “Así dice El Señor: También yo tomaré de la copa del alto cedro, de las puntas de sus ramos escogeré un ramo y lo plantaré yo mismo en una montaña elevada y excelsa… Echará ramaje y producirá fruto, y se hará un cedro magnífico…”

?  Yejezquel / Ezequiel 34:22-31 “El árbol del campo dará su fruto, la tierra dará sus productos y ellos vivirán en seguridad en el suelo…Haré brotar para ellos un plantío famoso; no habrá más víctimas del hambre en el país… Y sabrán que Yo, Adonai , estoy con ellos… Vosotras, ovejas mías (al pueblo de Israel), sois el rebaño humano que yo apaciento, y yo soy vuestro Elohim”.

?  “Y todos los árboles del campo sabrán que Yo, Adonai, humillo al árbol elevo al árbol humilde, hago  secarse al árbol verde reverdecer al árbol seco”,

Relacionemos Tu BiShvát con leyendas…

?  Un ángel de El Eterno habló y dijo: ¡¡Shlómo, rey de Israel! Debes saber que todos los reyes deben llevar una corona, y también tú, ahora que eres rey de Israel, tienes que llevar una .Sal al campo y escoge una flor, la más hermosa de todas, y con su ayuda prepárate una corona. Salió Shlómo al campo y se encontró con  un ramo de ciclaminos  muy hermoso. Ordenó a sus súbitos que le preparen una corona de la misma forma que la flor del ciclamen (rakefet). Es por eso que en Israel se le llama a esta flor con el nombre “la corona de Shlómo”. Posteriormente llegaron los conquistadores que destruyeron todo y robaron todas las pertenencias de valor de los templos, hasta la corona del reino de Yehuda. En ese momento, todos los ciclaminos inclinaron su cabeza de tristeza y duelo, y dijeron: “Si la corona vuelve a ser colocada en la cabeza de un  descendiente de  David volveremos a levantar la cabeza y mirar con la frente en alto, como lo hacíamos en el  pasado”.

?  En  los montes de  Galil, rondaba un pastor con faz redonda  y dorada cabellera, llamado Narciso. (????????? en Griego) Todas las muchachas del pueblo decían que era muy bien visto pero él no estaba consciente de su belleza, porque nunca había visto su propia cara. Una  vez,  mientras bajaba por el monte Carmelo pastando su ganado, tenía que  atravesar el  río Kishón; observó las aguas de éste, y vio su cara reflejada en ellas. Se emocionó tanto  por darse cuenta de su belleza que cayó en ellas y se hundió en lo profundo  del río. En  el lugar de su percance creció una flor, que su corona blanca y circular recuerda la cara del pastor y  la copa amarilla que está en la corona, recuerda sus rizos dorados. Es por eso que hasta el día de hoy, le llaman a esa flor, narciso.

¡Como se recuerda o celebra TU BISHVAT  en diferentes comunidades!

Polonia y Lituania

?  se servía en la víspera del 15 de Shvat una cena festiva a la que  acompañaban frutas, y en la mañana se hacían un banquete de frutas con lo que cada niño traía  a la yeshivá. El Maestro solía relatarles sobre la Tierra de Israel y sus frutas y los niños cantaban canciones especiales.

               Babilonia

?  Era costumbre realizar una “bendición a los árboles”, desde el comienzo del mes de Shvat se organizaban grupos que salían a los campos a bendecir a los árboles. Algunos pasaban todo el día en los campos. La fiesta era llamada tafkía el sgar – el florecimiento de los árboles.

Salónica

?  Se sirven platos con frutas,  se le agrega un guisado caliente compuesto  de trigo y de castañas. Este es uno de alimentos especiales para Tu Bishvat. Se toma vino blanco. También aquellos  que no consumen alcohol durante el año, deben beber un poco.

?  Las frutas,  tanto frescas como secas, se sirven en platos decorados con flores. En la preparación de los arreglos de fruta y flores participa gente con sentido artístico. Hasta los niños, que en general se acuestan temprano, se quedan despiertos, para cumplir la leyenda que dice que un ángel de 6 años debe golpear a los plantas y decirles: “crece”; ya que es aceptado entre los judíos de Salónica  que el ángel baja de su residencia en el 15 de Shvat y decreta la vida de las plantas,

?  Lectura de poemas en Ladino que incluyen alabanzas Al Eterno y canciones de cada fruto que se recitan al servirse el fruto correspondiente.

Izmir (Esmirna)

?  Se acostumbraba a reunir a todos los alumnos en la ciudad para recitar en conjunto 15 capítulos de Salmos / Tehilim en honor al día. El comer las frutas se asociaba con el bienestar del hogar y para bendición en el hogar. El dueño de casa bendecía sobre un pan de trigo, ya que el trigo representa la paz, como está escrito “Ha impuesto la paz en las fronteras, te da en abundancia la grosura del trigo” (Salmos / Tehilim 147:14). El ama de casa lo hacía sobre la viña como está escrito “Tu mujer será como una viña fructífera”. (Tehilim 128:3). Los niños bendecían sobre la oliva, como está escrito “Tus hijos serán como plata de olivo” (Tehilim 128:3), y las niñas bendecían sobre las granas y nueces como está escrito “Gloriosa es la hija del rey dentro del palacio” (Tehilim 45:14). La granada y la nuez por las hijas por: “toda espléndida, la hija del rey, va adentro, con vestidos en oro recamados” ; dátiles y manzanas por los infantes: “debajo del manzano te desperté, allí donde te concibió tu madre, donde concibió la que te dio a luz” (Shir haShirím / Cantar de los Cantares, 8:5), “hay miel y leche debajo de tu lengua” (Id. 4:1l)

India

?  Hay reunión en las casas: Cada uno de las personas allí ´reunidas, dice un Yehí Ratzón (Sea Tu voluntad…) y Vihí Noam (Ponga el Señor el don de su dulzura y clemencia), y un capítulo y un fragmento del libro Pri Etz Hadar, sobre cada una de las 30 frutas [1] que ingieren. Cada uno come una especie tras otra, tanto bendiciendo por él mismo, como compartiendo la bendición realizada por los demás. con todo fruto que se encuentra sobre la mesa. Con cada capítulo, una fruta nueva y con cada fruta una bendición. Hasta que se finaliza el Seder. Luego hacen un kidush para bendecir el vino, y hacen la ablución de las manos y comen todo el banquete cada uno según su capacidad y con la apropiada intención.”

Kurdistán

?  Ellos llaman a la jornada, en arameo: el anuncio de los árboles o la alegría de los árboles o la fiesta del árbol.

?  Acostumbran comer la mayor cantidad de frutas, y se envían platos que contienen por lo menos tres especies de frutas distintas. Por las calles se ve a muchos jóvenes repartiendo las frutas.

?  También los curdos musulmanes envían frutas a los judíos con la esperanza que las oraciones de los judíos también beneficien a sus frutos.

?  Se invita a los hogares a diez personas y cada uno de ellos dice una bendición distinta. En la ciudad de Amadie, los hombres se reúnen en las tumbas de Jazán David y de Jazán Yoséf, y llevan toda clase de frutas secas y frescas y hacen tortillas y el jajam explica lo que acaece y el significado de “y entonces cantarán todos los árboles del bosque”.

?  Las mujeres consideran la fecha como propiciadora de encantos mágicos referidos a la fertilidad ya que unen sus suertes a la de los árboles.

?  Las mujeres estériles piden tener un fruto en sus entrañas tratando de trasladar a si mismas ‘el embarazo’ que tienen los árboles el 15 de Shvat.

La Zona Del Cáucaso
Hay distintas informaciones. Una de ellas dice: “El 15 de Shvat ingieren frutas, pero no es un día de fiesta en especial”.

?  Otro dato, del cual no hay una fuente fidedigna, relata: “En ese día solían comer y beber abundantemente, y hacia la noche se reunían en grupos para comer y los jóvenes y las señoritas salían con panderos bailando por el mercado y por las calles”.

 

 

 

 

¿Hay algunos frutos especiales para Tu Bishvat?

?  Deuteronomio / Devarím 8:8 Tierra de trigo, cebada, uvas, higos, granadas, dátiles, olivas y miel.

Eretz jitá useorá veguéfen uteená verimón éretz zéit shémen udvásh.

“Comerás hasta saciarte y bendecirás a Adonai  en esa tierra buena que te he dado” (Deuteronomio / Devarim 8:10);

Veajálta vesaváta ubeájta et Adonai Elohéija al haáretz hatová asher natán laj.

 

¿Qué nos narra la Torá acerca de los frutos? ¿Qué significado tienen? ¿Qué relación tienen con los hijos de Israel?

Aceitunas: “Olivo verde hermoso en su fruto y en su parecer llamó tu nombre Adonai” (Yerémia / Jeremías 16:11)

Tus hijos como plantas de olivo alrededor de tu mesa (Tehilím 128:3)

?  “Así como la oliva no da su aceite, sino al ser prensada, de igual modo Israel no vuelve a Adonai, sino hasta que lo oprimen”.

?  Israel es considerado como el olivo porque:

1.- sus hojas no caen ni en verano ni en invierno y no serán equivalente a un molde apagado ni en este mundo, ni en el mudo a venir y

2.- así como su aceite produce luz, así el Pueblo de Israel traerá la luz al mundo por medio de la Torá.

El olivo siempre fue considerado como uno de los árboles más importantes a los ojos del pueblo y hasta hoy en día se conoce el valor que le dan los campesinos árabes. Su cuantía se basa, antes que nada, en que gracias al aceite de oliva “son honrados los dioses y los hombres” (Jueces / Shoftím 9:9) y al olivo acuden primero los árboles en la parábola de Yotam para otorgarle la corona del reino, pero el olivo rechaza diciendo que no es de su honra! “¿Voy a renunciar a mi aceite… para ir a vagar por encima de los árboles?” (Shoftím 9/9). El aceite de oliva era un producto lujoso en la economía nacional asentada en Israel, su cuidado, el crecimiento del árbol, la recolección de sus frutos y la extracción del aceite necesitaban gran ocupación e inversión. Varios años hay esperar hasta poder disfrutar de los frutos de olivo. La atención a los olivos era la profesión más común en las zonas montañosas de Eretz Israel. Con el aceite se ungía a los sacerdotes y a todos los instrumentos para el Servicio de Adonai para el Templo el día de su primer uso, y a los reyes el día en que se les subía al trono, por lo que recibió un grado de santidad. Sin lugar dudas el olivo era el árbol más respetado de todos los árboles en la cultura judía ancestral.

Dátiles: “El justo florecerá como la palmera (Tehilím / Salmos 92:13) y ellos darán frutos dulces como los dátiles de las palmeras”. “Tu estatura será semejante a la de la palmera (Shir haShirím / Cantar de los cantares 7:8)”.

“Así como la datilera tiene un “corazón” (el tronco que no se divide en ramas), tal cual Israel tiene un solo corazón para con su Padre del Cielo”.

Débora, la profetisa, se siente de fijo debajo de una palmera, y  el Pueblo de Israel acude a ella en busca de justicia. Por eso, se llama ese árbol “la palmera de Débora” (Jueces /Shoftím 4:5).

Ninguna parte de la palmera se constituye en desecho: Los dátiles son comestibles, las ramas sirven de alabanza en Sucot; la paja seca para construir el tejado; las fibras son para cuerdas: las hojas para tamices: el tronco para las vigas de la casa: así es cada judío: útil en cada uno de los desempeños que es capaz: caridad, cumplir mitzvot, conocimiento etc.

UVAS:

Así como hay racimos de tallo grande o pequeño, así hay judíos: humildes y arrogantes: pero quien se involucra con la Torá siempre será humilde.

?  “Así como la vid tiene comida (la uva) y bebida (el vino), del mismo modo Israel posee el estudio de la Torá y buenas acciones”.

?  Segundo en importancia después del olivo, se encuentra la uva. También ésta, fue utilizada para el servicio sagrado de Adonai. En la parábola de Yotam se encuentra la viña como la fuente del mosto, “el que alegra los dioses y a los hombres” (Shoftím / Jueces 9,13). Y es así: en el judaísmo no hay una celebración ni una alegría sin vino, sobre todo si se trata de una alegría relacionada a una mitzvá.

HIGOS:

“Quien cuida de la higuera. Comerá de sus frutos (Mishlé / Proverbios 27:18)” ¡Así como el higo no madura de una sola vez, así el que más estudia la Torá, más conocimiento encontrará!

?  El higo no tuvo el honor de ser parte de la vida ritual de los Templos, mas, sin embargo, su parte en la  economía del país era importante. Los higos satisfacían la demanda de frutos dulces en el  invierno, época en la que la demanda hacia lo dulce en muy grande. Esta fruta no sólo se ingiere fresca sino también seca, ‘kitz’, en la lengua de las Escrituras. En varias ocasiones el higo es recordado como uno de los alimentos esenciales para la población en las épocas de la Biblia y del Talmud. Guedaliá ben Ajikam, que fue puesto como dirigente de los judíos de Judea por el Rey de  Babilonia, le aconseja al pueblo que se quedaría dentro de las fronteras de la Tierra de Israel, para almacenar “vino, ‘kitz’ y aceite” y esperar con calma a los conquistadores.

“¿Por qué se compara a Israel al manzano? …pues así como el manzano aparece su fruto antes que las hojas, así Israel adelantó (su compromiso en Sinaí) “Naasé” (obedeceremos la Torá), antes que “Nishmá (entenderemos)”.

?  Esta fruta no es mencionada muchas veces en los textos bíblicos o post-bíblicos, por tener que crecer en tierras de mayor calidad que el resto de los árboles,

La granada

Este no era un fruto abundante en la antigüedad, por crecer abundantemente sólo en las proximidades de fuentes de agua como los lagos, etc. La ´corona´ en la parte superior de la fruta sirve y seguramente sirvió en el pasado, para decorar, entre otras cosas los ´sifrei Torá´. “Tus brotes, un paraíso de granados, con frutos exquisitos” dice  Shir haShirim / Cantar de los Cantares (4:13).

TU BISHVAT Y LA ECOLOGÍA

El corazón del mensaje ecologista es la protección del bien común, empezando por el planeta que compartimos, la casa que debemos mantener limpia: “cuidar el jardín”. La tierra es la matriz del hombre: “de ella provenimos y a ella nos encaminamos” (la voz “hombre” en hebreo, “Adam” es de la raíz “tierra”, “adamá”). Esta idea ha sido llevada al judaísmo contemporáneo,  en primera instancia, porque lo esencial del sionismo moderno consiste en hacer retornar al pueblo judío al contacto con la tierra, a la sociedad con el Creador que surge de labrar el suelo que nos ha dado.

(GÉNESIS / BERESHIT 2:8-9).

  • El Eterno, después de haber concluido la labor de la creación, después de haber creado a los cielos, las estrellas, las plantas, los animales y al hombre, no se conforma con su obra e inmediatamente planta un jardín: “Luego plantó Adonai un jardín en Edén, al oriente, donde colocó al hombre que había formado. Adonai hizo brotar del suelo toda clase de árboles deleitosos a la  vista y buenos para comer…”

Vayitá Adonai Elohim gan beEdén mikédem vayasém sham et haadám asher yatzár. Vayatzmáj Adonai Elohim min haadamá kol etz nejmád lemaré vetov lemaajál veEtz haJaím betój hagán veEtz haDáat tov vará.

  • “De la misma manera que Adonai inmediatamente después de la Creación plantó un Jardín, el Pueblo de Israel, inmediatamente después de entrar a la tierra de Israel debe plantar, como está escrito: “Cuando hayas entrado en la tierra que yo voy a daros … Seis años sembrarás.. y seis años podarás tu viña y recogerás su producto; y en el año séptimo, sábado de descanso será para la tierra; sábado en nombre del Eterno; tu campo no sembrarás, y tu viña no podarás. ” (Levítico / Vayickrá 25: 2-4).

Daber el benéi Israel veamárta aléhem ki tavóu el haáretz asher aní notén lajém veshavetá haáretz Shabat laAdonai. Shesh shaním tizrá sadéja veshésh shanim tizmór karméja veasáfta et tevuatá.

Las Escrituras, y más específicamente el Salmo / Tehilim 104,  es uno de los más claros ejemplos del hábitat natural de los animales y el ciclo de vida terrestre, diciendo: “Eres Quien envía fuentes en los valles, las aguas van corriendo entre los montes, abrevan a las bestias del campo, los asnos monteses apagan su sed, y a sus orillas habitan las aves del cielo, gorjean entre las ramas. Eres Quien riega los montes, y la Tierra se llena del fruto de Tus obras. Haces producir la hierba para las bestias, y las plantas en las que trabaje el hombre, para sacar pan de la tierra, el vino que alegra su corazón y al aceite que hace relucir su rostro. Los árboles del Señor están llenos de vigor, allí donde anidan las aves, la cigüeña tiene en los cipreses su casa. Las altas montañas son para las cabras monteses, los peñascos refugios para los conejos. Traes la noche, en ella se ponen en movimiento las bestias de la selva, los leoncillos rugen por su presa, y piden a Adonai su alimento. Se levanta el sol, sale el hombre a sus labores. Cuán grandes son tus obras, oh Señor, con sabiduría las has creado y la Tierra está llena de Tus criaturas”.

El hombre ha aprendido a reconocer la interrelación entre los distintos tipos de vida, y por lo tanto, es consciente de que todo cambio que ejerza artificialmente en un sistema natural, puede perjudicar ese sistema y, a pesar de una doble advertencia que se encuentra en la Torá: “llenad la Tierra y dominadla” y, simultáneamente, “cuidar el jardín”, son muchas de las medidas que deben utilizarse proteger nuestra Tierra y para salvaguardar sus recursos: el Estado de Israel es un ejemplo de ello: creó en el año 1964, la Dirección Nacional de Reservas Naturales; desde ese momento, más trescientas reservas ya han sido demarcadas, que cubren una extensión de más de ciento sesenta mil hectáreas, con especies protegidas en ellas, tanto animales como vegetales, con legislación muy específica para su protección. Además, el Kéren Kayémet, cada año más de dos mil hectáreas de nuevos bosques y ha construido más de un centenar de parques de recreación y más de veinte parques y zonas forestales.

 

Podemos concluir este repaso sobre Tu Bishvat con dos aspectos: el primero de ellos, una plegaria de uno de los grandes maestros del jasidísmo, quien solía decir: “Señor del Universo, otórgame la posibilidad de estar solo para hacerme del hábito de salir cada día a la naturaleza, entre árboles y pastos, entre lo que crece y florece, para expresar allí todo lo que dicta mi corazón, para que el follaje, los árboles, las plantas, se despierten con mi llegada y envíen el poder de su vida a mi plegaria, para que mi oración sea un todo, por medio de todas las cosas que crecen, que son como una por su fuente trascendente”.

?  Y el último,  dos párrafos del Talmud, que se refieren a los árboles y que tienen una profunda lección para nosotros:

Había una persona que caminaba por el desierto hambriento, cansado y sediento. De repente avistó un árbol con fruta deliciosa, una sombra agradable y una fuente de agua que pasaba junto de él. Comió de su fruta, bebió del agua y descansó a su sombra. Cuando llegó el momento de despedirse para proseguir camino, dijo: “Ilan, Ilan… árbol, árbol: ¿con qué te puedo bendecir? Si dijera que tus frutas sean dulces, ¡ya lo son!, que tu sombra sea agradable, ¡ya lo es!, que una fuente de agua pase a tu lado, ¡la fuente ya existe! ¿Qué puedo decir entonces? ¡Que sea la Voluntad (de Adonai) que los árboles que planten a partir de tu semilla sean igual de buenos que tú!

Un anciano plantó un árbol. Un joven que pasó por el lugar le preguntó: “¿Qué está plantando?” El anciano respondió, que estaba plantando un algarrobo (jarúv).
“¿No sabes acaso que un algarrobo tarda 70 años en dar frutos? ¡No vivirás para disfrutarlo!”
El anciano dijo: “Otros plantaron para mí, ahora yo planto para las futuras generaciones”.

 

Terminado de elaborar el 16-01-2008  ? 9 de Shvat de 5768

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Citar la fuente en cada una de las distribuciones que le haga

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?  Que sea de uso personal

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?  Si hay que desechar este material, no lo destruya sino que entiérrelo: contribuye así también con el medio ambiente.

No cambiar ni modificar la palabra de la Torá, Tanaj ni libros complementarios. Que estén citados en el presente trabajo.

 

 

 

 

 



[1] el Rav Jaim Vital, explica en su libro “El árbol de la vida”,  que hay  30 especies de frutas de árboles. Diez de ellas, del Olam haBria carecen de cáscara por fuera y no tienen hueso de  gran solidez por dentro, por lo que se comen tal como son. Y éstas son: uva, higo, manzana, etrog, limón, pera, fresa, algarrobo, la Cydonia Vulgaris etc. Diez de ellas del Olam Yetzitra , dentro de las cuales hay semillas adentro de la fruta que no son comestibles, por no ser tan blandos como en el primer grupo: aceituna, dátil, cerezas, ciruelas, tamariscos, etc. Y las últimas diez especies de frutas, que pertenecen, al Olám Haasiá de los cuales se ingiere únicamente lo de adentro y se tira  la cáscara: granada, almendra, piñones, pistachos, castañas, nueces, fresas, avellanas, bellotas, etc.


PorPublicaciones

Brit Milá

Brit Milá

Que significa.

 

Brit Milá literalmente se traduce como el “Pacto de la Palabra” y se conoce como el “pacto de la Circuncisión y es una tradición en el judaísmo celebrar la llegada del recién nacido a este mundo, recodando con ese nacimiento que en la creación de esta vida hay tres socios: el padre, la madre y HaKadosh Baruj Hu, y es el momento del Pacto, en el que se incluye a una nueva criatura, en la historia de la nación judía

La Torá nos recuerda que a través del acto de la Brit Milá se recibirán recompensas futuras y eternas y no hacerlo, se recibirá un serio castigo.

Brit Milá significa combinar un procedimiento quirúrgico, una ceremonia religiosa  con una cantidad importante de bendiciones y oraciones que le permiten a un nuevo bebé, involucrarse con un sistema de vida con una gran conexión espiritual y cultural.

 

La mitzvá

El primer mandamiento que recibió nuestro patriarca Abraham, como símbolo del pacto eterno entre Adonai y su simiente, es quitar el prepucio que cubre el glande del órgano sexual masculino. De esta manera se encuentra escrito en la Torá: Dijo El Eterno a Abraham:

Más tú, cuida Mi pacto; tú y tu descendencia después de ti, por las generaciones. Éste es Mi pacto que cuidarán, entre Mí y entre vosotros y entre tu descendencia después de ti: se circuncidará de vosotros todo varón. Circuncidaréis la carne de vuestro prepucio, y será la señal del pacto [existente] entre Mí y entre vosotros (Bereshit 17:9-11).

Vayomer Elohim el Avraham veatá et brití tishmór atá vezarajá ajaréja ledorotám. Zot berití asher tishmerú beiní uvbeinéijem ubéin zarajá ajaréja himól lajém kol zajár. Unemaltém et besár orlatjém vehayá leót berít beiní ubeinéijem.


El mandamiento anterior  se encargó de hacer vibrar a este hombre de fe. La Torá nos relata cómo nuestro patriarca Abraham, aunque ya era anciano, cumplió, con sus propias manos la palabra de Adonai. Además, circuncidó a su hijo Ishmael a la edad de trece años, y a su hijo Itzjak a los ocho días de su nacimiento como lo leemos en Bereshit 21:4, que dice:

Y circuncidó Abraham a su hijo Isaac a los ocho días de edad, como Dios le había ordenado.
Vayamol Avraham et Itzjak benó ben shmonat yamím kaasher tzivá otó Elohim.

Al igual que nos relata que pasaría si no cumplimos con el precepto:

Y el varón incircunciso, que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, esa alma será extirpada de su pueblo; ha violado mi alianza.
Vearél zajár asher lo yimól et besar orlató venijretá hanéfesh hahí meameyhá et berití hefar.

Esta es una práctica considerada sagrada y, es hoy en día, ejecutada por todas las generaciones del pueblo judío., aunque pasó, por un período en la historia moderna del judaísmo del siglo 19 de la Era Común, en el cual fue vetada por un grupo de pensadores, teniendo gran influencia en la judería europea de esa época.

Nuestros estudiosos le han dado al padre, la obligación primaria de realizar al varón, la circuncisión, siguiendo el ejemplo de Abraham.  Sin embargo, si no se siente calificado para dicho procedimiento, puede delegar esto a un Mohel.

También nuestros sabios dejaron consignado en El Talmud lo siguiente: “quien trasgrede el pacto de Abraham, nuestro patriarca, aunque tenga Torá y buenas acciones no tiene parte en el mundo por venir” (Sanhedrin 99 a).

Revisemos que tiene escrito el Talmud, en alguna de sus Mishnaiót:

Cuando Abraham tenía la edad de 99 años, Adonai le había ordenado circuncidarse

Adonai le dijo a Abraham: “En la medida que tu permanezcas incircunciso, no serás perfecto, Cuando realices este acto, lograrás un nuevo estado de santidad y te elevarás por encima de las leyes de la naturaleza. Por veinte generaciones he esperado por ti, para que realices el acto de la circuncisión. Si te rehúsas a hacerlo, regresaré al mundo al estado en que se encontraba antes de la creación”.

“Si el mandamiento de la circuncisión es tan maravilloso, pregunto Abraham, ¿Por qué no se lo diste al primer hombre, a Adam”?

“No te permito que me cuestiones” anotó El Creador. “Tu eres a quien he encontrado lo suficientemente valioso como para hacer cumplir mi voluntad”.

Abraham objetó, “Hasta ahora yo podía ejercer algún tipo de influencia sobre las personas; pero ahora tengo miedo de aproximarme; ellos no van a querer hacerse la circuncisión”.

“No te preocupes al respecto. Para ti será suficiente saber que Yo soy El Todopoderoso, quien te guiará: nada perderás. Cuando realices este mandamiento de la circuncisión, no solo mantendrás la existencia sobre este mundo, sino que Te haré entrar en un pacto en el cual harás mérito de él; y la observancia que tengas tú hará que tus hijos hereden la Tierra de Israel”.

Entonces El Eterno ordenó: “El mandamiento de la circuncisión será observado por todos tus descendientes”. Cada recién nacido varón será circuncidado a los ocho días de su nacimiento.

Adonai se fue del lado de Abraham y él fue a preguntarles a sus estudiantes, acerca de la decisión de circuncidarse.

Ante la consulta, Aner respondió: “Te debes circuncidar en secreto porque cualquiera de los parientes de los reyes a los cuales tu has sometido, vendrán a atacarte”. Eshkol le aconsejó, “No debes circuncidarte ya que es una operación peligrosa para las personas de edad avanzada: puedes perder mucha sangre y ello sería fatal”. El tercer dsiscípulo a quien Abraham le preguntó se llamaba Mamrai, quien dijo: “El Eterno te salvó milgrosamente de fieras amenazas. El te ha salvado de los reyes de una manera sobrenatural;  ¿Por qué dudas de hacer la ceremonia públicamente?”

(Aprendemos que. gracias a estas palabras, Adonai recompensó a este hombre, como lo encontramos escrito, con la propiedad que se llama Elonái Mamré.)

“¿Quién me hará la circuncisión?” Fue la pregunta que formuló Abraham.

“Tú mismo” fue la respuesta del Eterno. Abraham tomó el cuchillo en sus manos temblorosas: tenía miedo. “Soy viejo” le dijo Abraham al Eterno, pero Éste tomó su mano y la guió hasta que se completó la circuncisión.

Abraham se había circuncidado, a plena luz del dia, el mismo día que se circuncidaron todos los hombres de su casa, 318en total, sin contar con los esclavos. Sus estudiantes más brillantes, Aner, Eshkol y Mamre, se encontraban entre los circuncidados. El hijo de Abraham, Ishmael, tenía trece años cuando su padre se circuncidó y aun así, permitió que su padre lo circuncidara, sin ninguna objeción, y como resultado de esta decisión, Ishmael tuvo descendientes muy poderosos e influyentes en la historia.

También nos enseñaron nuestros sabios que cuando Adam comió del fruto del árbol, condujo la humanidad de un punto espiritual hacia una condición material; al haber creado una dependencia al mundo físico, el ser humano creó una barrera que alteró su relación con El Todopoderoso; es decir, endureció su corazón, redujo su capacidad de comunicación celestial y a la vez el poder divino del lenguaje, creó una barrera, y, abusó de su potencial creativo; todo lo anterior se conoce con los nombres de Orlat haLev, Orel Sfatáim y Orlá respectivamente y, que, cuando se realiza la ceremonia del Brit Milá, se deben remover las barreras anteriores, especialmente en el momento conocido como Orlá, como veremos más adelante

Cuando Abraham expresó su total y completa dependencia hacia el Eterno en este mundo físico, también demostró su voluntad absoluta e irrestricta de vivir en una condición “sobre-natural”. . . y con ello proveyó todas las condiciones físicas y espirituales para remover las barreras creadas  por Adam (Orlot Adam) para retomar a la humanidad hacia lo espiritual y lo sobrenatural; por ello, también se nos explica que se realiza la Brit en el octavo día, puesto que nuestros sabios nos dicen que ocho simboliza lo espiritual, lo sobrenatural.

Hay un par de preguntas que suelen flotar en el aire y que algunos podríamos llegar a formularlas  y son: ¿Existe alguna lógica para que Abraham fuera circuncidado a los 99 años? ¿Por qué no antes? ¿Por qué no después?

Existe una hipótesis que conectaría lamitzvá de la Milá con la edad de Abraham: había la necesidad de remover la última barrera que separaba su relación con El Eterno y dicha hipótesis lo plantea de la siguiente manera:

Cuando Abraham tenía 99 años el Eterno se le apareció, tal como lo encontramos en Bereshit 17:1

Y Cuando Avram tenía noventa y nueve años, apareció el Eterno a Avram y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto.
Vayehí Avrám ben tishím shaná vetésha shaním vayerá Adonai el Avrám vayomer eláv ani El Shadai hithaléj lefanái veheyé tamím.

Aquí está la primera señal: Abraham debía ser perfecto; a pesar de todas las cosas por las cuales había pasado, algo le faltaba…

HaShem se aproxima a Abraham y le dice: (Bereshit 17:10-11)

Esta es mi alianza que guardaréis entre Mí y vosotros, y entre tu descendencia después de ti: Será circuncidado en vosotros todo varón. Y circuncidaréis la carne de vuestro prepucio y será por señal de alianza entre Mí y vosotros.
Zot brití asher tishmerú beiní ubeinéijem ubéin zaraja ajaréja himól lajém kol zajar. Unemaltém et besar orlatjém vehayá leót brit beiní ubeinéijem.

Abraham recientemente había sometido a todos los reyes de la región y había reubicado a los reyes depuestos y el Rey de Sdom se apareció delante de él y le dijo:

“Y dijo el rey de Sodoma a Avram: Dame las almas (que salvaste), y los bienes toma para ti.
Vayomer mélej Sdom el Avram ten li hanéfesh veharejúsh kaj laj..” Bereshit 14:21

Esto parecería, ante los ojos de muchos, un buen gesto del Rey de Sdom; sin embargo Abraham contesta (Bereshit 14:22-23):

Y dijo Avram al rey de Sodoma: Alzo mi mano (en señal de juramento) al Eterno, el Altísimo, creador de cielos y tierra, que ni un hilo, ni siquiera una correa de calzado tomaré de todo lo que es tuyo, para que no digas: “yo enriquecí a Avram”;

Vayomer Avram el mélej Sedom harimotí yadí el Adonai El Elyón Koné shamáim vaáretz. Im mijút veád sroj naál veím ekáj mikol asher laj veló tomár aní heeshárti et Avrám.

El tipo de respuesta que dio Abraham, fue, sin lugar a dudas, una muestra más de la absoluta y total confianza de que El Eterno era su proveedor de todas las cosas, le permitió llegar a un nuevo nivel de espiritualidad que sólo el Brit Milá podría sellar: por lo tanto, la remoción de los Orlot, representó un nuevo nivel de vida moral.

La circuncisión: ¿Cuáles son los pasos a seguir?

El acto ritual de la circuncisión de acuerdo la ley judía está compuesto por tres acciones que el Mohel debe realizar.
La Milá: es el corte del prepucio, es decir, la piel que cubre el glande, hasta que quede descubierto.
La Priá: es la acción de tomar la fina piel que cubre el glande echándola hacia atrás para dejar la corona del glande libre de toda cobertura. La realización de la Priá es vital para el cumplimiento del Brit hasta el punto que nuestros Sabios afirmaron que si no se efectúa es como si no se hubiera efectuado la circuncisión en absoluto.
La Metzitzá: Es la succión de la sangre, del dam habrit, la sangre del pacto (el pacto de Adonai con el hombre y con el pueblo de Israel). El Talmud hace referencia a esta succión como inherente al Brit milá. (Shabat 133), y el Shulján Aruj sostiene que el objetivo es evitar la coagulación de la sangre.
El Mohel efectúa esta succión con la boca[1], aunque hoy en día se ha popularizado entre muchos Mohalim realizar la metzitzá a través de un tubo esterilizado con una gasa o algodón en su interior.

Seudat mitzvá

Se acostumbra efectuar una comida el día del Brit milá, con el cual se agasajan a familiares y amigos. Esto emula la actitud que asumió nuestro patriarca Abraham (Bereshit 21:8).

La comida puede celebrarse en el marco de un desayuno, almuerzo o cualquiera otra opción que sea expresión de alegría. El Talmud (Shabat 130a) hace patente la alegría de este día señalando que “toda mitzvá que los hijos de Israel recibieron con alegría –como por ejemplo el cumplimiento de la Milá, como está escrito: Me regocijo yo en Tu palabra como quien encuentra un gran tesoro (Tehilim 119:162) – todavía la cumplen con alegría”.

Nuestros Sabios infieren que la expresión Tu palabra se refiere al precepto de la circuncisión, que fue la primera exigencia que le fue formulada a nuestro patriarca Abraham.

Hay cánticos especiales para el banquete del Brit milá. El más conocido es el que se agrega al Bircat Hamazón (la bendición de agradecimiento que se pronuncia después de comer) que comienza con la palabra Harajamán (el Misericordioso), suplicando bendiciones para el padre y el niño. De aquí que estas suplicas reciben el nombre de Birkat Harajamán acorde al nusaj ashkenaz.

Los honores

Diversas son las costumbres que se registran en la tradición judía respecto a los honores que se adjudican en esta ceremonia. Cada uno de estos privilegios contiene un significado de relevante espiritualidad por la influencia que estos tienen sobre el niño y sobre quien los recibe. Ésta es la causa por la cual se dedica suma atención a la nominación de estos honores.
1. El “Kváter”: Existen varios momentos durante el ciclo de vida judío en los que se requiere de escoltas: en el Brit, en el funeral y en la boda. Se denomina Kváter a la persona que escolta al niño al salón, recinto o sinagoga en la cual se celebra al ritual.
El Kváter o escolta: res quien recibe el niño de brazos de la madre y lo entrega al padre, y quien está de pie junto al Mohel. En caso de que el Kváter sea una mujer, ésta recibe el niño de brazos de la madre y lo pasa a su esposo quien lo entregará al padre.

Hay varias opiniones acerca del origen de esta palabra y el título que genera: una de ellas, proviene de las palabras kvod hatir, el honor de la puerta por la cual entra con el niño (Otzar habrit).  Otra afirmación asegura que la palabra kváter tiene su origen en któret, que significa incienso. También encontramos un posible origen a través del Yidish y el alemán medieval como Gottvater, Patenonkel en el alemán moderno quea vez proveniente del latín pater spiritualis .
El “escolta” también suele colocar al niño en la silla destinada al Profeta Eliahu.
Es un cargo con el que se acostumbra honrar a una pareja sin hijos o sin hijos varones para que en virtud de este mérito, reciban la bendición de la fecundidad. En general no hay límite en el número de Kváterim.

2. Kisé Shel Eliahú: el honor consiste en tomar al niño y colocarlo sobre la silla del profeta Eliahu.

3. Meal hakisé: es la persona que toma al niño de la silla de Eliahú.

Algunos acostumbran a pasar la criatura por los brazos de otras personas a los cuales ser les confiere el honor de cargarla unos segundos.

4. Al Birké hasandak: Es la persona que recibe al niño y lo pone sobre las rodillas del Sandak. Algunos acostumbran que este honor lo tome el padre del niño.

5. Sandak: Es el honor más importante y consiste en sostener a la criatura sobre las rodillas mientras se efectúa el Brit milá. Al parecer, el origen de esta palabra es el griego sandikus, que significa sujetador protector. Asu vez esta palabra tiene su equivalente en el latín de Patronus que significa consejero social y tiene la obligación moral y legal, de asistir en todo lo que se requiera, a la persona que está bajo su cubrimiento.

Dos hipótesis explican la importancia de este cargo: la primera, la del tosafista Rabeinu Péretz,  dice que el mérito del Sandak es equivalente al del Cohen cuando participa en la ceremonia de ofrecimiento del incienso, en el Templo.

La segunda hipótesis es aquella que nos dice que el primer sandak  que fue el Mismo Adonai, en la Brit Milá de Abraham.

6. Jeká: Es la persona que transfiere al niño del Kváter al padre y del padre al Sandak El niño se pasa por varias manos para recordar la forma en que los sacrificios eran pasados por las filas de Cohanim durante el servicio de los sacrificios en el Templo.

7. Meal hasandak: Es la persona que toma al niño después de realizada la circuncisión.

8. Amidá lebrajot: Es la persona que carga al niño durante las bendiciones posteriores a la Milá. Hay quienes dividen este honor: una persona lo carga durante la primera bendición y la otra lo hace al conferirle el nombre al niño.

9. Hamebarej: Es la persona que tiene el privilegio de pronunciar las bendiciones correspondientes. Hay quienes solicitan que una persona diga la primera bendición y que otra pronuncie la oración que le confiere el nombre al niño.


El nombre

Las costumbres para la adopción del nombre pueden variar un poco entre cada comunidad; sin embargo, como medida general, el proceso de nombrar al bebé se hace en la ceremonia del Brit Mila mediante una secuencia que está compuesta de tres oraciones: La primera, es la bendición al vino; la segunda, es una alabanza al Eterno, “quien ha santificado a este ser amado desde el vientre materno y ha colocado en su carne Su decreto, y lo ha sellado con el sello de Su Santo Pacto. Como recompensa por ello, oh eterno, Roca de Nuestra Salvación, has determinado redimir y rescatar nuestras almas y nuestra carne de la destrucción, por honor a Tu Pacto que has colocado en nuestra carne. Bendito eres Tú Adonai quien estableció el pacto”.

En la última de las oraciones, es asignado el nombre del bebé, muchos y variados versos pueden ser recitados pero, las personas allí reunidas dicen:

De la misma manera como él ha ingresado al pacto, que este niño pueda ingresar al estudio de la Torá, a la Jupá, y a los buenos actos, la buena voluntad y las mejores proyecciones.

El Mohel concluye la ceremonia con una corta  oración hacia la madre, el bebé y la congregación recita el Aléinu terminando con el Kadish.

¿Tiene alguna importancia el nombre del bebé?

 

Una de las primeras cosas que Adonai hizo en el proceso de la creación, fue nombrar a todas las cosas; Una de las primeras cosas que hizo Adam, fue también la de nombrar, para aprender a distinguir entre las cosas, como está escrito (Bereshit 2:20):

Y dio el hombre nombres a todo cuadrúpedo y ave de los cielos, y a todo animal del campo, mas para Adam no (se) encontraba ayuda que le fuera idónea.
Vayikrá haadám shemot lekól habehemá uleóf hashamáim ulejól jayát hasadé ule Adám lo matzá ézer kenegdó.

Al asignar un nombre al hijo, cada uno de nosotros hace parte del proceso de creación y se vuelve socio del Eterno en el proceso de Creación del Mundo.

En el Midrash Tanjumá Haazínu 7 encontramos que el nombre conlleva un mensaje espiritual. Tiene una base espiritual que se proyecta en la esencia del niño y en Tanjumá Vayakjel 1 encontramos  que “Un hombre es llamado por tres diferentes nombres: uno que le asignan los padres, uno con el cual es llamado por sus compañeros y un tercero, que es el cual adquiere para sí”  y es por ello que es importante considerar el nombre a adoptar, puesto que puede conducir a alguien hacia el bien o hacia el mal.

Decir ”yo soy…” es ocupar un espacio en el mundo; el nombre propio es la casa más íntima de todo sujeto y el lugar desde donde se emite todo discurso; el nombre representa una parte vital del hombre, no sólo como elemento de ”identidad” individual, sino comunitaria.
El nombre es  la expresión de la “identidad” que delimita a los otros y al Yo, desde el momento en que nace hasta el momento en que se escribe: “Aquí yace Fulano de tal”.
Ventajas médicas de la circuncisión de un recién nacido:

1. La prevalencia de cáncer testicular es considerablemente menor entre los varones circuncidados. New England Journal of Medicine 336; 1244-1245 (1997).
2. La prevalencia de infecciones del tracto urinario y sus complicaciones asociadas son significativamente menores entre los varones circuncidados. Clinical Pediatrics 32; 130-134 (1993).
3. La prevalencia de enfermedades de transmisión sexual es  mucho menor entre los varones circuncidados y sus compañeras sexuales. New England Journal of Medicine 322; 1308-1312(1990).

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TERMINADO DE ELABORAR EL 11 DE ENERO DE 2011 – 6 DE SHEVAT DE 5771


[1] Tradicionalmente conocida como metzitza bepé es un procedimiento ritual que hace parte del procedimiento de la circuncisión, descrito por primera vez en el Talmud luego de su recopilación en Babilonia entre los siglos 2 a 6 de la Era Común y que ha sido sancionado por la corte de los EUA al conocer varios casos de bebés que sufrieron de Herpes posterior a este procedimiento. Una publicación en línea llamada antiviral research www.sciencedirect.com volume 6351, el autor concluyó que el ritual Judío asociado con metzitzá bepé, puede causar transmisión oral-genital de la infección HSV y más aún, la succión oral no sólo puede poner en riesgo la salud del niño, sino también exponer al Mohel oral al HIV o al virus de la Hepatitis, en niños infectados. Es por  ello que el Concejo Rabínico de los EUA (Rabbinical Council of America) prohibió dicha práctica desde Septiembre del año 2005.

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Pidion ha ben

En el judaísmo, el nacimiento de cada individuo es una ocasión especial, que se celebra mediante muchas costumbres que varían entre las regiones de donde provenga la familia: el aspecto más importante y básico, es la invitación que se le hace para que él o ella se acerquen a la gran familia del pueblo de Israel. Nos dice el Talmud en Maséjet Guitín 57a, que en Betar, una antigua ciudad de Israel, se acostumbraba a sembrar un árbol por el nacimiento de un varón y un pino por el nacimiento de una mujer, que irían a ser cortados en el momento de su matrimonio, para construir la jupá.

La celebración incluye la costumbre de trasmitir el nombre de los familiares, podrían ser vivos, o ya fallecidos y el padre es llamado a realizar una aliá a la Torá: si se trata de una hija, después de la oración de MiSheBeraj, se recita el nombre que va a recibir la niña.
En el caso de un hombre, la aliá se lleva a cabo en el Shabat siguiente al nacimiento, se le honra con el Zajor Shalom, en el que se expresa la gratitud al Eterno por dicho nacimiento y, solo después de la Brit Mila, se da el nombre que va a recibir el niño. En esta ceremonia una costumbre particular es dejar un asiento aparte para el profeta Eliahu quien va a cuidar del niño desde el momento de la Brit, hasta 3 días después.

Pidión habén o redención del primogénito es el nombre dado a la ceremonia en la cual cada judío (excepto el cohen o el levi) debe redimir su hijo primogénito nacido por parto natural (sin cesarea, ni que haya habido un aborto previo), que sea de madre judía, y primordialmente, un varón. Por el hecho de que todo primogénito debe ser santificado a Adonai, se acostumbra pagar un rescate: el valor que era pagado en las primeras épocas, correspondía a la suma de cinco shekalim, monedas de plata pura, o en su defecto, un objeto que tuviera un valor semejante, que era entregado al cohen durante la ceremonia.

Esta ceremonia se le describe como rara: su frecuencia es de 1 por cada 50 nacimientos judíos.
¿De dónde y por qué se tiene esta ceremonia y esta costumbre?
En el libro de Éxodo / Shemot 13, la Torá presenta un cúmulo de leyes entre las cuales se encuentra la de la postura de los Tefilín y el requerimiento de comer Matzot en Pesaj; sin embargo, y tal vez la más notoria, es la idea de que cualquier primogénito de un judío, sea humano o animal, es considerado consagrado a Adonai y por consiguiente, debe ser redimido. El Sefer HaJinúj explica que una de las razones de esta ley se debe a que todo primogénito judío fue salvado de la plaga final de Mitzraim y por ello se requiere, como gratitud eterna, la dedicación de dicho recién nacido para Adonai.

También está, como referencia, lo que encontramos en Bamidbar 3:13 que dice:
Porque todos los primogénitos son míos; pues en el día que maté a todos los primogénitos en la tierra de Mitzraim, consagré para Mí a todos los primogénitos de Israel, así de hombres como de bestias. Míos serán; Yo soy el Eterno.
Ki li kol bejór beyóm hakóti kol bejór beéetz Mitzraim hikdáshti li kol bejor beIsrael meadám ad behemá li yiyú ani Adonai.

Y en 8:17 que dice:
Porque mío es todo primogénito de entre los hijos de Israel, así de hombres como de animales; el día en que herí a todo primogénito en la tierra de Egipto, los consagré para Mí,
Ki li kol bejór bibenéi Israel baadám ubabehemá beyóm hakóti kol bejór beéretz Mitzraim hikdáshti otám li.
Constituyen la base de aquello que es usado para la mitzvá de pidión habén.
La Torá nos entrega otra referencia del pidión habén al final de la parashá Kóraj, en Bamidbar 18:15-16 a través de las siguientes palabras:

Todo el que abre la matriz de su madre, de todo ser viviente que ofrecieren al Eterno, así de hombre como de bestia, será para ti, pero ciertamente harás redimir a los primogénitos de hombre; y a los primogénitos de animal impuro, redimirás. Los que hayan de redimirse de aquéllos, de edad de un mes los redimirás, según tu avalúo, por cinco siclos de plata , según el siclo del santuario, que es de veinte guerás.
Kol péter réjem lejól basar asher yakrívu laAdonai baadám ubabehemá yiyé láj aj padó tifdé et bejór haadám veét bejór habehemá hatmeá tifdé. Ufduyáv mibén jódesh tifdé beerkéja késef jaméshet shekalím beshékel hakódesh esrím gerá hu.

Ello nos enseña que el pidión habén se efectúa cuando el bebe tiene un mes de nacido. Lo que nos confirma, en la misma Torá, que lo consagrado debe tener un valor fijo, lo encontramos en las palabras de Vayikrá 27:2-7 que nos recuerda:

Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno hiciere un voto especial al Eterno, prometiendo consagrarle una persona según su avalúo, si el avalúo fuese respecto a varón, desde la edad de veinte años hasta la edad de sesenta años, la valuación será de cincuenta siclos de plata, según el siclo del santuario. Más si fuere respecto a hembra, será su valuación de treinta siclos. Y si fuere de edad de cinco años hasta la edad de veinte años, será el avalúo para el hombre, de veinte siclos, y para la mujer, de diez siclos. Y si fuere de edad de un mes hasta la edad de cinco años, será el avalúo para el hombre, de cinco siclos de plata; y para la mujer será el avalúo, de tres siclos de plata. Y si fuere de edad de sesenta años para arriba, si fuere hombre será la valuación de quince siclos, y para la mujer, de diez siclos.

Daber el benéi Israel veamárta aléhem ish ki yaflí néder beerkéja nefashot laAdonai. Vehayá erkéja hazajár mibén esrím shaná veád ben shishím shaná vehayá erkéja jamishim shékel késef beshékel hakódesh. Veím nekevá hi vehayá erkéja shloshím shakel. Veím mibén jamesh shaním veád ben esrím shaná vehayá erkéja hazajár esrím shekalím velanekevá aséret shekalim. Veím mibén jódesh veád ben jamesh shaním vehayá erkéja hazajár jamishá shekalím kaséf velanekevá erkéja shlóshet shekalím kaséf. Veím mibén shishím shaná vamála im zajar vehayá erkéja jamishá asar shakél velanekevá asará shekalím.

Sin embargo: ¿Qué nos enseñaron nuestros sabios respecto al desarrollo de esta ley?
Para responder la pregunta anterior debemos referirnos al Talmud en Kidushin 29a que enumera muchas de las cosas que se le ha ordenado a un padre para hacer con sus hijos, y entre ellos está el mandamiento de su redención, teniendo en cuenta que hay dos posibilidades: la primera, descrita en Shemot 13, que es la base para esta costumbre o ley, y la segunda, lo que se revisamos previamente en Bamidbar 18, en la cual se nos enseña que si el padre no hizo la redención, el hijo podrá redimirse a sí mismo, en un momento específico de su vida; también nos deja entrever que las mujeres están exentas del requerimiento de redimir a sus hijos, especificando que sólo los primogénitos pueden ser redimidos. También nos deja ver que si un hombre tiene varias esposas, el primogénito de cada una de ellas, tiene que ser redimido, porque cae en la categoría de ser “quien abrió el vientre materno” (peter réjem), lo cual no tiene nada que ver con las leyes de la primogenitura, ya que este “puesto de honor” está dado, como su nombre lo dice, al primer nacido del padre. (Reishit ono).

Otra situación que hay que tener en cuenta, es la que encontramos en el tratado Bejorot 4 a, la cual estipula y nos advierte que, ni los Cohanim ni los Leviím, tienen que redimir a sus hijos; además que tanto Rambam como el Shuljan Aruj han enseñado que si la madre hace parte de los grupos previamente mencionados, sus hijos tampoco deberán ser redimidos.

Algunos sugieren, basados en las palabras encontradas en Shemot 13, es que aunque en la actualidad no se mantenga la práctica de dar regalos ni donaciones a los Cohanim, la cantidad o calidad de lo entregado es dependiente de cada individuo, porque es necesario, independiente de cualquier circunstancia, que el primogénito sea redimido.

Rambam, El Tur (Yaakov ben Asher), y el Shulján Arúj coinciden en que la obligación del pidión habén es única y exclusiva del padre y no de la madre: que debe hacerse a los treinta días del nacimiento del niño; que si el niño es hijo de un Cohen o un Leví, no hay necesidad de redimirlo: Si el nacimiento es por cesárea, no se realiza la ceremonia; si nace un segundo varón por parto vaginal, después de haber nacido el primero por cesárea, también está exento de la ceremonia. Sobre este último punto, el rabino Akiva ben Moshé Eiger (del S. 18 E.C), el si está de acuerdo con que el segundo bebé quien ya nace por parto vaginal reciba los honores del pidión habén.

Dato curioso: Estando de visita en la casa de un judío, el Gaón de Vilna dejó caer un papel en el ue se encontraba escrito la siguiente frase: “Todo el Talmud Babilónico y el Talmud de Jerusalem, se encuentran referidos en la Torá escrita y toda ella está en la parashá Bereshit y, a su vez, toda la parashá está insertada en la palabra Bereshit. El dueño de casa, muy incrédulo ante semejante afirmación le pregunta: ¿Es eso realmente cierto? “Mi primer hijo acaba de nacer y en muy pocos días tengo que hacer la ceremonia de la redención: ¿Dónde está escrito esta mitzvá en la palabra Bereshit?

Sin pensarlo, rápidamente respondió el Gaón de Vilna: “Bereshit” (“bet-reish-aleph-shin-yud-tav”) es un acrónimo para la frase “Binjá Rishón Ajar Sheloshím Yom Tifdé” “Tu primer hijo deberá ser redimido después de treinta días”

Con relación al dinero y los regalos dados al Cohen hay varias opiniones también: las dos principales dicen que estos dineros pueden o no ser devueltos por el Cohen, después de la ceremonia, llegando hasta el punto de decir, algunos de los estudiosos, que la devolución debe ser incluso con las mismas monedas que el cohen recibió, para que sea válido y es esta una de las razones por la cual se cree que la práctica de la costumbre del pidión habén ha perdido algo de su credibilidad para muchas personas y en algunas regiones del mundo.

Hay quienes creen que, porque no hay forma de demostrar genealógicamente la veracidad de quienes se dicen Cohanim lo sean, ellos, los sacerdotes, deben devolver todo el dinero y los regalos que se les haya entregado. También hay quienes opinan que, por la razón anterior, el padre debe hacer la redención del hijo varón con cuanto Cohen se pueda encontrar, como quien “juega a las adivinanzas,” tratando de que, alguno de los sacerdotes, tenga el linaje correspondiente para efectuar la ceremonia. Este punto de vista fue apoyado por el Jatám Sofer y contradicho por el Shulján Arúj, sugiriendo que es prohibido dudar del linaje de los cohaním.

¿Existe acaso una oración especial para el pidión habén? Basándose en los textos del los Gueoním, se acostumbra a recitar una oración, dicha por el Cohen asociada a especies con gran y hermosa fragancia; quienes objetan esta práctica dicen que esta forma de oración no está descrita en ninguna parte del Talmud ni del Tanaj; aducen también que el Cohen no está autorizado a formular la bendición porque no está cumpliendo con ninguna Mitzvá y otros dicen que nadie está autorizado a improvisar las oraciones; de cualquier manera, el Maharil fue uno de los últimos que opinó que no se debía involucrar las especies aromáticas en la oración, suspendiendo desde entonces, esta práctica.

Otra costumbre es presentar al niño en una bandeja de plata, rodeada por cierto tipo de joyería especialmente facilitada para la ocasión, por las mujeres de la comunidad. El acontecimiento está usualmente acompañado de una comida festiva, y se le da a los huéspedes regalos como los clavos de ajo y cubos de azúcar a para llevar.

¿Qué se hace en la ceremonia?
El padre trae al recién nacido delante del Cohen y las cinco monedas o su equivalente e informa que el niño, es el primero, el primogenito, el que “abrió el vientre de su madre” y dice:
Mi esposa ha dado a luz a mi primogénito varón, que estoy presentando hoy.

El Cohen le preguntará:
¿Cuál de las cosas que estás obligado a traer delante de mí es la que prefieres: a tu primogénito o a los cinco ciclos de plata?
Entonces el padre contesta:
¡Quiero a mi hijo, a mi primogénito y aquí tienes los cinco ciclos de plata los cuales me son requeridos para la Redención.

En el momento en que el padre entrega el dinero de la redención, agrega:
Bendito eres Tú Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que estemos obligados a la redención del varón primogénito.
Bendito eres Tu, Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo, quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido, y nos ha permitido llegar a estos momentos.

Para los Ashkenazím se agrega lo siguiente:
El Cohen coloca las 5 monedas sobre la cabeza del niño y dice:
Esto en lugar de este; este es un sustituto de aquel; esto es el perdón por este: Y esto conducirá al camino de la vida, del estudio de la Torá, y del temor Al Eterno; quiera Adonai, que del mismo modo como este varón ha entrado en la redención, pueda entrar en el estudio de la Torá, en la Jupá y en los buenos actos, ¡Amén!

El Cohen luego coloca las manos sobre la cabeza del niño y dice:
Quiera El Eterno hacerte como Efraím y Menashe.
Que El Eterno te bendiga y te guarde.

Que el Eterno dirija Su Rostro hacia ti para darte la garantía de Su Gracia Que el Eterno dirija Su Rostro hacia ti para darte la garantía de Su Paz.
Que el Eterno te proteja de Toda maldad y quiera El proteger tu alma.
Para que largos días y años de vida te sean añadidos.

El Eterno te guardará contra el mal y cuidará tu alma.
La bendición básica de un padre que redime a su hijo dice “al pidión habén,” y se acompaña de la bendición de “shehejeyánu”

La usanza sefaradí es un poco distinta: al comienzo de la comida festiva el Cohen toma el niño de los brazos de la madre, se dirige al padre y le pregunta:
¿Es este tu hijo? ¿Es el primogénito?
El padre contesta:
Si.
El Cohen nuevamente pregunta:
¿Cuál de las cosas que estás obligado a traer delante de mí es la que prefieres: a tu primogénito o a los cinco ciclos de plata?
Entonces el padre contesta:
¡Quiero a mi hijo!
El Cohen le pregunta a la madre:
Este que dices es tu hijo, ¿Es tu primogénito? Tal vez has dado a luz a otro bebe en algún momento previo, o ¿Tal vez previamente has abortado?
La madre contesta:
Este hijo es mi primogénito: no he concebido ni he dado a luz con anterioridad, ni por mi comportamiento he abortado previamente.

El Cohen entonces dice:
Este varón recién nacido es un primogenitor y El Santo Bendito Sea Su Nombre, ha ordenado redimirlo, de la forma como Él lo ha estipulado “La redención debe hacerse desde la edad de un mes, de acuerdo con su valor, cinco shekalim de plata, de acuerdo con el shekel kodesh, el cual equivale a veinte gerás.

Cuando te encontrabas en el vientre de tu madre, estabas bajo la jurisdicción de Tu Padre Celestial y, bajo la jurisdicción también de tu padre y tu madre; Ahora, tu te encuentras en mi jurisdicción, porque yo soy un Cohen, y tu padre y tu madre desean redimirte, porque tu eres un primogénito santificado. Por ello digo: “Adonai habló a Moshé diciendo: Santifica ante Mí a todo primogenitor, a todo aquel que abre el vientre materno, de entre los hijos de Israel, tanto hombre como animal, ellos me pertenecen”.

El padre levanta el dinero y dice:
¡Deseo redimirlo a él como lo dice la Torá! “Ciertamente redimirás al primogenitor del hombre; su redención se hará a la edad de un mes, de acuerdo con su valor, cinco monedas (ciclos) de plata, los cuales de acuerdo con el Shekel Santo equivale a veinte gerás”.

Bendito eres Tú Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ha ordenado que estemos obligados a la redención del varón primogénito.
Bendito eres Tu, Adonai, Nuestro Señor, Rey del Universo, quien nos ha dado la vida, nos ha sostenido, y nos ha permitido llegar a estos momentos.

El padre sostiene los cinco ciclos de plata, entregándoselos al Cohen y dice:
Este es el dinero por la redención de mi primogénito, el varón.
El Cohen recibe el dinero y dice:
He recibido de ti las cinco monedas de la redención por tu hijo. El ahora ha sido redimido por ellas, de acuerdo con la Ley de Moshé y de Israel.

¡Sea Tu Voluntad, Señor nuestro y de nuestros padres, que del mismo modo como este hijo ha alcanzado el mérito de la redención, obtenga el mérito de estudiar la Torá y sus mitzvot y llegue a la Jupá mientras sus padres están vivos, Amén! ¡Que sea esta Tu voluntad!

Para quienes acostumbran a preparar una comida festiva en honor de la redención del recién nacido, el Cohen recita la oración del pan y del vino, antes, o durante la comida: también puede hacerse sobre otro tipo de bebidas, como en cualquier comida festiva.

También existe una gran variedad de opiniones acerca costumbres como el de la bendición que dice “she hasimjá bimonó” en el momento de la comida festiva, o como si el pidión habén puede hacerse en Jol HaMoéd, porque en este caso estaría mezclando dos momentos felices que son clasificados por los estudiosos como meárvin simjá besimjá, que, para los que no están de acuerdo con esta postura dicen que es prohibido juntar dos ocasiones felices con la excepción de un matrimonio en una fecha especial.

¿Cuándo, exactamente debe hacerse el pidión habén?
De la misma manera como hemos visto en los puntos anteriores, aquí también se generan diversas opiniones para determinar el tiempo exacto del pidión habén: Generalmente nos referimos a un mes al espacio en el que transcurren 30 días: si hablamos de un mes lunar, las opiniones empiezan a variar puesto que hay diferentes consideraciones: casi todas oscilan en 29 y medio días solares , por lo tanto, las opiniones van, desde el momento en que pasa el tiempo descrito, hasta el día 32 de su nacimiento: Para algunos, también hay una consideración especial si el bebé nació en Shabat: en este caso, habría que esperar un día más.

Se pueden presentar situaciones especiales que posterguen la ceremonia del Pidión haBén: una de ellas, se presenta en el caso de que el bebé naciera con alguna enfermedad que no le permita se le realice la Brit Milá en el momento correcto: es decir, en este caso en particular, sucede que si el bebe llegara a sanar de su enfermedad en el momento que correspondería a la fecha del Pidión habén, primero debe recibir la Brit Milá. Sin embargo, si el bebe no ha mejorado en su condición clínica, debe ser redimido y, cuando esté sano, se le realiza la Milá.

Se han citado casos en la literatura de nuestros sabios, en los cuales el padre “ha olvidado” redimir a su hijo, y este podrá redimirse a sí mismo, cuando cumpla mínimo, la edad de la Bar Mitzvá; sin embargo, la insistencia de muchos, basados en las enseñanzas del Séfer haJinúj, es que, independiente de la edad del niño, el padre siempre deberá redimirlo, aunque la edad del varón le permita hacerlo por sí solo.

Otra de las situaciones especiales que se han descrito en la literatura, es que, se utilice un intermediario, que no sea el padre, para realizar el Pidión haBén: esto se basa en lo escrito en la Parasha Kí Tisá (Shemot 34:20) donde se menciona, en conjunto, la redención del primogénito y, la necesidad de subir a Jerusalém en el momento de las festividades:
Más a todo (macho) de asno que abre la matriz de su madre, redimirás con cordero, y si no lo redimieres quebrarás su cerviz. Todo primogénito de tus hijos redimirás. Y (cuando vengan al Templo en las tres fiestas) ninguno ha de presentarse ante Mí con las manos vacías.

Ufeter jamor tifdé vese veím lo tifdé vaaraftó kol bejór banéija tifdé veló yeraú fanái reikám.
Para quienes están de acuerdo con esta postura, envían un mensajero a Jerusalém para que ocupe el lugar del padre y del hijo, en frente de un Cohen, en dicha ciudad, cumpliendo con las dos mitzvot.

 

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