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PorMax Stroh Kaufman

Segunda Oportunidad

Segunda oportunidad.

¿Que significa una Segunda oportunidad?

¿Con qué fiesta se relaciona una segunda oportunidad en el judaísmo?

Es un momento en la vida, en la cual nos damos cuenta que algo no ha salido como “estaba planeado o presupuestado”, e intentamos corregir esta situación:

Cuando fallamos, podemos tomar tres caminos: el primero, ignorar lo sucedido; el segundo, negar lo ocurrido y el tercero, el intentar de nuevo y remediar el pasado.

Esto es lo que solemos llamar como segunda oportunidad, que muchos la vamos a necesitar, en cualquier instante,porque si ésta no se aprovecha “es muy difícil que exista una tercera”.
¿Que hay al respecto de una segunda oportunidad en el judaísmo?

Nuestros sabios nos dicen que, es quizás el momento para deshacer o corregir un error pasado, pero especialmente, el momento para transformar el pasado.

El Rabino Iosef Itzjak Schneersohn dijo “Nunca es demasiado tarde. Siempre hay una segunda oportunidad”.

El pueblo de Israel, de acuerdo con la Tora, siempre ha tenido una segunda oportunidad con el Creador desde el aspecto de “ser su nación preferida, su hijo, o su esposa, en el momento de la redención final”

Hoy nos vamos a referir a una segunda oportunidad específica, llamada Pesaj Sheni, que este año se celebrará el próximo 3 de mayo, un par de dias antes de Lag BaOmer.

Cuando leemos la Torà, encontramos el siguiente texto:(Números / Bamidbar 9:5-12)
Y celebraron la pascua en el mes primero, en el día catorce del mes, a la caída. de la tarde, en el desierto de Sinai; conforme a todo lo que había ordenado el Eterno a Moshé, así lo hicieron los hijos de Israel.

Mas hubo algunos hombres que estaban impuros a causa de un cadáver, de modo que no podían celebrar la pascua en aquel día, por lo cual se presentaron delante de Moshé y delante de Aharón en aquel día, y le dijeron aquellos hombres: Nosotros estamos impuros a causa de un cadáver; ¿por qué hemos de ser excluidos de modo que no presentemos la ofrenda del Eterno, en su tiempo señalado, entre los demás hijos de Israel?

Y les respondió Moshé: Esperad para que yo oiga lo que ordene el Eterno acerca de vosotros.

Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier hombre de vosotros, o de todas vuestras generaciones, que estuviere impuro a causa de un cadáver, o se hallare en algún viaje lejano, celebrará sin embargo la pascua al Eterno.

En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán.

Nada dejarán de él hasta la mañana, ni quebrarán hueso de él; conforme a todo el estatuto del Pesaj la celebrarán.

Mas el hombre que estuviere puro y no estuviere de viaje y sin embargo dejare de celebrar el Pesaj aquella alma será segregada de entre su pueblo; porque no presentó la ofrenda del Eterno en su tiempo señalado, aquel hombre llevará su pecado.

Vayaasú ethapésaj barishón bearbaá asar yom lajódesh bein haarbaim bemidbár Sinai kejól asher tzivá Adonai et Moshé ken asu benei Israel.

Vayehi anashim asher hayú tmeím lenéfesh adam vel yajlú laasot haPésaj bayóm hahu vayikrevu lifnéi Moshé velifnéi Aharon bayóm hahú.

Vayomrú haanashím hahemá elav anájnu tmeím lenefesh adam lama nigará leviltí hakriv et korbán Adonai bemoado betòj benéi Israel.

Vayomer aléhem Moshé imdú veeshmeá má yetzavé Adonai lajém.Vayedaber Adonai el Moshé lemor.

Daber el benéi Israel lemor ish ish ki yihyé tamé lanéfesh o vederej rejoká lajem o ledorotéijem veasá fesaj laAdonai.

Bajodesh hashení bearbaá asar yom béin haarbaím yaasú otó al matzot umerorím yojelúhu.

Lo yashíru miménu ad boker veétzem lo yishberú vo kejól jukát haPesaj yaasú otó.

Vehaísh asher hu tahór ubedérej lo hayá vejadal laasot haPesaj venijreta hanéfesh hahí meameyha ki korbán Adonai lo hikrív bemoadó jetó yisá haísh hahú.

Esto que detallamos es, el llamado del Creador a celebrar el Pesaj Sheni, el cual interpretamos como “una segunda oportunidad.”

Ella,como habíamos revisado previamente, y según explicó el Maharal de Praga acerca del concepto de Pesaj, permitirá y se encargara de realizar una transformación espiritual en cada ser humano,que le permitirá a cada individuo, estar conectado con Su Creador.

La enseñanza de Pesaj Sheini es que para un judío nunca está todo perdido, porque, se nos permite, nuevamente, llegar a unos niveles de crecimiento espiritual insospechados.

Otra de las enseñanzas es que, tanto como para el primer pesaj como para el segundo pesaj, como lo explica el Sefer HaJinuj es que nuestro destino está únicamente regido por las manos de Hashem.

¿Por qué?

Porque todos los milagros que realizó y que continúa realizando a través de nosotros y en nuestras vidas, están hechos para mostrar nuestra dependencia hacia Él, tal como lo hicieron aquellos hombres que estaban conscientes de su distancia espiritual, y estaban ansiosos por llegar más cerca de HaShem.

Esta celebración entonces fue la manera perfecta de reconocer su distancia y volver a conectarse con su fuente.
Esta segunda oportunidad, del Pesaj Sheni, es para lograr la purificación absoluta, y cuando existía el Templo, para preparar las ofrendas necesarias a llevar.
Esta celebración,es también para darles a todos la posibilidad, aunque sea tarde, una segunda oportunidad para unirse a la comunidad de Israel a través de su teshuvá, su arrepentimiento.
Además de lo anterior, hay una costumbre, al cierre del día de Pesaj Sheni, de destinar un tiempo establecido para conmemorar, el honor y reflexionar sobre sus seres queridos fallecidos.

Esto se hace mediante la ceremonia / Lectura del Yizkor, el cual es un servicio conmemorativo especial, cuatro veces al año, siendo este día, el de Pesaj Shení, uno de los cuatro servicios descritos.

Este servicio es también una segunda oportunidad, que nos sirve para recordar y honrar a los difuntos.
Jag Pesaj Sheni Sameaj
domingo, 19 de abril de 2015

PorMax Stroh Kaufman

Tu BiShvat 5775

Tu BiShvat 5775

Tu Bishvat 5775: Explicación acerca del Tu BiShvat 5775, ¿Qué hacemos en este TuBiShvat 5775? ¿Qué tiene de especial este TuBishvat 5775? Leamos.

Este año, Tu BiShvat, año nuevo de los árboles, que se celebrará de acuerdo con el calendario gregoriano, el próximo 4 de febrero del 2015, tiene una característica muy especial: se encuentra en el año de Shemita; pero, nuestra historia comienza con el versículo del libro de Devarim / Deuteronomio que dice: Cuando sitiares alguna ciudad por muchos días, peleando contra ella para tomarla, no destruirás sus árboles alzando contra ellos el hacha, porque de ellos podrás comer; por tanto no los cortarás, pues ¿es acaso el árbol del campo hombre para que sufra las consecuencias del sitio…
Ki tatzur el ir yamím rabím lehilajém aléiha letofsá lo tashjít et etzá lindóaj aláv garzén ki miménu tojél veotó lo tijrót ki haadám etz hasadé lavó mipanéija bamatzór.

¿Por qué la comparación?

Porque nos han enseñado nuestros sabios que, para sobrevivir, un árbol y un hombre, necesitan de los cuatro elementos básicos de la naturaleza: tierra, agua, aire y fuego (representado por el sol), y al igual que los árboles, los hombres tienen raíces (fundamentos), ramas, hojas y frutos (hijos y obras)

¿Dónde se habla de los árboles del campo?

Ezequiel / Yejezquel 17:24: Y sabrán todos los árboles del campo que yo, El Eterno, abatí el árbol elevado y levanté el árbol bajo, hice secar el árbol verde e hice reverdecer el árbol seco. Yo, Jehová, lo he dicho, y lo haré.

Ezequiel / Yejezquel 31:15 Así ha dicho Adonai, el Señor: El día que descendió al seól, hice guardar luto, y que se cubriera por él el abismo. Detuve sus ríos, y las muchas aguas fueron detenidas. Por él cubrí de tinieblas el Líbano, y todos los árboles del campo se desmayaron.

Ezequiel / Yejezquel 34:27 El árbol del campo dará su fruto y la tierra dará su fruto. Estarán en su tierra con seguridad, y sabrán que yo soy Jehová, cuando rompa las coyundas de su yugo y los libre de mano de los que se sirven de ellos.

Yoel / Joel 1:19 A ti, Jehová, clamaré; porque el fuego consumió los pastos del desierto, la llama abrasó los árboles del campo.

Yeshaia / Isaías 55:12 Porque con alegría saldréis y con paz regresaréis. Los montes y los collados levantarán canción delante de vosotros, y todos los árboles del campo darán palmadas de aplauso.

¿Por qué nuestra historia comienza con la relación de la Shemita?

Porque muchísimos siglos atrás, Tu BiShvat era solamente una fecha de impuestos, en la que se regulaba el diezmo y otras obligaciones agrícolas, como los Bikurim (primeros frutos), Orla (mandamiento bíblico de no consumir los frutos de un árbol antes de los 3 años de edad, donde el fruto se conocía como árbol o fruto incircunciso), Maaser (diezmo (1)(2)) y Teruma (ofrendas)

En aquella época, los agricultores distribuían la fruta diezmada a los pobres, donde los seguidores de la escuela de Hillel, diezmaban el 15 del mes de Shevat, mientras que los seguidores de Shamai, lo hacían el día primero, del mismo mes.

Sucedió que, después de la destrucción de los dos templos y del posterior exilio de la mayoría del pueblo judío de la tierra de Israel, el diezmo dejó de ser un mandamiento, ya que que la mayoría de los judíos estaban viviendo en la diáspora, donde la mayoría de las leyes agrícolas no se podían aplicar, razón por la cual Tu BiShvat dejó de conmemorarse.

Después de la Inquisición española, prominentes rabinos comenzaron a asentarse en Israel, especialmente en la ciudad de Tzfat, la cual fue establecida como el centro místico del mundo judío; a partir de ese momento, comenzaron a recordar la celebración del Tu BiShvat comiendo y bendiciendo las frutas producidas en esa tierra, para simbolizar la relación que tiene el ser humano, con Su Creador y, establecieron, de este modo, lo que se conocería como el Seder de Tu BiShvat.

Las diferentes olas de inmigración hacia la tierra de Israel, conocidas con el nombre de Aliyót, tuvieron como uno de sus objetivos primordiales, la de reforestar la tierra, de acuerdo con las tradiciones escritas en la Torá (3) hasta llegar el momento en que la institución conocida como Keren Kayemet LeIsrael se apropió de esta costumbre, existen cálculos aproximados en los que se estipula que más de un millón de israelíes participan en las actividades de plantación de árboles que son organizadas cada año en Tu BiShvat.

Este año, el 5775, que inició el 25 de septiembre de 2014 y termina el 13 de septiembre del 2015, es un año de Shemita, en el cual, todas las consideraciones rabínicas, y talmúdicas, nos hacen pensar en un Tu BiShvat mucho más especial, donde se puede evidenciar que la providencia del Todopoderoso para con su pueblo no tiene límite puesto que está escrito:

Vayickrá / Levítico 25:3-5 Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña y recogerás su producto; y en el año séptimo, año de descanso será para la tierra; sábado en nombre del Eterno; tu campo no sembrarás, y tu viña no podarás. Lo crecido por sí mismo después de la siega no segarás, y las uvas separadas para ti de tu viña no vendimiarás; año de descanso será para la tierra

Shesh shanim tizrá sadéja veshésh shanim tizmór karméja veasáfta et tevuatá. Uvashaná hasehviít Shabat Shabatón yihyé laáretz Shabat laAdonai sadéja lo tizrá vejarméja lo tizmór. Et sefiáj ketzirjá lo tiktzór veét inevéi neziréja lo tivtzór shnat Shabatón yihyé laáretz

Uno podría preguntarse entonces: ¿Cómo voy a celebrar? ¿Qué voy a comer?

Está escrito

Vayickrá / Levítico 25:20-21 Y si dijereis: ¿Qué comeremos en el séptimo año, en vista de que no hemos de sembrar, ni hemos de recoger (para casa) lo que la tierra produzca para nosotros? Yo enviaré mi bendición para vosotros en el sexto año, de modo que la tierra produzca fruto suficiente para los tres años; y sembraréis en el octavo año, y seguiréis comiendo los frutos añejos hasta el noveno año, es decir, hasta que salga el producto del octavo seguiréis comiendo de lo añejo.

Vejí tomrú ma nojál bashaná hasheviít hen lo nizrá veló neesóf et tevuaténu. Vetzivití et birjatí lajém bashaná hashishít veasát et hatvuá lishlósh hashanim. Uzratém et hashaná hashminít vaajáltem min hatvuá yashán ad hashaná hatshiít ad bo tevuataá tojlú yashán

Duante este año y para esta festividad, estamos obligados a concentrarnos más en nuestro nivel y misión espiritual en nuestras vidas, y mucho menos en la consecución de nuestros objetivos materiales… concentrarnos más en el porqué de nuestras necesidades y menos en qué necesitamos… Más en nuestra fe en El Todopoderoso, y menos en nuestros talentos, habilidades trucos y engaños.

Feliz fiesta.

 

  • Traed todo el diezmo al granero, para que haya alimento en Mi Casa. Probadme en esto, dice el Eterno de los ejércitos, (y veréis) si no os abro las ventanas del cielo y os derramo una bendición, para que haya (cosecha) más que suficiente. (Malají 3:10).
  • Hay 3 tipos de Maaser: El rishón 0 diezmo primero; el sheni o segundo diezmo y el aní o diezmo del pobre
  • Y cuando entrareis en la tierra y hubiereis plantado todo género de árboles de comer, consideraréis su fruto como incircunciso: por tres años os será como incircunciso; no se comerá. Y el cuarto año todo su fruto será consagrado al Eterno con loores. Y en el año quinto comeréis de su fruto, para acrecentar su producto; Yo soy el Eterno, vuestro Dios.

09 de enero de 2015 – 18 de Tevet de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Januca, Tradición que ilumina la vida

La fiesta de Januca:

Una tradición que ilumina la vida

 

Mientras en algunos continentes diciembre marca la mitad del año laboral, para otros, en otras latitudes, corresponde al fin de año y al momento cuando se hacen necesarios las celebraciones, el descanso y las distracciones. En estos países la gente se llena de calor y se cubre con color. Es entonces que cada uno necesite desenchufarse de las tareas, a veces alienantes, y aprenda o empiece a disfrutar con los seres a los que ama, y con quienes hacemos todo el esfuerzo de remar contra las adversidades de la cotidianeidad. Es ahí donde las tradiciones religiosas se tornan significativas. Diciembre es Navidad para los cristianos, Januca para los judíos.

En la tradición hebrea, Januca aparece, generalmente, en el mismo diciembre —mes de Kislev en el calendario judío— como un páramo que intenta iluminar la vida, que es lo más bello que poseemos.
¿Qué se festeja en Januca? En el siglo II antes de la era común, la tierra de Israel era una provincia del imperio griego, dividida y gobernada por los sucesores de Alejandro Magno. Fue en ese mismo momento que el emperador de turno decidió unificar a los súbditos de las distintas provincias mediante la prohibición de religiones locales y la obligación de adorar a los dioses griegos. Mientras la mayoría de los pueblos se sometieron al edicto, solo resistieron los judíos, librando una eficaz guerra hasta que los conquistadores cedieron, otorgándoles la libertad religiosa. El Sagrado Templo de Jerusalén, que se había convertido en un santuario griego, fue consagrado nuevamente a los oficios judíos encendiéndose dentro de ella una llama permanente.

La festividad de Januca dura ocho días y su símbolo esencial es la luz, a través del encendido individual, en cada hogar judío, de luminarias en un candelabro de 8 brazos llamado “Janukiá”. La ley judía enuncia que “luz, individuo y familia” es todo lo requerido para la celebración.
A simple vista, la observancia de Januca contempla dos niveles diferentes y aparentemente contradictorios: lo individual y lo familiar. Por eso la tradición enseña que cada individuo debe ser el producto de la familiaridad, lo que de manera profunda significa que no somos, si no representamos a nuestra familia. La familia no es sólo el conjunto de individualidades que comparten un mismo techo, sino una búsqueda del compartir aquello que tierna y únicamente puede madurar con el otro alrededor del amor. Si nuestro entorno se caracteriza por la frialdad y el egoísmo, vamos a ser la representación de ello. Pero creemos que la familia es todo lo opuesto: calidez y belleza sublime que brinda la luz.
En este sentido es tan significativa esta festividad, que la ley judía no requiere celebrarla con comidas fastuosas, ni grandes festejos. Todo lo que nos pide es que, cada noche, al regreso de la tarea cotidiana, nos reunamos con los seres que amamos, encendamos las luminarias y entonemos melodías. Luz y melodía son símbolos del espíritu y de la energía que puede emanar del entorno que nosotros mismos debemos iluminar. Quiera Dios, en un mundo tan oscuro, que en este diciembre – kislev todos en el mundo podamos encontrar luz de diálogo, de comprensión y de amor.

02 de Noviembre de 2014

Extraído y adaptado de:http://www.clarin.com/diario/2006/12/13/deportes/m-01326789.htm

PorMax Stroh Kaufman

Nombres Hebreos para mujer

Nombres hebreos (españolizados) para mujer

Nombres hebreos y su significado

¿Estás próximo a tener una hija o una nieta?

Puedes ir considerando la siguiente lista de nombres hebreos para mujer con su significado de la lista de 52 nombres hebreos para mujer seleccionados aquí:

Ada = Ornamento

Adiela = Ornamento de Dios

Ami = Mi pueblo (variante Emi, Eimi)

Ana = Respóndeme / Por favor (Variante Jana / Hanna)

Belén = Casa de pan

Bety = Mi casa

Carmela = Viñedo, Jardín de Dios

Dalia = Flor

Dalila = Pequeña

Daniela = Dios es mi juez / Dios me juzga

Devora / Debora = Abeja / libertad / Quien habla palabras amables

Diana = (Variante de Dina) = la que juzga / juicio

Edna = (Variante de Edén) = Paraíso

Eliana = Mi Dios respóndeme /Por favor mi Dios

Elisa = La promesa de Dios

Elizabeth = La Casa de Elisha = La Casa de Mi Dios, La casa de la plenitud

Ester: Secreto / Oculto

Eva = Variante de Java = Ser viviente

Gabriela = Fortaleza de Dios / Hombre de Dios

Giovana / Yovana = Dios es misericordioso

Isabel = La que jura por Dios

Jana = La gracia

Jackeline / Yackeline = Uno que suplanta

Jesica / Yésica = El que puede prever

Josefa = (y su variante Josefina) Dios levanta

Judith / Yudit = Judía / Oración

Karen = (Variante de Keren) = Rayo de sol / Rayo de luz

Lea = Fatigada

Leonor (Variante de Linor) = La Luz de Dios o La luz es para mi

Lila / Lily = (Variante de Laila) = Noche

Magda = Mujer de Magdala

Manuela (Variante de Imanuelle) = Dios está conmigo

Mara = Amarga

Mariela = Amargura de Dios / Mujer rebelde

Micaela = Quien es como Dios

Mimí = Quien es quien

Miriam = Amargura de mi pueblo

Nena = (Variante de Nina) = Nieta

Noemí = Mi delicia (Variante de Naómi)

Odelia = Elevaré mi oración a Dios

Oriana = Mi luz

Rafaela = La sanación de Dios

Raquel = Oveja sumisa

Rebeca = Lazo fuerte

Rut / Ruth = Compañera

Salomé = (variante de Slomit = Mi paz)

Sara = Princesa

Serafina = Ángel ardiente

Sharon = Campos fértiles

Susana = Rosa

Talía = Rocío de Dios

Tamara = palmera (de dátiles)

La escogencia de nombres no siempre es una labor sencilla, pero esperamos haberte proporcionado una ayuda: recuerda muy bien que los nombres, desde el punto de vista espiritual, traen una importante responsabilidad sobre quien lo recibe: es por ello que el nombre que has escogido, de esta lista, esperamos le traiga a tu hija o a tu nieta, una bendición importante.

Y si deseas un nombre de hombre, por supuesto que lo tenemos: Sigue el enlace

07 de octubre de 2014 – 13 de Tishrei de 5775

 

 

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Siete Semanas de Consolación

Las siete semanas de consolación

Actualmente nos encontramos en el medio de las 7 Semanas de consolación, conocido como Shivá deNehemtá, que son las 7 semanas que siguen al Tishá BeAv y concluye justo antes de Rosh Hashaná. Son 7 shabatot que se dedican al reposo y a la recitación pública de una Haftará especial cada semana; las siete, están todas relacionadas temáticamente y fueron tomadas de una sección respectiva del Tanaj. El tema que se extiende a lo largo de las siete semanas, es un tema que se refiere al consuelo de una nación, la cual se haya a la sombra de la destrucción del Mikdash y el exilio de Yehudá. Son siete Haftarot  que comienzan desde el Ieshaya (Isaías), capítulo 40 (cuyo primer tema es del Shabat “Tajanun, o Shabat de consuelo”; Haftarot que se comenzaron a leer, según nos enseñan nuestros maestros, en una época comprendida entre el primer siglo antes de la Era Común hasta el Siglo primero de la Era Común, todo porque existía un decreto en contra de Israel, por parte de los países e imperios de esa época, que impedían y castigaban a quienes encontraran leyendo la Torá.

Cada una de estas Siete semanas de consolación, vamos a estar leyendo una sección del libro del profeta Isaías, que trae primordialmente mensajes donde nos hace caer en cuenta acerca de nuestra decadencia espiritual, pero también trae voces de consuelo, alianza y la paz.

Hay que aclarar que, el confort y consuelo vienen en diversas formas: lo que puede consolar a un individuo puede no ser efectivo para otra persona; sin embargo, el consuelo es un proceso necesario para la restauración y rehabilitación de quien se encuentre deprimido y triste.

¿A qué se deben estas siete semanas de consolación? ¿Cuál es su razón de ser?

La respuesta más básica que encontramos es, que en estas siete semanas, el pueblo de Israel pasa del duelo de los sucesos del 9 de Av, hacia la alegría de un nuevo año (desde la creación de Adam): dicen los sabios: es lo que le permite “emerger de las cenizas” y esto puede compararse con la famosa Ave Fénix, que todos conocemos como una ave fabulosa, semejante a un águila, que los antiguos la relatan como única en su especie, la cual perecía quemándose y renacía de sus propias cenizas.

Otra razón la encontramos en el libro “Sefer HaManhig” escrito por el Rabino Abraham ben David de Luneil, quien escribió que, “desde la Parasha Bereshit hasta la correspondiente al 17 de Tamuz, la Haftará fue escogida para que correspondiera con el tema de la Parashá; de allí en adelante, se escogió para que se relacionara con hechos históricos, las cuales fueron citadas para que se estableciera un diálogo entre Israel y El Todopoderoso, en busca de su arrepentimiento, antes de Rosh HaShana (Hiljót Taanít, Din 16).

El rabino David Abudraham, del Siglo 14 de la Era Común estaba de acuerdo con esta postura de dialogo, entre Israel y El Todopoderoso, pero involucra al profeta Isaías como intermediario de la conversación, para que el pueblo terminara con la expresión “Yo lo haré”

Si hacemos un pequeño recorrido de las haftatot, de estas siete semanas de consolación, encontramos lo siguiente:

En la Haftara Vaetjanán, que corresponde a la primera semana 1, Isaías, en 40:1-3 dice: “Najamú, Najamu ami,” ¡Consolad, consolad a mi pueblo! dice El Eterno: Hablad al corazón de Jerusalém, y decidle a voces que su tiempo es ya cumplido, que su pecado está perdonado, que doble ha recibido de la mano de HaShem, por todos sus pecados.-

En la Haftará Eikév de la segunda semana 2 continúa diciendo en 51:3: “Ki nijám Adonai Tzion”. Ciertamente consolará Adonai a Tzión; consolará todas sus ruinas. Cambiará su desierto en un edén y su tierra estéril en huerto de Adonai; se hallará en ella alegría y gozo, alabanzas y cánticos.

En la tercera semana, la Haftará Reé, se reafirma la alianza de Dios con Israel, diciendo, en 54:11: Oh tú Jerusalém afligida, atormentada por la tempestad y no consolada! He aquí que Yo haré tus pisos de esmeralda en lugar de piedras, y te asentare sobre zafiros.

Y, en la cuarta semana, en la Haftará Shoftim, El Todopoderoso, reitera que Él es quien nos reconforta, así: Anojí anojí hu menajémjem: Yo, Yo soy el que os consuela; ¿Quién eres tú asamblea de Israel, hija de justos, para que temas del hombre que ha de morir, y del hijo de Adán que se tornará como hierba que se seca? 

En la Haftará Ki Tetzé, que corresponde a la lectura de Isaías 54, y corresponde a la quinta de las siete semanas de consolación, encontramos las frases siguientes, “Porque los montes se mueven y los collados temblarán, mi bondad no se pasará de vosotros, ni mi alianza de paz será inconmovible, dice Adonai que te transporta en el amor”

También por esta Haftará, que dice: Roni akará lo yaladá  ¡Canta, oh estéril (Jerusalém), tú que no pariste! ¡Rompe en cánticos y alza el grito de júbilo, tú que no tuviste dolores de parto! Porque más serán los hijos de la mujer solitaria que los de la casada, dice el Eterno, hay estudiosos que comparan las siete semanas de consolación con las siete mujeres bíblicas que tuvieron dificultad en tener hijos y gimieron, se lamentaron, pero finalmente fueron consoladas: estas siete mujeres estériles famosas son: Sara, Rebeca, Raquel, Lea, la esposa de Manoa (la madre de Sansón), Hanna y Sión. Sin embargo, si se revisa concienzudamente, se encuentra, al menos una mujer en la misma historia: ella es una mujer sunamita, descrita en el 2º libro de Reyes 4: 8-44, a quien el profeta Eliseo, otorga un niño; es decir, a todas ellas, El Eterno escuchó sus súplicas y “les abrió el vientre”

En la sexta semana, con la Haftará Ki Tavó, encontramos las siguientes frases de consolación: Isaías 60:1-4: ¡Levántate, ilumina (oh Tzión), porque ha venido tu luz, y la gloria del Eterno ha resplandecido sobre ti.Pues he aquí que aunque la oscuridad cubra la tierra y tinieblas a las naciones, sobre ti resplandecerá el Eterno, y en ti será vista su gloria.Y naciones se encaminarán hacia tu luz, y reyes hacia el brillo de tu esplendor.¡Alza tus ojos y mira alrededor! Todos se reúnen y vienen a ti: tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas por reyes serán llevadas.

La séptima y última semana es la que recibe el nombre de Shivá de Nehemtá, es el último de los siete pasos de consolación, que equivale, según las enseñanzas jasídicas, al proceso que tiene un doliente en el cual agradece a todos a quienes le ayudaron a sobrellevar el proceso de duelo y está listo para enfrentar las nuevas experiencias que le esperan desde ese momento.

Durante las siete semanas de consolación tendremos la oportunidad de entrar en un proceso de Teshuvá, en el cual estaremos examinándonos quienes somos, quienes hemos sido en el pasado, cómo hemos llevado a cabo nuestras expectativas y que podemos mejorar en el siguiente año, como está escrito: “Y tu retornarás al Eterno, y obedecerás su voz de acuerdo con lo que te ordena hoy: tú y tus hijos, con todas las fuerzas de tu alma y con todo tu corazón, entonces te traerá el Eterno, con El de tu cautiverio, y se compadecerá de ti y te hará volver juntándote de entre todas las naciones adonde te hubiere esparcido el Eterno, y te traerá el Eterno, tu Dios, a la tierra que poseyeron tus padres, y tú la poseerás; y Él te hará bien y te multiplicará más que a tus padres..”

Actuemos entonces adecuadamente para que las siete semanas de consolación nos traiga la bendición esperada para cada uno de nosotros y para el Pueblo de Israel como un conjunto, y que el mes festivo de Tishrei, esté completamente dedicado a la realización de nuestras metas espirituales: es decir, la renovación de nuestra sumisión a la soberanía del Eterno, en Rosh Hashaná.

15 de Agosto de 2014 – 19 de Av de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Es realmente terminal una enfermedad terminal?

¿Es realmente terminal una enfermedad terminal?

Muchos médicos tenemos que “lidiar” con pacientes que hemos clasificados como terminales y nos ha tocado explicar a sus respectivos familiares el concepto de “paciente terminal”; también hemos tenido que declarar sobre algunos (o muchos) de ellos, “que no hay nada que ofrecerles” y que su tiempo de vida restante es “muy corto”

Pero, el interrogante que nos viene a la mente es: ¿Es realmente terminal una enfermedad terminal?

Comencemos por una definición:

¿Qué es o que puede ser una enfermedad terminal?

Dice la Sociedad Española de Cuidados Paliativos

En una enfermedad terminal concurren una serie de características que son importantes no sólo para definirla, sino también para establecer adecuadamente la terapéutica. Los elementos fundamentales para definirla son:

1. Presencia de una enfermedad avanzada, progresiva, incurable.

2. Falta de posibilidades razonables de respuesta al tratamiento específico.

3. Presencia de numerosos problemas o síntomas intensos, múltiples, multifactoriales y cambiantes.

4. Gran impacto emocional en paciente, familia y equipo terapéutico, muy relacionado con la presencia, explícita o no, de la muerte.

5. Pronóstico de vida inferior a 6 meses.

Otra definición, más resumida, la brinda la Revista médica de Chile, en su volumen 128, No 5 de mayo 2000 que dice:

1.- El paciente debe ser portador de una enfermedad o condición patológica grave, que haya sido diagnosticada en forma precisa por un médico experto.

2.- La enfermedad o condición diagnosticada debe ser de carácter progresivo e irreversible, con pronóstico fatal próximo o en un plazo relativamente breve y,

3.- En el momento del diagnóstico, la enfermedad o condición patológica no es susceptible de un tratamiento conocido y de eficacia comprobada que permita modificar el pronóstico de muerte próxima; o bien, los recursos terapéuticos utilizados han dejado de ser eficaces

Otra definición la encontramos en el Artículo 4º del proyecto de ley 2006 en Colombia dice:

Enfermo terminal. Persona que se encuentra sometida a graves padecimientos físicos, producto de accidente o enfermedad degenerativa, que en virtud de información científica capacitada entregada y certificada formalmente se puede colegir más allá de la duda razonable, que la enfermedad es de carácter irrecuperable o incurable y la muerte es inevitable en tiempo relativamente corto.

La sociedad Española de Cuidados Paliativos nos brinda otros criterios para hablar de enfermedad terminal; ellos dicen:

“Es mejor hablar de situaciones clínicas al final de la vida, donde la enfermedad terminal se encuentra entre enfermedad incurable avanzada y la situación de agonía”.

¿Cuándo comienza la fase terminal de una enfermedad?

Dice la revista de Bioética de México en su edición Mayo-Agosto 2008 que, la fase terminal comienza en el momento del diagnóstico, la enfermedad o condición patológica no es susceptible de un tratamiento conocido y de eficacia comprobada que permita modificar el pronóstico de muerte próxima; o bien, los recursos terapéuticos utilizados han dejado de ser eficaces

¿Cuánto dura la fase terminal de una enfermedad?

La Sociedad Española de Cuidados Paliativos trata de señalar tres tiempos, según una descripción propia de la enfermedad por la cual atraviesa el paciente:

Enfermedad incurable avanzada. Enfermedad de curso progresivo, gradual, con diverso grado de afectación de la autonomía y de la calidad de vida, con respuesta variable al tratamiento específico, que evolucionará hacia la muerte a medio plazo.

Enfermedad terminal. Enfermedad avanzada en fase evolutiva e irreversible con síntomas múltiples, impacto emocional, pérdida de autonomía, con muy escasa o nula capacidad de respuesta al tratamiento específico y con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses, en un contexto de fragilidad progresiva.

Situación de agonía. La que precede a la muerte cuando ésta se produce de forma gradual, y en la que existe deterioro físico intenso, debilidad extrema, alta frecuencia de trastornos cognitivos y de la conciencia, dificultad de relación e ingesta y pronóstico de vida en horas o días.

¿Cuáles son las enfermedades terminales?

La clasificaciones más elementales son: 1.- Enfermedades de origen oncológicas y Enfermedades No Oncológicas

2.- Enfermedades terminales Dolorosas y Enfermedades terminales No Dolorosas.

A pesar de la clasificación anterior, algunas enfermedades terminales pueden incluirse y mezclarse en los dos tipos antes mencionados.

Algunas de las categorías y/o enfermedades terminales que vamos a mencionar son:

SIDA / HIV; Otras inmunodeficiencias; Leucemias / Linfomas /Carcinomas; Trastornos siquiátricos severos de conducta; Accidentes Cerebro Vasculares; Insuficiencia Renal / Hepática / Metabólica / Cardíacas severas / Pulmonares severas; Enfermedades autoinmunes / Auto inflamatorias; Esclerodermia; Sepsis Severas; Traumas /Accidentes de tránsito / Atentados / Ataques por animales salvajes, Poli-ulcerados con inmovilización severa, etc.

Cuando se habla de enfermedad terminal, todos debemos de pensar en los derechos del enfermo terminal; ellos, por lo general, ya han sido estipulados por los diferentes comités de Ética Médica a nivel mundial: sin embargo muchas veces no los conocemos.

¿Cuáles son los DERECHOS DEL ENFERMO TERMINAL?

Tiene derecho de ser tratado como un ser humano vivo hasta el momento de su muerte.

Tiene el derecho de mantener una esperanza, cualquiera que sea ésta.

Tiene el derecho de expresar a su manera sus sentimientos y sus emociones por lo que respecta al acercamiento de su muerte.

Tiene el derecho de obtener la atención de médicos y enfermeras, incluso si los objetivos de curación deben ser cambiados por objetivos de confort.

Tiene el derecho de no morir solo.

Tiene el derecho de ser liberado del dolor.

Tiene el derecho de obtener una respuesta honesta, cualquiera que sea su pregunta.

Tiene el derecho de recibir ayuda de su familia y para su familia en la aceptación de su muerte.

Tiene el derecho a morir en paz y con dignidad.

Tiene el derecho a conservar su individualidad y de no ser juzgado por sus decisiones, que pueden ser contrarias a las creencias de otros.

Tiene el derecho de ser cuidado por personas sensibles y competentes que van a intentar comprender sus necesidades y que serán capaces de encontrar algunas satisfacciones ayudándole a enfrentarse con la muerte.

Tiene el derecho de que su cuerpo sea respetado después de su muerte.

Los médicos y el personal de salud, dependiendo de la institución donde trabajamos, nos vemos enfrentados con la muerte de los pacientes con enfermedad terminal, con mucha frecuencia.

A pesar de ello, muchos suelen no estar preparados para enseñarle a la familia, ni mucho menos al paciente, a enfrentar ese riesgo de muerte, producto de la enfermedad terminal; riesgo que a menudo se acompaña de disminución del nivel de conciencia de las funciones superiores intelectivas, inicialmente con períodos de desorientación, confusión, ansiedad, depresión, miedo y a veces agitación psicomotriz, convulsiones, los cuales pueden llegar al coma.

También, pueden presentar trastornos respiratorios con respiración irregular y aparición de respiración estertorosa, fiebre dada la elevada frecuencia de infecciones como causa de muerte en los pacientes con cáncer, dificultad extrema o incapacidad para la ingesta, con vómitos o sangrados intestinales, y retención / falla urinaria / renal y que ni familiares ni pacientes suelen entender.

Los familiares suelen hacerse algunas de las siguientes preguntas: ¿Va a morir? ¿Cuándo va a morir? ¿Le va a doler? ¿Va a sufrir? ¿Qué va a sentir? ¿Por qué en este momento? ¿Qué le puedo decir a mi paciente?

Las preguntas anteriores y muchas más, suelen surgir cuando se plantea el tema de enfermedad terminal: los médicos y el personal de salud sabemos que, en las enfermedades terminales el objetivo de la atención médica no es “el curar” sino el de “cuidar” al paciente, a pesar de la persistencia y progresión irreversible de la enfermedad, lo que se trata con ello es de proporcionar la máxima calidad de vida hasta que acontezca la muerte; entonces: ¿Qué es máxima calidad de vida?

Máxima calidad de vida se refiere a todos los procesos que intervienen en la disminución del sufrimiento del paciente y de sus familiares; que le ayuden a conservar la autonomía cuando esto aplique, la dignidad de las personas y su capacidad de decisión; que la familia y el paciente se “transformen en una sola unidad” y el apoyo a otros niveles como son el económico, el laboral y el social si esto implica y aplica; también, el permiso para que el paciente exprese sus vivencias y sus temores y sea escuchado, adecuadamente, por el equipo terapéutico y familiar.

Con respecto al sufrimiento, el cual se constituye en uno de los temas más importantes en el enfermo terminal es, por supuesto, la forma de cómo se va a manejar el dolor; el dolor suele estar presente hasta en un 50% de los pacientes terminales, y puede llegar hasta el 80% de los casos, en las últimas fases de la enfermedad.

El dolor, puede ser agudo o crónico según la duración del mismo y sobre ellos puede haber dolor incidental, que es de características transitorias, generalmente asociado al movimiento, pero algunos pacientes también lo sufren en reposo sin ningún factor desencadenante imprevisto.

El dolor puede clasificarse en

1.- DOLOR NOCICEPTIVO, el cual es causado por la estimulación de un sistema nervioso intacto que funciona normalmente, y que se caracteriza por ser de carácter sordo, opresivo, incisivo, o pulsátil;

2.- DOLOR NEUROPÁTICO, que es causado por un sistema nervioso con función alterada, por ejemplo, por injuria directa a los nervios periféricos, como puede ser por compresión, estiramiento o atrapamiento e inflamación, amputación o como resultado de un trauma, y se caracteriza porque dolor es persistente y en muchos casos debilitante; también suele ser descrito como quemante, urente o aún, de tipo punzante; en algunos casos se habla de un tipo de dolor conocido con el nombre de hiperalgesia, o de tipo alodinia, que se caracterizan, usualmente por ser refractarios a la terapia convencional para el dolor agudo…y aún pueden ser refractarios a la terapia con opioides.

Por último no podemos dejar de pensar que los dolores se pueden producir por una híper-expresión genética, que disminuyen el umbral de neuro-excitación, y lo transforman en un evento mucho más sintomático, además de la percepción personal del dolor, porque su somatización es dependiente de la personalidad del enfermo y que a su vez, es dependiente de sustancias varias entre las que se pueden mencionar a la somatostatina, neurotensina, prostaglandinas, colecistocinina, noradrenalina, 5-hidroxitriptamina, entre otras.

La mortalidad es una condición fisiológica del humano y los seres vivos: todos sabemos que vamos a morir algún día, pero no sabemos cómo ni cuándo pasaremos por este desenlace.

Continuará…

05 de agosto de 2014 – 10 de Av de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Esposa o Amante

 ESPOSA O AMANTE: ¿Con quién quedarse?

¿Cuál es la mejor opción para un hombre?
Un hombre, en alguna ocasión, le pregunto a un sabio si debía quedarse con su esposa o su amante…el sabio para responderle, tomo dos flores en su mano: una rosa y un cactus…y le pregunto al hombre: si yo te doy a escoger una de estas dos flores, ¿cuál de ellas eliges? y el hombre, con una gran sonrisa en su cara respondió y dijo: ¡la rosa; es apenas lógico! Entonces el sabio le respondió: a veces los hombres se dejan llevar por la belleza externa o lo mundano y eligen lo que brille más, lo que valga mas pero en esos placeres no está el amor; en mi caso personal, yo me quedaría, sin pensarlo dos veces, con el cactus puesto que la rosa se marchita y muere, el cactus en cambio sin importar el tiempo o el clima seguirá igual, verde con sus espinas, y un día dará la flor más hermosa que jamás hayas visto, tu mujer conoce tus defectos, tus debilidades, tus errores, tus gritos, tus malos ratos, tus dolencias, tus miedos y aun así está contigo… por el otro lado, tu amante conoce tu dinero, tus lujos, los espacios de felicidad y tu sonrisa, y casi sólo por eso es que está contigo; ahora dime, hombre, a pesar de que ninguna de las dos mujeres tiene mayor o menor valor que la otra porque son seres humanos como tú o como yo, te he dado a conocer mi opinión,  por lo que quisiera saber ¿con quién te quedaras? ¿Con la esposa o con la amante?
Compártelo con todas aquellas personas que conoces, para que las mujeres se sientan orgullosas de ser cactus y para que todos los hombres, que no saben lo que tienen, y no valoran la tremenda mujer que tienen a su lado, reflexionen.