Category Archive Ciclo de Vida

PorMax Stroh Kaufman

Fiestas Romanas en Diciembre

FIESTAS ROMANAS

DICIEMBRE

Bienvenido a las fiestas romanas del mes de diciembre.

Este mes recibe su nombre por ser el décimo mes en el antiguo calendario romano.

En el mes de Diciembre tienen lugar las fiestas más explosivas y transgresoras del calendario romano, las Saturnales, en conmemoración de aquel tiempo mítico de la bucólica Edad de Oro en la que reinaba Saturno.

Es también el mes del solsticio de invierno, el tiempo cósmico que señala el nacimiento de los dioses solares.

1 de Diciembre

Calendas de diciembre

5 de Diciembre

Segundas Faunales

Fiesta en honor de Fauno, dios de los rebaños. Las Primeras se celebraban el 13 de febrero.

11 de Diciembre

Septimontio

Fiesta con la que se conmemoraba la unión de varios poblados latinos. Cada uno de los siete Montes Latinos ofrecía un sacrificio: Palatino, Velia, Fagutal, Cermalo, Celio, Opio y Cispio. Quedaban, pues, excluidos: Aventino, Capitolio, Quirinal y Viminal.

Agonal del Sol

Sacrificio de un carnero en honor al dios Sol.

13 de Diciembre

Idus de diciembre

15 de Diciembre

Consuales

Fiestas en honor a Conso que también se habían celebrado el 21 de agosto. En esta ocasión tenían lugar carreras de carros tirados por mulos, y se dejaba descansar a los animales que ayudaban en las faenas agrícolas.

17 de Diciembre

Saturnalia (Las Saturnales)

Era la festividad dedicada al dios Saturno. Oficialmente se celebraban el día de la consagración del templo de Saturno en el Foro romano, el 17 de diciembre, con sacrificios y un banquete público festivo. Pero esta fiesta era tan apreciada por el pueblo romano, que de forma no oficial se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre. Posiblemente las saturnales era la fiesta de la finalización de los trabajos del campo, celebrada tras la conclusión de la siembra de invierno, cuando el ritmo de las estaciones dejaba a toda la familia campesina, incluidos los esclavos domésticos, tiempo para descansar del esfuerzo cotidiano.

Vivir y dejar vivir era el lema de la fiesta y el 17 de diciembre, según no cuenta el poeta Cátulo, su mejor día. Catón el Viejo, que por lo demás calculaba con un rigor sin compasión los costos y utilidad del trabajo de los esclavos de sus posesiones rurales, les concedía en las Saturnales una ración extra de 3,5 litros de vino. Las mismas escuelas, que en otras ocasiones no prestaban atención alguna a las numerosísimas fiestas del calendario romano, cerraban sus puertas en estas fechas. Lo que de ordinario esta prohibido, se autorizaba en estos días locos. Las leyes contra el lujo permitían en las Saturnales gastar en comidas una cantidad mayor que en los días corrientes y quien no aprovechaba la oportunidad para cogerse una borrachera resultaba desagradablemente llamativo. En las Saturnales la realidad social danzaba dentro de un juego de inversiones: el señor actuaba como esclavo, el esclavo como señor; lo que antes era restricción ahora estallaba en lujo o derroche. Pero, en especial, en el interior de la familia se eliminaban todas las barreras que separaban al esclavo del hombre libre. El juego de los dados, estrictamente prohibido en fechas normales, unía a señores y siervos.

En las Saturnales se jugaba al mundo al revés y se caricaturizaban leyes y cargos públicos. La dignidad de rey de las Saturnales, que presidía aquel enloquecido ajetreo provisto de la autoridad suprema, se echaba a suertes. Luciano a vuelve a darnos una idea de su gobierno burlesco poniendo en boca del dios Saturno estas palabras en alabanza de su fiesta: “Y una vez que los dados te dan la suerte de ser rey, sólo en virtud de esa dignidad tienes el derecho a que no se te impongan órdenes ridículas, mientras que tú puedes ordenar a uno que declare algo vergonzoso de sí mismo, a otro que baile desnudo, a un tercero que cargue con la flautista y la lleve a hombros tres veces por toda la casa; todo ello es, sin duda, una prueba de que puedo repartir dones importantes.”

En un principio era habitual regalarse velas y muñecos de barro -donativos rituales en origen, cuyo sentido es muy debatido. Luego, en parte por influencia griega, fue común agradecer con alguna pequeña atención o con un regalo en dinero a los amigos y a todas las personas a quienes se debía algo por algún servicio prestado. Las Saturnales tenían también en este sentido sus propias perfidias: nadie estaba a salvo de convertirse en víctima de algún regalo bromista y muy calculado. La eliminación de la división social entre libres y esclavos daba pie a diversas especulaciones sobre la esencia de la fiesta de las Saturnales.

Posteriormente con el cristianismo esta fiesta se eliminó y dio paso a la fiesta de Carnaval y a la Navidad.

Las famosas estrenas de Navidad su origen se remonta al reinado de Rómulo, primer rey de Roma, Quien recibió el primer día del año de sus colaboradores unas ramas cortadas de un frutal del bosque de la diosa Strenia, la diosa de la buena salud y de la buena suerte. Posteriormente se repitió cada primero de año recibiendo el nombre de strena como señal de buen augurio para el resto del año.

18 de Diciembre

En estos días de fiestas saturnales se celebran los carnavales de la Antigüedad: una orgía catártica que destruye el orden imperante para volver al Caos primordial que alumbrará un tiempo en plenitud.

19 de Diciembre

Opales

Fiestas en honor de Ops, diosa de la abundancia.

21 de Diciembre

Los fuegos saturnales y la generosidad del vino negro embriagan los ojos y las mentes. La ciudad se convierte en una república burlesca en la que los más humildes desempeñan los cargos públicos, derrocan las leyes y son servidos por sus amos sin que puedan ser castigados pro ello. Las mujeres retozan en un libertinaje sin fin sin que por ello pierdan su buena reputación.

Angeronales

Llamadas también Divales, se celebraban en honor de Angerona, diosa de oscura naturaleza.

22 de Diciembre

La Saturnalia alcanza su locura más plena entre los ejércitos, que eligen un “rey de las burlas”, al que se le viste con atavíos reales, se presta a todo tipo de placeres e inversiones, sus deseos son órdenes y disfruta de la vida hasta el límite de sus posibilidades, pero al final de la fiesta se le sacrifica en un altar levantado en honor a Saturno.

23 de Diciembre

El Solsticio de Invierno. El Sol comienza su ascensión, el tiempo de luz irá creciendo desde ahora hasta alcanzar su cenit en el solsticio de verano. Este solsticio de invierno, dedicado también a Jano, es considerado como la “puerta de los dioses”, el acceso al reino de la luz. Es el momento de sembrar para, más tarde, en la plenitud del estío, recoger.

Larentales

Fiestas de carácter funerario en las que se ofrecía un sacrificio a Acca Larentia, la nodriza de Rómulo y Remo.

25 de Diciembre

Fiesta de Sol Invicto

También se celebra el nacimiento de Mitra, dios iraní del cielo y de la luz y, más tarde, tutelar de las legiones romanas. Nació milagrosamente del seno de una roca y los pastores fueron los primeros en dirigir sus plegarias al niño desnudo, cubierto tan sólo por un gorro frigio.
El culto al Sol, de escasa importancia entre los antiguos romanos, cobró auge a partir del emperador Aureliano, quien, en el 274, lo asimiló al “Sol Invictus” de la religión siria e instauró un nuevo culto. Con el tiempo, este dios acabó imponiéndose a las demás divinidades, hasta desembocar, por sincretismo, en una religión monoteísta.

26 de Diciembre

Háloa

Fiesta  de origen heleno en la que se venera a la diosa Ceres en su manifestación de campo labrado preparado para la siembra. Sólo mujeres de todas las clases sociales participan en estos festejos, que se caracterizan por la ostentación de símbolos sexuales, burlas groseras, divertidos chistes y prácticas lésbicas.

Coincidiendo con el Háloa, los campesinos celebran las Dionisíacas (Baco) con procesiones fálicas, mascaradas nocturnas y danzas enloquecidas.

28 de Diciembre

La llamada Fiesta de los Inocentes no es otra cosa que una rememoración y secuela de la Saturnalia, pródiga en bromas e inversiones en las que todo está permitido.

31 de Diciembre

Noche víspera de las Strenas. Se celebra con fuegos y enorme bullicio el fin del año. Es una fiesta catártica y de renovación en la que se hacen ofrendas a la diosa Strenia, bajo cuyo auspicio se inicia el Año Nuevo.

07 de diciembre de 2013 – 05 de Tevet de 5774

PorMax Stroh Kaufman

El Medico, un mensajero

El Médico un Mensajero

Por. Dr. Moshe Stroe

 

Un Médico Observante

En el Talmud está escrito: “el mejor de los médicos merece el ‘Gehinom'”(kidushin 92-b). Aunque en principio podemos sorprendernos de esta declaración, si meditáramos un poco, veríamos que lo que dice el Talmud es realmente válido, así como podemos ver en los siguientes dos ejemplos: 1) Han habido muchos charlatanes a través de la historia que han ofrecido terapias (muchas veces nocivas) a pacientes desesperados, sólo basadas en el lucro. 2) Los médicos que no tienen fe en HaShem y sólo creen en su propio ego, son transgresores.

El Rambam (Rabeinu Moshe Ben Maimón) dice claramente: el médico llega a curar sólo como agente de HaShem, nuestro Creador. Incluso el profesor más grande en medicina o cirugía del mundo, ejerce su talento y sabiduría para servir a su prójimo, como una extensión de la ‘Shejina’ (la Presencia Divina).

El médico judío, hoy en día, se enfrenta a varios dilemas éticos. Estos se presentan en forma de debate sobre el aborto, la eutanasia, la inseminación artificial, la fertilización en vitro, el trasplante de órganos, el uso y la necesidad de las autopsias, el problema del suicidio, etc.

La inseminación artificial presenta complicaciones desde el punto de vista de la halajá (ley judía) cuando el donante no es el marido. La mayoría de las autoridades rabínicas no ven este hecho como un acto de infidelidad, por lo que el bebe no adquiere el status de ‘mamzer’. De todas maneras, se recomienda que este proceso sea usado sólo después de que la pareja intente tener hijos durante un período de 2 a 5 años por lo menos, mediante otras opciones de fertilización, pues lo mejor es que el donante sea el marido.

En el caso de que el marido produzca muy pocos espermatozoides para poder embarazar a su mujer, o si la mujer tiene una obstrucción de los tubos y no puede pasar libremente el óvulo del ovario al útero, las autoridades rabínicas aprobaron la fertilización en vitro del óvulo de la mujer con el esperma del marido, y el subsecuente reimplante del óvulo fertilizado o el pequeño embrión, en la matriz de la misma mujer.

De todas maneras, aún así existen varias preguntas complicadas acerca de la manipulación genética del feto, la maternidad por parte de una madre que actúa solamente como incubadora del bebe, etc. Cada uno de estos temas merece una exposición más amplia y hay varios libros que tratan acerca de esto desde el punto de vista judío observante. En general, podemos decir que el punto de vista del judaísmo es “pro-vida”.

Respecto del aborto, sólo en casos en que la salud de la madre pueda ser afectada seriamente (hay cierta amplitud en cómo definen los rabinos el efecto negativo sobre la salud maternal) es que éste puede ser permitido, y por supuesto bajo ciertas condiciones. Desde el punto de vista del judaísmo, el embrión se considera una vida potencial después de los 40 días de la concepción. Es por eso que, sólo en caso de que peligre la vida de la madre, se permitirá llevarlo a cabo contando con la opinión de una autoridad rabínica que tome en cuenta todos los detalles pertinentes. En caso de que haya que escoger entre los dos, se escoge la vida de la madre hasta el momento en que sale la cabeza del bebé, pues en ese momento el bebé se convierte en ‘nefesh’ y ya no se puede escoger entre los dos.

La eutanasia es un acto que el médico judío debe evitar completamente, así como el suicidio es un acto prohibido. Sólo el Todopoderoso puede dictaminar cuándo una vida debe terminar. El judaísmo dice: “El que salva una vida del Pueblo de Israel es como si hubiese salvado un mundo entero”. Es por eso que el judío tiene la responsabilidad y obligación de comer saludablemente, hacer ejercicio, dormir suficiente, no beber alcohol en exceso, no fumar, no deformar la piel con tatuajes, y tomar las precauciones necesarias para no dañar su cuerpo, poner en peligro su vida o acortar sus años en este mundo.

Con respecto a las autopsias, este tema ha sido muy debatido, especialmente en Israel, pues han habido muchos abusos por parte de las autoridades médicas (hoy, hay institutos patológicos, así como sus directores, que están bajo investigación por una interminable cantidad de violaciones éticas y legales). Según la Halajá está permitido perturbar el cuerpo del difunto sólo en casos en que realmente se pueda salvar directamente la vida de otro ser humano mediante los resultados de la autopsia. Uno de los Trece Principios de la Fe (definidos por el Rambam) que rezamos cada mañana, es la fe en la resurrección de los muertos en la época del Mashiaj. Es por eso que, el cuerpo que se separa de la ‘Neshamá’ – alma, debe ser enterrado en forma completa después de la muerte, tan rápido como se pueda.

En conclusión podemos decir que la bioética judía está basada principalmente en respetar al ser humano como ‘Tzelem Elokim’ – imagen Divina – ya sea durante esta breve vida, como en la eterna.

Con agradecimiento a HaShem,

PorMax Stroh Kaufman

Elul 2013

ELUL 2013 / 5773

Elul es el último de los doce meses, en lo que se refiere a la cuenta realizada desde el mismo momento de la Creación de la Humanidad, representada por Adam.

En la tradición judía, el mes completo de Elul, es el mes que precede a las Festividades Solemnes, es un mes de preparación. El nombre Elul fue “importado” de Babilonia, después de los setenta años de exilio, del idioma Akadiano, cuya traducción es cosecha, pero también se dice que proviene de la misma raíz de la palabra aramea que significa “búsqueda” y con la que se implica una “revisión o contabilidad interior” conocida en hebreo como “jeshbón néfesh”, Elul es tradicionalmente un tiempo de introspección y balance; un tiempo para examinar nuestros sentimientos, estilo de vida y comportamiento en nuestras relaciones con El Eterno y con el hombre; un tiempo para repasar los actos de uno y el progreso espiritual del año anterior y de preparación para los próximos “Días de Temor” de Rosh HaShaná y Iom Kipur. Durante estos treinta días, cada judío deberá de examinar sus obras en el año que está por culminar.

Hará un balance minucioso de su conducta para ver si está en acorde con la voluntad expresada en la Torá. Ha de tomar en cuenta hasta el más mínimo detalle, tal como lo haría cualquiera que debe comparecer ante un juzgado terrenal y pretende salir victorioso en su juicio. Como mes de “Misericordia Divina y Perdón” Elul es el momento más oportuno para teshuvá (“retorno” a Adonai), y acercarse a HaShem. La sinceridad de nuestro retorno al Todopoderoso debe ser demostrada y acompañada con acciones, tal como la plegaria, la caridad, el aumentar Ahavat Israel (amor al prójimo) procurar la búsqueda del auto mejoramiento, llegar a un compromiso para estudiar Torá o un compromiso para cumplir por lo menos, una Mitzvá adicional.

Hay dos grandes versiones acerce del mes de Elul y como nos debemos comportar: la primera, nos la dejó el Rabino Schneur Zalman de Liadi, cuando comparó al mes de Elul, con un tiempo cuando “el rey está en el campo” y, no en su palacio real: en ese momento, “cualquiera que lo desea tiene permitido encontrarse con él, y recibe todo con un semblante amable y muestra un rostro sonriente a todos”. Por otro lado, nos encontramos con la versión que nos dice que, cada día del mes de Elul, mediante el sonido del shofar, (dependiendo si la comunidad es sefaradí o ashkenazi) buscamos despertarnos de un estado de somnolencia  espiritual, y como este mes precede a los “días de juicio,” tratamos de prepararnos lo mejor posible para semejante momento. ¿Quién no se estremece de miedo al enfrentarse a un juicio?, Y como dicen los profetas: “El león ruge, ¿quién no temerá?” (Amos 3:8). En hebreo la palabra “león”, arié, tiene las mismas letras que “temor”, iráh. Ante este temor a ser juzgados, es que tenemos el mes de Elul para revisar nuestros actos,

Elul es un momento, como hemos mencionado, para evaluación de los acontecimientos del año que está por terminar, y de la esperanza y el compromiso hacia el año inmediatamente posterior. En algunas comunidades judías de la Europa Oriental se solía decir que “incluso los peces en los ríos tiemblan con la llegada de Elul.”  Es muy poco probable que esta actitud sea replicada en nuestra sociedad actual. Sin embargo, el poder reflexionar durante el mes de Elul, nos permitirá una preparación para los Días de Penitencia.

Con 4 frases y actitudes relacionan nuestros sabios el mes de Elul, y de cuyas letras de inicio se construye la palabra Elul:

1.- Teshuvá representada por la circuncisión: Circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente” (Et Levavjá Veet Levav = Elul).

2.- Plegaria, destacando la unión entre cada judío y su creador: Yo soy de mi amado y mi amado es mío” (Ani Ledodí VeDodí Li = Elul).

3.- Benevolencia, destacando, como su nombre lo indica, la caridad y las buenas obras con el prójimo,  a través de la frase: Un hombre a su compañero y regalos a los pobres” (Ish Lerehú Umatanot Laevioním =Elul).

4.- El sentimiento de la redención proporcionado por la pronta venida del Mashíaj: “Cantaré a Hashem y proclamaron diciendo” (Ashira LaHashem Vaiomru Lemor = Elul). En resumen, el mes de Elul sirve para que se abran los caminos para llegar a la Altitud Celestial, el cual es un lugar donde nadie es rechazado.

Esperemos que, el hecho de poder revisar nuestras acciones, que podamos borrar las experiencias equivocadas y los caminos del mapa que no nos llevaron a ningún destino, y que, al rediseñar nuestro objetivo logremos cumplir con la voluntad de nuestro Creador y que podamos llegar, como dice el acrónimo de Elul, a ser un todo con HaShem: Aní leDodi ve Dodi li, “Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío”.

 

Que todos seamos inscritos en el libro de la vida y la salud para un año bueno y dulce.

05 de Agosto de 2013 – 29 de Av de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Junio 2013

Junio 2013, mes de eventos estelares

Solsticio de Verano (1) y Luna de perigeo

El pasado 20 de junio, el mundo entero celebró, a su modo, la llegada del día más largo del año: el día del solsticio de verano; es decir, es el día en el que el Sol sale más pronto y el que se pone más tarde y, esta diferencia es más notable a medida que las naciones se distancian de la Línea Ecuatorial, llegando a producirse, en el Ártico, un fenómeno que se conoce como Sol de Media Noche: esto quiere decir, que se visualiza las 24h del día; este día, para muchos, es el inicio del verano y, para los países del hemisferio norte, significa, este día, el inicio de la estación cálida más larga de este siglo, calculada en 93 días y 15 horas; en Europa, desde tiempos prerromanos, se han realizado diversas celebraciones y rituales, con hogueras; quizás una de las más conocidas es la Fiesta de San Juan, también conocida como la Noche de San Juan,(2) fecha relacionada con un gran número las leyendas, romances, tradiciones y mitos y es considerada la gran noche del amor, los oráculos, la adivinación y la fertilidad.

La palabra Solsticio deriva del latín solstitium, sol (el astro) y stitum (detención), queriendo significar la “detención del sol”.

En lugares como Stonehenge (Reino Unido), miles de personas se reúnen para ver la salida del sol en la primera mañana de verano.

Las tradiciones suecas incluyen comer arenque; bailar alrededor de un mástil llamado Maypole, lo cual algunos consideran un símbolo fálico, y beber mucho vodka.

En Europa del Este, en Polonia, por ejemplo, las celebraciones del solsticio de verano coinciden con el Día de Ivan Kupala; una fiesta con connotaciones románticas para muchos eslavos (kupala se deriva de la misma palabra que “cupido”). Se creía que la noche de Kupala era ideal para que las personas se enamoraran y que quienes la celebraran serían felices y prósperos durante todo el año.

 

El pasado 23 de Junio sucedió el fenómeno de perigeo lunar que quiere decir que la luna está en su  punto más cercano a la tierra en lo que corresponde a su órbita (356.911 Km según la NASA contra los 382.900 Km que son en promedio). Lo curioso de esta ocasión es que el tiempo de la luna llena coincidió con el perigeo, lo que le dio un brillo especial a la luna durante algunos minutos: se calcula que la luna llena y el perigeo se volverán a alinear el próximo 10 de agosto de 2014. Otra de las características para este fenómeno, fue el tamaño con que pudo ser observada la luna, el cual fue hasta un 15% mayor del normal, por ello esto se conoce como “Super-luna”: los científicos asocian mareas aún más altas de lo convencional con esta superluna y, algunos pensadores han asociado este fenómeno con grandes tragedias acaecidas a la humanidad, hasta 1 semana después de su paso.

Hay personas que aprovechan los días de Luna Llena, llamándolos “días de oportunidad”, porque el alineamiento de los centros planetarios y solar les permite estar en un estado supremo de sensibilidad y contacto y los utilizan para “recargar energías” desde el punto de vista espiritual. Para algunos cabalistas, este acontecimiento permite asociar al hombre con la luna; del mismo modo que la Luna refleja la luz del sol, los seres humanos somos objetos creados para recibir y ser influenciados por la Luz del Creador (la luz del sol), desde el mismo momento en que nos despertamos hasta el momento de ir a dormir, estamos dependientes de ella, a pesar de tener en nuestro interior, la Chispa Divina; sin embargo, todo lo que nos conduzca al Yetzer HaRá, tenderá a apagarla y es por ello que se depende de esta luz, para que con nuestro propio esfuerzo, reflejemos, Su Luz. Mientras más grande sea la luna, más luz reflejara; mientras más cerca esté de su fuente luminosa, igualmente, también mayor energía revelará: Igual pasa con nosotros: mientras más cerca estemos de Su Luz, a través de Su Torá, más fácilmente apagaremos el Yetzer HaRá y más de Su Presencia irradiaremos a los demás, buscando que la estación luminosa sea más larga y podamos iluminarlos y contagiarlos de Su Bondad y Sus Bendiciones.

  1. Para los conocedores de los juegos de video, en WOW hay una referencia acerca de esta ocasión estelar.
  2. Los orígenes de esta celebración solsticial, se encuentran entre otros, en la celebración celta del Beltaine, o del bello fuego, o también fuego de Bel, ceremonia realizada en honor del Dios Belenos. Era el momento propicio en que los druidas purificaban el ganado y hacían plegarias por un año fructífero. A la noche de San Juan los celtas la llamaban Alban Heruin. Los celtas funcionaron con un calendario solar dividido en doce meses y los nombres de ellos correspondían al de alguno de los árboles del bosque, y ello les permitía ordenar los distintos periodos adecuándolos para la siembra y la cosecha.

En los momentos del tránsito solsticial encendían hogueras para glorificar el poder del Sol, ya que reconocían en él, una importante influencia en sus vidas: creían que la energía que se derivaba del Sol se  derramaba en sus tierras y frutos, y en la fertilidad de las mujeres. Para los griegos los solsticios eran sinónimo de puertas siendo el solsticio de verano la puerta de los hombres. Etimológicamente, la palabra puerta se deriva del vocablo latino Janua, y de la que también se deriva januarius, enero, o iniciación; Janus, para los romanos, era el dios que presidía el ingreso del Sol en los hemisferios celestes, el dios de la iniciación a los misterios. Jano, o Janus por otro lado, es personaje mitológico, hindú, dios de la naturaleza y guía de las almas, custodia las puertas de Oriente y Occidente; Ante toda esta información, el naciente cristianismo, adopta las numerosas fuerzas que tienen su manifestación en esta fecha solar mágica, y se la dedica a San Juan Bautista, que es el único santo al cual se le celebra su nacimiento y no su muerte, y por ello se encarna sobre su figura, la liturgia del solsticio de verano.

 

 

26 de junio de 2013 – 18 de Tamuz de 5773

Puede ser reproducido por cualquier medio, citando la fuente.

PorMax Stroh Kaufman

17 de Tamuz

EL 17 DE TAMUZ

 

El 17 del mes de Tamuz es recordado por nuestros sabios porque el pueblo de Israel sufrió varias  tribulaciones importantes para resaltar:

 

Moshé quiebra el primer juego de las primeras Tablas de la Ley.

El precepto del sacrificio perpetuo, que consistía en ofrendar en el Santuario dos carneros cada día, se suspende, con la destrucción del Santo Templo (1) (2).

Entre la destrucción del primer y segundo Templo sucedió que los enemigos de Israel, atravesaron las murallas de Jerusalém, invadiéndola y forzando el exilio. (3)

La Torá fue quemada por Apóstomos(4).

La Mishná recuerda que se erigió un ídolo en el santuario del Santo Templo.

Otros sucesos para la misma fecha son: Un 17 de Tamuz de 1239 el Papa Gregorio IX ordenó confiscar el Talmud y en 1391, en Toledo, España, miles de judíos fueron asesinados y un 17 de Tamuz de 1944 fue arrasado el guetto de Kovno

Los rabinos han creado la necesidad de recordar estos acontecimientos dolorosos para permitir un proceso de introspección personal, arrepentimiento sincero y el mejoramiento de las acciones, con el propósito de que estas tribulaciones no vuelvan a suceder.

En el 17 de Tamuz se aplican las siguientes leyes de los ayunos: se comienza a ayunar durante todo el día, a partir del alba, pero no desde la noche precedente: la persona enferma, la mujer embarazada o la que está lactando no tienen ni la necesidad ni la obligación de ayunar; sólo los que ayunan suben a la Torá y se rezan ciertas oraciones que son consideradas especiales.

El ayuno está basado en lo escrito en el TaNaJ, en Zajaria / Zacarías 8:19 que dice: “Y así dice El Señor de los ejércitos: El ayuno del mes cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, serán para la casa de Yehudá alegría y regocijo”

A partir de este momento comienza Bein HaMetzarim o las tres semanas, que es un período de duelo para el pueblo judío, en los cuales no se puede efectuar ningún evento festivo, no se puede comprar ropa nueva incluyendo zapatos , se leen “las tres haftarot de desgracia” y, culmina el 9 de Av.

Los rabinos traen como consuelo a las desgracias, la frase de Isaías que dice: “El Eterno destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…”

321 judaismo.com invita, a quienes van a ayunar, el proximo 24 de Junio unirse y les desea Tzom kala (ayuno facil)

(1)    Las leyes de este precepto —y el orden de su ofrendado y su proceso, se encuentran en el Capítulo Segundo del Talmúd, tratados de Iomá y  Tamid.

(2)    Nuestros sabios nos enseñan que, al iniciar cada día, antes de que el hombre comience a dedicarse a cualquier tema, puede hacer una “ofrenda perpetua”, la cual podría ser equivalente al sacrificio porque,  con sinceridad, cada uno de nosotros puede y debe expresar la necesidad de ser protegido por el Todopoderoso, en su diario caminar, del mismo modo como lo hacía al entregar al templo, la ofrenda diaria: Esto lo puede hacer mediante la oración “Modé aní lefanéja…” “Agradezco yo frente a Ti, oh Rey”, entendiendo con ella que es el total y absoluto reconocimiento hacia Él quien nos ha devuelto el alma, dándonos otro día más de vida terrenal.

(3)    En el año 423 antes de la Era Común, las tropas de Nabucodonosor violentaron las paredes de la antigua Jerusalém y entraron en la ciudad. Cuatro semanas más tarde, el Templo fue destruido, y los judíos fueron llevados al exilio, a Babilonia. Originalmente, se observó un día de ayuno y luto el 9 de Tamuz. Setenta años más tarde, sin embargo, cuando se construyó el Segundo Templo, el ayuno fue abolido y el día, se convirtió en un día de fiesta. Aproximadamente 500 años después, cuando cae Jerusalém, en el 17 de Tamuz  que fue antes de la destrucción del Segundo Templo, los sabios decidieron decretar al 17 de Tamuz como día de ayuno para conmemorar ambas tragedias.

(4)    Algunos comentaristas creen que esto ocurrió durante el período del procurador romano Camanus – unos 16 años antes de la gran revolución en contra del gobierno romano. En ese momento las fuerzas militares romanas estaban en contra de los judíos y todo lo que para ellos era sagrado, causando una gran cantidad de disturbios. Otras opiniones sostienen que el incidente de Apóstomos tuvo lugar durante la conquista de los griegos, bajo el gobierno del emperador Antíoco Epifanes. Para ello, también hay una nota acerca de este hecho relatada por Flavio Josefo que dice: ´´Luego de las desgracias ocurridas, en las que fallecieron aproximadamente 10.000 judíos, bandidos de los alrededores de Bet-Horón (cerca de Lod), atacaron a uno de los siervos del César y, en represalia, Apóstomos tomó, ante los ojos de los habitantes de la zona un Séfer Torá, lo desquebrajó y lo tiró al fuego´´.

PorMax Stroh Kaufman

Molad: Que es?

Molad: ¿Qué es?

La palabra hebrea molad (moladot plural) significa “nacimiento”, y también es un término genérico para designar a la luna, en su fase de Luna Nueva.

En astronomía, la luna nueva es la primera fase de la Luna, la cual sucede cuando ella se encuentra más cerca del Sol en el cielo, de la forma como se ve desde la Tierra. Más precisamente, es el instante en que la Luna y el Sol tienen la misma longitud eclíptica. (1) La Luna no es normalmente visible en este momento, excepto cuando se ve en silueta durante un eclipse solar.

Para poder hablar de Molad se requiere de la percepción de la ínfima parte del disco lunar, a simple vista, pero que se pueda demostrar que dicha parte, corresponde al disco lunar, para dar testimonio que esto ocurrió. En la antigüedad era necesaria la presencia de testigos para que certificaran que en realidad esto era visto.

La costumbre o cuenta del Molad es una tradición en el pueblo judío que data de muchos siglos atrás: tal vez el primero registrado está con fecha del segundo año de la cuenta del año judío, cuando Adam, lo registró, en el primer día del mes de Tishrei, fijando así, la cuenta de los meses: posteriormente se dice que Moshé recibió, por inspiración divina, la fórmula (matemática) para continuar llevando el cálculo de los meses, a partir del Molad.

Para nuestros sabios, la cuenta del Molad se originó a partir del concepto de la Torá que dice: “De Sión saldrá la ley y la palabra de Hashem de Jerusalém…”: es por ello que empezaron a considerar que el cálculo de los nuevos meses a partir del Molad, era una “fórmula secreta” que debía ser transmitida de generación en generación, muy limitadamente: también por ello empezaron a decir que el punto donde se debía avistar por primera vez el Molad, era en Jerusalém, aunque, algunos estudiosos definen que existe un meridiano trazado entre Israel y Babilonia (más exactamente, a medio camino entre el río Nilo y el final del río Éufrates. Se dice que la técnica que se utilizaba en la antigüedad era darle 30 minutos entre la visualización en Babilonia a la visualización en Jerusalém, para confirmar el Molad.

Se cree que, aproximadamente entre el primer y segundo siglo de la Era Común, el calendario judío que era básicamente lunar, se transforma en mixto (lunisolar) lo que le permitió a Samuel de Nehardea (2) y a Hilel ben Yehuda (3) establecer una fórmula matemática que es la que se ha conservado hasta hoy en día para los diferentes cálculos basados en conceptos que ciertas festividades religiosas no podían, por ejemplo, coincidir con Shabat. Con ello se dio origen al conocido calendario hebreo que se caracteriza por ciclos de 19 años, en los cuales los 3, 6, 8, 11, 14, 17, y 19 son más largos e incluyen el mes número 13; además, es característico también del calendario Rúnico, y del calendario Bahai.

Para las épocas actuales, el momento del Molad comienza a las 18 horas de los relojes actuales y termina al otro día a la misma hora; sin embargo, hay diferencias posicionales de la tierra que han hecho que se hable de un Molad verdadero y un Molad temporal: este último podría relacionarse con el tiempo que transcurre entre la aparición de la luna en su fase de Luna Nueva hasta la visualización de su disco, podría corresponder hasta 18 minutos.

Hoy en día conocemos que la fórmula matemática del Molad parte de la base que el ciclo lunar dura 29 días 12 horas 44 minutos y 2 11/15 segundos, para constituir la unidad de tiempo que llamamos meses, aunque existe una gran variedad de ellos, como el mes Tropical, el mes dracónico o nódico; el mes sinódico, el mes sideral, etc.

El Talmud también nos cuenta que, debido a las diferentes posiciones respecto al Ecuador celeste que tiene la luna, en las diferentes épocas del año, la percepción del Molad no siempre coincidirá con el lapso de tiempo expresado, sino hay una oscilación: es decir, en ciertas veces se presentará “Biksará” (con adelanto) y otras “Bearujá” (con atraso).

Lo más importante, para la tradición judía sigue siendo el molad para el mes de Tishrei, en lo que se refiere a la cuenta de los años y para el mes de Nisán, para la celebración del Pesaj: sin embargo, este próximo 8 de junio, será el Molad para el mes de Tamuz y para quien desee realizar la ceremonia del Rosh Jodesh.

 

04 de junio de 2013 – 26 de Sivan de 5773

(1)    Llamada también longitud celeste medida en un sistema de vectores y ángulos a partir de un eje de la tierra  de 0º, que apunta hacia el sol, el cual, históricamente, era medida utilizando doce signos, cada uno de los 30 ° de longitud, que correspondieron aproximadamente a las constelaciones.

(2)    Nehardea como su nombre en hebreo, que traduce Rio de Sabiduría, es una región de la actual república de Irak, que fue conocida como uno de los primeros polos del desarrollo del judaísmo babilónico, y, a la vez, cuna de grandes eruditos del Talmud.

(3)    Hilel, hijo y sucesor de Yehuda el 3º, ocupó el cargo de Nasí en el Sanhedrin entre los años 320 a 385 de la Era Comun.

PorMax Stroh Kaufman

La siesta

La siesta, ¿cómo y por qué tomarla?

Un estudio elaborado por el Prof. Avi Karni y la Dr. Maria Korman del Centro para la Investigación de Comportamiento y el Cerebro en la Universidad de Haifa determinó que una siesta de 90 minutos diarios acelera el proceso de la consolidación de la memoria a largo plazo, Dicha investigación se encuentra publicada en la revista científica Nature Neuroscience.

Esta investigación, reveló que una siesta al día cambia el curso de la consolidación en el cerebro. Se realizó con la participación de dos grupos quienes practicaron una actividad motora repetitiva que consistió en juntar el pulgar y un dedo en una secuencia específica. La investigación examinó “como” el aspecto de la memoria en los participantes tiene la capacidad de realizar la tarea rápidamente y en la secuencia correcta. A uno de los grupos se le permitió dormir la siesta durante una hora y media luego de aprender la tarea mientras el otro grupo se mantuvo despierto.

El grupo que durmió la siesta por la tarde mostró una mejor interpretación de su tarea al anochecer, a diferencia del grupo que se mantuvo despierto. Después del sueño nocturno, ambos grupos expusieron el mismo nivel de habilidad. “Esta parte de la investigación demostró que una siesta mejora la interpretación del cerebro en forma rápida. Después de un sueño nocturno los dos grupos estaban en el mismo nivel, pero el grupo que durmió por la tarde mejoró mucho más rápido que el grupo que se mantuvo despierto,” acentuó el Prof. Karni.

De acuerdo a la investigación quedó confirmado que una siesta de unos 90 minuto, influye en la memoria y que la siesta de 90 minutos, durante el día, acelera la consolidación de memoria, aunque no está todavía claro los mecanismos que producen este proceso.

 

El Shulján Aruj en el  Siman 231 Seif 1presenta una discusión relacionada con la siesta y el dormir durante el día.

Comienza afirmando que “aquella persona que no se sienta capaz  de estudiar Torá sin tener que  dormir durante el día, se le permite dormir durante el día”. Sin embargo, esta persona no debe dormir durante un período prolongado de tiempo, ya que está prohibido dormir durante más de un tiempo que se denomina como “sesenta respiraciones” durante el día.

La Mishná Berurá hace referencias al comentario anterior, por medio de tres opiniones distintas, acerca de la duración de la siesta en lo que se refiere a lo que son “sesenta respiraciones”. Una de las opiniones especifica que este tiempo equivale a tres horas; una segunda opinión sostiene que es media hora y la tercera sostiene que sólo equivale a un poco más de tres minutos. La mayoría de los Poskim sostienen que uno debe seguir el concepto que afirma que, sesenta respiraciones equivalen a media hora.  Sin embargo, el Shulján Aruj dice que esto no se aplica a todas las personas ya que las personas tienen diferentes patrones de sueño. Por ejemplo, el Shulján Hashulján informes que muchos de los Guedolim tenían la costumbre de dormir una o dos horas durante el día para que pudieran tener la fuerza para aprender más por la noche. El Sefer Orjót Rabeinu también informa que el Gaón Steipler se iba a dormir durante el día, para que él tuviera la fuerza necesaria para estar despierto durante la noche. Entonces, entendemos que la Mishná Berurá nos permite dormir una siesta, la cual no sólo es buena para la salud, sino para cumplir con las mitzvot necesarias para nuestro diario vivir.

 

01 de enero de 2013 – 19 de Tevet de 5773