Category Archive Ciclo de Vida

PorMax Stroh Kaufman

Rosh Jodesh

Rosh Jodesh

En no menos de diez días, estaremos prontos a celebrar el Rosh Jodesh(1) (“Cabeza de Mes”), del mes de “Siván”, en el cual tendremos la celebración de Shavuot, o sea, la fiesta de la Entrega de la Torá.

Recordemos que, para esta fecha, hay algunas partes especiales se añaden a las oraciones diarias: El Hallel, donde estarán incluidos los Salmos 113-118,  que se recitan, en forma “parcial,” después de la oración de Shajarit de la mañana, y también se incluye la oración Yaalé Veyavó (2), la cual se añade a la Amida y después de la acción de gracias, después de las comidas; hay que añadir la oración de Musaf, la cual es adicional cuando el Rosh Jodesh concuerda con Shabat, al igual que se hacen algunas adiciones especiales para el Musaf de Shabat. También se recitan unas aliyót (subidas a la Torá) especiales entre las cuales están algunos segmentos del capítulo 28 del libro de Números. Sin embargo, el Tajanun (3) (en la que pedimos perdón por todos los posibles pecados que pudiéramos haber cometido) y plegarias similares son omitidas en esta fecha.

Muchos tienen la costumbre de marcar la celebración de Rosh Jodesh, con una comida festiva y con una reducción de la actividad laboral. Esta última costumbre es más frecuente entre las mujeres, quienes tienen una afinidad especial con Rosh Jodesh – Los cabalistas nos enseñan que el inicio de este mes también está relacionado con el aspecto femenino del calendario judío… y los estudiosos del Talmud nos enseñan que esta costumbre sale desde el momento en que se describe que, las mujeres no participaron de la ceremonia del Becerro de oro.

 

(1)    Jodesh comparte raíz con la palabra jadash que significa nuevo o renovación

(2)    Conoces la oración de  Rosh Jodesh Yaale veYavo? Esta es la fonética de la misma

Eloheinu veElohéi aboteinu: Yaalé veyavó, veyaguía, veyeraé, veyeratzé, veyishamá, veyipakéd, veyizajer, zijronéinu, ufikdonéinu, vezijrón abotéinu, vezijrón mashíaj ben David avadeja, vezijrón yerushaláim ir kodshéja, ve zijrón kol amjá beit Israel lefanéja, lifletá tová, lején uljésed ulrajamím, lejaím uleshalóm, beyom rosh jódesh hazé. Zajréinu adonai elohéinu bo letová ufakdéinu bo librajá, vehoshiéinu bo lejaím ubidbar yeshuá verajamím. Jus vejanéinu verajém aléinu vehoshiénu, ki eléja einénu, ki el melej janún verajúm atá.

(3)    Una de las explicaciones que tenemos acerca de la palabra Tajanún, es su procedencia del libro de Daniel 9: 3 donde dice: “Y volví mi rostro al Señor, El Todopoderoso, buscándole en oración y súplicas…”

19-05-2014 — 19 de Iyar de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Dia de la Madre

Dia de la Madre, Dia del Padre

Países como España, Hungría, Lituania, Portugal, Sudáfrica y Rumanía, celebran el día de la madre, el primer domingo del mes de mayo: otros como Alemania, Australia, Austria, Bélgica, Brasil, Chile, República Popular China, Canadá, Colombia, Croacia, Cuba, Dinamarca, Ecuador, Estados Unidos, Estonia, Filipinas, Finlandia, Grecia, Países Bajos, Honduras, Italia, Japón, Letonia, Liechtenstein, Nueva Zelanda, Perú, Puerto Rico, República Checa, Suiza, Taiwán, Turquía, Ucrania, Uruguay, y Venezuela celebran, el segundo domingo del mes de Mayo, el día de la Madre, mientras que República Dominicana, Suecia,  y Francia, lo harán el último domingo del mes citado.

Por otro lado,  Afganistán, Albania, Antigua, Argentina, Aruba, Bahamas, Bahréin, Bangladés, Barbados, Belice, Bermuda, Birmania, Brunei, Canadá, Cambodia, Chile, República Popular de China, Colombia, Costa Rica, Cuba, Curazao, Chipre, República Checa, República Dominicana, Ecuador, Eslovaquia, Estados Unidos, Etiopia, Francia, Filipinas, Ghana, Grecia, Guyana, Hong Kong, Hungría, India, Irlanda, Jamaica, Japón, Kenia, Kosovo, Kuwait, Laos, Macao, Madagascar, Malasia, Malta, Mauricio, México, Mozambique, Namibia, Nigeria, Omán, Países Bajos, Pakistán, Panamá, Paraguay, Perú, Puerto Rico, Qatar, Reino Unido, Santa Lucia, San Vicente y las Granadinas, Singapur, Sudáfrica, Sri Lanka, Surinam, Trinidad y Tobago, Túnez, Turquía, Venezuela, Vietnam, Zambia y Zimbabue, estarán celebrando, el tercer domingo del mes de Junio, el día del padre y, por su lado, Haití, lo estará celebrando el último domingo de ese mes.

¿Qué nos dice la Torá al respecto? El quinto de los Diez Mandamientos dice: “Honra a tu padre y a tu madre”. La Torá ordena también “Toda persona debe respetar a su madre y a su padre”. Quien quiera que cumpla esta Mitzvá, es digno de elogio, dice la Guemará.

Honrar padre y madre es darle los méritos a quienes son los instrumentos más hermosos y validos que Creador utilizó para darnos la vida y para darnos las herramientas para disfrutar de la vida y de la creación.

Honrar a padre y madre es una obligación no sólo para el día que un calendario nos ha impuesto esta obligación, sino mientras ellos viven, y aún después de que han partido hacia el Olam HaBá.

Tanto los hombres como las mujeres están obligados a acatar la Mitzvá de honrar y respetar a sus padres, sin excepción, aunque la mujer casada puede “pasar por alto” dicha obligación, puesto que está exigida a atender a su marido.

La obligación que tenemos para con nuestros padres se debe a que fueron ellos quienes nos formaron con principios y valores, los que nos dieron lo mejor que tenían y quienes lo hicieron, en algunos casos, con mucho sacrificio, a costa de renunciar a su propio bienestar, y, por lo general, somos nosotros, la continuación de sus sueños y esperanza, y el reflejo de sus planes y proyectos; no hubo ningún error: nuestros padres, mis padres, y tus padres, fueron cuidadosamente seleccionados por el Todopoderoso, para que fueran las herramientas que nos llevaran a ser quienes somos.

Nuestros padres, aunque tengan fallas, aunque se equivoquen, son la máxima expresión del amor y del cuidado, la bondad y la ternura, la misericordia y el perdón, la restauración y la grandeza, la majestad y la humildad, ellos son todo y primero. En virtud a su gracia y su amor existimos, por ellos y sus propósitos, seremos.

Es por ello que estamos en la obligación de bendecirlos todos los días; de socorrerlos en todo lo que necesiten; no hay que dejar de amarlos jamás, y también estamos obligados a procurar que no padezcan por nada, a que mitiguemos sus penas si las tienen y mostrarles con todos nuestros actos, que somos bien agradecidos porque somos sus hijos.

Nuestros padres no merecen dos días en el calendario para ser honrados y santificados: días que fueron llamados día del padre y día de la madre; ellos merecen toda una vida, todas nuestras vidas, por el sacrificio que ellos hacen, hicieron y estarán dispuestos a hacer por nosotros en cualquier momento: esto se considera una honra directa a Nuestro Creador, lo cual ayudará al perdón y la corrección por nuestras transgresiones y, se convierte en una forma en la cual nuestro Yetzer Tov nos permitirá andar por el camino y el sendero correcto.

11 de mayo de 2014 – 11 de Iyar de 5774

 

PorMax Stroh Kaufman

31 de diciembre

31 de diciembre

El mundo (occidental) está pronto a cambiar de año: faltan muy pocos días para que esto suceda y por ejemplo, a través de la televisión, las celebraciones que se dan en cada uno de los diferentes lugares del mundo: sin embargo, ¿De dónde surge esta costumbre? ¿Por qué hacemos el cambio de año en esta época?

Todo inicia con Dionisio El Exiguo, también conocido como Dionisio el Enano, monje matemático, a quien el Papa Juan I, le ordena realizar el cálculo de la fecha del Natalicio de Jesús y con ello establecer una era que, muchos años más tarde, se conocería como la era cristiana; el utiliza como base el reinado de Herodes I el Grande, haciendo la deducción que Jesús nació en el año 753 que se conoció como a. u. c. (ab urbe condita)  o sea, desde la fundación de Roma, ya que en ese momento, se utilizaba el calendario según la era en la que se encontraba el imperio romano: le propuso al Papa la utilización del nacimiento de Cristo como base para el cómputo, para que se llamara, a partir de ese momento, Año Dominis, o Año del Señor: (con ello sustituyó lo conocido como era Diocleciana) y, además, ideó lo que también se conoce como las Tablas Pascuales, a partir de las cuales girarían todas las festividades romanas. Ya  para ese entonces se tenía como mandato, que las pascuas debían caer siempre en domingo, especialmente porque la Pascua judía no podía corresponder con viernes o sábado (por ser Shabat): de este modo lo estableció El Primer Concilio Ecuménico de la Iglesia cristiana, celebrado en Nicea, Asia Menor, en el año 325, en procura de que no coincidiera con la Pascua judía y trajese, a los cristianos de esa época, un sentimiento de minusvalía e inferioridad, ante el pueblo hebreo.

Otra de las cosas que se tuvo en cuenta para la creación de dicho calendario fue la Imposición, a partir de lo que se conocerá después como el año 153 antes de Cristo, que el año debería comenzar el primer día del mes de enero y no el primer día del mes de marzo, como se venía realizando.

El antecedente directo que tenemos para medir el tiempo, parte del calendario romano, el cual comenzó teniendo sólo 10 meses: 6 meses de 30 días y 4 de 31, para un total de 304 días de duración, basado en el movimiento solar, a pesar que ya se tenía el conocimiento de los antiguos egipcios quienes ya habían calculado que el año duraba 365 días y un cuarto adicional, distribuidos en doce meses: sólo gracias a la intermediación de Numa Pompilio, se agregan los dos meses faltantes pero queda con el problema de contar con 355: luego fue el Emperador Julio Cesar, entre los años 45 a 47 antes de lo que conocemos como la Era Común (no hay exactitud entre los historiadores), quien apoyado por los cálculos del astrónomo Sosígenes, adaptó los meses a las estaciones y, gracias a las mediciones, integró, en el mes de febrero, un día adicional cada 4 años, que lo llamo el bisextil y que con el tiempo se transformó en el nombre de bisiesto: así funcionó el calendario juliano, hasta el año de 1582, teniendo en cuenta que en el año 321, el emperador Constantino introdujo una novedad, la semana fue de siete días: con nombres, domingo, lunes, martes, miércoles, jueves, viernes y sábado y no con números o relacionados con algún evento y, el domingo (dies solis), a partir de ese momento, debía considerarse como día de descanso para adorar a Dios, en detrimento del sábado, tradicional no sólo entre los judíos, el naciente cristianismo y otros. Fue entonces, en el año de 1582, cuando, gracias a una Bula Papal, se origina el calendario Gregoriano, que se usa en todo el mundo, especialmente con fines comerciales.

Otro de los múltiples ajustes que sufrió el sistema actual de cuentas, fue el orden de los meses, dejando a enero como el primero y a diciembre, como el último, teniendo en cuenta que septiembre, que era el séptimo mes, terminó de noveno.

Otro más, se debe a la introducción del cero, el cual no hay precisión en los historiadores acerca de cuando sucedió: por consiguiente, nunca existió el año cero de la era común, y algunos creen que hasta el primer milenio, no sucedió la introducción de este número por consiguiente, para algunos de ellos, por cada diez años de nuestra cuenta actual, se pierde uno…además de los días que se perdieron o ganaron en los cambios de calendario, con cada reforma y hasta que el mundo finalmente se unificó con el calendario gregoriano, es posible que el 31 de diciembre no corresponda realmente a esa fecha ni el año 2014 probablemente corresponda, por cálculos matemáticos, al año que está por comenzar… Sin embargo, 321judaismo.com se une a la costumbre, y, en  este nuevo ciclo que viene cargado de nuevas esperanzas, nuevas inquietudes, nuevas aspiraciones, como escribe Shlomo, que hay un tiempo para comenzar y uno para terminar, por ello desea paz, felicidad, salud y bienestar, riqueza espiritual para el mundo entero…

29 de diciembre de 2013 – 26 de Tevet de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Fiestas Romanas en Diciembre

FIESTAS ROMANAS

DICIEMBRE

Bienvenido a las fiestas romanas del mes de diciembre.

Este mes recibe su nombre por ser el décimo mes en el antiguo calendario romano.

En el mes de Diciembre tienen lugar las fiestas más explosivas y transgresoras del calendario romano, las Saturnales, en conmemoración de aquel tiempo mítico de la bucólica Edad de Oro en la que reinaba Saturno.

Es también el mes del solsticio de invierno, el tiempo cósmico que señala el nacimiento de los dioses solares.

1 de Diciembre

Calendas de diciembre

5 de Diciembre

Segundas Faunales

Fiesta en honor de Fauno, dios de los rebaños. Las Primeras se celebraban el 13 de febrero.

11 de Diciembre

Septimontio

Fiesta con la que se conmemoraba la unión de varios poblados latinos.

Cada uno de los siete Montes Latinos ofrecía un sacrificio: Palatino, Velia, Fagutal, Cermalo, Celio, Opio y Cispio.

Quedaban, pues, excluidos: Aventino, Capitolio, Quirinal y Viminal.

Agonal del Sol

Sacrificio de un carnero en honor al dios Sol.

13 de Diciembre

Idus de diciembre

15 de Diciembre

Consuales

Fiestas en honor a Conso que también se habían celebrado el 21 de agosto.

En esta ocasión tenían lugar carreras de carros tirados por mulos, y se dejaba descansar a los animales que ayudaban en las faenas agrícolas.

17 de Diciembre

Saturnalia (Las Saturnales)

Era la festividad dedicada al dios Saturno.

Oficialmente se celebraban el día de la consagración del templo de Saturno en el Foro romano, el 17 de diciembre, con sacrificios y un banquete público festivo.

Pero esta fiesta era tan apreciada por el pueblo romano, que de forma no oficial se festejaba a lo largo de siete días, del 17 al 23 de diciembre.

Posiblemente las saturnales era la fiesta de la finalización de los trabajos del campo, celebrada tras la conclusión de la siembra de invierno, cuando el ritmo de las estaciones dejaba a toda la familia campesina, incluidos los esclavos domésticos, tiempo para descansar del esfuerzo cotidiano.

Vivir y dejar vivir era el lema de la fiesta y el 17 de diciembre, según no cuenta el poeta Cátulo, su mejor día. Catón el Viejo, que por lo demás calculaba con un rigor sin compasión los costos y utilidad del trabajo de los esclavos de sus posesiones rurales, les concedía en las Saturnales una ración extra de 3,5 litros de vino.

Las mismas escuelas, que en otras ocasiones no prestaban atención alguna a las numerosísimas fiestas del calendario romano, cerraban sus puertas en estas fechas.

Lo que de ordinario esta prohibido, se autorizaba en estos días locos.

Las leyes contra el lujo permitían en las Saturnales gastar en comidas una cantidad mayor que en los días corrientes y quien no aprovechaba la oportunidad para cogerse una borrachera resultaba desagradablemente llamativo.

En las Saturnales la realidad social danzaba dentro de un juego de inversiones: el señor actuaba como esclavo, el esclavo como señor; lo que antes era restricción ahora estallaba en lujo o derroche.

Pero, en especial, en el interior de la familia se eliminaban todas las barreras que separaban al esclavo del hombre libre. El juego de los dados, estrictamente prohibido en fechas normales, unía a señores y siervos.

En las Saturnales se jugaba al mundo al revés y se caricaturizaban leyes y cargos públicos.

La dignidad de rey de las Saturnales, que presidía aquel enloquecido ajetreo provisto de la autoridad suprema, se echaba a suertes.

Luciano a vuelve a darnos una idea de su gobierno burlesco poniendo en boca del dios Saturno estas palabras en alabanza de su fiesta:

Y una vez que los dados te dan la suerte de ser rey, sólo en virtud de esa dignidad tienes el derecho a que no se te impongan órdenes ridículas, mientras que tú puedes ordenar a uno que declare algo vergonzoso de sí mismo, a otro que baile desnudo, a un tercero que cargue con la flautista y la lleve a hombros tres veces por toda la casa; todo ello es, sin duda, una prueba de que puedo repartir dones importantes.”

En un principio era habitual regalarse velas y muñecos de barro -donativos rituales en origen, cuyo sentido es muy debatido.

Luego, en parte por influencia griega, fue común agradecer con alguna pequeña atención o con un regalo en dinero a los amigos y a todas las personas a quienes se debía algo por algún servicio prestado.

Las Saturnales tenían también en este sentido sus propias perfidias: nadie estaba a salvo de convertirse en víctima de algún regalo bromista y muy calculado.

La eliminación de la división social entre libres y esclavos daba pie a diversas especulaciones sobre la esencia de la fiesta de las Saturnales.

Posteriormente con el cristianismo esta fiesta se eliminó y dio paso a la fiesta de Carnaval y a la Navidad.

Las famosas estrenas de Navidad su origen se remonta al reinado de Rómulo, primer rey de Roma, quien recibió el primer día del año de sus colaboradores unas ramas cortadas de un frutal del bosque de la diosa Strenia, la diosa de la buena salud y de la buena suerte.

Posteriormente se repitió cada primero de año recibiendo el nombre de strena como señal de buen augurio para el resto del año.

18 de Diciembre

En estos días de fiestas saturnales se celebran los carnavales de la Antigüedad: una orgía catártica que destruye el orden imperante para volver al Caos primordial que alumbrará un tiempo en plenitud.

19 de Diciembre

Opales

Fiestas en honor de Ops, diosa de la abundancia.

21 de Diciembre

Los fuegos saturnales y la generosidad del vino negro embriagan los ojos y las mentes.

La ciudad se convierte en una república burlesca en la que los más humildes desempeñan los cargos públicos, derrocan las leyes y son servidos por sus amos sin que puedan ser castigados pro ello.

Las mujeres retozan en un libertinaje sin fin sin que por ello pierdan su buena reputación.

Angeronales

Llamadas también Divales, se celebraban en honor de Angerona, diosa de oscura naturaleza.

22 de Diciembre

La Saturnalia alcanza su locura más plena entre los ejércitos, que eligen un “rey de las burlas”, al que se le viste con atavíos reales, se presta a todo tipo de placeres e inversiones, sus deseos son órdenes y disfruta de la vida hasta el límite de sus posibilidades, pero al final de la fiesta se le sacrifica en un altar levantado en honor a Saturno.

23 de Diciembre

El Solsticio de Invierno. El Sol comienza su ascensión, el tiempo de luz irá creciendo desde ahora hasta alcanzar su cenit en el solsticio de verano.

Este solsticio de invierno, dedicado también a Jano, es considerado como la “puerta de los dioses”, el acceso al reino de la luz.

Es el momento de sembrar para, más tarde, en la plenitud del estío, recoger.

Larentales

Fiestas de carácter funerario en las que se ofrecía un sacrificio a Acca Larentia, la nodriza de Rómulo y Remo.

25 de Diciembre

Fiesta de Sol Invicto

También se celebra el nacimiento de Mitra, dios iraní del cielo y de la luz y, más tarde, tutelar de las legiones romanas.

Nació milagrosamente del seno de una roca y los pastores fueron los primeros en dirigir sus plegarias al niño desnudo, cubierto tan sólo por un gorro frigio.
El culto al Sol, de escasa importancia entre los antiguos romanos, cobró auge a partir del emperador Aureliano, quien, en el 274, lo asimiló al “Sol Invictus” de la religión siria e instauró un nuevo culto.

Con el tiempo, este dios acabó imponiéndose a las demás divinidades, hasta desembocar, por sincretismo, en una religión monoteísta.

26 de Diciembre

Háloa

Fiesta  de origen heleno en la que se venera a la diosa Ceres en su manifestación de campo labrado preparado para la siembra.

Sólo mujeres de todas las clases sociales participan en estos festejos, que se caracterizan por la ostentación de símbolos sexuales, burlas groseras, divertidos chistes y prácticas lésbicas.

Coincidiendo con el Háloa, los campesinos celebran las Dionisíacas (Baco) con procesiones fálicas, mascaradas nocturnas y danzas enloquecidas.

28 de Diciembre

La llamada Fiesta de los Inocentes no es otra cosa que una rememoración y secuela de la Saturnalia, pródiga en bromas e inversiones en las que todo está permitido.

31 de Diciembre

Noche víspera de las Strenas.

Se celebra con fuegos y enorme bullicio el fin del año.

Es una fiesta catártica y de renovación en la que se hacen ofrendas a la diosa Strenia, bajo cuyo auspicio se inicia el Año Nuevo.

07 de diciembre de 2013 – 05 de Tevet de 5774

PorMax Stroh Kaufman

El Medico, un mensajero

El Médico un Mensajero

Por. Dr. Moshe Stroe

 

Un Médico Observante

En el Talmud está escrito: “el mejor de los médicos merece el ‘Gehinom'”(kidushin 92-b). Aunque en principio podemos sorprendernos de esta declaración, si meditáramos un poco, veríamos que lo que dice el Talmud es realmente válido, así como podemos ver en los siguientes dos ejemplos: 1) Han habido muchos charlatanes a través de la historia que han ofrecido terapias (muchas veces nocivas) a pacientes desesperados, sólo basadas en el lucro. 2) Los médicos que no tienen fe en HaShem y sólo creen en su propio ego, son transgresores.

El Rambam (Rabeinu Moshe Ben Maimón) dice claramente: el médico llega a curar sólo como agente de HaShem, nuestro Creador. Incluso el profesor más grande en medicina o cirugía del mundo, ejerce su talento y sabiduría para servir a su prójimo, como una extensión de la ‘Shejina’ (la Presencia Divina).

El médico judío, hoy en día, se enfrenta a varios dilemas éticos. Estos se presentan en forma de debate sobre el aborto, la eutanasia, la inseminación artificial, la fertilización en vitro, el trasplante de órganos, el uso y la necesidad de las autopsias, el problema del suicidio, etc.

La inseminación artificial presenta complicaciones desde el punto de vista de la halajá (ley judía) cuando el donante no es el marido. La mayoría de las autoridades rabínicas no ven este hecho como un acto de infidelidad, por lo que el bebe no adquiere el status de ‘mamzer’. De todas maneras, se recomienda que este proceso sea usado sólo después de que la pareja intente tener hijos durante un período de 2 a 5 años por lo menos, mediante otras opciones de fertilización, pues lo mejor es que el donante sea el marido.

En el caso de que el marido produzca muy pocos espermatozoides para poder embarazar a su mujer, o si la mujer tiene una obstrucción de los tubos y no puede pasar libremente el óvulo del ovario al útero, las autoridades rabínicas aprobaron la fertilización en vitro del óvulo de la mujer con el esperma del marido, y el subsecuente reimplante del óvulo fertilizado o el pequeño embrión, en la matriz de la misma mujer.

De todas maneras, aún así existen varias preguntas complicadas acerca de la manipulación genética del feto, la maternidad por parte de una madre que actúa solamente como incubadora del bebe, etc. Cada uno de estos temas merece una exposición más amplia y hay varios libros que tratan acerca de esto desde el punto de vista judío observante. En general, podemos decir que el punto de vista del judaísmo es “pro-vida”.

Respecto del aborto, sólo en casos en que la salud de la madre pueda ser afectada seriamente (hay cierta amplitud en cómo definen los rabinos el efecto negativo sobre la salud maternal) es que éste puede ser permitido, y por supuesto bajo ciertas condiciones. Desde el punto de vista del judaísmo, el embrión se considera una vida potencial después de los 40 días de la concepción. Es por eso que, sólo en caso de que peligre la vida de la madre, se permitirá llevarlo a cabo contando con la opinión de una autoridad rabínica que tome en cuenta todos los detalles pertinentes. En caso de que haya que escoger entre los dos, se escoge la vida de la madre hasta el momento en que sale la cabeza del bebé, pues en ese momento el bebé se convierte en ‘nefesh’ y ya no se puede escoger entre los dos.

La eutanasia es un acto que el médico judío debe evitar completamente, así como el suicidio es un acto prohibido. Sólo el Todopoderoso puede dictaminar cuándo una vida debe terminar. El judaísmo dice: “El que salva una vida del Pueblo de Israel es como si hubiese salvado un mundo entero”. Es por eso que el judío tiene la responsabilidad y obligación de comer saludablemente, hacer ejercicio, dormir suficiente, no beber alcohol en exceso, no fumar, no deformar la piel con tatuajes, y tomar las precauciones necesarias para no dañar su cuerpo, poner en peligro su vida o acortar sus años en este mundo.

Con respecto a las autopsias, este tema ha sido muy debatido, especialmente en Israel, pues han habido muchos abusos por parte de las autoridades médicas (hoy, hay institutos patológicos, así como sus directores, que están bajo investigación por una interminable cantidad de violaciones éticas y legales). Según la Halajá está permitido perturbar el cuerpo del difunto sólo en casos en que realmente se pueda salvar directamente la vida de otro ser humano mediante los resultados de la autopsia. Uno de los Trece Principios de la Fe (definidos por el Rambam) que rezamos cada mañana, es la fe en la resurrección de los muertos en la época del Mashiaj. Es por eso que, el cuerpo que se separa de la ‘Neshamá’ – alma, debe ser enterrado en forma completa después de la muerte, tan rápido como se pueda.

En conclusión podemos decir que la bioética judía está basada principalmente en respetar al ser humano como ‘Tzelem Elokim’ – imagen Divina – ya sea durante esta breve vida, como en la eterna.

Con agradecimiento a HaShem,

PorMax Stroh Kaufman

Elul 2013

ELUL 2013 / 5773

Elul es el último de los doce meses, en lo que se refiere a la cuenta realizada desde el mismo momento de la Creación de la Humanidad, representada por Adam.

En la tradición judía, el mes completo de Elul, es el mes que precede a las Festividades Solemnes, es un mes de preparación. El nombre Elul fue “importado” de Babilonia, después de los setenta años de exilio, del idioma Akadiano, cuya traducción es cosecha, pero también se dice que proviene de la misma raíz de la palabra aramea que significa “búsqueda” y con la que se implica una “revisión o contabilidad interior” conocida en hebreo como “jeshbón néfesh”, Elul es tradicionalmente un tiempo de introspección y balance; un tiempo para examinar nuestros sentimientos, estilo de vida y comportamiento en nuestras relaciones con El Eterno y con el hombre; un tiempo para repasar los actos de uno y el progreso espiritual del año anterior y de preparación para los próximos “Días de Temor” de Rosh HaShaná y Iom Kipur. Durante estos treinta días, cada judío deberá de examinar sus obras en el año que está por culminar.

Hará un balance minucioso de su conducta para ver si está en acorde con la voluntad expresada en la Torá. Ha de tomar en cuenta hasta el más mínimo detalle, tal como lo haría cualquiera que debe comparecer ante un juzgado terrenal y pretende salir victorioso en su juicio. Como mes de “Misericordia Divina y Perdón” Elul es el momento más oportuno para teshuvá (“retorno” a Adonai), y acercarse a HaShem. La sinceridad de nuestro retorno al Todopoderoso debe ser demostrada y acompañada con acciones, tal como la plegaria, la caridad, el aumentar Ahavat Israel (amor al prójimo) procurar la búsqueda del auto mejoramiento, llegar a un compromiso para estudiar Torá o un compromiso para cumplir por lo menos, una Mitzvá adicional.

Hay dos grandes versiones acerce del mes de Elul y como nos debemos comportar: la primera, nos la dejó el Rabino Schneur Zalman de Liadi, cuando comparó al mes de Elul, con un tiempo cuando “el rey está en el campo” y, no en su palacio real: en ese momento, “cualquiera que lo desea tiene permitido encontrarse con él, y recibe todo con un semblante amable y muestra un rostro sonriente a todos”. Por otro lado, nos encontramos con la versión que nos dice que, cada día del mes de Elul, mediante el sonido del shofar, (dependiendo si la comunidad es sefaradí o ashkenazi) buscamos despertarnos de un estado de somnolencia  espiritual, y como este mes precede a los “días de juicio,” tratamos de prepararnos lo mejor posible para semejante momento. ¿Quién no se estremece de miedo al enfrentarse a un juicio?, Y como dicen los profetas: “El león ruge, ¿quién no temerá?” (Amos 3:8). En hebreo la palabra “león”, arié, tiene las mismas letras que “temor”, iráh. Ante este temor a ser juzgados, es que tenemos el mes de Elul para revisar nuestros actos,

Elul es un momento, como hemos mencionado, para evaluación de los acontecimientos del año que está por terminar, y de la esperanza y el compromiso hacia el año inmediatamente posterior. En algunas comunidades judías de la Europa Oriental se solía decir que “incluso los peces en los ríos tiemblan con la llegada de Elul.”  Es muy poco probable que esta actitud sea replicada en nuestra sociedad actual. Sin embargo, el poder reflexionar durante el mes de Elul, nos permitirá una preparación para los Días de Penitencia.

Con 4 frases y actitudes relacionan nuestros sabios el mes de Elul, y de cuyas letras de inicio se construye la palabra Elul:

1.- Teshuvá representada por la circuncisión: Circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente” (Et Levavjá Veet Levav = Elul).

2.- Plegaria, destacando la unión entre cada judío y su creador: Yo soy de mi amado y mi amado es mío” (Ani Ledodí VeDodí Li = Elul).

3.- Benevolencia, destacando, como su nombre lo indica, la caridad y las buenas obras con el prójimo,  a través de la frase: Un hombre a su compañero y regalos a los pobres” (Ish Lerehú Umatanot Laevioním =Elul).

4.- El sentimiento de la redención proporcionado por la pronta venida del Mashíaj: “Cantaré a Hashem y proclamaron diciendo” (Ashira LaHashem Vaiomru Lemor = Elul). En resumen, el mes de Elul sirve para que se abran los caminos para llegar a la Altitud Celestial, el cual es un lugar donde nadie es rechazado.

Esperemos que, el hecho de poder revisar nuestras acciones, que podamos borrar las experiencias equivocadas y los caminos del mapa que no nos llevaron a ningún destino, y que, al rediseñar nuestro objetivo logremos cumplir con la voluntad de nuestro Creador y que podamos llegar, como dice el acrónimo de Elul, a ser un todo con HaShem: Aní leDodi ve Dodi li, “Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío”.

 

Que todos seamos inscritos en el libro de la vida y la salud para un año bueno y dulce.

05 de Agosto de 2013 – 29 de Av de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Junio 2013

Junio 2013, mes de eventos estelares

Solsticio de Verano (1) y Luna de perigeo

El pasado 20 de junio, el mundo entero celebró, a su modo, la llegada del día más largo del año: el día del solsticio de verano; es decir, es el día en el que el Sol sale más pronto y el que se pone más tarde y, esta diferencia es más notable a medida que las naciones se distancian de la Línea Ecuatorial, llegando a producirse, en el Ártico, un fenómeno que se conoce como Sol de Media Noche: esto quiere decir, que se visualiza las 24h del día; este día, para muchos, es el inicio del verano y, para los países del hemisferio norte, significa, este día, el inicio de la estación cálida más larga de este siglo, calculada en 93 días y 15 horas; en Europa, desde tiempos prerromanos, se han realizado diversas celebraciones y rituales, con hogueras; quizás una de las más conocidas es la Fiesta de San Juan, también conocida como la Noche de San Juan,(2) fecha relacionada con un gran número las leyendas, romances, tradiciones y mitos y es considerada la gran noche del amor, los oráculos, la adivinación y la fertilidad.

La palabra Solsticio deriva del latín solstitium, sol (el astro) y stitum (detención), queriendo significar la “detención del sol”.

En lugares como Stonehenge (Reino Unido), miles de personas se reúnen para ver la salida del sol en la primera mañana de verano.

Las tradiciones suecas incluyen comer arenque; bailar alrededor de un mástil llamado Maypole, lo cual algunos consideran un símbolo fálico, y beber mucho vodka.

En Europa del Este, en Polonia, por ejemplo, las celebraciones del solsticio de verano coinciden con el Día de Ivan Kupala; una fiesta con connotaciones románticas para muchos eslavos (kupala se deriva de la misma palabra que “cupido”). Se creía que la noche de Kupala era ideal para que las personas se enamoraran y que quienes la celebraran serían felices y prósperos durante todo el año.

 

El pasado 23 de Junio sucedió el fenómeno de perigeo lunar que quiere decir que la luna está en su  punto más cercano a la tierra en lo que corresponde a su órbita (356.911 Km según la NASA contra los 382.900 Km que son en promedio). Lo curioso de esta ocasión es que el tiempo de la luna llena coincidió con el perigeo, lo que le dio un brillo especial a la luna durante algunos minutos: se calcula que la luna llena y el perigeo se volverán a alinear el próximo 10 de agosto de 2014. Otra de las características para este fenómeno, fue el tamaño con que pudo ser observada la luna, el cual fue hasta un 15% mayor del normal, por ello esto se conoce como “Super-luna”: los científicos asocian mareas aún más altas de lo convencional con esta superluna y, algunos pensadores han asociado este fenómeno con grandes tragedias acaecidas a la humanidad, hasta 1 semana después de su paso.

Hay personas que aprovechan los días de Luna Llena, llamándolos “días de oportunidad”, porque el alineamiento de los centros planetarios y solar les permite estar en un estado supremo de sensibilidad y contacto y los utilizan para “recargar energías” desde el punto de vista espiritual. Para algunos cabalistas, este acontecimiento permite asociar al hombre con la luna; del mismo modo que la Luna refleja la luz del sol, los seres humanos somos objetos creados para recibir y ser influenciados por la Luz del Creador (la luz del sol), desde el mismo momento en que nos despertamos hasta el momento de ir a dormir, estamos dependientes de ella, a pesar de tener en nuestro interior, la Chispa Divina; sin embargo, todo lo que nos conduzca al Yetzer HaRá, tenderá a apagarla y es por ello que se depende de esta luz, para que con nuestro propio esfuerzo, reflejemos, Su Luz. Mientras más grande sea la luna, más luz reflejara; mientras más cerca esté de su fuente luminosa, igualmente, también mayor energía revelará: Igual pasa con nosotros: mientras más cerca estemos de Su Luz, a través de Su Torá, más fácilmente apagaremos el Yetzer HaRá y más de Su Presencia irradiaremos a los demás, buscando que la estación luminosa sea más larga y podamos iluminarlos y contagiarlos de Su Bondad y Sus Bendiciones.

  1. Para los conocedores de los juegos de video, en WOW hay una referencia acerca de esta ocasión estelar.
  2. Los orígenes de esta celebración solsticial, se encuentran entre otros, en la celebración celta del Beltaine, o del bello fuego, o también fuego de Bel, ceremonia realizada en honor del Dios Belenos. Era el momento propicio en que los druidas purificaban el ganado y hacían plegarias por un año fructífero. A la noche de San Juan los celtas la llamaban Alban Heruin. Los celtas funcionaron con un calendario solar dividido en doce meses y los nombres de ellos correspondían al de alguno de los árboles del bosque, y ello les permitía ordenar los distintos periodos adecuándolos para la siembra y la cosecha.

En los momentos del tránsito solsticial encendían hogueras para glorificar el poder del Sol, ya que reconocían en él, una importante influencia en sus vidas: creían que la energía que se derivaba del Sol se  derramaba en sus tierras y frutos, y en la fertilidad de las mujeres. Para los griegos los solsticios eran sinónimo de puertas siendo el solsticio de verano la puerta de los hombres. Etimológicamente, la palabra puerta se deriva del vocablo latino Janua, y de la que también se deriva januarius, enero, o iniciación; Janus, para los romanos, era el dios que presidía el ingreso del Sol en los hemisferios celestes, el dios de la iniciación a los misterios. Jano, o Janus por otro lado, es personaje mitológico, hindú, dios de la naturaleza y guía de las almas, custodia las puertas de Oriente y Occidente; Ante toda esta información, el naciente cristianismo, adopta las numerosas fuerzas que tienen su manifestación en esta fecha solar mágica, y se la dedica a San Juan Bautista, que es el único santo al cual se le celebra su nacimiento y no su muerte, y por ello se encarna sobre su figura, la liturgia del solsticio de verano.

 

 

26 de junio de 2013 – 18 de Tamuz de 5773

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