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PorMax Stroh Kaufman

La prostitución y la Torá – Segunda Parte

La prostitución y la Torá – Segunda Parte

Sobre la prostitución y la Torá, hace algún tiempo atrás, habíamos revisado el tema.

Ahora nuestro interés es continuar y hacer un análisis de la Kedesha, Quedesha o Prostitución sagrada.

Kedesha o prostitución sagrada.

Iniciemos con la cita de la Torá: la encontramos en Devarim / Deuteronomio 23:18 diciendo así:

No ha de haber destinada a la prostitución entre las hijas de Israel; ni habrá destinado a pederastia entre los hijos de Israel.

Lo tiheyá kdeshá mibenot Israel velo yiyé kadésh mibenéi Israel.

También podemos citar a Levítico / Vayicrá 19:29 que dice:

No profanarás a tu hija haciendo que se prostituya; no sea que la tierra se entregue a la fornicación, y se llene la tierra de pensamientos lascivos.

Al tejalél et bitjá lehaznotá veló tizné haáretz umalá haáretz zimá.

Sin embargo, en la historia (torá) encontramos a Tamar, quien fue nombrada por Yehuda, con el término de kedeshá

Bereshit 38:21: Y preguntó a los hombres de aquel lugar diciendo: ¿Dónde está aquella consagrada que estaba a la vista junto al camino? Mas ellos dijeron: No ha estado aquí ninguna consagrada.

Vayishál et anshéi mekomá lemor ayé hakdesha hi vaEináim al hadaréj vayomerú lo hayetá vazé kedeshá.

Esta palabra, tiene en su origen, la raíz K,D;SH de donde se origina la palabra kadesh o kodesh que se relaciona con las siguientes inflexiones: santo, santidad, consagrado, separación, y que puede aplicarse a los atributos divinos

Cuando se refiere a un hombre o una mujer, involucra a los practicantes de la prostitución y eran personas que, a menudo, desempeñaban un papel importante en la adoración oficial del templo.

Esto sucedía y era muy común en el Antiguo Medio Oriente y sus culturas, en ocasiones más como rito a la fertilidad, que al mismo oficio.

Era una práctica tan importante y tan embebida en la cultura que, en los templos fenicios, las mujeres se prostituían por el servicio de la religión, creyendo que con esta conducta ganaban muchos puntos a su favor. “Era una ley de los amorreos: que la que estaba a punto de casarse debía sentarse en fornicación siete días junto a la puerta del templo”.

En la antigua Armenia, las familias más nobles dedicaron a sus hijas al servicio de la diosa Anaitis en su templo de Acilisena, donde las doncellas actuaron como prostitutas durante mucho tiempo antes de que fueran entregadas en matrimonio. Nadie tenía escrúpulos en tomar a una de estas chicas, para hacerla su mujer, cuando terminaba su período de servicio.

Podemos traer a colación una diosa, que ha recibido varios nombres a lo largo de la historia de la humanidad y su impacto en diferentes civilizaciones, como Quedesha, Quetesh,  Shamhat, Ashera, Astarte, Anat, Afrodita, Nin-Gin Cibeles,La Diosa León etc. para explicar su referencia en la Torá, con el asunto de Tamar.

Ella, está representada por una mujer, desnuda, ubicada encima de un león (en ocasiones un leopardo) y puede tener en sus manos, flechas, o una serpiente, flores de loto, y otros símbolos más.

Aunque ha sido muy discutido por los historiadores modernos, se describe que Herodoto, a su vez un historiador griego, dijo que todas las mujeres babilónicas tenían que asistir al templo de Ishtar / Inanna para tener sexo con cualquier hombre que se lo pidiera.

Una vez que realizaba este ritual, el visitante masculino le daba dinero para que fuera donado al templo.

En referencias a la prostitución sagrada, hay referencias no comprobadas, donde la ciudad de Corinto, por ser un centro de comercio marítimo, con cientos de barcos atracados en sus muelles.

Las trabajadoras sexuales, iban allí para que quien quisiera disfrutar de sus servicios, lo podía hacer, con una aparente y posible compensación económica hacia los templos locales.

Hemos anotado casi que todas las referencias de Kedesha son hacia las mujeres, pero también hay que evidenciar que existen los “prostitutos” los cuales se conocen como Kedesh o Kadesh, cuya práctica fue, no tanto prohibida en la Torá, como si la de llevar los dividendos de este oficio hacia el Templo.

Quizás el último evento de prostitución en la Torá está en el libro de Ezequiel / Yejezkel, Capítulo 23 donde relaciona a dos mujeres llamadas “despectivamente” Oholá (En su tienda) y Oholiba (Mi tienda está en ella)

El Nuevo Testamento, no se salva de mencionar una trabajadora sexual: Ella era Maria Magdalena:

Alguna de las representaciones gráficas que se le han hecho a ella, implica una imagen en la que se encuentra sosteniendo el frasco de alabastro y llevando alrededor de su cintura lo que se conoce como la “Faja de Isis” o el nudo de Isis que usaban las sacerdotisas de Isis. (Prostitución sagrada)

Se asocia por algunos historiadores, legistas y teólogos, que las mujeres viajaban con Jesús, las cuales eran vistas en público y asistían a las comidas sin ningún apego a un varón o hogar específico, generaron un comportamiento muy sospechoso para las mujeres de cualquier posición social, teniendo en cuenta que “debían estar en sus hogares”.

En nuestro caso, el embarazo de Tamar es visto como una prueba de prostitución: Sale en busca de sustento económico por su situación familiar, y la reacción inmediata de Yehudá es que debería ser quemada.

El no muestra vacilación alguna con tal de castigar a una prostituta, en un principio, sin saber que él mismo fue la causa directa de la participación de Tamar en ella.

A pesar de la conducta de Yehuda, el Talmud ofrece mensajes contradictorios sobre la prostitución.

Al final, Yehuda recapacitó, como cada uno de nosotros debe hacerlo, porque podemos, y debemos, mirar a quienes juzgamos y cómo lo hacemos, para encontrar una manera de decir “tienen más razón que yo”.

La Torá es muy parca después en describirnos qué sucedió con los hijos de Tamar, producto de esta relación.

¿Qué dice entonces el Talmud?

Un texto en el Talmud, sobre prostitución y la visita frecuente a las trabajadoras sexuales, por parte de los hombres judíos da una cierta autorización o permiso porque  “Mejor que un hombre secretamente transgreda y no profana públicamente el nombre de HaShem para que nadie aprenda de sus acciones”

También está escrito: “Si un hombre ve que su [maldad] la inclinación [yetzer o urgencia] lo abruma, debe ir a un lugar donde se lo desconoce, usar ropa negra y cubrirse de negro, y hacer lo que su corazón desea, para que no profane públicamente El nombre de Hashem “(Kiddushin 40a).

Esta práctica texto ha sido utilizada como una excusa para que los hombres judíos observantes de la religión frecuentan a las prostitutas, para que eviten la masturbación y el desperdicio de semen, como semillas de vida..

Es un tema muy complejo… lo mejor es actuar como Yehuda al final. Aprender a juzgar correctamente, después de haber escuchado todas las versiones posibles, y actuar adecuadamente, en nuestro caso específico, de la prostitución en la Torá y el judaísmo.

 

21 de noviembre de 2017 -03 de Kislev de 5778

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

 

PorMax Stroh Kaufman

Hablando de honestidad, parábola jasídica.

Hablando de honestidad, parábola jasídica.

Veamos una parábola muy común utilizada en las Yeshivot …

Dos amigos se encuentran camino al Beit Hakneset, muy temprano en la mañana.
-¡Hola Shimon! ¿Cómo estás? ¿Todo va bien?
-¡Moishe, que gusto verte! ¡Buen día!
Y mientras siguen juntos su camino se entabla una extraña conversación:
-Dime, Shimon, ¿me permites hacerte una pregunta?
-Claro, ¡Por supuesto!
-¿Tú sabes para que vino cada persona a este mundo?
-¿Qué clase de pregunta es esa? Me extraña…
-Sí, sí. Te pido que me respondas. Para qué vino el hombre al mundo?
-Para estudiar Torá… para cumplir Mitzvot… para hacer favores…
-Y, ¿Qué ganamos con eso?
-¡Me extraña de ti Moishe! ¿Acaso te estás alejando del camino?
-No, para nada, pero quiero saber tu opinión.
-Cumpliendo la voluntad de Adonai, recibiremos pago por eso en el mundo verdadero.
-¡Es correcto! Bueno, nos vemos.


Dice Moishe, dando así por concluida la conversación, y ambos amigos se separan pensativos dirigiéndose cada uno a sus respectivos lugares de Tefilá.

Al final del día, nuevamente se encuentran Moishe y Shimon, a la salida del Beit Hakneset, luego de la Tefilá de Arbit.
-Hola Shimon, ¿Recuerdas lo que hablamos esta mañana? pregunta Moishe, ¿recuerdas cual fue mi pregunta?
-¿Otra vez con eso? ¿Es que te has vuelto loco? ¿Hay algún problema te este generado estas dudas? ¿Tienes o quieres contarme algo?
-Este no es simplemente un problema… ¡es una realidad!
-¿Podrías ser más claro y explicarme de que me estás hablando?
-¿Recuerdas mi pregunta de esta mañana?

Resulta que después de nuestra conversación te seguí, y observé tus acto durante todo el día sin que te dieras cuenta: en primer lugar, entraste al Beit Hakneset a la mitad de un Minian, y te fuiste antes que termine la Tefilá, se ve que justo hoy tenías algo urgente que hacer… corriste al negocio.

Ya allí me pareció escuchar palabras desagradables saliendo de tu boca, pero seguramente entendí mal.

Luego te equivocaste al pesar la mercadería que le vendiste a ese señor canoso, tan agradable, y luego con el vuelto de aquella anciana…

Al mediodía, cuando saliste a almorzar, sin darte cuenta, justo miraste para otro lado cuando un pobre te estaba pidiendo algunas monedas…

Y cuando llegaste a tu casa, no tenías en tu cara una expresión muy feliz al ver a tu familia.

Y hace un rato, en el Shiur de Torá de la noche, te vi cabeceando, seguramente tenias una pregunta de Guemará y fuiste a preguntar al Shamaim cual era la respuesta…

No coincide esto con tus respuestas de esta mañana… Por eso te vuelvo a preguntar…

Hablando de honestidad…

20 de noviembre de 2017 -02 de Kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Karet: Qué significa?

Karet

El Karet tiene varios significados según la fuente que se consulte:

 

Según Maimónides, es la retribución divina por determinados actos negativos, pecados, que hacen que la persona al morir en Este Mundo muera definitivamente, como los animales, sin gozar de la vida del Más Allá.

 

Otros opinan que, es la muerte por intervención directa de la mano del  Eterno, cuando no era aún el momento de morir.

 

Con respecto a este concepto, se encuentra en Smajot 3:1, En Sifra Emor, 14:4, y en Baraita MK 28a; TJ, Bik. 2:1, 64b, que este castigo se produce antes de la edad de 50, mientras que para algunos rabinos amoraim es morir entre los 50 a 60 años, y es por esto que muchos conocedores celebran con gran luz ese cumpleaños.

Una tercera opinión basada en las palabras de Rashi, significa, morir sin hijos.

 

Una cuarta opinión acerca del karet, dice que es quedar apartado o segregado de su pueblo: ello puede significar la excomunión, en algunos casos.

Para Najmánides hay una quinta versión que se relaciona con el alma: Como el alma no muere, consiste en una degradación, un tipo de metamorfosis, un tipo de negación absoluta de los placeres espirituales que esperan las almas de los tzadikím.

 

Karet, para los Cabalistas, es la permutación de keter, una sefirá que representa la corona o nivel superconsciente del alma, cuya raíz,está siempre unida con el Eterno.

Al caer en Karet, “se pierde la corona” o keter, y el alma pierde el poder que tenía para poder realizar la voluntad de HaShem.

Tal vez el concepto más antiguo acerca del Karet, se encuentra en los escritos de Josefo (antigüedades de los judíos 3.12:1) que señala cómo las personas de comportamiento insolente eran merecedores de la pena de muerte, tal como cualquier otra pena de muerte señalada en la Torá.

 

El rabino Bachya ben Asher ibn Halawa 1255-1340: trató de unificar los conceptos anteriores, estipulando que hay tres tipos de karet: uno afecta solo al cuerpo, uno afecta solo al alma y otro afecta a ambos:

el primero, definitivamente asocia la muerte antes de los 60 años:

En el segundo, cuando la persona fallece independiente de su edad, cuando esta persona muere, su alma abandona su cuerpo y queda aislada del mundo del espiritual (del alma) y del mundo por venir…

El tercero, es la combinación de ambos.

 

Teniendo en cuenta la posición de este rabino, la decisión de Karet puede provenir de un tribunal rabínico (terrenal) o de la Corte Celestial.

porque, como está escrito en el talmud Shabbat 10a: “Cualquier juez que ejecuta un juicio perfectamente verdadero se considera como si se hubiera hecho socio de HaShem en el acto de la Creación” .

 

Para todas las explicaciones posibles, el Karet se aplica (o se aplicaba para lo que corresponde a acciones relacionadas con el Templo y los sacrificios), según la Misna Keritot 1:1 con los siguientes 15 actos específicos y/o sus variantes descritas a continuación:

 

  • El que tiene relaciones con su madre, o con la esposa de su padre, o con su nuera, o con un hombre, o con un animal,  
  • Una mujer que tiene relaciones con un animal.
  • Cuando alguien tiene relaciones con una mujer y su hija, o con una mujer casada, o con su hermana, o con su tía paterna, o con su tía materna, o con la hermana de su esposa, o con la esposa de su hermano, o con la esposa del hermano de su padre,
  • Quien tiene relaciones con una mujer en Nidá [una mujer que ha menstruado y por lo tanto es impura].
  • Uno que blasfema [maldice a Dios],
  • Aquel que adora ídolos, o que sacrifica a sus hijos ante Molej [un tipo de idolatría en el que uno pasa a su hijo a través del fuego o entre llamas],
  • Un nigromante,
  • Quien viola el Shabat,
  • Una persona impura que come alimentos consagrados,
  • Si se entra al Templo cuando es impuro,
  • Alguien que come grasa prohibida, o que come sangre, o que come Notar [un sacrificio que se vuelve inadecuado debido a ser sin consumir más allá del tiempo permitido], o que come Pigul [un sacrificio que no es apto debido a la intención del sacerdote oficiante mientras lo ofrece, consumirlo después de su tiempo permitido],
  • El que realiza un sacrificio fuera de los recintos del Templo, o que ofrece un sacrificio fuera [los recintos del Templo],
  • Quien come pan leudado en Pesaj, o que come en Yom Kipur, o que hace Melajá [una actividad constructiva prohibida en Shabat y festivales] en Yom Kipur, o uno que prepara el aceite [de la manera que se elabora el aceite de la unción del Templo],
  • Quien prepara Ketoret [incienso sagrado que se ofrece dos veces al día en el altar de oro dentro del Templo], o que se unge [mismo] con el aceite de la unción (1).
  • Cuando se incumple con la ofrenda de la Pascua y la circuncisión.

 

Un buen arrepentimiento (Teshuvá) con intención (Kavaná) puede “borrar” la sentencia de Karet.

 

17 de Noviembre de 2017 – 28 de Jeshvan de 5778

(1) Como lo sucedido con los hijos de Aharon:  “Tomaron los hijos de Aarón, Nadab y Abihu, cada uno su brasero, le pusieron fuego y colocaron encima incienso; y trajeron ante Adonai un fuego extraño que Él no les había ordenado. Salió un fuego de ante HaSem que los consumió y murieron ante El Eterno”.

PorMax Stroh Kaufman

Egoísmo en el judaísmo

Egoísmo

Individualismo, ambición egocentrismo y afines.

La palabra egoísmo proviene del latín, formado por dos palabras, una es ego (que denomina al ser individual) y la otra es ismo (determina la práctica de algo, en este caso de acciones repetitivas que solo benefician a uno mismo).

El Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española lo define como un inmoderado y excesivo amor a sí mismo, que hace atender desmedidamente el propio interés, sin cuidarse del de los demás.

Quién es egoísta?

A grandes rasgos, aquella persona que:

1.- No escuchan a los que están en desacuerdo con ellos.

2.- Carecen de humildad

3.- Solamente apoyan una causa o una persona cuando tienen intereses personales de por medio ( y a su favor únicamente)

4.- Sus metas son las únicas importantes.

5.- Aquel que utiliza las cosas a su alrededor siempre a beneficio propio

6.- Quién suele pasar por encima de los demás, sólo para cumplir con sus propios objetivos.

7.-  Es quien se queja y culpa siempre a algo o a alguien cada vez que las cosas no salen como él lo esperaba.

 

Refranes sobre el egoísmo

“Un egoísta es aquel que se empeña en hablarte de sí mismo cuando tú te mueres de ganas de hablarle de ti” – Jean Cocteau

“Me he dado cuenta de que la mayoría de la gente está demasiado preocupada con su propia vida para dedicar a los demás el menor pensamiento”. – Douglas Coupland

El egoísta se ama a sí mismo sin rivales. – Cicerón

 

Egoísmo en la Torá

El egoísta busca su propio bien; contra todo sano juicio se rebela. – Proverbios / Mishle 18:1

 

Clasificaciones

Hay múltiples clasificaciones: sin embargo, hay que entender que el egoísmo puede oscilar desde una simple ausencia de interés por algo o alguien, hasta la anarquía total.

 

El egoísmo de por sí, no es totalmente malo:  bien aprovechado, sirve para reconectarnos con nuestro bienestar.

Este egoísmo “bueno” (*), es el que despierta nuestra vocación, nuestro talento y, en definitiva, el inmenso potencial que todos podemos desplegar al servicio de una vida útil, creativa y con sentido.

 

Es  aquel que, de alguna manera, mediante el autoconocimiento, nos permite resolver los conflictos internos, y de paso, nos ayuda a llevar un estilo de vida saludable cuando sabemos que es lo que necesitamos y preservamos nuestro equilibrio emocional.

Cuando logramos este equilibrio, experimentamos una profunda alegría y gratitud por estar vivos. Es allí cuando desarrollamos confianza en nosotros mismos y en la vida.

Es el egoísmo bueno el que sana nuestra autoestima y fortalece la confianza en nosotros mismos.

Es este tipo de egoísmo el que habla la cábala: Porque cuando estamos “distraídos” por cualquier causa,  nuestra fortaleza y nuestras mentes se desperdician en preocupaciones extrañas, mientras nuestros corazones se llenan de pequeños deseos.

 

Como por lo general, somos incapaces de realizar un trabajo que no arroje ningún resultado ni ningún fruto; sin que haya un beneficio a otro, es natural que veamos este “egoísmo bueno” como un propósito para avanzar gradualmente hacia el estado de conciencia deseado; de elevación espiritual (e incluso de logros materiales) bajo la influencia de la Energía del Universo; esa fuerza infinita que nos proporciona una conexión con nuestro Creador.

 

Por ello, tenemos que actuar del modo como lo escribió David en uno de sus Salmos, así:

Permíteme comprender y mantener Tu Torá, y la mantendré de todo corazón. Llévame en el camino de Tus mandamientos porque lo deseé. Extiende mi corazón a Tus testimonios Quita mis ojos de ver vanidad; con Tus caminos sostenme. Satisface a tu siervo

(*) SIN EXCESOS…

12 de Noviembre de 2017 – 23 de Jeshvan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Derechos de autor desde la halaja

Derechos de autor

Una perspectiva diferente, según el judaísmo

 

¿Qué son los derechos de autor?

Es de todos conocido que, los derechos de autor son unos “derechos adquiridos legalmente” para que una persona o una institución pueda disponer y disfrutar de cualquier tipo de conocimientos, inventos, escritos etc, en forma protegida por las leyes, durante un tiempo LIMITADO Y DETERMINADO.

Gracias a la Halajá y a diferentes estudios realizados por muchos sabios, se ha llegado a reconocer que, de alguna manera, la halajá está de acuerdo con los derechos de autor, basándose en el concepto de “Dina demaljutá Dina” que aproximadamente nos diría algo así: “la ley del país es la ley a seguir”

Como estamos en una época donde la tecnología avanza a pasos agigantados y ello nos ha permitido una conexión en fracciones de segundo, con cualquier persona en cualquier lugar del mundo, es muy fácil tomar o disponer de música, dibujos y escritos entre otros y “transformarlo” a nuestro antojo, porque son múltiples las herramientas para ello, y así “cambiarle el sentido” a esa información…

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Este tipo de actuación pareciera no estar haciendo ningún tipo de daño, porque hemos “inventado un nuevo concepto” el cual aseguramos nos pertenece, y con ello nos sentimos “creadores e inteligentes”…pero teniendo en cuenta lo mencionado, estaríamos violando e infringiendo los “derechos de autor”…

Sin embargo, la Halajá nos inspira y nos estimula a reconocer los derechos de autor:

¿Por qué esta situación?

Porque cuando reconocemos que hemos tomado la información de algún lado, tomamos conciencia acerca de la procedencia de dicha información, que de alguna manera nos lleva a reflexionar acerca de la vida y sus regalos y a valorar las cosas que tenemos…

Si publicamos de donde proviene nuestra “información” no sólo permitirá que ayudemos a otros a buscarla y con ello; le estaremos dando a otros la capacidad ir hacia “eso” y los hará felices; también nos incrementará la necesidad de “seguir buscando”.

Entonces, el hecho que otra persona esté feliz no nos roba felicidad, sino que por el contrario; mientras más gente sea feliz, más fácil será para nosotros ser felices.

Gracias a las enseñanzas de nuestros maestros y a la constante evolución de la halajá, entendemos que, cuando negamos los “derechos de autor” estamos buscando la necesidad de recibir reconocimiento pero a costa de los esfuerzos de otros

¿Qué quiere decir esto?

Que cuando sientas la necesidad de recibir reconocimiento por el trabajo de otro, deberían sonar campanas de alarma, que de alguna (o muchas maneras) nos llama la atención: nos alerta sobre nuestra propia inseguridad: que no somos capaces de “crear o investigar” por nuestra propia cuenta…

Que debemos buscar mecanismos que nos lleven hacia la “superación personal”

¿Còmo?

Pues son muchos los mecanismos… por ahora, empecemos a citar la fuente de las fotos, dibujos, canciones, escritos, enseñanzas, textos, que el Internet nos provee… y respetemos los “derechos de autor”…

Jag Pesaj Sameaj … 26 de Abril de 2016 – 18 de Nisan de 5776

PorMax Stroh Kaufman

Vigilia en el judaísmo

Vigilia en el judaísmo

 

Ya habíamos hablado de la noche de vigilia en el judaísmo, llamada leil shimurim, que es especial para la noche del Seder de Pesaj, y para la noche anterior a un Brit Milá…

Nuestra pregunta es: ¿Sólo existen estas dos noches de vigilia en el judaísmo?

Si: la Torá lo menciona en muchos casos, de diferentes formas: ya revisaremos algunas de ellas;

Mientras tanto, revisemos como antiguamente se solían hacer las vigilias

La noche suele estar dividida en 3 etapas de oración o de vigilia (en el judaísmo): La primera, suele iniciar  desde la puesta del sol y se extiende hasta aproximadamente las 10 de la noche.

La segunda vigilia iniciaría aproximadamente a las 10 PM.y se extiende entre las 2 a 3 AM.

El tercer turno le corresponde a la jornada que se extiende desde el horario anterior,. hasta la salida del sol.

Los horarios anteriores, hay que aplicarlos teniendo en cuenta las estaciones, a lo largo del año, y el sitio.

Además, esto se basó en el sistema horario antiguo en el que se hablaba, por ejemplo, de la sexta hora, y es por ello la aproximación.

Esta división posiblemente está basada en dos conceptos:

El primero, lo que está escrito en el libro de Shemot / Éxodo 14:24, donde se describe el Ashmoret Boker, traducido como la guardia matutina

El segundo, en el  Shoftim / Jueces 7:19 donde describe el Ashmóret hatijoná, traducido como la guardia intermedia

Parte de las “instrucciones” significativas para la vigilia en el judaísmo, están en las siguientes referencias del Tanaj:

Tehilim / Salmos 119:148 que dice:

Kidmú einai ashmorot lesijá beimratéja: “Traducción literal” sería mis ojos se levantaron para vigilar la conversación sostenida contigo

Aquí vemos la palabra shomer = vigilante incluída en ashmorot.

Por ello: ¿Cuando es que una persona alza los ojos en vigilancia? Esto se refiere a la noche

También Tehilim / Salmos 119:55 que dice:

Zajarti baláila Shimja,ve eshmerá toratéja; cuya “Traducción literal” sería Recordé en la noche tu nombre y cuidaré tu Torá

O quizás este otro, en Eicha / Lamentaciones 2:19

Kúmi, Roní balaila le rosh ashmurót Shifjí kamáim libéj penéi Adonai.

¡Levántate, canta (“alaba con canto y baile”) en la noche, al comienzo de las vigilias! Derrama tu corazón como agua ante la presencia del Señor;

 

Quizás el evento más famoso, que nos oriente hacia la vigilia nocturna,  es el ocurrido durante la “pelea” de Yaakov con el ángel cuando éste último le pide que lo deje ir porque está rompiendo el amanecer.

 

Y si nos vamos a los principios de la vigilia en el judaísmo, ella está recomendada por nuestros sabios para que, después de habernos ocupado de los asuntos del día, podamos dedicar un momento para liberarnos de las ansiedades, antes de ir a dormir.

Este es un tiempo especial para meditar.

Esta meditación nos sirve para aprender a manejar y controlar nuestras emociones, y durante este tiempo. podemos pedir instrucciones claras, por lo menos, para el día siguiente

 

Si se hace alrededor de la medianoche;es decir en la segunda vigilia, podemos equipararlo a lo escrito en Tehilim / Salmos 119/62 que dice: “En la medianoche me levanto para darte gracias por tus juicios justos”.

Este es también el momento propio para la liberación de los problemas económicos y educativos.

Un poco más tarde, también en la segunda guardia, se pide por la para la protección personal y la salud, la de la familia, amigos, vecinos en problemas, la ciudad etc..Por el trabajo, prevenir accidentes laborales y de cualquier tipo.

Inclusive, si hay situaciones de confusión e inquietud.

 

En la tercera guardia, teniendo en cuenta que este horario fue el que el pueblo judío salió de Egipto, suele ser el momento indicado para solicitar la intervención divina para que no se alteren los planes para el nuevo día;

Es el momento energético más poderoso donde se pueden detener todas las actividades relacionadas con el Yetzer Hará y pedir para que nada en el día se arruine.

Es el momento para pedir porque no ocurran accidentes, muertes, robos, pérdida de trabajos y cualquier otra condición parecida.

En Iyob / Job 22:27 dice: Ora a Él y Él te escuchará, y pagarás tus votos. Tomarás una decisión, y se cumplirá por ti, y la luz brillará en todos tus caminos.

La luz, que empieza a aparecer,a estas horas, es la que se reseña como la que brillará en todos los caminos…

 

Démonos un espacio… un día a la semana, para una vigilia; la vigilia en el judaísmo es altamente efectiva. Lo averiguarás si empiezas a practicarlo.

 

30 de octubre de 2017 – 10 de Jeshvan de 5778

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Hablar de Torá; Parashá Vayerá

Hablar de la Torá: Parasha Vayerá

Parashá Vayerá; Vamos a hablar de ella:

“¡Si un huésped entra a tu casa, no le hagas preguntas acerca de la Torá, a menos que tu sepas que él te va a contestar! ” – Sefer Jasidim

En la parasha Vayera, encontramos un relato de cuando El Eterno se le apareció a Avraham por tercera vez mediante tres ángeles que le vienen a visitar.

Avraham corre hacia ellos y se postra en la tierra en reconocimiento de Aquel que ellos representan.

Les pide que no pasen de largo y les prepara alimento, les lava los pies y, por supuesto, les ofrece el mejor lugar para reposar.

Mientras esto sucede, Los ángeles preguntan por Sará y uno de ellos da el anuncio del nacimiento de un hijo por medio de ella dentro del año próximo.

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Charla va, charla viene…

En algún momento, los hombres se levantan para ir a Sedom y Avraham los sigue para despedirlos.

Mientras van caminando juntos, el Eterno le revela la causa por la cual él había venido de esa manera.

Es el clamor del pecado de Sedom y Amorá (Sodoma y Gomorra), que es tan fuerte en los cielos que hace falta un juicio divino.

Dos de los ángeles se van para Sedom (El Talmud describe que son Mijael y Gavriel)

Avraham se queda hablando con uno de estos representantes de HaShem.

El tema: (El Talmud dice que fue Rafael), Avraham pidiendo misericordia a favor de los justos en Sedom.

Si hay diez justos en la ciudad, no será destruida.

Los dos ángeles, Mijael y Gavriel, que habían abandonado la tienda de Avraham, llegan a Sedom por la tarde.

Lot se levanta de su puesto de juez en la puerta y los recibe inclinándose hasta el suelo.

Les ruega que se hospeden en su casa una noche, pero ellos no quieren. Prefieren quedarse en la calle durante la noche.

Pero por la insistencia logra convencerles y así entran a comer panes sin levadura con él.

También,charla va, charla viene…

Los ángeles advierten a Lot que ellos van a destruir la ciudad y le ordenan sacar a sus familiares del lugar.

Como esta amenaza, no es tomada en serio, los dos ángeles toman a Lot, su esposa y sus dos hijas y los saca poniéndolos fuera de la ciudad diciéndoles:

“Huyan por sus vidas. No miren atrás y no se detengan en el valle. Escapen al monte para que no perezcan”.

En ambos casos, tenemos huéspedes entrando a la casa…

En ambos casos, Avraham y Lot se apegaron al concepto judío de “Mayor es la hospitalidad que recibir la presencia divina”.

Ambas situaciones no tuvieron que hacer preguntas de la Torá a ninguno de los visitantes porque sabían que eran ángeles (malajim),

Emisarios de Hashem y por lo tanto tendrían todas las respuestas con una profundidad tan grande, que quizás no hubieran entendido

Tenían temas de conversación muy distintas, que estaban relacionados con su futuro inmediato, lo cual le cambió la prioridad a la conversación

También cuando recibimos a los ushpizin, lo que hacemos es brindarles comida, hospedaje y esperar de ellos su bendición.

No preguntamos acerca de la Torá

Siempre habrá algo más de que hablar.

La Torá quedará relegada, en estos casos, a los momentos dedicados al estudio, y que el mismo HaShem ha determinado.

Escrito está bajo las palabras de Filón de Alejandría: “En la casa de un hombre sabio, nadie tarda en cumplir los deberes de hospitalidad”.

 

29 de Octubre de 2017 – 09 de Jeshván de 5778

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman