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PorMax Stroh Kaufman

La negatividad en el judaísmo

LA NEGATIVIDAD EN EL JUDAÍSMO

18 ASERCIONES ACERCA DE LA NEGATIVIDAD

 

Rambam escribió acerca de la negatividad, diciendo: Quien evita la felicidad, será juzgado culpable por su falta de alegría.

Por lo tanto, la negatividad para el judaísmo (está en contra de):

1.- El derecho de obtener placer por parte de su Creador, porque cada persona está rodeada de un potencial ilimitado para el placer y el disfrute.

2.- De estar del lado y contar con todo el amor del Eterno

3.- De construir una Relación con El Todopoderoso a través del cumplimiento de las mitzvot, porque cada acto en la vida puede ser dirigido a crear un lazo eterno con Él.

4.- Está en contra de la serenidad del alma, la plenitud y una satisfacción en el nivel más profundo.

5.- Evita el fortalecimiento de los lazos familiares, siendo este uno de los objetivos más importantes de la Torá…

6.- Evita ser rico: Dice el Talmud: ¿Quién es rico? ¡El que está contento con su porción!” (Pirké Avot 4:1).

7.- Vemos como la negatividad disminuye tu apreciación de los placeres simples de la vida.

Explicó el Rabino Avigdor Miller: “Estaba caminando en la calle cuando quien me acompañaba se quejó de la polución del aire en esta ciudad.

Me preocupó que su negatividad pudiera dañar mi valoración del gran regalo del oxígeno y de la respiración.

Apenas llegué a casa sumergí la cabeza en agua y no respiré durante un largo minuto. ¡Ahora nuevamente valoro la posibilidad de respirar!”

8.- Aumenta la envidia, el deseo material implacable y la búsqueda de honor, logrando así que la persona sea retirada de este mundo” (Pirké Avot 4:27).

9.- Aumenta el sufrimiento y el resentimiento.

10.- Nos lleva a una vida repleta de preocupaciones y a una existencia miserable.

11.- Aumenta nuestra exposición y predisposición al Lashon Hará

12.- La negatividad difícilmente nos dejará ver y sentir “cuando el vaso está lleno y rebosante”, por lo tanto impedirá que nuestras relaciones con los demás se tornen más amables, más compasivas y más importantes,y por supuesto, no nos permitirá ver y enfocar que es lo bueno que hay en los demás.

13.- Nos lleva a una carrera sin reglas y sin ganadores no mejora nuestra autoestima.

14.- Nos lleva a olvidarnos de, al menos de un principio fundamental:

“No aborrecerás en tu corazón a tu hermano… No te vengarás ni guardarás rencor…Vaikrá / Levítico 19:17,18

15.- También la negatividad crea prejuicios, y, lo más probable, es que nuestra esperanza para cumplir algún sueño, se vea truncada.

16.- Nos aleja, a cada uno de nosotros, de la capacidad o del poder de crear milagros. De acuerdo con Cábala, si podemos visualizar algo que queremos, es porque ya existe. Lo único que nos aleja de ellos son los bloqueos que ponemos en el camino a través de nuestra negatividad.

17.- Baruj Spinoza nos habló acerca de tener contactos con personas positivas: ellos potencian nuestras energías, además de darnos alegría, mientras que con personas negativas, se disminuyen nuestras energías y nos producen tristeza.

18.- : “Caer presa de la influencia de la negatividad no requiere mucho de nosotros.

Escoger la creatividad no es un acto voluntario sino una ausencia de esfuerzo. Elevarnos por encima de lo negativo y escoger conectar con lo positivo requiere un gran esfuerzo.

Como un sabio cabalista dijo una vez: “Escalar una montaña es difícil pero caer de ella no requiere trabajo en lo absoluto”.

La frase uvearta hará mikirbeja se repite muchas veces en la porción de la Torá de varias semanas. La misma se traduce literalmente como: “… y extinguirás la negatividad de tu interior” –

Recordemos entonces que, mientras mayores sean nuestras acciones positivas (bloqueando todo tipo de negatividad), mayores serán viaductos espirituales a través de los cuales la Luz de los Mundos Superiores entrará a nuestro reino físico, en cada momento de nuestras vidas, creándose y abriéndose las puertas de las bendiciones de abundancia y prosperidad. – Tanto en este mundo como en el Mundo por venir.

Revisado y recopilado por Dr. Max Stroh K.

16 de Abril de 2016 – 8 de Nisan de 5776

Puede ser reproducido por cualquier método, electrónico o físico, citando al autor.

PorMax Stroh Kaufman

La fe perfecta. ¿Cuál es su poder?

¿Cuál es el poder de la fe perfecta?

la Haftará que vamos a analizar, Yehoshua 2:1, nos muestra lo que es el poder de la fe perfecta y sus milagrosos resultados. La Haftará comienza narrándonos acerca del envío de dos individuos especiales, en una misión secreta para investigar cómo es la tierra de Israel. El pueblo judío, mientras tanto había acampado frente a la tierra prometida y Yehoshua había buscado el punto más estratégico para la entrada. Esta misión era extremadamente peligrosa, debido a que los nativos, estaban a la expectativa de cómo y cuando sería lo que ellos comentaban como la invasión de un pueblo, que había salido de Egipto, y habían escuchado los milagros los que habían pasado

 

Todos sabemos que Yehoshua instruyó a los espías, y les indico acercarse primero a Yerijo /Jericó. Allí, fueron directamente a la posada de Rajav, sin embargo, por “contraespionaje”, el rey les descubrió  y envió sus mensajeros para pedirle a Rajav, se los entregara. Rajav. en un acto increíble de heroísmo, escondió a los espías y luego convenció a los mensajeros del rey de que ellos habían huido de la ciudad. Una vez pasó todo esto, ella proclamó, personalmente, el reconocimiento de Hashem como al Amo del Universo y su firme creencia de que Él derrotaría fácilmente a todos los que se atravesaren en su camino.

 

El Jazal hace una reflexión sobre el comportamiento de estos espías en comparación con los espías que Moshé envió, a hacer un trabajo similar.. Los últimos llevaron unos informes de características devastadoras con respecto a  Eretz Israel y la obra que tenían que realizar, mientras que los primeros estaban totalmente dedicados a su misión. Ellos se prepararon para superar todos los obstáculos que se pudieran presentar en su camino y, por ende, su éxito fue increíble. (Ver Shimoni Yalkut 8)

 

Los espías de Moshé, lamentablemente sucumbieron a sus miedos, bien o mal fundamentados y por ello, perdieron el privilegio de entrar en la tierra prometida. Los espías de Yehoshua, por otro lado, poseían una fe perfecta y total entrega a su misión. Esta fuerza interior los disuadió de la influencia de sus experiencias aterradoras y les ayudó en su perfecto cumplimiento de su misión

 

Este contraste, sirve como una lección profunda en total fe y confianza en Hashem. Desde un punto de vista práctico, los espías de Yehoshua no tenían ninguna posibilidad y ellos iban enfrentados a una muerte garantizada. La nación judía estaba acampando al alcance de los habitantes de dicho territorio y esta “misión secreta” estaba destinada a ser fácilmente descubierta. A pesar de que los espías se hicieron pasar por vendedores ambulantes, es difícil imaginar que tales hombres piadosos podían pasar realmente como cananeos. Todo lo que estaban haciendo estaba sujeto únicamente a la confianza que tenían en Hashem. Entraron con valor a la “Cueva de los leones” y sin temor, fueron alojados en la posada de Rajav. Rajav era una persona muy conocida en toda la tierra, y por ello. los resultados no podrían ser diferentes de lo que sucedió y, fue por ello que los espías fueron descubiertos el momento en que entraron en su posada.

 

Jazal nos revela un aspecto muy sorprendente de la Divina Providencia haciéndonos ver que Rajav recientemente había abrazado la religión judía. (Ver Shimoni Yalkut 9) y es por ello que Hashem había dirigido a los espías hacia la única alma judía que existía en toda la tierra de Canaán. Su fe (que se convirtió en una fe perfecta) resultó beneficiosa y en lugar de la entrega de los espías al rey, Rajav extendió a sí misma en todos los sentidos a sus hermanos judíos recientemente descubiertos. Ella los animó con profundas declaraciones de fe y en última instancia, ella se convirtió en una herramienta catalizadora que permitió la entrega de la tierra prometida a manos judías. Hashem favorablemente la premió por su heroísmo y posteriormente; le permitió casarse con el mismo Yehoshua y se convertirse en la madre de muchos profetas y sacerdotes judíos. En retrospectiva, la fe perfecta de los espías resultó en la obtención de la liberación de la tierra en las manos de sus hermanos judíos. En lugar de la muerte inmediata a los espías volvieron volvieron con total confianza de que Eretz Israel pronto sería suyo.

 

Estos son algunos de los increíbles resultados de lo que es la fe perfecta. Es la fe perfecta la que nos lleva a obtener resultados. Que sea la voluntad de Hashem que sigamos nuestros pasos en la fe y el compromiso de servir como un mérito especial para nosotros mismos, para que se cumplan todas nuestras peticiones, esperanzas, sueños y expectativas, en paz y armonía.

 

Recopilado y resumido para 321judaismo.com por Rabi Mordechai Solomon el 01 de Julio de 2016 – 25 de Sivan de 5776

Puede ser reproducido por cualquier método físico o electrónico, citando al autor.

PorMax Stroh Kaufman

El Aura – Ohr Makif

El Aura – Ohr Makif (Or Makif)

 

¿Reconoce el judaísmo el Aura?

 

La palabra aura proviene del Latín y del  griego, donde significa viento, brisa o aliento.

En términos básicos, entendemos por el aura, como una energía luminosa (que puede ser multicolor) o campo electromagnético que rodea, a todos los seres vivos y que es imperceptible a plena vista.

En cualquiera de las dos formas, el Aura es descrita como “un segundo cuerpo” y todas las religiones del mundo han hablado de ella, de esta forma de energía o luz, de una u otra manera, perceptible para algunos, imperceptible para la mayoría.

El Aura se suele entender como una mezcla o una representación de las vibraciones del alma y que, dependiendo del estado de ánimo de un sujeto su aura emana cierto o ciertos colores, que lo diferencian del resto.

El aura está compuesta por múltiples capas (hasta 12 dicen algunos) que según las creencias, pueden estar vinculadas con los chakras ( 7 puntos de energía) o su equivalente, sefirot (10 para el judaísmo)

No hay estudios científicos que demuestren, aún, la existencia del aura, sin embargo, se sigue hablando de ella, en todo el mundo y existen las máquinas Kirlian, que retratan el aura de personas y objetos y se usan frecuentemente para “diagnosticar” a la persona, de acuerdo a los colores que salen en su foto.

Quienes hablan del Aura, dicen que ella no es estática: cambia con el tiempo, con nuestra evolución personal y espiritual, el entorno. y con nuestra intención

También dicen que ellas hacen parte de 3 planos: físico, astral y espiritual.

Cuando nos referimos al judaísmo (no se pretende hacer un estudio profundo, por lo complejo del tema, sino una introducción), ya mencionamos las Sefirot, como puntos energéticos que cada uno de nosotros posee, 7 de los cuales son catalogados como “inferiores” y tres de ellos, como “superiores”

Aura, para el judaísmo es el Or Makif (Luz circundante). Cabalistas actuales como Daniel Laitman hablan de ella.

Es más: los cabalistas hablan de dos tipos de “luces”: la Or Pnimí (Luz interna)  que es la que se recibe del Creador, y la Ohr Makif (o Luz circundante), aura, que permanece por fuera, cuya interacción es la que dará el goce o placer, e incluso el sufrimiento de una persona.De esta interacción surge una “tercera luz” que se conoce como Or Hozer (Luz retornante).

También dicen los cabalistas que la interacción de estas dos luces, son las que nos conducen a diferentes niveles espirituales, altos o bajos, y es por ello que uno de los aspectos que los cabalistas respaldan más con relación al Or Makif, es su capacidad para favorecer al estudio de la Torá, por la conección que ella provee entre el mundo material y el espiritual.

El Arizal, por ejemplo, escribió que, antes que Adám tuviera vestimenta material ( “Y El Eterno hizo para Adam y su mujer, vestimentas de piel, y Él lo vistió” – Bereshit / Génesis 3:21),  él tenía “vestimenta de luz”, tal como lo describe Yejezquel / Ezequiel en su visión (1:27), pero su “pecado” la transformó de visible a invisible; de perceptible a imperceptible: de presente, a ausente.

Si existe dentro del judaísmo, el Aura, pero bajo un concepto un poco distinto.

(Cualquier información adicional puede ser consultada, en forma individual, sea mediante un rabino especializado en el tema, o a nuestro correo donde le(s) indicaremos cómo adquirirla)

 

Redactado por Dr. Max Stroh para 321judaísmo.com

05 de agosto de 2017 – 15 de Av de 5777

PorMax Stroh Kaufman

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

 

Con autosuperación entendemos un proceso o un camino que una persona, un ser humano decide recorrer, voluntariamente. sin importar miedos, fracasos  tropiezos, planificadamente y con etapas, para algunos camino sin fin, con el único objetivo de lograr, de sí mismo, lo mejor.

Autosuperación es un concepto que se ha venido implantando en la sociedad moderna casi que en los últimos 150 años,una vez que medidas como el medidas como el sicoanálisis, y otros mostraran, la fragilidad del ser humano, sus múltiples debilidades, defectos, su ego(ismo), la capacidad para dejarse influir por medios externos (por lo general en forma negativa), etc.

 

La autosuperación no es un concepto moderno: Culturas y formas de vida tan antiguas como el Taoísmo han hablado de la autosuperación como una forma de inmortalidad

Las religiones llamadas monoteístas también han hablado del concepto de autosuperación.

 

En nuestro caso, el judaísmo adjudica enorme valor al concepto y a la práctica del desarrollo personal y la autosuperación. el que está definido como un esfuerzo continuo de toda la vida, que se va logrando de a un paso por vez. –semana a semana; día a día, hora a hora, para lograr lo mejor de cada uno de nosotros y en esto está de acuerdo con todas las concepciones que existen acerca de la autosuperación.

 

Hay frases y expresiones en el judaísmo relacionadas con autosuperación, tales como estas;

El Talmud afirma: “Cada persona debe declarar: ‘El mundo fue creado para mi’” (Sanhedrin 37a). Para ello, Rashi la explica diciendo que, cada uno de nosotros es considerado tan importante como todo el mundo…

Moshe Jaim Luzzato dijo:Todo en la vida sirve como desafío y prueba para elevarnos. Por lo tanto, es correcto estar agradecido por la oportunidad de aprender y crecer a través de abordar esta experiencia de la vida real.

El Gaón de Vilna dijo: El total propósito de nuestra existencia es sobreponernos a nuestros hábitos negativos.

 

La autosuperación en cualquier revisión que se le haga al tema, es un proceso muy difícil y complicado: también lo es la autosuperación en el judaímo…es tan extremadamente difícil, porque se debe desarraigar, en el proceso, la fuerza de las cualidades negativas del carácter; Así dijo alguna vez el Rabino Israel Salanter: “es más fácil aprender el Talmud de memoria que arrancar de raíz una sola cualidad negativa”. Sin embargo no es un camino infranqueable: El Rabino Reuven Dessler;en  Tnuat HaMusar, Volumen V, página 174, escribió: “Al trabajar sobre uno mismo, es fácil desalentarse porque no se ve suficiente progreso. Pero debes seguir intentándolo y no darte por vencido. Cada pequeña mejora es un éxito”

Es importante tener en cuenta que el camino de la autosuperación per sé, es de carácter individual: no se puede generalizar  porque cada persona es diferente, aunque compartieran las mismas metas, esto es algo que está descrito, también, en las obras filosóficas judías; Por ejemplo, Maimónides (Rambam) lo dejó plasmado en su obra, Las Leyes del Comportamiento.

El judaísmo apoya la autosuperación, basada en los textos como Tora, Tanaj, Halajá, haciendo énfasis en el conocimiento y cumplimiento de las mitzvot, porque a través de ellos, somos guiados en el desarrollo personal, en el cuidado de la naturaleza y el medio ambiente, nos aleja del Yétzer HaRá, y lo hace describiendo el proceso como una escalera que nos lleva a conectarnos verdaderamente con dimensiones más elevadas y trascendentes  ( teniendo en cuenta que algunas de las mitzvot tienen el objetivo de inculcar valores espirituales) – Porque, como está escrito, “vamos a imitar los caminos de HaShem” y a la vez, vamos a permanecer anclados en la tierra

El  Pirkei Avot, y un Tratado entero de la Mishná están dedicados al tema de cómo mejorar las cualidades personales y por supuesto, autosuperación a partir de ello.

Al final, todos estos aportes descritos, nos permiten reflexionar sobre las ideas que están en ellos contenidos y también nos dejan analizar de qué manera podemos aplicarlas a la vida. Esta reflexión nos lleva a una introspección, la cual se constituye en una inversión en tiempo y nos permite que podamos llegar a un increíble nivel de desarrollo personal

Escribió Moshe Jaim Luzzato: La regla es que una persona debe inspeccionar todos sus actos y controlar sus caminos para no quedarse con ningún mal hábito o mala cualidad; y obviamente con ninguna transgresión. Entiendo que es necesario que la persona realice un balance diario de sus actos, tal como los prominentes empresarios evalúan constantemente sus negocios para no terminar en ruinas. La persona debe designar momentos y horas para hacerlo, para que esta deliberación no sea algo esporádico, sino que por el contrario tenga gran consistencia, porque es algo muy efectivo.

La Torá es una herramienta muy efectiva para la autosuperación en el judaísmo: para ayudarnos, a cada uno de nosotros, para que aprendamos a reconocer en qué nivel nos encontramos, como persona y desde el punto de vista espiritual… nos ayuda a revisar cual o cuales cualidades debemos desarrollar o mejorar; nos ayuda a describir cómo es nuestra personalidad y en dónde podemos fracasar con más facilidad..Si se empieza con la corrección de una cualidad, esto automáticamente será un peldaño en el camino para corregir otras cualidades o defectos, y siempre son muchos sobre los cuales se debe trabajar;  La Torá y su estudio genera la disciplina necesaria para el cumplimiento de la misión a cumplir y ayuda a inculcar cualidades positivas y valores en la persona. y es valiosa porque, a medida que se avanza en su comprensión y análisis, es posible realizar un balance personal diario, en el que se esté evaluando si se están logrando los objetivos materiales y espirituales que nos hemos formulado.  .

La Torá y el judaísmo son entonces compatibles con la autosuperación. ¡Haz de la autosuperación una parte esencial de tu ser!

03 de julio de 2017 – 09 de Tamuz de 5777

PorMax Stroh Kaufman

La importancia de la toma de buenas decisiones

La importancia de la toma de buenas decisiones

¿Es importante tomar buenas decisiones? Todos los seres humanos, permanentemente, estamos expuestos y predispuestos a tomar algún tipo de decisiones: por ejemplo, desde que abrimos los ojos tomamos la decisión de despertar o no: esto sucede en todo momento, durante nuestras vidas, por lo tanto, no hay cosa más importante, que decidir, porque de esta manera, es como vamos marcando la diferencia entre una cosa y otra, y, en general, se trata sólo dos decisiones básicas: por el sí y no; ¿lo bueno o malo, es conveniente o no?  ¿Lo que yo decida, me hará el bien o el mal?

Lo anterior nos recuerda que siempre, nos tenemos que enfrentar a la toma de alguna decisión, sea buena o sea mala, pero sucede que, en muchos momentos y para no poca gente, esto puede llegar a convertirse en un proceso penoso, debido al temor que poseemos, posiblemente todos los seres humanos, de decidir de una manera equivocada y fallar; es decir que, en al momento de decidir, la conducta que adoptemos nos llevará y enfrentará, con probabilidades de éxito o fracaso… y a nadie le gusta o está interesado en fracasar. Esto es muy importante cuando se está pensando en calificar si lo que hemos hecho han sido malas o buenas decisiones.

En ocasiones, la necesidad de tomar decisiones tiene que ser rápida, sin importar si toda la información que se requiere para la toma de la decisión ha sido asimilada o no, y esto puede llegar a ser muy desconcertante.

En otras ocasiones, sucede todo lo contrario, y tenemos entonces “tiempo” para:

  • Identificar el problema o la situación
  • Analizar el problema o situación, con sus posibles alternativas
  • Evaluar las posibles alternativas y determinar las ventajas o los inconvenientes de cada alternativa
  • Selección de la mejor opción
  • Poner en práctica las medidas tomadas: esto nos permitirá reflexionar sobre si es correcta o no la decisión
  • Finalmente, evaluar el resultado.

 

Se tiene en cuenta que existen, básicamente tres tipos de decisiones:

De riesgo; cuando el evento es conocido con posibilidades de éxito conocidas.

De incertidumbre; para un evento conocido, pero con posibilidades de éxito desconocido.

De ignorancia; para un evento desconocido y con posibilidades desconocidas.

También sabemos que, la peor decisión que se puede tomar, es la de no tomar una decisión: esto ¿Por qué?  Porque no decidirse, nos inhabilita, nos frena y no nos permite continuar: nos paraliza y hace que nos resistamos al cambio. No podemos, en ningún momento, prescindir de la toma de decisiones: solamente porque hemos tomado la alternativa de decidir no tomar una decisión, ya esto de por sí implica de por sí, haberlo hecho.

El judaísmo nos brinda por lo menos once puntos que nos ayudarán a tomar una buena decisión, o al menos, la decisión correcta; ellos son:

  • Honestidad: Nuestras tradiciones nos “obligan” a ser honestos y confiables y a corregir las falsas impresiones (Los labios mentirosos son abominación para El Señor: Mas los obradores de verdad, su deleite – Proverbios / Mishle 22:10).
  • Integridad: implica confiabilidad, acción y convicción: Salmos / Tehilim 37:37 Considera al íntegro, y mira al justo: Que la postrimería de cada uno de ellos es paz.
  • Responsabilidad personal: Las personas éticas aceptan la responsabilidad por sus acciones y decisiones y haciendo esto, dan un ejemplo a los demás. Encontramos que, en nuestras tradiciones, como está en Mishna Baba Kamma 1:12, ellas nos enseñan que cada uno de nosotros es responsable de sus actos, sea voluntaria o involuntariamente.
  • Respeto por la ley: Muy importante sin que ello implique obediencia ciega.
  • Respeto por la dignidad humana: Las bromas son poderosas herramientas de enseñanza. El silencio de uno ante el racismo puede ser visto como concurrencia. Nuestra noción del valor infinito de la vida humana se deriva del hecho de que todas las personas son creadas “a imagen y semejanza del Eterno”. Por lo tanto, cada individuo merece el respeto por el hecho de ser una creación única de lo Divino.
  • Caridad: Se nos enseña a dar caridad, a abstenernos de juicios excesivos, a contribuir directamente a los necesitados ya extender palabras amables. Tzedaká implica justicia y justicia. Isaías 1:17 dice: “Busca justicia y alivia a los oprimidos”.
  • Lealtad: Se espera que seamos leales a El Eterno, a nuestros padres, a nuestras tradiciones, y a todos aquellos con quienes se establecen relaciones de confianza.
  • Rendición de cuentas: Uno no puede apuntar o señalar con el dedo a los demás y por lo tanto evitar tomar la responsabilidad de la inacción. Nuestra tradición nos hace responsables ante Dios y ante los demás por nuestra inacción, así como por nuestras acciones. “El judaísmo no dice: ‘Tú creerás’, sino ‘Tú lo harás'”. (Moisés Mendelssohn) “No te quedarás ocioso con la sangre de tu prójimo” (Levítico / Vayicrá 19:16).
  • Bondad: Del mismo modo como El Todopoderoso ha sido compasivo y bondadoso con nosotros, nuestro comportamiento hacia los demás debe ser igual, como está escrito en Zacarias 7:9: Así habló Adonai de los ejércitos, diciendo: Juzgad juicio verdadero, y haced misericordia y piedad cada cual con su hermano:
  • Pacto: Del mismo modo como existe una relación de pacto y contractual entre El Eterno y nosotros, debemos y tenemos que manifestarnos con nuestros congéneres de igual manera.
  • Tikun Olam: Nuestra tradición nos enseña que somos responsables de la reparación del universo (tikun olam), mediante nuestras acciones.

El reunir todos estos aspectos, que están imbuidos en lo más íntimo de nuestras fibras, nos permite, más calmadamente, a definir el problema cuidadosamente, analizar a las personas que pueden verse afectadas por nuestras decisiones, delimitar las posibles alternativas, priorizar, y tomar las medidas que implementen la toma de (buenas) decisiones.

Hay muchas dudas, que preocupan con respecto a la toma de decisiones, especialmente las que consideramos como buenas decisiones, en el texto de la Torá que dice (Deuteronomio / Devarim   30:19): Tomo hoy a los cielos y a la tierra por testigos contra vosotros, de que pongo delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escogerás pues la vida para que vivas, tú y tu descendencia…

Lo que debemos hacer es: interiorizar los puntos anteriores y así veremos como las decisiones tomadas nos llevarán por el camino que más nos va a favorecer. Eso es saber tomar buenas decisiones.

 

Recopilado por Max Stroh para 321judaismo.com

03 de Mayo de 2017 – 07 de Iyar de 5777

Puede ser reproducido por cualquier medio: físico o electrónico

PorMax Stroh Kaufman

Esculturas en el judaismo

Esculturas en el judaísmo

¿Son todas las esculturas, estatuas, monumentos esculpidos alguna forma de Idolatría?

¿Qué dice el judaísmo?

 

Para hablar de las esculturas en el judaísmo, es importante que hagamos primero un poco de historia…

Encontramos en los textos bíblicos que, uno de los principios del judaísmo, el cual es NO REPRESENTAR a los dioses con estatuas o las imágenes e lo que se hallara bajo los cielos, sobre o bajo la tierra, bajo o sobre el mar. En el mismo texto se sobreentiende que TAMPOCO se representarán imágenes de Dios, de ninguna manera, no se crearán estatuas de hombre, mujer, animal, bestia, nada para que no seas impulsado a postrarte ante ellos y darles culto, reforzando con las palabras, “no sea que olvides el pacto que hiciste con el Eterno.”

Todo ello se termina reforzando con “No te inclinarás delante de ellas” (Lo tishtajavé lahém)

Gracias a lo anterior, existen muy pocas manifestaciones artísticas en el judaísmo y por consiguiente, muy pocos artistas.

Quizás la primera escultura conocida, hecha por “manos hebreas” en La Torá, es el famoso Becerro de oro, generado poco antes de la entrega y/o recepción de los Mandamientos: aunque no hay datos de aporte hebreo sobre el arte, y específicamente las esculturas, en las civilizaciones antiguas, tampoco tenemos idea ni representaciones gráficas de las “construcciones” que realizaron los patriarcas, desde Abraham, pasando por Yaakov y terminando con Moshé, en cada uno de los lugares donde erigieron “altares” para agradecer y honrar al Eterno, si tenían o no figuras o representaciones, tal como lo prohíbe el mandamiento anotado.

Por fortuna, y en relación a la obediencia, esta escultura fue destruida.

La segunda “escultura” es la famosa Arca de la Alianza”. Esta es la “orden”: Y harás dos querubines de oro; labrados a martillo y de una sola pieza los harás, en los dos extremos del propiciatorio.

Sin olvidar que la orden de los querubines se repite en la cortina del Tabernáculo: “Y harás el Tabernáculo de diez cortinas de lino torcido y de tejido de lana azul celeste y púrpura y carmesí, entretejidos y representando querubines; de obra de artista las harás” Esta última frase es muy diciente: “de obra de artista le harás – maasé jóshev yaasé” lo que nos da a indicar, entre otras cosas, que ya existían muchas manifestaciones artísticas…

No podemos pasar por alto la escultura quizás más grande en la historia del antiguo pueblo hebreo: Los querubines del templo de Salomón:a grandes rasgos, los dos querubines fueron elaborados a partir de madera de olivo, cada uno de ellos medía cuatro metros y medio de altura y el ancho está descrito cuando se habla que, de una punta a otra, las alas extendidas de cada querubín medían cuatro metros y medio, y ellos terminaron con un recubrimiento en oro. Se repiten las esculturas cuando se habla del “Lugar Santísimo” descrito, a grandes rasgos, como que en la entrada se hicieron dos puertas de madera de olivo, con jambas y postes pentagonales; Sobre las puertas se tallaron figuras de querubines, palmeras y flores abiertas, y todas ellas las recubrió de oro, y para la entrada de la nave central también se hicieron dos puertas de pino, sobre las que quedaron talladas figuras de querubines, palmeras y flores abiertas, recubiertas de oro… Las instrucciones PRECISAS de cómo edificar el Templo, se las dió David a Salomón y éste las recibió, DIRECTAMENTE, de manos del Eterno, como consta en el “libro de Crónicas”

Esto suena “increíble y contradictorio” cuando muchos años antes de esto, (Deuteronomio 12:4) el pueblo hebreo recibió esta orden:

“Ciertamente destruiréis todos los lugares en que las naciones que habéis de desterrar sirvieron a sus dioses, sobre los montes altos y sobre las colinas, y debajo de todo árbol frondoso. Y derribaréis sus altares, y quebraréis sus monolitos, y quemaréis a fuego sus árboles de idolatría, y cortaréis las esculturas de sus dioses, y haréis desaparecer sus nombres de aquel lugar. No serviréis de modo semejante al Eterno, vuestro Señor”

Nos queda la “satisfacción” aunque con un sabor amargo, que estas esculturas, aunque parcialmente contradictorias a las órdenes de HaShem, estaban ubicadas en el interior del templo, y eran sólo vistas por los sacerdotes y el Kohen Gadol; y se subraya la palabra contradictoria porque el mismo David, quien recibió las indicaciones de HaShem, ya había escrito uno de sus muchos salmos, que dice: “Los ídolos de las naciones son de plata y oro,obra de manos de hombres.Tienen boca pero no hablan; tienen ojos pero no ven; tienen orejas pero no oyen;tampoco hay aliento en su boca. Como ellos, son los que los hacen y todos los que en ellos confían”.

Después de Salomón (y sus hijos) se produce la primera dispersión o diáspora del pueblo judío, lo cual le da una posibilidad de interactuar con otras culturas y, empezar a incursionar en las diferente formas de arte, incluída por supuesto, la escultura. encontrándose cosas como la pintura de motivos decorativos en las paredes interiores de las sinagogas; para la muestra, el descubrimiento de la Sinagoga Dura Europos, donde había iconografía en sus paredes.

La historia judía nos sigue deleitando cómo el pueblo no se inclinaba ni se arrodillaba ante ídolos, estatuas y hombres, como sucede con Mordejai, el tío de la Reina Ester, Daniel el profeta, los macabeos, etc.

Los helenos y la civilización griega en general, también dan al pueblo hebreo, algo más de libertad para que empiecen a surgir artistas: allí se ve el uso de iconografía en las tumbas; sin embargo, siguen siendo de gran peso las siguientes palabras:

¡Maldito el hombre que hiciere escultura o imagen de fundición, cosa abominable al Eterno, obra de mano de artífice, y la pusiere en lugar secreto! Y responderá todo el pueblo y dirá: ¡Amen!

(Arur haísh asher yaasé fésel umasejá toavát Adonai maasé yedéi jarash vesám basatér veánu kol haám veamrú amén).

La destrucción del Segundo Templo, para el mundo conocido como el Templo de Herodes, fue también, otro factor que incidió en el desarrollo del arte judío de aquel entonces: este arte está de acuerdo con la parábola anteriormente anotada… “la pusiere en lugar secreto”. Una de las personas que ha servido como referencia en el estudio del arte judío, Cecil Roth, dijo en su libro “Jewish attitude to Art” que todo aquello que fuera utilizado para el culto al Eterno, sus prácticas y sus observancias,debía ser adornado mediante el empleo de implementos hermosos, esto incluye por ejemplo, la decoración del Libro de Esther, la Hagadá de Pesaj, los libros de oraciones, los documentos religiosos privados tales como la ketubá (contrato matrimonial), los platos para la Havdalá y el Seder de Pesaj, todos ellos decorados con ornamentos multicolores del tamaño de miniaturas y aún figuras representando casas, animales y figuras humanas; incluso llegó a decorarse con ciertos tipos de papeles de color que iban a ser colgados en el lado este de la habitación principal de la casa, con lo que solían indicar la dirección en la cual uno debían orientarse en el momento de las oraciones. Todo ello, por supuesto, NO ESTABA EN LUGAR SECRETO, pero NO INVOLUCRA idolatría.

La representación de los animales y de la gente en miniatura por otro lado, puede excusarse a través del argumento según el cual si un ser viviente es representado en una figura o relieve en un tamaño que es sólo una fracción de su tamaño verdadero, esto marca la diferencia y excluye al trabajo realizado, de la categoría prohibida de los “retratos”.

El cristianismo (catolicismo) naciente por otro lado, tenía tanto defensores como opositores al uso de figuras para la adoración y para los servicios religiosos: Opositores fueron, por ejemplo, Gregorio III, Constantino V, mientras que El Concilio de Trento dijo: “Hacer honor a las imágenes de Cristo nuestro Señor, de su santa y virginal madre y virginal, y de los santos, todos los cuales estaban vestidos con la naturaleza humana y apareció en forma humana es no sólo NO ESTÁ PROHIBIDO por este mandamiento, SINO QUE siempre se ha considerado una santa práctica y una indicación más segura de agradecimiento, PERMITIENDO que nos arrodillemos para adorarlo.

También la iglesia católica, dice, a partir del siglo VI, que “Toda la tradición de la veneración de imágenes sagradas se ha venido desarrollado gradual y naturalmente” (Enciclopedia Católica, Vol. VII, p. 667)

También el Catecismo de la iglesia católica romana dice. “El culto cristiano de las imágenes no es contrario al primer mandamiento que proscribe los ídolos. De hecho, “el honor dado a una imagen se remonta al modelo.” Y el que se venera una imagen venera a la persona detrás de él “.

El Cuarto concilio de Constantinopla, en los puntos 653 y 654 dicen Decretamos que la sagrada imagen de nuestro señor Jesús Cristo, el liberador y salvador de todas las personas, debe ser venerado con el mismo honor que se le da al libro de Los Evangelios. Porque, como a través del lenguaje de las palabras contenidas en este libro todos pueden alcanzar la salvación, de ese modo, la acción que estas imágenes pueden ejercer, por sus colores, todos, sabia y sencilla por igual, puede obtener beneficios de ellos. Porque, lo que el discurso transmite a través de las palabras, las imágenes lo anuncian en colores. Es apropiado, de acuerdo con la sana razón y con la tradición más antigua, ya que el honor está referido como el tema principal, entonces las imágenes se derivan de ella serán honrados y venerados, como se hace con el libro sagrado de los Santos Evangelios y con la imagen de la preciosa cruz..

La exposición del pueblo judío al mundo musulmán (La edad de oro del Islam), confirma el respeto a la posición de no uso de esculturas y, también, a la continuidad del uso de ornamentos decorativos realizados en escala pequeña, pero con una marcada influencia del Islam hacia el judaísmo.

El hecho que en los siglos XII o XIII los judíos lograran integrarse a los talleres de imprenta, e incluso manejaran ellos mismos algunas de ellas, imprentas de altísima categoría, dejó ver que los artesanos sabían el significado de los textos que estaban transcribiendo, ilustrando y detallando… hasta el punto incluso que, la representación pictórica de El Eterno fue cuidadosamente evitada, y reemplazada por rayos o por una mano.

En la Europa Central, de los siglos XVII Y XVIII, los judíos tenían que migrar frecuentemente de un lugar a otro, por lo cual, de alguna manera, las representaciones artísticas fueron muy limitadas y a ello se le suma un hermetismo religioso en ese momento. Sin embargo, a finales del siglo XVIII se logra que los judíos de Europa empiecen a adquirir derechos ciudadanos, permitiendo, a los que tenían deseos de dedicarse a la creación artística, a dedicarse a ello, lo que conduce a que, en el siglo XIX, por ejemplo en París, aparecieran artistas (especialmente de la pintura) que se despojaron del bloqueo producido por el mandamiento de no producir ni generar imágenes como habíamos descrito al principio. Esto implicó también estatuas en el judaísmo, en algún nivel.

También permitió poseer imágenes, o al menos admirarlas, lo que anulaba, definitivamente el miedo a la idea de tener que inclinarse ante ídolos. .

Esto no significa que dicho mandamiento esté abolido y que se practique la idolatría a las estatuas y/o a las imágenes,pero es muy frecuente ver personas con representaciones gráficas (fotos / pinturas / pequeñas estatuillas / medallones) de X o Y rabino, “que ha hecho milagros y/o curaciones, todo dado a la fuerte influencia de las otras culturas a las cuales ha estado expuesto el pueblo judío.

Idolatría a estatuas ¿existe en el judaísmo? Muy probablemente más del 80% de los judíos van a decir que no…sin embargo si consideramos que LA IDOLATRÍA MÁS TÍPICA Y COMÚN EN LOS PUEBLOS es la adoración a imágenes, esculturas, pinturas, ilustraciones, estatuas, muñecos, crucifijos, rosarios y toda clase de objetos, ALGO DE ELLO ESTÁ PRESENTE EN EL PUEBLO DE ISRAEL…

 

30 DE MARZO DE 2016 – 20 DE ADAR BET DE 5776

RECOPILACIÓN DE 321JUDAISMO.COM PARA ESTUDIO

PorMax Stroh Kaufman

¿Es obligatorio participar en un cortejo fúnebre?

¿Es obligatorio participar en un cortejo fúnebre?

 

Cortejo fúnebre: Qué es?: es una procesión, por lo general, en un vehículo (motorizado o no), que se inicia desde una iglesia, sinagoga, mezquita o pagoda o recinto y termina en el cementerio.

Nos preguntó un lector, si es obligatorio participar en un cortejo fúnebre.

La respuesta a la asistencia a un cortejo fúnebre, la encontramos en el Zohar o Libro del Resplandor:

En el Zohar, Rabí Shimón aseguró que una persona mientras escolta a una persona muerta, se protege a sí mismo del ángel de la muerte y está ganando méritos para una larga vida y el para el mundo por venir. El Zohar enseña que en épocas anteriores se utilizaba el hacer sonar el shofar mientras se conducía a los fallecidos desde su casa hasta el cementerio. No era sólo por el honor de los muertos, sino también para proteger a los vivos del Ángel de la Muerte: esto es pues, lo que los sabios nos enseñan: escoltar a los muertos en su último viaje es una gran mitzvá; quien lo haga será recompensado en este mundo y el mundo por venir; estos son momentos en los que los cielos se abren para recibir el alma y nos podemos conectar espiritualmente con esta apertura, y no el aspecto en sí de la misma muerte. Esto, sin importar desde donde se están trasladando y que tan antiguos sean estos restos.

Cuando oímos hablar de una muerte de una persona decimos “Baruj Dayan Emet”, lo que significa, “Bendito el juez en la verdad”. Reconocemos que la muerte es un juicio y que El Todopoderoso siempre juzga en la verdad.

La muerte es un proceso de devolver el alma a su creador y de la vida verdadera. El alma se libera de la prisión donde se encontraba y de la limitación que le producía el cuerpo. El alma comienza un proceso de corrección, el cual es una bendición para ella y, por supuesto, una recompensa por haber concluido con una etapa de arduo y duro trabajo.

Cuando acompañamos a los fallecidos,en un cortejo fúnebre, honramos su alma y mostramos agradecimiento por dicho proceso de corrección que a todos nos beneficia. Es por ello que esto es muy importante: es por el honor al fallecido, a los familiares y los invitados deben acompañarlos en su camino fuera de su casa, hasta el cementerio; es decir, en un cortejo fúnebre.

 

Recopilada por Dr. Max Stroh para 321judaismo.com

28 de junio de 2017 – 4 de Tamuz de 5777