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PorMax Stroh Kaufman

¿Es obligatorio participar en un cortejo fúnebre?

¿Es obligatorio participar en un cortejo fúnebre?

 

Cortejo fúnebre: Qué es?: es una procesión, por lo general, en un vehículo (motorizado o no), que se inicia desde una iglesia, sinagoga, mezquita o pagoda o recinto y termina en el cementerio.

Nos preguntó un lector, si es obligatorio participar en un cortejo fúnebre.

La respuesta a la asistencia a un cortejo fúnebre, la encontramos en el Zohar o Libro del Resplandor:

En el Zohar, Rabí Shimón aseguró que una persona mientras escolta a una persona muerta, se protege a sí mismo del ángel de la muerte y está ganando méritos para una larga vida y el para el mundo por venir. El Zohar enseña que en épocas anteriores se utilizaba el hacer sonar el shofar mientras se conducía a los fallecidos desde su casa hasta el cementerio. No era sólo por el honor de los muertos, sino también para proteger a los vivos del Ángel de la Muerte: esto es pues, lo que los sabios nos enseñan: escoltar a los muertos en su último viaje es una gran mitzvá; quien lo haga será recompensado en este mundo y el mundo por venir; estos son momentos en los que los cielos se abren para recibir el alma y nos podemos conectar espiritualmente con esta apertura, y no el aspecto en sí de la misma muerte. Esto, sin importar desde donde se están trasladando y que tan antiguos sean estos restos.

Cuando oímos hablar de una muerte de una persona decimos “Baruj Dayan Emet”, lo que significa, “Bendito el juez en la verdad”. Reconocemos que la muerte es un juicio y que El Todopoderoso siempre juzga en la verdad.

La muerte es un proceso de devolver el alma a su creador y de la vida verdadera. El alma se libera de la prisión donde se encontraba y de la limitación que le producía el cuerpo. El alma comienza un proceso de corrección, el cual es una bendición para ella y, por supuesto, una recompensa por haber concluido con una etapa de arduo y duro trabajo.

Cuando acompañamos a los fallecidos,en un cortejo fúnebre, honramos su alma y mostramos agradecimiento por dicho proceso de corrección que a todos nos beneficia. Es por ello que esto es muy importante: es por el honor al fallecido, a los familiares y los invitados deben acompañarlos en su camino fuera de su casa, hasta el cementerio; es decir, en un cortejo fúnebre.

 

Recopilada por Dr. Max Stroh para 321judaismo.com

28 de junio de 2017 – 4 de Tamuz de 5777

PorMax Stroh Kaufman

Origen de la palabra cielos

ORIGEN DE LA PALABRA CIELOS

Sabías de dónde viene la palabra hebrea de cielos? Para los hispano-parlantes, la palabra cielo (o cielos), tiene dos orígenes: el primero, el latín, con caelum: el segundo, el griego con kilón, usualmente tratando de referirse a todo lo que está por encima de la corteza terrestre:Para el hebreo, la palabra cielo (cielos), generalmente es aceptada como shamaim, donde puede significar lugares altos, elevaciones; La palabra shamaim está compuesta por dos palabras: Sham y Mayim que significan, respectivamente Allá y aguas. Encontramos una definición en la cual Rashi nos explica que la palabra hebrea para el cielo, ‘shamaim,’ viene de ‘Aish’ las palabras hebreas (fuego) y ‘máim’ (agua),porque los dos se unieron en armonía para compensar los cielos (Génesis / Bereshit 1: 8) . Cuando una oración involucra la palabra shamaim, nos explica Rashi, está basada en la esperanza de paz en este mundo, de igual manera que el Todopoderoso ha hecho la paz en los cielos.

PorMax Stroh Kaufman

Matzá y Cábala

Matzá y Cábala

 

La Matzá es conocida con el nombre de el “pan de la aflicción”, el pan del hombre pobre, (1) el pan de los esclavos, pero también, es el “pan de la liberación”.

La Matzá es la expresión más básica del pan ya que tiene sólo 3 elementos:grano, agua y fuego (no incluye el material para leudar) Cualquier adición de sabor y/o edulcorante invalidaría su utilización en el Seder. Y aún así,  simboliza la libertad y el proceso de adquirirla.

En su proceso de elaboración, si se le permitió a la mezcla de harina y agua estar en contacto por más de 18 minutos, el proceso de fermentación inicia y ya no es una Matzá apta.

Igualmente,  si la masa hecha de harina y agua que se deja por más de 18 minutos antes de que esté completamente horneada, ella, la Matzá, se convierte en jametz.Estos hechos tan simples, nos enseñan que el control que tiene El Eterno sobre la naturaleza, y sobre la historia, está por encima y más allá de los obstáculos y las limitaciones del tiempo.

Por razones de su simpleza, mucha gente suele “rechazar” la matzá de alguna manera, como por ejemplo, llegar a decir que “no sabe a nada,” mientras que otros simplemente, se adhieren a la referencia del pan del pobre, para “no querer saber nada de la matzá: sin embargo, encontramos en el Zohar que La Oración del Pobre, es la oración más importante: ella sobrepasa a todas las demás y recibe atención inmediata del Creador, porque contiene “códigos específicos que proveen una conexión especial con el Todopoderoso”

el Zohar también se refiere a la matzá como el  “alimento de fe”. Esto es porque a diferencia del jametz, que leuda por sí mismo, la matzá no hace nada por sí misma. Todo es hecho por su creador. Igual como entra al horno, así mismo es como sale. El mensaje de la matzá es que el mundo natural no se maneja solo, sino que todo es manejado por el Creador.

El Maharal (siglo 16) da algo de claridad al significado de las palabras “léjem aní”, que él traduce como “el pan de la pobreza”,diciendo que no es la pobreza lo que puede afectar, sino la “falta de algo”: ese algo se ve experimentado en la dependencia que incluso nosotros mismos nos hemos impuesto: estamos bajo su dominio y necesitamos pedir permiso para hacer algo, no somos libres: un ejemplo de ello esta dado en que nuestras “necesidades” incluyen comer afuera, entonces debemos ganar lo suficiente para comer afuera, vivir cerca de buenos restaurantes, invertir el tiempo para pensar y encontrar esos restaurantes, etc.

En ese momento, nuestra libertad está restringida por nuestras “necesidades”. Cuanto más necesitamos “aprobación social”, menos podemos hacer lo que es correcto. Cuanto más necesitamos controlar a otros, menos genuinas son las amistades que podemos mantener, y así sucesivamente. Mientras más dependemos del automóvil para movilizarnos así sea por pequeños espacios, más esclavos nos hacemos de él: En palabras de nuestros sabios: “acumular posesiones es acumular preocupaciones“. O en lenguaje coloquial, “más dinero, más problemas”.

Ello no quiere decir que no debemos tener “posesiones ni aspiraciones materiales,” puesto que el mismo Seder implica un banquete festivo y un comportamiento de reyes: debemos es manejar las cosas sin limitaciones, con libertad, la libertad de la Matzá

La analogía siguiente nos da un ejemplo de ello: El mochilero tiene un rango de viaje mucho más amplio que el que sólo viaja en avión.

Entonces, a menor cantidad de necesidades, mayor es nuestra libertad para actuar de acuerdo a nuestros principios y para hacer lo correcto.Y cuando alcanzamos la libertad absoluta, la riqueza y los bienes que El Eterno nos ha dado, se convierten en herramientas para el crecimiento y para alcanzar logros, en lugar de ser “cadenas de necesidades” que deben ser satisfechas.

 

Volviendo a la Matzá como símbolo, nos encontramos que, en el seder, realizamos dos bendiciones sobre la matzá: la primera, directamente conocida como Bendición del pan, en la que se toman las tres matzot que están en la bandeja, y se recitar la bendición de Hamotzí: Baruj Atá Adonai Elohéinu melej haolam hamotzí léjem min haáretz.

Entendemos que la palabra Léjem (pan) contiene las mismas letras de Lójem (guerrero): de allí podemos inferir que, el pan, contiene la energía que desata tanto lo bueno como lo malo. Si nuestro propósito es sólo satisfacer una necesidad física, el mal prevalece. Pero si lo hacemos para obtener energías para servir al Creador, entonces el bien se impone.

La segunda, directamente sobre la Matzá: Bendición del pan ácimo:

Barúj Atá Adonai Elohéinu mélej haolám asher kideshánu bemitzvotáv veztivánu al ajilát matzá.

Se parte la matzá superior por la mitad y se come con el pedazo del medio (al menos un trozo de hasta 30g, con el que se recuerda que nuestros antepasados salieron de Egipto con mucha prisa, sin tener tiempo para que la masa de sus panes leudara. En libertad, el primer pan que probaron fue la matzá, que desde el punto de vista místico es ejemplo del ego desinflado y de humildad, y, así, sin arrogancia, nuestro pueblo aceptó su libertad y apreció mejor los dones de la vida.

Aprendamos de la Matzá a ser libres, desde el punto de vista espiritual, y vivamos no sólo este Pesaj, sino el resto de nuestras vidas, con libertad

Jag Pesaj Sameaj

Editado por 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Hitbodedut

Hitbodedut

Según enseñanzas del Rabi Najman

Likutey Moharan II, 25

Dedicar tiempo cada día para meditar y orar a solas en una habitación o en algún campo, para expresar sus pensamientos y sentimientos más íntimos y oraciones personales al Todopoderoso: utilizar cualquier tipo de apelación y argumento; usar palabras que le conduzcan a recibir el cariño del Eterno y ganar su favor; suplicarle a Él de manera que nos permita acercarnos más a Él y  poder servirle,  esto es Hitbodedut.

Mantener estas conversaciones en el idioma que mejor se hable, es decir, la lengua materna, permite dar una adecuada expresión a los pensamientos y sentimientos más íntimos, es más fácil y permite abrir  el corazón y decir todo lo que se necesita en el idioma que más se domina.

Se debe decir,  todo lo que se siente, iniciando con el anhelo de arrepentirse y para el final, las peticiones y súplicas, que tiene cada persona, de acuerdo a su nivel.

Procure ser cauteloso en formar un hábito de pasar un tiempo, todos los días, en sus oraciones personales y la meditación, fijando una hora regular para esto y que le permita ser feliz por el resto del día.

Hitbodedut es de gran valor: es la manera de acercarse al Eterno, porque en él se incluye todo: sin importar lo que falte durante el servicio al creador, aunque se sienta totalmente aislado de Él, es una herramienta para decirle al Eterno todo lo que se siente y pedirle todo lo que se necesita.

Si a veces se siente uno incapaz de hablar con HaShem, ni siquiera de abrir la boca, el mismo hecho de que uno esté allí, delante de él con ganas y con deseos de hablar, eso en sí, es muy bueno. Uno puede incluso convertir su incapacidad para hablar en una oración: dígale a El que se siente tan lejos, ¡que ni siquiera puede hablar con él! Pídale que tenga piedad de usted y que le permita abrir su boca para decirle lo que usted necesita.

Muchos grandes y famosos Tzadikim han dicho que todos sus logros llegaron sólo a través Hitbodedut. Cualquier persona, sin embargo, puede reconocer el valor supremo de esta práctica, que asciende a las alturas más sublimes. Este es un consejo que se aplica a todos por igual, desde el más pequeño hasta el más grande: todo el mundo es capaz de practicarla y a través de dicha práctica, puede alcanzar grandes niveles. Bienaventurados todos los que persisten en ella.

Hitbodedut también sirve para convertir las enseñanzas de la Torá, en oraciones. Cuando se estudia o se escucha una enseñanza de un Tzadik, es posible hacer una oración de ello: simplemente es pedirle al Eterno y rogarle para que le ayude a alcanzar todo lo que está contenido en aquella lección.

Una persona que quiera ser dirigida por el Todopoderoso en el camino de la verdad, aprenderá cómo practicar Hitbodedut y como ofrecer palabras de gracia y argumentos sólidos para convencer al Eterno para que lo lleve hacia un verdadero servicio.

Hitbodedut permite elevarse a un muy alto lugar, especialmente cuando  se aplica en el  convertir enseñanzas de la Torá en oraciones, lo que crea deleite en niveles muy altos.

Hitbodedut es el nivel más alto: es superior a todo.

Likutey Moharán II, 99: Cuando El Eterno  ayuda con el proceso de Hitbodedut, es como una persona que hablara con su (mejor) amigo.

Sijot Harán # 229

Para conocer  cuándo comenzó la Hidbodedut es importante conocer cuando comenzó la oración: ella originalmente comienza con cada persona que derrama su corazón delante del Eterno, en sus propias palabras y el lenguaje. Esto lo explica Rambam (Maimónides) en su Código de Derecho de la Ley  de la Torá (Oración 1: 4), donde afirma que la oración personal era la principal forma de oración antes que se instituyeran las oraciones establecidas por los hombres de la Gran Asamblea.

De acuerdo con la ley, aún hoy en día la forma original de la oración sigue siendo la forma primordial de comunicación. Además, siguiendo el orden de las oraciones establecidas por los hombres de la Gran Asamblea, es sumamente beneficioso tener una práctica regular de sus propias oraciones y peticiones  que surgen de las profundidades de su corazón en el idioma que usted entienda mejor, pidiéndole al Creador que le ayuden a servirle verdaderamente. Esta es la esencia de la oración, y esta es la manera en que todos los Tzadikim alcanzaron sus niveles.

Likutey Moharán II, 97

Hay otra ventaja en expresarse a sí mismo ante El Creador en sus propias palabras. Uno puede recitar oraciones y súplicas ya existentes, pero éstas ya son conocidas por  los destructores y fuerzas malignas que, difamando, acechan a lo largo de los caminos de estas oraciones. Saben muy bien estos caminos.

Es como estar en la vía pública. Asesinos y ladrones acechan allí todo el tiempo de espera de los incautos, porque saben el camino. Pero cuando una persona va en un nuevo camino que es aún desconocido, ellos no están allí para tenderle una emboscada.

Del mismo modo, cuando uno habla con El Eterno en sus propias palabras, esto es como una nueva vía: una oración original que se desprende directamente de su corazón. De acuerdo con las fuerzas malignas ellas no permanecen allí a la espera. Aun así, también debe recitar salmos y otras súplicas, en compañía de sus oraciones personales.

Likutey Moharán I, 100

Hitbodedut es para todo el mundo. Desde el más pequeño hasta el más grande, es imposible ser un verdadero hombre de bien sin Hitbodedut.

Sijot Harán # 233

Hay que orar por todo. Incluso si su prenda está desgarrado y necesita otro, usted debe ora a Dios que le dé algo que ponerse.

Haga esto para todo: hacer un hábito de orar por todas sus necesidades, grandes o pequeñas. Sus principales oraciones deben ser para los fundamentales: que Dios le ayudará a servirle y acercarse más. Aun así, también debe orar por cosas menores.

El Todopoderoso le puede dar comida y ropa y todo lo que usted necesita en la vida, incluso sin tener que preguntar por ello. Sin embargo, usted es entonces semejante a un animal. El Eterno provee a todos los seres vivos, con su comida. Pero si usted no dibuja sus necesidades a través de la oración, su sustento es como el de un animal. Un hombre debe sacar su vitalidad y todas sus necesidades de El Santo, Bendito sea Su Nombre, sólo a través de la oración.

¿Está por debajo de su dignidad orar incluso por algo de muy bajo valor? Usted debe orar por todo, hasta las cosas más pequeñas.

Siach Sarfey Kodesh 1-2

Comience con la acción de gracias: cuando una persona quiere orar al Eterno y pedirle por lo que él necesita, entonces debe agradecer primero, por todas Sus últimas atenciones y sólo entonces pedir lo que necesita. Porque si la persona empieza preguntando solo por lo que él necesita, HaKadosh dice: “¿No tienes nada que agradecerme en el momento?”

Sijot Harán # 68:

¡Hable mucho con HaShem! Piense cuidadosamente acerca de cuál es su propósito en este mundo y lo que está haciendo con su vida… Suplíquele  a Dios que tenga misericordia de usted y esto le ayudará a servirle. Invente sus propios motivos y alegaciones en sus propias palabras, usando el idioma que usted habla mejor.

Cualquiera que siga esta práctica durante un período de tiempo, ciertamente tendrá éxito en la búsqueda del Eterno, incluso si usted piensa que ha estado haciendo esto durante muchos días y muchos años sin lograr lo que desea, manténgase firme y persista, porque al final, llegará a su meta.

Así fue como el rey David compuso el libro de los Salmos; el tiempo que tenía el rey David para sus oraciones privadas al Creador,  era cuando yacía en su cama por las noches. Se escondía bajo las sábanas y derramaba su corazón a Dios. El rey David dijo: “Todas las noches conversé desde mi cama llorando.” (Salmos / Tehilim 6: 7). Feliz es la persona que hace de esta, una práctica regular, porque es exaltado soberanamente.

 

Sijot Harán # 7

Como un niño suplicando a su padre

Es muy bueno para derramar su corazón a Dios como lo hace un niño cuando suplica a su padre. ¿No nos llama, acaso el Eterno a nosotros Sus hijos? “Ustedes son hijos del Señor tu Elohim” (Deuteronomio / Devarim 14: 1). Por lo tanto es bueno expresar sus pensamientos y sentimientos y todos sus problemas al Creador, como lo hace un niño regañado quien se quejar ante su padre. Incluso si usted piensa que ha hecho tanto mal que ya no se siente como uno de los hijos de Adonai, recuerda que HaShem todavía te llama su hijo. Esto es algo que los Rabinos enseñaron: “Para bien o para mal, usted está siempre llamado a ser uno de sus hijos” (Kidusin 36a).

Incluso si usted piensa que Dios le ha rechazado, aún usted tiene que decir: “Que haga su voluntad – sin embargo, debo hacer mi parte y continuar actuando como su hijo.”

¡Qué bueno es cuando puede uno abrir su corazón y rogar al Eterno, hasta que las lágrimas broten de los ojos y se encuentre uno, de pie como un niño pequeño, llorando ante su Padre.

Pensamientos confusos pueden entrar en su mente, pero si se pone de pie, firme, El Eterno enviará muchos otros pensamientos para animarle. Usted puede pensar que ya no es uno de los hijos de Dios. Pero si usted hace su parte, El Creador, eventualmente le enviará muchos pensamientos de aliento.

 

Sijot Haran #69: conquistando a HaKadosh Baruj Hu.

“Cantad a Aquel que se regocija cuando es conquistado” (Pesajim 119a). A veces hay que conquistar ¡incluso al Eterno! Usted puede pensar que HaShem le ha rechazado a causa de sus pecados y que todavía no está haciendo su voluntad. Aun así, debe seguir siendo muy firme y lanzarte ante Él. Extiende tus manos y rogar a Dios que tenga misericordia de ti y te dibuje a su servicio. Clama: “No importa qué, yo quiero ser un Judío!”

Esta es la forma de “conquistar al Eterno. HaShem se alegra, de gran manera cuando es conquistado de esta manera.

Fin de la primera parte

04 de marzo de 2015 – 15 de Adar de 5775

PorMax Stroh Kaufman

El Mar de Los Juncos 2015

El Mar de Los Juncos 2015
Nuestros sabios nos enseñan que, cuando el pueblo judío, estaba recién liberado de la esclavitud egipcia, se encontró “entre la espada y la pared”, cuando se vio con el mar de los Juncos delante de ellos y el ejército del faraón en la retaguardia; además que tuvieron miedo, ellos se dividieron en cuatro grupos, cada uno de ellos con diferentes perspectivas acerca de las situaciones que podían enfrentar, a muy corto tiempo.
Un grupo dijo. “defendámonos”.
Otro grupo dijo: “devolvámonos a la esclavitud, para ser como éramos antes.” (1)
El tercer grupo opinó: “tirémonos al mar.” (2)
El cuarto grupo planteó lo siguiente: “Recemos al Eterno para que nos salve,” (3)
Nadie, incluso Moshé, sabía que hacer.
El pueblo judío, entonces, estaba en ese momento bajo una gran amenaza:
El Faraón pensaba en aniquilar al pueblo hebreo integro mientras cavilaba: “¡En el pasado yo ordene la muerte de los bebes judíos, pero ahora los destruiremos a todos!”.
“¡Daber el Bnei Israel veisáu”! Fue la orden del Todopoderoso: “Dile a los hijos de Israel que avancen”
Avanzaron…
Se generó entonces un mecanismo de dependencia absoluta del pueblo hebreo hacia SuPadre Celestial
“Y entraron los hijos de Israel por en medio dio del mar, en seco, y las aguas eran para ellos como una muralla a su derecha y a su izquierda”.
Vayavóu benéi Israel betój hayám bayabashá vehamáim lahém jomá miyeminám umismolám.” (Shemot 14:22 y 14:29).
Más de 2000 años han transcurrido desde este doble milagro, que nos relata la parashá de Beshalaj: la apertura del Mar de los Juncos: pero, hoy en día, la sociedad que nos rodea, sigue amenazando con extinguir, por las buenas o por las malas, al pueblo de Israel, y para muchos, es más fácil rendirse ante la desesperanza, el sufrimiento, el odio; como Rashi nos enseña: “Cualquiera que se encuentra bajo estrés siente una falta de aliento, de aire, y le cuesta respirar profundamente.”
También nos dice ibn Ezra, el sufrimiento nos hace impacientes, por lo tanto, incapaces de aceptar un mensaje de esperanza
El Rabino Baiha Ben Asher (Siglo 13 de la Era Común, España) opinó que El Eterno lo regaña a Moshe diciéndole. “¿Por qué sigues clamando a Mí?” y utiliza aquí la palabra “elái” a lo cual, la tradición cabalista dice que allí, en elái se resalta la interconexión de la fe y la acción: ¡por qué? Porque las primeras dos juntas significan “a alguien” o “hacia alguien o algo” (el). La última letra es una “iud” que es la primera letra del nombre más sagrado (e inefable). Baiha explica entonces que los israelitas fueron llamados a elevarse a un nivel más alto de ser, un nivel en que la fe es hecha real por medio de la acción, para elevarse al nivel de “Iud.”
Nadie dice que no podemos, en estos momentos, tomar cualquiera de las cuatro actitudes que tuvieron los israelitas, antes de cruzar el Mar de los Juncos: sin embargo, es nuestra iniciativa la que puede desatar la liberación del Todopoderoso en el mundo y gracias a ello, tenemos las herramientas, el talento, la habilidad de sanar a este mundo roto – alimentar a los hambrientos, vestir a los desnudos, educar y emplear a los pobres con dignidad, reparar los océanos del mundo y su aire, traerle seguridad y paz a los pueblos del mundo. Esas habilidades nos fueron entregadas por el Eterno quien nos garantizó ser Luz sobre las Naciones y la esperanza del Mundo entero, para un futuro mejor: incluso para evitar ser borrados del mapa y traer la redención necesaria que el mundo requiere…
Entonces, ¡Haz algo ya!
Avanza…
Cruza el Mar de los Juncos…

(1) Esto, en contra de las enseñanzas del Rabino Najman de Breslov quien opina que “Salieron de Egipto ya armados de armas de guerra, instrumentos para luchar”, al referirse a las armas de guerra, clei zain, que son los instrumentos de guerra están muy relacionados con los instrumentos musicales, con que luego se elaboró el cántico de Miriam y las mujeres virtuosas

(2) De esta manera de pensar surge la leyenda de Najshón ben Aminadav quien vio lo que estaba sucediendo, y fue el primero que saltó al mar.

(3) Encontramos en Tosafot (Taanit 16B) la evidencia de cómo se agudiza la sensación de desesperación, ellos acababan de salir de Egipto, allí, la opinión consignada es, que se debe optar por una profunda intención del rezo, como está escrito: “el que les respondió a nuestros antepasados a la orilla del mar, Él nos responderá… quien recuerda lo olvidado”

31 de enero de 2015 – 11 de Shevat de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Hablemos de Medina

Hablemos de Medina

Medina, la ciudad en segundo lugar más sagrada del Islam, fue originalmente un asentamiento judío.

Artículo escrito por Joseph E. Katz, analista de la Historia política y religiosa del Medio Oriente, Brooklyn, New York, y a su vez proveniente del libro: “From Time Immemorial” by Joan Peters, 1984.

Traducido al Español por 321Judaismo.com 02-02-2015

Aunque el hecho sea poco publicitado, más de un historiador ha afirmado que la ciudad de Medina, el segundo lugar más sagrado en el mundo árabe, Medina, una de las supuestamente ciudades “de origen netamente árabe” fue, en realidad, en primer lugar, un asentamiento de tribus judías.
Y como los protestantes ingleses del siglo XVI quienes financiaron sus esfuerzos mediante el despojo de los monasterios católicos en Inglaterra, las raíces del antisemitismo islámico pueden encontrarse en el saqueo inicial de los asentamientos judíos y la imposición de un “poll tax” para financiar campañas de los árabes.

Bernard Lewis escribió:
La ciudad de Medina, unas 280 millas al norte de la Meca, originalmente había sido un lugar de asentamiento de las tribus judías provenientes desde el norte, especialmente de los Banu Nadir y Banu Quraiza. La riqueza comparativa de la ciudad atrajo a una infiltración de árabes paganos, quienes llegaron, al principio, como clientes de los judíos y finalmente tuvieron éxito dominándolos. Medina, o, como se la conocía antes del Islam, Yazrib, no tenía en absoluto ninguna forma de gobierno estable. La ciudad fue azotada por las peleas de las tribus árabes rivales de Aus y Jazrach, con los judíos manteniendo un difícil equilibrio de poder. Estos últimos, eran económicamente y culturalmente superior a los árabes, principalmente en la agricultura y la artesanía, y por lo tanto no eran de su agrado… tan pronto como los árabes habían logrado la unidad a través de la dirección de Muhammad atacaron y en última instancia eliminar a los judíos.

En la última mitad del Siglo 5 de la Era Común, muchos judíos Persas, escaparon de la persecución hacia Arabia, incrementando la población judía allí. A pesar de ello, alrededor del Siglo 6, los escritores cristianos reportaron la continuidad de la importancia de la comunidad judía que permanecía en “Tierra Santa” Desde los asentamientos Judíos en Arabia, Tiberias, en Judea, era la zona de más importancia. En el Reino de Himyar, sobre el Mar Rojo, en la Costa Este de Arabia, “la conversión al judaísmo en los círculos influentes” era muy popular, y el reino se extendió a lo largo de “considerables porciones de Arabia del Sur”
Los plebeyos, así como la familia real adoptaron el judaísmo, y un escritor reportó que “sacerdotes judíos (presumiblemente rabinos) de Tiberias… formaron parte de la suite del rey Du Noas y sirvieron como sus enviados en negociaciones con ciudades cristianas.”

Según Guillaume, en los albores del Islam, los judíos dominaban la vida económica de Hijaz [Arabia]. Tuvieron la mejor tierra…; en Medina ellos conformaron al menos la mitad de la población. También hubo un asentamiento judío en el norte del Golfo de Aqaba. Lo que es importante señalar, es que los judíos de Hijaz hicieron muchos prosélitos [o conversos] entre los integrantes de las tribus árabes.
Los primeros refugiados “Palestinos” o refugiados de Judea, los judíos, se habían establecido y se habían convertidos en prósperos, influyentes colonos árabes. La prosperidad de los judíos era debido a su conocimiento superior de agricultura y riego y su energía y la industria. Estos Refugiados [judíos] en el transcurso de unas pocas generaciones se convirtieron en los grandes terratenientes en el país, [los refugiados que habían venido a Hijaz cuando los romanos conquistaron Palestina], controlaron su comercio y sus finanzas. Así puede ser observado fácilmente que prosperidad judía era un desafío a los árabes, particularmente los Quraysh de la Meca y… [Otras tribus árabes] en Medina.
El Profeta Muhammad él mismo era un miembro de la tribu Quraysh, que codiciaba el botín de los judíos, y cuando los musulmanes tomaron las armas trataron a los judíos con mucha mayor severidad que los cristianos, que, hasta el final del califato puramente árabe, no estaban realmente, mal tratados.

Una de las razones de esta “discriminación” contra los judíos es lo que Guillaurne llama “Las palabras despectivas del Corán” con respecto al desarrollo logrado por los judíos. El desarrollo que los judíos lograron con la tierra y la cultura se constituyó en una fuente primordial de botín en la desértica península de Arabia. Desde el comienzo del tiempo del Profeta Muhammad y Islam, las expulsiones, depredaciones, extorsiones, conversiones forzadas o el asesinato de judíos árabes, instalaron en Medina la matanza masiva de judíos en Khaibar, como un precedente entre árabes musulmanes de expropiar lo que perteneció a los judíos. Las relaciones entre el Profeta Muhammad y los judíos fue “nunca… fácil”
Lo había irritado por su negativa a reconocerlo como un profeta, ridículo y por argumento; y por supuesto su supremacía económica… fue un motivo de irritación permanente. Pareciera que la primera “instigación” por el Profeta Muhammad, fue por un incidente en el que tenía “uno o dos judíos asesinados y no se pagó ningún dinero a sus parientes.
… Sus líderes se opusieron a su afirmación de ser un apóstol enviado por Dios, y aunque sin duda dibujaron con satisfacción su aceptación de la misión divina de los profetas, Abraham y Moisés, difícilmente se podría esperar que le dieran la bienvenida a la inclusión de Jesús e Ismael entre sus mensajeros elegidos.
… la existencia de focos de judíos descontentos en y alrededor de su base era una causa de malestar y que debían ser eliminadas si iba a hacer la guerra sin causar ansiedad.

Porque los judíos habían preferido conservar sus propias creencias, una tribu de los judíos en uno de los vecindarios de Medina, cayeron bajo la sospecha de traición y se vieron obligados a deponer las armas y evacuar sus asentamientos. Tierra valiosa y mucho botín cayó en manos de los musulmanes. La tribu vecina de Qurayza, los cuales pronto fueron aniquilados, no realizaron ningún movimiento para ayudar a sus correligionarios y sus aliados, el Aus, los cuales tenían miedo de brindarles apoyo activo.

El pronunciamiento del Profeta Muhammad fue: “dos religiones no convivirán juntas en la península arábiga.” Este edicto fue realizado por Abu Bakr y Omar 1, sucesores del Profeta Muhammad; toda la comunidad de los asentamientos judíos a lo largo de Arabia del Norte fue asesinada sistemáticamente. Según Bernard Lewis, “el exterminio de la tribu judía de Quraiza fue seguido por “un ataque a los judíos oasis de Khaibar.” Mensajeros de Muhammad fueron enviados a los judíos que habían escapado a la seguridad y comodidad de Khaibar, “invitando” a Usayr, el judío “jefe de guerra,” a visitar Medina para intervenir en mediaciones.

Usayr partió con treinta compañeros y una escolta de musulmanes. Sin sospechar que habia juego sucio, los judíos fueron desarmados. En el camino, los musulmanes se volvieron hacia la delegación indefensa, matando a todos menos uno que logró escapar. “La guerra es engaño,” según un refrán citado por el Profeta. El último historiador israelí y ex Presidente, Itzhak Ben-Zvi, juzgó las “atrocidades inhumanas” de las comunidades árabes como sin precedentes desde entonces:… la destrucción completa de las dos tribus árabes y judíos, los Nadhir y los Kainuka‘ por la matanza masiva de sus hombres, mujeres y niños, fue una tragedia a la que no se le puede encontrar parangón alguno en la historia judía hasta nuestros días.

La matanza de judíos árabes y la expropiación de sus bienes se convirtió en la voluntad de Alá. Según el Corán,… algunos que mataron y otros tomaste cautivos. Él (Alá] los ha hecho amos [de los judíos] de la tierra, sus casas y sus bienes y de otra tierra [Khaibar] en el que jamás te hubieras fijado antes. En verdad, Alá tiene poder sobre todas las cosas
Guillaume informó que el ataque contra los judíos en Khaibar fue combatido ferozmente, pero “Aunque los habitantes lucharon valientemente más aquí que en otros lugares, fueron superados en número, sorprendidos, y fueron derrotados”. Quienes de alguna manera sobrevivieron constituyen la fórmula para el éxito futuro del Islam. Hubo algunos de los judíos, “no musulmanes” o infieles, “conservaron sus tierras,” al menos hasta los musulmanes pudieron ser reclutados en número suficiente para reemplazar a los judíos. Mientras tanto, los judíos árabes tenían que pagan un cincuenta por ciento como “tributo”, o impuesto, para la “protección” de los nuevos saqueadores. Como escribe el profesor Lewis, “la victoria musulmana en Khaibar marcó el primer contacto entre el estado musulmán y un pueblo conquistado no-musulmanes y formó la base para negociaciones posteriores del mismo tipo”.

Así los judío dhimmi [los protegidos] convivieron con el robo de la libertad y la independencia política, agravado por la extorsión y la eventual expropiación de la propiedad. “Tolerado” el proceso de embates, expulsiones y saqueos de la conquista musulmana árabe, entre los no-musulmanes dhimmi, predominantemente judíos pero también Cristianos, proporcionó una importante fuente de ingresos religiosos a través del impuesto principal de “infiel”. Muy rápidamente esto se convirtió en un cómodo chivo expiatorio político y chivo expiatorio como tal.

 

PorMax Stroh Kaufman

Antisionismo

Antisionismo

Antes de hablar del antisionismo, es importante definir ¿Qué es sionismo?

Wikipedia lo define como: un movimiento político internacional que propugnó desde sus inicios el restablecimiento de una patria para el pueblo judío en la Tierra de Israel (Eretz Israel). Dicho movimiento fue el promotor y responsable en gran medida de la fundación del moderno Estado de Israel.

La Real Academia Española, describe al sionismo como la aspiración de los judíos a recobrar Palestina como patria.

El pensador y ensayista, Gustavo Perednik, dice: el sionismo es un movimiento nacional, para el retorno del pueblo judío a su patria ancestral y la recuperación de la soberanía judía en la Tierra de Israel. El sionismo es un pensamiento que acompaña al pueblo judío por miles de años y en su faceta moderna de movimiento político les ha traído a los judíos un bienestar y florecimiento del que fue privado por milenios.

Hoy en día el sionismo se ha subdividido en corrientes socialistas, revisionistas, generales, religiosas, políticas, realizadoras, sintéticas, espirituales y prácticas: corrientes  que se unen en los principios básicos de fomentar la unidad del pueblo judío y ubicar al Estado de Israel en el centro de la vida judía; Reunir al pueblo judío en su patria, desde todos los países; Consolidar el Estado de Israel, basado en la visión profética de la Paz y la Justicia; Preservar la identidad del pueblo judío, merced a la educación judía y hebrea y la difusión de sus valores espirituales y culturales; Defender los derechos de los judíos en todo lugar y La solidaridad con la Tierra de Israel.

El sionismo, arranca básicamente desde la Torá, donde El Eterno le dice al Patriarca Abraham (Bereshit / Génesis; 12; 1-4), que debe partir a habitar la Tierra Prometida; sin embargo, se considera por muchos, un movimiento decadente, que ha traído, como consecuencia, el surgimiento del Antisionismo.

Se llama antisionismo a los movimientos de oposición al sionismo. Algunas personas, tanto judíos como no judíos, consideran al antisionismo como una definición similar al antisemitismo en la medida que ambos niegan la condición de nación al pueblo judío: este es una nueva ola de violencia anti judía, antisraelí y antisionismo; El que apoya la corriente del antisionismo, arguye que todo lo que Israel hace o deja de hacer, está mal hecho: por ejemplo, la asistencia del Estado de Israel hacia las víctimas del terremoto en Haití, fue descrito como un propósito para comerciar con los órganos vitales de los haitianos. Esta posición no es nueva porque, por ejemplo, en 1917 líderes de la comunidad judía de Gran Bretaña publicaron un manifiesto anti-sionista en el periódico Times de Londres en contra de la Declaración Balfour y a favor de la igualdad de derechos entre árabes y judíos en Palestina, y en  1921, Martin Buber propuso abandonar el sionismo en aras del binacionalismo (vale decir, en pos de una federación judeo-árabe en Palestina; incluso el mismísimo Theodor Herzl temporalmente sostuvo que la conversión de los judíos al catolicismo resolvería el problema del antisemitismo, para que más recientemente, el renombrado escritor Amoz Oz hubiera expresado el no  ver “nada malo” el hecho de que los judíos se convirtieran a otras religiones.

Es tanto el antisionismo que Micha Goldman, propuso modificar el contenido del “Hatikva”(himno nacional del Estado de Israel), para que los ciudadanos no judíos de Israel pudieran identificarse con el mismo.

Si nos vamos hacia la ortodoxia judía, hay dos posiciones relacionadas con el actual estado judío. La primera, que apoya y justifica la existencia del estado hebreo como el “comienzo de la redención mesiánica “(Hatjala shel Hagueula) y la segunda, en su posición de antisionismo, considera que SOLAMENTE la llegada del Mesías, podrá poner fin al exilio, es decir, la diáspora, al que está sometido el pueblo judío y por tanto, el Estado de Israel moderno y actual, no merece existir: unos de ellos, y quizás los más extremistas, son el movimiento Neturei Karta (Guardianes de la Tradición), que viven en Mea Shearim (Israel) y en ciudades occidentales como Nueva York.

Tomando las palabras del rabino Alan Silverstein, él se encargó de describir las diez plagas modernas, especialmente en el pueblo judío. Ellas son: la asimilación, la negación del valor de la religión, el individualismo, el materialismo, el antisionismo, desconocimiento de la tradición y principios judíos, dispersión geográfica de los judíos, la radicalización religiosa de los judíos, los matrimonios mixtos y el deterioro de la estructura familiar judía. Gracias a ello, concluyó que “los judíos están alejándose cada vez más de sus raíces y sus valores, por lo cual es importante recuperarlas, para garantizar la continuidad de nuestro pueblo”.

Antisionismo lo hay en todo ámbito, en todo lugar, en todo momento, fomentado por una judeofobia de más de dos mil años de antigüedad, tanto en no judíos como en el mismo pueblo: es por ello que antisionismo no necesariamente es antisemitismo: Israel, como “culpable de este sentimiento” es también el remedio del mismo: y si para ello, como opinan los ortodoxos, es necesario que El Mesías venga, Bienvenido sea y pronto en nuestros días

 

26 de enero de 2015 – 06 de Shevat de 5775