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PorMax Stroh Kaufman

Herem – Excomulgar – Anatema

Herem

Anatema – Excomulgar

 

Se puede excomulgar en el judaísmo?

La palabra Herem (en su versión fonética en inglés) o Jerem (fonética en español) representa, para el judaísmo, la más alta censura desde el punto de vista religioso, y que implica la exclusión de una persona de la comunidad religiosa, y a su vez, entre los judíos significaba una prohibición práctica de toda relación con la sociedad.

Para la comprensión de este tema, habría que relacionarlo con la palabra Anatema

 

La referencia de la Torá respecto a esta conducta está en el libro de Ezra 10:8 que dice:

Y cualquiera que no venga por tres días según el consejo de los jefes y los ancianos, todos sus bienes serán confiscados, y él será separado de la congregación al exilio.

 

En los tiempos del templo, la excomunión debía ser pronunciada por el tribunal (de 23 estudiosos) y se consideraba como un acto jurídico, el procedimiento no fue tan formal ni tan riguroso como en otros casos judiciales.

Tuvo un desarrollo posterior, a partir de la prohibición bíblica, y fue empleada por los rabinos durante el Talmud y durante la Edad Media, con el objetivo es preservar la solidaridad de la nación y fortalecer la autoridad de la sinagoga haciendo cumplir la obediencia a sus mandatos.

Se considera que esta acto de excomulgar estaba basado en el agudo instinto legal que poseían los rabinos par analizar las situaciones que se les presentaran, pero, por riesgo de arbitrariedad y se transformara en una institución peligrosa, se le fue desarrollando, gradualmente un sistema completo de leyes, mediante el cual este poder fue cubierto y controlado, de modo que prácticamente se convirtió en uno de los modos de castigo legal por parte del tribunal.

A pesar de lo anterior, no perdió por completo su carácter arbitrario, ya que a los individuos se les permitió pronunciar la prohibición de la excomunión en ocasiones particulares, se convirtió principalmente en una medida legal recurrida por un tribunal judicial para ciertos delitos prescritos.

 

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Causas de la excomunión

El Talmud habla de veinticuatro tipos de ofensas que causan la excomunión o la excomulgación de un individuo: Estas son:

  • Insultar a un hombre culto, incluso después de su muerte;
  • Insultar a un mensajero de la corte;
  • Llamar a un israelita “esclavo”;
  • Negarse a comparecer ante el tribunal a la hora acordada;
  • Tratar ligeramente con cualquiera de los preceptos rabínicos o mosaicos;
  • Negarse a cumplir con la decisión del tribunal;
  • Mantener en su posesión un animal o un objeto que pueda resultar perjudicial para otros, como un perro salvaje o una escalera rota;
  • Vender la propiedad inmobiliaria a un no judío sin asumir la responsabilidad por cualquier lesión que el no judío pueda causar a sus vecinos;
  • Testificar contra el vecino judío en un tribunal no judío, a través del cual el judío está involucrado en una pérdida de dinero a la que no habría sido condenado por un tribunal judío;
  • Apropiación por un sacerdote cuyo negocio es la venta de carne, de las porciones sacerdotales de todos los animales para sí mismo;
  • Violar el segundo día de vacaciones, aunque su observancia es solo una costumbre (“minhag”);
  • Realizar trabajo en la tarde del día anterior a la Pascua;
  • Jurar en el nombre de Dios en vano;
  • Hacer que otros profanen el nombre de Dios (“Hulillul hashem”);
  • Hacer que otros coman carne santa fuera de Jerusalém;
  • Hacer cálculos para el calendario, y establecer festivales en consecuencia, fuera de Palestina;
  • Poner una piedra de tropiezo en el camino de los ciegos, es decir, tentando a uno a pecar;
  • Evitar que la comunidad realice algún acto religioso;
  • Vender carne prohibida (“?erefah”) como carne permitida (“kasher”);
  • Que un shoje?. (matarife) omita mostrar su cuchillo al rabino para su examen;
  • Autoabuso;
  • Entablar relaciones comerciales (desde el punto de vista sexual) con la ex-esposa
  • Ser objeto de escándalo (en el caso de un rabino);
  • Excomulgarse injustamente, a sí mismo (Maimónides, “Yad”, Talmud Torá, 6:14; Shulán Aruj, Yoreh Deáh, 334:43).

 

Procedimiento.

Si bien la excomunión debía ser pronunciada por el tribunal (de 23 personas) y se consideraba como un acto jurídico, el procedimiento no fue tan formal ni tan riguroso como cuando se presentaban como casos judiciales.

Se podían admitir pruebas circunstanciales y aquellas que simplemente eran “escuchadas por allí” (evitando en lo máximo el “chisme”) y en algunos casos podían autorizarse incluso, testigos incompetentes (mínimo dos), preservando así la arbitrariedad del carácter del procedimiento (Yoreh Deah)

Esta característica fue aún más enfatizada en las excomuniones ocasionales que fueron infligidas por individuos.

Estos podrían ser indefinidos, como cuando un hombre impuso la prohibición a cualquiera que poseyera artículos que le fueran robados a sí mismo (Shuljan Aruj, ?oshen Mishpa?, 71:7), o sobre cualquiera que conociera las circunstancias de un caso en el que estaba involucrado y no acudía a la corte para testificar (ib.28, 2) o, sobre una persona en particular, como sucedía cuando un erudito excomulgaba a otro, solamente porque lo insultó (M. ?. 17a), o cuando un maestro excomulgó a un alumno quien decidió una ley en su presencia (Shab. 19a) o le hizo preguntas ridículas (Hombres 37a).

Algunas autoridades opinan que un acreedor, aunque no sea un erudito, podría excomulgar a su deudor por el hecho que se negó a pagar su deuda (Yoreh Deah, l.c. 46).

 

Formas de Herem

Como está anotado previamente, por la necesidad de ajustarlo con leyes se estipularon o documentaron varias formas:

Ellas son: Niddui, Hatraah, Nezifah, Shamtah y el Herem propiamente dicho

 

La base de todo esto, está en el libro de Ezra, que manifiesta, luego del regreso del exilio, que el territorio requería de la restauración a su dignidad, porque tanto habitantes como extranjeros habían adquirido prácticas idólatras y por lo tanto requería que todo ello fuera purgado

 

Nezifah

Es quizás la forma “más suave de excomulgar”

Se produce cuando una persona prominente, como el nasi u otro hombre culto, reprendió a otro con las siguientes palabras: “¡Qué insolente es este hombre!”

Este último debía considerarse excomulgado por un día (hasta siete días dependiendo de donde se encontrara).

Durante este tiempo, el “agresor” no podía ni debía a comparecer ante el agredido.

Tenía que retirarse a su casa, hablar poco, abstenerse de realizar negocios, de cualquier forma de placer, y manifestar su pesar y remordimiento.

Sin embargo, no se le requiere separarse de la sociedad, ni se vio obligado a disculparse con el hombre a quien había insultado; porque su conducta en el día de Nezifah fue suficiente disculpa (Yoreh-Deah, 334,14).

 

Hatraah

El término puede traducirse como “advertencia” de un castigo que podría recibir una persona ante un determinado crimen, mientras era sospechosa y se investigaba.

Se hacía 3 veces en una semana, durante el servicio en una sinagoga.

El castigo podría llegar a la pena capital

La pena de muerte, sin embargo, muy rara vez fue aplicada, en general, por este tribunal, ya que se consideraba que, con una sola vez que se hiciera en siete años se le  llamaba sangriento.

 

El “niddui”

Este proceso de excomulgar, generalmente se imponía por un período de siete días (en lo que hoy es Israel treinta días).

Durante el período de niddui, a nadie, excepto a los miembros de su hogar inmediato, se le permitió relacionarse con el ofensor, o sentarse a cuatro codos de él, o comer en su compañía.

El ofendido suele actuar como si entrara en luto: debe abstenerse de bañarse, cortarse el pelo y usar zapatos, conforme a las leyes que corresponden a un doliente.

No pueden ser contados como parte de la minyan (en el caso de hombres) necesario para la realización de una función religiosa pública.

Si la persona fallece durante este período, se le coloca una piedra en su coche fúnebre, y los parientes no estaban obligados a observar las ceremonias habituales a la muerte de un pariente, como el desgarro de las prendas de vestir, etc.

El tribunal estaba facultado para repetir esta medida por otro período igual de tiempo, si en la persona no se evidenciaba ningún cambio en su comportamiento. También tenía la facultad de disminuir o aumentar la severidad del niddui.

Podía prohibir toda relación con el agresor y excluir a sus hijos de las escuelas y su esposa de la sinagoga, hasta que se sintiera humilde y dispuesto a arrepentirse y obedecer los mandatos de la corte.

La aprehensión de que el delincuente podría abandonar el redil judío a causa de la gravedad de la excomunión no impidió que el tribunal añadiera rigor a sus castigos para mantener su dignidad y autoridad (Yoreh Deah, 334, 1)

 

El ?erem

Se refiere a delitos relacionados con cuestiones monetarias, quizás el castigo principal era que los hombres no se asociaran con el delincuente.

Al igual que el niddui, si el excomulgado no mostraba signos de penitencia o remordimiento, el herem podría renovarse una y otra vez, hasta que llegara a la forma más rigurosa de excomunión, podría ser pronunciada.

Esto se extendió por un período indefinido, y no se le permitió a nadie enseñar al ofensor ni trabajar para él, ni beneficiarlo de ninguna manera, excepto cuando necesitaba las necesidades básicas de la vida.

 

El shamtah

 

No se conoce su origen, pero se calcula como la forma más severa de herem: podría involucra la destrucción de la propiedad del ofensor.

 

En el caso de clasificarse como Mujram, la expulsión de la comunidad era definitiva e irreversible.  

Algo positivo de estas decisiones era que si se daba la ABSOLUCIÓN,  nunca jamás se podría reabrir el caso para estudiar si hubo o no fallas en la toma de decisión o algún otro aspecto del caso.

Fuente: Jewish Encyclopedia 1901

 

30 de noviembre de 2017 – 12 de kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Número 7

NÚMERO 7

 

El año judío, año de la cuenta de la creación del hombre, que recientemente terminó, es el 5777… en él observamos 3 veces el número 7

Siete es un número de perfección en el judaísmo

En el judaísmo el número 7 tiene mucha importancia: 7 días tiene la semana… un ciclo de siete años conduce a la shemitá…. siete ciclos de siete años son los que conducen a Yovel o jubileo… de Pesaj a shabuot son 7 semanas de siete días…

Abraham le ofreció a Avimelej siete corderos, que describe como testimonio de que él había cavado el pozo. Isaac, cavó en el mismo pozo Beer Sheva….

La palabra shavúa (semana) tiene la misma raíz etimológica que sheva (siete) y la palabra juramento – Shvuá también…

Hay siete cielos según la tradición…

Moshé fue el descendiente número 7 de Abraham…

El rey David era el hijo número 7 de Yshai….

David se casó (entre otras) con Bat Sheva (que literalmente traduce la hija 7)…

Siete bendiciones se dan en el casamiento… siete vueltas se danzan con la Torá en Simjat Torá…Siete vueltas le da la novia al novio en la jupá en los matrimonios muy ortodoxos…

El duelo (Shiva) dura siete días…

En Egipto hubo siete años de abundancia y siete de hambruna…Siete vacas gordas, siete vacas flacas y 7 espigas vió el Faraón… Siete santuarios levantó Bilam en sus intentos de maldecir al pueblo de Israel…

Siete veces se menciona la vaca roja…

El ejército judío rodeó las murallas de Jericó por 7 días y derribaron las murallas después de la séptima vuelta…

siete colores tienen el arco iris (símbolo de pacto) …

Siete son las notas de la escala musical… La menorá tiene 7 brazos…

Siete especies son bendecidas en Israel (primicias) y se presentan en el festival de Shavuot…

Siete vueltas da la cuerda del tefilin sobre el antebrazo…

7 visitantes (ushpizin) llegan a la Sucá… Siete son los patriarcas (3 padres y 4 madres) de Israel… Siete profetisas hay en la Torá… Siete años trabajó Yaakov para casarse…

Siete “aperturas” tiene la cabeza…

Con siete ojos vigila el Eterno la creación…

Sobre siete pilares construye la sabiduría su casa…

Siete son las Sefirot en lo que los cabalistas llaman el “mundo de acción” y, finalmente, las seis direcciones (norte, sur, oriente, occidente, arriba, abajo) están unificados por un punto central que corresponde al número 7.

El 7 está representado por la letra zayin, compuesta por la vav y una corona, que orienta hacia las esferas superiores y representa a la mujer virtuosa, conectando a su marido con la espiritualidad.

Nos encontramos con esta anécdota acerca de la letra zayin: “la letra zayin entró donde El Creador y le dijo: sería bueno crear el mundo a través de mí, ya que el shabat se conecta conmigo, como está escrito, zajor et yom ha shabat – recuerda el día de shabat.

Luego de escuchar esto, El Eterno le dijo: Contigo no crearé al mundo porque en tu interior hay beligerancia… y tú eres quien crea las espadas y los sables (Kley zayín). Tú eres como la letra Nun con la cual el mundo no puede ser creado porque dentro de ella está la Nefilá (caída). Tu luz aún no es perfecta… cuando hayas derrotado las fuerzas impuras en combate, el hombre podrá alcanzarte. Luego de escuchar todo ello, la Zayin calló, y se retiró.”

Continuando, el número 70, El judaísmo correlaciona al 70 con el mundo, porque 70 rostros, tiene la Torá; Con 70 almas bajó Yaakov a Egipto… 70 naciones existían en el mundo, 70 idiomas se hablaban… 70 fueron los nietos de Noaj (Noé)… Sobre 70 pilares se erigió el Templo de Salomón… 70 sabios realizaron la primera traducción de la Torá al griego (edición Septuagínta) Idéntica, a pesar de haber sido realizada en lugares diferentes…. Setenta sabios conforman el Sanedrín…

Setenta sollozos de los dolores de parto del Mashiaj.

Setenta semanas fueron determinaron sobre Jerusalém para que se completen sus transgresiones, para hacer un fin a sus pecados y para que la justicia del Eterno venga (Daniel 9:24).

Setenta tiene un significado sagrado en la Torá que se compone de los factores de dos números perfectos, siete (que representa la perfección) y diez (que representa la integridad y la ley de Adonai). Como tal, simboliza orden espiritual perfecta llevado a cabo, con gran poder. También puede representar un período de juicio. 70 también representa la terminación, la integridad, la cosa real. 70 es un símbolo de todo lo que es sagrado y querido para nosotros en nuestras vidas.

 

El número 77 es el valor numérico de la palabra MAZAL (SUERTE)

¿Quién no ha entrado a un casino, y ha visto que (especialmente) las máquinas tragamonedas identifican el premio mayor (jackpot) con el número 777?

La repetición tres veces del número 7 equivale a la repetición de un concepto de tres veces, por lo tanto, representa la afirmación y la fuerza de ese concepto, del mismo modo cuando en la amidá repetimos 3 veces la palabra Kadosh (Santo).

Así, el número 777 representaría la fuerza y la perfección del mundo físico. Y 777 también representa la repetición de la perfección en tres planos: material, espiritual y astral

El número 777 se encuentra 1 sola vez en la Torá; por lo tanto, … aprovechémoslo en el mejor sentido posible

Material recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh

Tiene derechos de autoría intelectual, pero puede ser reproducido por medios digitales o físicos citando la fuente. Si desea imprimir, piénselo antes de ello, ya que si debe destruirlo, la halajá recomienda enterrarla.

14 de Oct. de 2016 – 11 de Tishrei de 5777

PorMax Stroh Kaufman

Tojaja – Tochacha

Tojaja (Tochacha)

 

Encontramos en la parasha Bejukotai la palabra Tojaja

Qué significa esto?

A qué se refiere la palabra Tojaja?

En pocas palabras, es la advertencia y muy severa, de castigo por la desobediencia de las leyes de HaShem.

Se traduce en una sola palabra como “Reprensión”

La base de la reprensión se encuentra en el precepto “No odiarás a tu hermano en tu corazón, más reprenderás a tu prójimo para no incurrir en pecado por su causa”

La Torá nos ordena reprender a nuestro prójimo cuando no se comporta como corresponde, como un medio para manifestarle amor y preocupación por su bien

Nos enseñan nuestros rabinos que, la reprensión debe ser “persistente” hasta que las personas se arrepientan; siempre en tono bajo, para evitar enojos, agresividad y violencia”

Para tomar un ejemplo, el Gaón de Vilna nos dice que hay que reprender: “con palabras tiernas, con palabras aleccionadoras que se asienten en el corazón”.

Y Rambam nos dice que “Quien reprueba a un amigo, debe reprenderlo en privado y gentilmente, y debe decirle que solo lo está reprendiendo por su propio bien y para darle vida en el Mundo Venidero”.

Nuestros textos son muy insistentes en la persistenci del proceso;

Por ejemplo, en Sifra, Kedoshim 4: 8 pregunta ¿De dónde sabemos que si lo reprendiste cuatro o cinco veces y él no se corrigió, estás obligado a regresar y reprenderlo de nuevo?  También lo encontramos en la Guemará (Bava Metzia 31a),” seguramente reprenderás – incluso cien veces “.

Cuando se trata de revisar este concepto, en la sinagoga, también todas las autoridades coinciden en hacerlo en voz baja.

Si revisamos nuevamente lo escrito en Sifra y Guemara, vemos como ambos textos concuerdan en lo siguiente:

Al comienzo de la reprensión es apropiada que se haga en privado, con expresiones suaves y palabras tranquilas, para que nadie se avergüence.

Pero no hay lugar a dudas que, si no aprende con esto, se debe avergonzar a la persona, en público, para que regrese al buen camino

Aquí es donde entra el concepto de “severa advertencia” que nos presenta la parasha en revisión: vece Moshé explicó al pueblo las ventajas de observar y cuidar las mitzvot, de acuerdo como está escrito en la Torá, al pueblo de Israel, durante la travesía por el desierto.

Muchas veces el pueblo de Israel fue desobediente

Y la Tojaja nos recuerda:Y Adonai te hará volver a Egipto en barcos, por ese camino sobre el que dije que no volverás a verlo, y allí seréis vendidos a tu enemigo, como esclavos y esclavas, y no habrá comprador”.

Esta severa advertencia, esta tojaja, nos debe ubicar en un camino de Teshuva, retorno, tanto a nivel individual, como colectivo, para recibir las bendiciones que El Creador tiene para nosotros

Hay libre albedrío para definir si toma uno el camino de la Teshuva, porque finalmente, El Eterno, nos ha reprendido y nos ha corregido en todos los tonos, en muchas ocasiones.

Pero, como dice el refrán, “Tanto va el cántaro al agua hasta que por fin se rompe”

Y alí es donde perdemos las bendiciones

Has ve halila” o “Has veShalom” dirían algunos…

Pero lo mejor es actuar ahora.

Qué mejor que contar con las bendiciones que HaShem tiene preparadas para cada uno de nosotros

Pensemos, y recapacitemos.

“Mejor es la reprensión abierta que el amor oculto. Fieles son las heridas de un amigo, profusos son los besos de un enemigo “. Mishle / Proverbios 27: 5-6

 

29 de Noviembre de 2017 – 11 de Kislev de 5778

Redactado, elaborado y recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman.

PorMax Stroh Kaufman

El 666 es de mal presagio?

ES EL 666 UN NÚMERO DE MAL PRESAGIO?

 

¿Del 666 qué sabemos?

¿Es de mal presagio?

En la mayoría de los manuscritos del Nuevo Testamento, la marca de la Bestia está comúnmente asociada al número 666

El número está habitualmente relacionado con Satanás y con el Anticristo.

Este 666 (el número “temido” por los textos del nuevo testamento) es analizado por el Gaón de Vilna en el Zohár diciendo que;”el número 666 contiene oculto dentro de él exaltado y potencial mesiánico elevado”.

La repetición tres veces del número 6 equivale a la repetición de un concepto de tres veces, por lo tanto, representa la afirmación y la fuerza de ese concepto.

Así, el número 666 podría representar la fuerza y la perfección del mundo físico, aquel que el judaísmo enseña, y qué ocurrirá en la era mesiánica, cuando el mundo físico alcance su último propósito;

Este será el de servir como un vehículo, en el que, toda la creación (todo lo creado) estará, de nuevo, experimentando todo el maravilloso potencial del Creador.

El número 666 tiene un significado como el valor numérico del verso hebreo:“Atá Yigdál na cóaj Adonai“Ahora, ruego que el poder de mi Señor sea grande”;. (Números 14:17).

Esta fue la oración de Moshé invocar la Divina Misericordia en nombre del pueblo judío.

El 666 corresponde al peso del oro que el rey Salomón recibía de renta cada año, en talentos de oro,

También el 666 es el valor numérico del nombre “Méa Shearím” que significa “multiplicado por cien” o también “las cien puertas”…

Mea Shearim es el vecindario más antiguo que se ubica por fuera de las murallas de Jerusalém, y cuyo nombre proviene de la “Parsaha Toldot“; en la cual Isaac; “plantó en una tierra en la cual, había hambruna, y El Eterno lo bendijo cien veces” entonces,

Méa Shearím, indica que la bendición divina puede ser 100 veces lo esperado…

Es el 666 un número de mal presagio?

Eso depende de ud…

 

Curiosidades matemáticas del 666

 

1.- Es la suma de los 36 primeros números (1+2+3+4+5…)

 

2.- La suma de los cuadrados de los 7 primeros números primos es de nuevo 666: 22+ 32+ 52+ 72+ 112+ 132+ 172= 666 (1)

 

3.- Además, el número 666 puede expresarse como una suma capicúa de los cubos de los 6 primeros números, 13 + 23 + 33 + 43 + 53 + 63 + 53 + 43 + 33 + 23 + 13 = 666. (1)

4.-  Es que es igual a la suma de sus cifras más la suma del cubo de sus cifras: 6 + 6 + 6 + 63 + 63 + 63 (1)= 666.

 

NOTAS: (1) Por fallas en la redacción del artículo, la elevación al cuadrado y al cubo, no quedaron bien representadas

27 de Nisan de 5776 – 05 de Mayo de 2016

PorMax Stroh Kaufman

Humor y Judaismo

HUMOR Y JUDAÍSMO

 

Humor y judaísmo: ¿Son o no compatibles?

Es una pregunta que muchos se pueden hacer, en múltiples ocasiones, especialmente basados no sólo en las 613 mitzvot (mandamientos / preceptos o leyes para algunos) que hay que guardar, sino todos los libros y conceptos que existen a su alrededor, agrupados, por ejemplo, en la Guematria, Halajá, Cábala, Midrash, Pirké Avot y Talmud.

Esto, sólo por nombrar muy pocos y ello hace ver como que “todo es muy estricto” y no hay opción de humor y alegría

Desde otro punto de vista, acabamos de pasar una festividad (y un mes) en la cual “es obligatorio” estar alegres: se llama Purim, y el mes de Adar

Empecemos por dar una definición muy somera de qué es humor…

Desde el siglo 16 de la Era Común hay una definición en la literatura que dice lo siguiente:

humor es el “estado de ánimo habitual de una persona”,

También suele designar a las “burlas, bufonadas, y las excentricidades graciosas, y situaciones que conllevan al regocijo de los demás”

Pero, esto es más antiguo, porque todos sabemos que el teatro, desde su origen está simbolizado por 2 máscaras: una sonriente o burlesca y otra triste: las dos máscaras describen la condición humana… asumiendo que, después de todo, a esta vida venimos a reír y a llorar

El mismo Talmud, nos describe cómo, uno de sus sabios, Rabbá, iniciaba las disertaciones a sus alumnos, con comentarios humorísticos (miltá dibidijutá) (Shabat 30b)

Se le preguntó también al Rabino Ariye Kaplan (físico y religioso moderno que vivió entre 1934 a 1982) acerca del humor en el judaísmo y en la Torá y dijo: el Talmud y la Torá tienen chistes, pero son muy viejos

También encontramos muchas frases relacionadas con el buen humor (alegría), tales como:

Génesis / Bereshit 21:6 Y Sara dijo: “El Eterno me ha hecho reír; Todo el que oye se reirá de mí “.

Job / Iyob 8:1 El llenará tu boca de risa, y tus labios con gritos.

Salmos / Tehilim 126:1 Entonces nuestra boca se llenó de risa, y nuestra lengua con gritos de felicidad; Entonces dijeron entre las naciones: “El Señor ha hecho grandes cosas por ellos”.

Proverbios / Mishle 10:1: Un hijo sabio hace feliz a su padre, pero el hijo necio es el dolor de su madre.

Mishle / Proverbios 15:13 Un corazón alegre hace una cara alegre, pero por el dolor del corazón el espíritu es aplastado.

Proverbios / Mishle 16:24 Las palabras graciosas son como un panal de miel, son la dulzura al alma y la salud al cuerpo.

Mishle / Proverbios  17:22 Un corazón gozoso es buena medicina, pero un espíritu aplastado seca los huesos.

Eclesiastés 3:4 Un momento para llorar, un momento para reír; un momento para la tristeza y un momento para el baile.

El humor es, desde el punto de vista de lo que hemos revisado, una especie de vehículo o de medicina que nos transporta hacia una vida plena y saludable.

Estar de buen humor también puede ayudarnos a que no tomemos nuestras debilidades, desde un punto de vista demasiado en serio.

Sin embargo, y teniendo en cuenta que la forma de producir risa, buen humor y/o alegría es muy variable, todos nuestros sabios son muy explícitos al decir que dependiente de la forma como se exprese, es aceptada o no.

¿Cómo podría no ser aceptada?

Cuando es ofensiva, ridiculizante, de contenido sexual o racial, si afecta la dignidad el honor o el autoestima de alguien, porque, como está escrito, Proverbios / Mishle 10:11, La boca del justo es fuente de vida, pero la boca de los impíos oculta violencia.

¿Qué quiere decir esto?

Que lo que sale de la boca puede ser para bendición o maldición y por lo tanto, el humor podría llegar a ser una forma de Lashón HaRá, lo cual implica ser muy cauteloso:

El Talmud, por tal motivo, como encontramos en Pesajim 117a, esta cita nos explica que cuando la alegría y la risa se asocian con una Mitzvá, para fines elevados, entonces son virtuosos.

Sin embargo, cuando la risa es por su propio bien, es improductiva y tonta.

El mismo Talmud nos reafirma que, la risa sólo es buena cuando se usa para un propósito que es más alto que lo consciente, para adquirir sabiduría o para alcanzar la espiritualidad.

Nosotros podemos esforzamos por reír, sonreír, teniendo en cuenta las palabras del Rabino de Kotz quien dijo: “La belleza de la Alegría es que ella tiene el poder de separar al hombre de todo tipo de problemas.”

Y gracias a ello, será más fácil nuestro caminar… la risa, según las enseñanzas, no debe ser utilizada ni como signo de desesperación, ni como signo de afirmación y aceptación, sino como una demostración de confianza firme de que la situación se transformará a través de la felicidad.

No va a ser un camino fácil el del humor, la alegría y la felicidad: requiere de sabiduría, sensibilidad y perspectiva, tal como lo relata la siguiente anécdota:

El Midrash (Lamentaciones Rabba 5:18) relata acerca de cuatro rabinos, Gamliel, Elazar ben Azarya, Rabí Josué y Rabí Akiva, se encontraban caminando por los alrededores de Jerusalém, después de la destrucción del segundo Templo por los romanos.

Cuando llegaron al Monte del Templo y vieron a un zorro vagando por el sitio donde estaba el Santo de los Santos, tres de los Rabinos irrumpieron en llanto, mientras que Rabí Akiva se reía.

Ellos se volvieron hacia Rabí Akiva y le dijeron: “Siempre nos sorprendes, ¿por qué te ríes?” Él, por su lado les confrontó: “¿Por qué lloran?”

Así respondieron: “¿No lloraremos cuando vemos a un zorro vagando por un lugar, sabiendo que dice en la Escritura que ningún extraño deberá acercarse? “

Rabí Akiva respondió: “Por esta razón me estoy riendo, ya que, así como la profecía de Urías se ha hecho realidad, también tendrá lugar la profecía de Zacarías, la que dice que las calles de Jerusalém estarán llenas de jóvenes judíos, también se cumplirá.

El carácter judío, viene atado a una cualidad sobrenatural heredada a través de nuestro antepasado Isaac – cuyo nombre Yitzjak viene de la palabra tzjok, la risa, la cual nos sostiene y nos prepara para el cambio definitivo.

Es por ello que, así nuestro día sea ordinario, o extraordinario, en el alma judía, siempre estará impreso el humor, lo que le ofrece un sentido de vida muy especial..

¡Sonríe… es gratis!

¡Biológicamente La risa es un legado de los primates en los humanos!

La sonrisa utiliza 13 músculos de la cara: es un factor de distensión y ayuda a reducir el estrés; activa la circulación y fortalece la zona abdominal y libera endorfinas para calmar el dolor; Sonríe.

Una persona de buen humor se caracteriza porque ve la totalidad de la creación ante él; ve la presencia del Eterno y su bondad actuando sobre todo, y se da cuenta de que cualquier cosa y todo lo que sucede es una expresión del amor de Hashem por nosotros.

La grandeza del humor está en su impresionante habilidad para levantarlo a uno de la depresión a un lugar donde el invisible; es decir. el amor y la bondad constante del Todopoderoso, se vuelve palpable y real.

 

Sonríe y mantente de buen humor…Humor y judaísmo: ¡Son compatibles!

 

26 de marzo de 2017 – 28 de Adar de 5777

 

PorMax Stroh Kaufman

Hablemos de Violación – Parasha Vayislaj

Hablemos de violación – Parasha Vayishlaj

 

Existen por lo menos 5 formas, a grandes rasgos, de violación.

La primera de ellas, llamada acceso carnal violento, consiste en la penetración del miembro viril por vía oral, vaginal o anal, así como la penetración vaginal o anal de cualquier otra parte del cuerpo humano u otro objeto con fines sexuales.

La segunda, el acto sexual violento: Todas aquellas conductas sexuales que difieren del acceso carnal mediante violencia; en este no está incluida la penetración.

Una tercera que se podría plantear es la de “tocar los órganos sexuales (vagina glúteos, senos)” sin el consentimiento de la contraparte.

Este último es “más fácil de advertir” cuando se realiza a menores de edad (menores de 10 años por ejemplo)

Estas tres se caracterizan porque, el acto puede ser

1.- realizado por un solo agresor y sin ningún tipo de agravantes, y se conoce como violación simple;

2.- con la participación de dos o más sujetos, tumultuaria; entre parientes consanguíneos, incestuosa;

3.- equiparada, cuando se realiza con menores, o personas incapaces de comprender el significado del hecho, o bien cuando se introduce por las vías referidas en el cuerpo de la víctima, cualquier instrumento distinto al miembro viril.

 

La cuarta está dada por INSEMINACIÓN ARTIFICIAL O TRANSFERENCIA DE ÓVULO FECUNDADO NO CONSENTIDAS.

La quinta y más sutil, es la que se da por palabras, actuando contra el decoro y la honra de una persona, en forma verbal o escrita.

Cualquier persona puede ser sujeto activo de este delito con tal que esté presente y además de estar presente, debe estar determinada, ya que solo en este caso puede decirse que la injuria va dirigida a ella y ciertamente determinada; puesto que la duda y la sospecha no pueden reemplazar la falta de certeza.

Hoy en día varias formas de ellas se pueden describir: Bullying o matoneo, chistes o frases de contenido sexual y a veces discriminatorio (racial por ejemplo) y el uso del poder o abuso de autoridad.

La violación es un problema muy serio: el diario El Tiempo de Colombia, en su edición del 15/07/95 dice que, en  Estados Unidos las violaciones representan la segunda ofensa más seria después del asesinato,

Las cifras desde entonces, han venido en aumento, no sólo en ese país, sino en todo el mundo, quizás porque se incrementa el número de denuncias, más que el número de casos.

Violación, en cualquiera de sus dos primeras presentaciones, es un delito que vulnera los derechos de las personas, especialmente las mujeres, ya que se habla de que entre un 80 a 90% de las víctimas son femeninas, EL 73% son niñas.

Por ejemplo, Fenalper o Federación Nacional de Personerías en Colombia anunció que, la Policía Nacional  registró, en el año 2015, 21.626 casos de violencia sexual

De los casos reportados, 3.021 las víctimas eran hombres y en 18.588 mujeres, lo que representa que el 86% de las víctimas de delitos sexuales en Colombia son mujeres.

El problema generalmente queda en las víctimas, quienes deben enfrentar muchas barreras para acceder a la justicia  y el 97% de los casos quedan en la impunidad.

 

Hay que tener en cuenta que cerca de las ? partes de los casos de violación son efectuadas por personas conocidas o allegadas a la víctima, lo que le puede dar tiempo al agresor o violador, de buscar un pretexto y elaborar un plan de acción

 

Independientemente del motivo que tenga el violador, la víctima experimenta una serie sentimientos y sensaciones que van a cambiar su vida y su entorno.

Qué sucede con la víctima?

La víctima se siente desamparada, impotente, al borde de la muerte.

La naturaleza amenazante de la situación es altamente traumática, así como la sensación de pérdida de control que experimenta la persona sobre su vida y sus actos.

En la víctima, su autoestima se afecta notablemente y ello genera un cambio la imagen de sí misma; también cuestiona su forma de vivir, las actividades que realiza, y su manera de pensar.

Se ha notificado que la víctima puede llegar a presentar disfunciones sexuales, depresión, pérdida del apetito, pérdida del interés en los asuntos cotidianos,ansiedad y llegar al abuso en el consumo de sustancias psicotrópicas.

Después de una violación las víctimas presentan una disminución de 50 a 60% del interés sexual.

La recuperación de este proceso suele durar varios años, sino es para toda la vida.

Resumiendo:

La violación es, entonces, un problema de salud pública que involucra una perspectiva de manejo multidisciplinaria: médica, jurídica, psicológica, psiquiátrica y sociológica (de trabajo social y sociología).

Ello demanda un tratamiento asistencial ya que este tipo de agresión, como habíamos anotado, deja efectos sicológicos negativos a corto y largo plazo.

 

Esta es la forma de enfrentar la violación: un equipo multidisciplinario.

 

En Colombia, hay un patrón establecido para la evaluación de personas agredidas sexualmente: uno de ellos se encuentra en siguiente el enlace y resumen el comportamiento general. https://www.epssura.com/guias/abuso_sx.pdf

 

En el caso de la parashá Vayishlaj, no sabemos que tan bien o mal le fue a Dina,  porque la Torá es muy parca en ese aspecto: aparentemente no le fue “tan bien” porque quedó embarazada y su hija Osnat, fue dada en adopción.

 

Es un tema muy candente, muy complejo, en ningún país del mundo hay una respuesta definitiva que ayude a eliminar, erradicar o disminuir el número de casos y falta mucho por definir, tanto en el aspecto sicológico, social como en el marco legal.

 

26 de Noviembre de 2017 – 08 de Kislev de 5778

Revisado y recopilado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

 

PorMax Stroh Kaufman

La prostitución y la Torá – Segunda Parte

La prostitución y la Torá – Segunda Parte

Sobre la prostitución y la Torá, hace algún tiempo atrás, habíamos revisado el tema.

Ahora nuestro interés es continuar y hacer un análisis de la Kedesha, Quedesha o Prostitución sagrada.

Kedesha o prostitución sagrada.

Iniciemos con la cita de la Torá: la encontramos en Devarim / Deuteronomio 23:18 diciendo así:

No ha de haber destinada a la prostitución entre las hijas de Israel; ni habrá destinado a pederastia entre los hijos de Israel.

Lo tiheyá kdeshá mibenot Israel velo yiyé kadésh mibenéi Israel.

También podemos citar a Levítico / Vayicrá 19:29 que dice:

No profanarás a tu hija haciendo que se prostituya; no sea que la tierra se entregue a la fornicación, y se llene la tierra de pensamientos lascivos.

Al tejalél et bitjá lehaznotá veló tizné haáretz umalá haáretz zimá.

Sin embargo, en la historia (torá) encontramos a Tamar, quien fue nombrada por Yehuda, con el término de kedeshá

Bereshit 38:21: Y preguntó a los hombres de aquel lugar diciendo: ¿Dónde está aquella consagrada que estaba a la vista junto al camino? Mas ellos dijeron: No ha estado aquí ninguna consagrada.

Vayishál et anshéi mekomá lemor ayé hakdesha hi vaEináim al hadaréj vayomerú lo hayetá vazé kedeshá.

Esta palabra, tiene en su origen, la raíz K,D;SH de donde se origina la palabra kadesh o kodesh que se relaciona con las siguientes inflexiones: santo, santidad, consagrado, separación, y que puede aplicarse a los atributos divinos

Cuando se refiere a un hombre o una mujer, involucra a los practicantes de la prostitución y eran personas que, a menudo, desempeñaban un papel importante en la adoración oficial del templo.

Esto sucedía y era muy común en el Antiguo Medio Oriente y sus culturas, en ocasiones más como rito a la fertilidad, que al mismo oficio.

Era una práctica tan importante y tan embebida en la cultura que, en los templos fenicios, las mujeres se prostituían por el servicio de la religión, creyendo que con esta conducta ganaban muchos puntos a su favor.

“Era una ley de los amorreos: que la que estaba a punto de casarse debía sentarse en fornicación siete días junto a la puerta del templo”.

En la antigua Armenia, las familias más nobles dedicaron a sus hijas al servicio de la diosa Anaitis en su templo de Acilisena, donde las doncellas actuaron como prostitutas durante mucho tiempo antes de que fueran entregadas en matrimonio.

Nadie tenía escrúpulos en tomar a una de estas chicas, para hacerla su mujer, cuando terminaba su período de servicio.

Podemos traer a colación una diosa, que ha recibido varios nombres a lo largo de la historia de la humanidad y su impacto en diferentes civilizaciones, como Quedesha, Quetesh,  Shamhat, Ashera, Astarte, Anat, Afrodita, Nin-Gin Cibeles,La Diosa León etc. para explicar su referencia en la Torá, con el asunto de Tamar.

Ella, está representada por una mujer, desnuda, ubicada encima de un león (en ocasiones un leopardo) y puede tener en sus manos, flechas, o una serpiente, flores de loto, y otros símbolos más.

Aunque ha sido muy discutido por los historiadores modernos, se describe que Herodoto, a su vez un historiador griego, dijo que todas las mujeres babilónicas tenían que asistir al templo de Ishtar / Inanna para tener sexo con cualquier hombre que se lo pidiera.

Una vez que realizaba este ritual, el visitante masculino le daba dinero para que fuera donado al templo.

En referencias a la prostitución sagrada, hay referencias no comprobadas, donde la ciudad de Corinto, por ser un centro de comercio marítimo, con cientos de barcos atracados en sus muelles.

Las trabajadoras sexuales, iban allí para que quien quisiera disfrutar de sus servicios, lo podía hacer, con una aparente y posible compensación económica hacia los templos locales.

Hemos anotado casi que todas las referencias de Kedesha son hacia las mujeres, pero también hay que evidenciar que existen los “prostitutos” los cuales se conocen como Kedesh o Kadesh, cuya práctica fue, no tanto prohibida en la Torá, como si la de llevar los dividendos de este oficio hacia el Templo.

Quizás el último evento de prostitución en la Torá está en el libro de Ezequiel / Yejezkel, Capítulo 23 donde relaciona a dos mujeres llamadas “despectivamente” Oholá (En su tienda) y Oholiba (Mi tienda está en ella)

El Nuevo Testamento, no se salva de mencionar una trabajadora sexual: Ella era Maria Magdalena:

Alguna de las representaciones gráficas que se le han hecho a ella, implica una imagen en la que se encuentra sosteniendo el frasco de alabastro y llevando alrededor de su cintura lo que se conoce como la “Faja de Isis” o el nudo de Isis que usaban las sacerdotisas de Isis. (Prostitución sagrada)

Se asocia por algunos historiadores, legistas y teólogos, que las mujeres viajaban con Jesús, las cuales eran vistas en público y asistían a las comidas sin ningún apego a un varón o hogar específico, generaron un comportamiento muy sospechoso para las mujeres de cualquier posición social, teniendo en cuenta que “debían estar en sus hogares”.

En nuestro caso, el embarazo de Tamar es visto como una prueba de prostitución: Sale en busca de sustento económico por su situación familiar, y la reacción inmediata de Yehudá es que debería ser quemada.

El no muestra vacilación alguna con tal de castigar a una prostituta, en un principio, sin saber que él mismo fue la causa directa de la participación de Tamar en ella.

A pesar de la conducta de Yehuda, el Talmud ofrece mensajes contradictorios sobre la prostitución.

Al final, Yehuda recapacitó, como cada uno de nosotros debe hacerlo, porque podemos, y debemos, mirar a quienes juzgamos y cómo lo hacemos, para encontrar una manera de decir “tienen más razón que yo”.

La Torá es muy parca después en describirnos qué sucedió con los hijos de Tamar, producto de esta relación.

¿Qué dice entonces el Talmud?

Un texto en el Talmud, sobre prostitución y la visita frecuente a las trabajadoras sexuales, por parte de los hombres judíos da una cierta autorización o permiso porque  “Mejor que un hombre secretamente transgreda y no profana públicamente el nombre de HaShem para que nadie aprenda de sus acciones”

También está escrito: “Si un hombre ve que su [maldad] la inclinación [yetzer o urgencia] lo abruma, debe ir a un lugar donde se lo desconoce, usar ropa negra y cubrirse de negro, y hacer lo que su corazón desea, para que no profane públicamente El nombre de Hashem “(Kiddushin 40a).

Esta práctica texto ha sido utilizada como una excusa para que los hombres judíos observantes de la religión frecuentan a las prostitutas, para que eviten la masturbación y el desperdicio de semen, como semillas de vida..

Es un tema muy complejo… lo mejor es actuar como Yehuda al final. Aprender a juzgar correctamente, después de haber escuchado todas las versiones posibles, y actuar adecuadamente, en nuestro caso específico, de la prostitución en la Torá y el judaísmo.

 

21 de noviembre de 2017 -03 de Kislev de 5778

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman