Humildad
HUMILDAD
En la parasha Behaalotja se habla de Moshe como la persona con mayor humildad…
Lo describe con las siguientes palabras:
“Más Moisés era muy humilde (modesto), más que todo hombre que hay sobre la faz de la tierra” (12 :3).
La Biblia, el Talmud, los grandes sabios del judaísmo, han apreciado siempre el valor de la humildad, porque es algo muy difícil de manejar, para nosotros, como seres humanos
Cuenta una leyenda jasídica que el Rabino Yonatán Aibeshitz tenía por costumbre buscar entre todos los que se encontraban en la sinagoga durante las plegarias de Yom Kipur, a alguna persona que demostrara ser lo más auténtico posible.
Cuando encontró a uno que entre sus oraciones decía: “vasija de barro soy ante Ti en vida y con mayor razón así seré en la muerte”.
Entonces el rabino pensó que este sería una persona con humildad extrema.
La misma leyenda dice que cuando llegó la hora de la lectura de la Torá llamaron a otro judío antes que al “humilde” para que subiera a la lectura.
Este hombre protestó de una manera que no demostraba ningún tipo de humildad sino egoísmo y egocentrismo.
El rabino le preguntó;: ¿Cómo es posible que manifestara usted una humildad extrema y ahora demuestre lo contrario, buscando ser exaltado con honores?
El hombre contestó “En mis oraciones hablo con HaShem. ¡Aquí en la tierra soy más importante que muchos!
En la Torá que dice?
El Profeta Yirmiyahu/Jeremías se expresó de la siguiente manera:
“Así dice el Eterno: Que el sabio no se gloríe de su sabiduría, que el fuerte no se gloríe de su fuerza ni el rico se gloríe de su riqueza.
Quien se gloría, que se gloríe de esto: de comprender y de conocerme.
Porque Yo Soy el Eterno que obra con compasión, justicia y rectitud en la tierra” (9:22-23).
Entonces, ¿Por qué la actitud de muchos tan egocéntrica y soberbia?
Porque así es la naturaleza humana… porque son muchas las preocupaciones que influyen sobre nuestro carácter, nos crean inseguridad o nos hacen sentir menos que los demás.
Y por ello actuamos con arrogancia, soberbia y muchas cosas más.
Qué es y qué no es humildad?
Pero humildad no significa “dejarse atropellar”
La humildad, por ejemplo, es la que nos permite admitir y reconocer los errores.
Ser humilde no significa que nuestra autovaloración esté disminuida. No hay que confundir los conceptos de avinut (humildad), con shiflut (autodegradación)
También nos permite explotar nuestros talentos, conocimientos, habilidades, destrezas, sin esperar, a cambio, recompensa personal.
Quien es humilde sabe agradecerle a HaShem por haberle otorgado todos aquellos regalos que le proporcionó, y no se alegra por ellos.
La persona humilde es aquella que no depende de la opinión de los demás, y pone su ego a un lado, si lo necesita, para hacer constantemente lo que es correcto.
Una persona humilde adecuada será querida y respetada por los demás, como consecuencia de esta virtud.
Y de nuestros sabios, ¿Qué encontramos?
Rambam (Maimónides) tiene una sentencia particular al respecto:
“La humildad, esta pura cualidad, es la más sublime de todas las virtudes admirables“.
Y también la tiene Najmánides:
¿De qué debería estar orgulloso el hombre? Si posee riqueza, es HaShem quien lo ha hecho prosperar.
A HaShem pertenece el honor, entonces¿ De que te honras?
¿Sabes que el Eterno puede despojarte de la sabiduría que tienes, en cualquier momento? Y te enorgulleces de tu sabiduría?
Todos los seres humanos estarán siempre en igualdad de condiciones, en frente de su Creador
Y todo el pueblo judío también debería ser humilde…
O sino, ¿Por qué la Torá fue entregada en el desierto?
Excesiva humildad tampoco es el camino correcto: Dijo el Rabino Najman de Breslev, cuando los justos se ven a sí mismos demasiado pequeños, fracasan en hacer todo lo que podrían llegar a hacer para acercar la redención.
Equilibrio es la palabra correcta
¿Cómo lograrlo? – Diez preguntas.
1.- Mide todas tus palabras y procura que sean pronunciadas suavemente… considera a todos los demás más grandes que tú…incluye all a toda persona que podría ser la más pequeña e insignificante de las que hayas conocido.
2.- Aprende a relacionarte con todos por igual… dándole la importancia que se merecen
3.- Controla tu enojo… este sólo te conduce hacia la soberbia.
Rambam fue uno de los que apoyó esta teoría diciendo:
“Asegúrate de que todas tus palabras sean dichas con un tono amable. Mantén tu cabeza gacha. Dirige tus ojos hacia la tierra y tu corazón elévalo hacia el cielo, cuando hables, no mires a nadie con desprecio”
Lo anterior, te dará humildad y tranquilidad espiritual y asimismo te salvará del enojo, lo cual es capaz de llevarnos a cosas nefastas.
4.- Valora cada oportunidad, tal como lo describe el Rabino Zelig Pliskin en su libro Begin Again Now,
– Deja que la vida te enseñe a ser humilde. “Si alguien no te hable con respeto: “Ésta es una oportunidad para ganar humildad”.
Cuando no hagas las cosas tan bien como se esperaba: “Ésta es una oportunidad para ganar humildad”.
En el momento en que tomes conciencia de alguna debilidad o error: “Ésta es una oportunidad para ganar humildad”
5.- Dijo Rabino Zundel Salant: Que no te importe si eres pequeño a los ojos de tus semejantes y no te prestan atención, que no caiga tu rostro, pues también las estrellas se parecen a tí.
Y así como las estrellas son soles inmensos. por más que desde lejos se ven solamente como puntos diminutos, así también el ser humano puede ser espiritualmente gigantes, por más que a los ojos de los demás sea visto como pequeño.
6.- Desarrolla un Ain tov (Un buen ojo) que va a ser la base de tu crecimiento y desarrollo espiritual: te permite ver bien a los demás y conocer sus valores.
7.- Aprende a quererte y valorarte más. Ten más confianza en tus capacidades, porque has sido creado a imagen y semejanza de HaShem (Tzelem Elohim).
8.- Aprende de las críticas. En el 2014 el Harvard Business Review publicó los resultados de una encuesta que mostró que “Los mejores líderes son líderes humildes.”
9.- Aprende a decir la verdad… Dijo el Baal Shem Tov: La humildad es la fuerza de la verdad.
Porque, al final y al cabo, toda mentira o engaño – tarde o temprano- está destinada indefectiblemente a fracasar (pues a Hashem definitivamente que nunca lo podremos engañar),
10.- Recuerda ser agradecido (Hakarat hatov) : Esto es mucho más que decir “gracias” cada vez que nos hacen un favor, porque detrás del agradecimiento a las personas hay un reconocimiento a HaShem, como principal benefactor.
¿Conclusiones?
Lo mejor que podemos hacer es doblegar a nuestro orgullo aceptando las verdades espirituales simples y sencillas que nos enseñan la Torá y nuestro Judaísmo.
Recuerda: “Considera estos tres aspectos y no caerás en las garras del pecado. Ten conciencia de dónde vienes, hacia dónde te diriges y ante Quien estarás destinado a ser juzgado y llamado a rendir cuenta de tus actos” .
También recuerda esto siempre: las personas humildes son una compañía agradable y se ganan el verdadero y continuo respeto de los demás.
30 de mayo de 2018 – 15 de Sivan de 5778
Redactado, recopilado, editado y/o adaptado para 321judaismo.com
Nazir – Parasha Naso
NAZIR
Con relación al Nazir encontramos el siguiente concepto en la Torá
Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando algún hombre o mujer se apartare haciendo voto de nazireo para consagrarse al Eterno,de vino nuevo y añejo se abstendrá; vinagre de vino nuevo y vinagre de vino añejo, no beberá, y toda bebida hecha de uvas no beberá; y uvas frescas o secas no comerá. En todos los días de su nazireato de todo lo que sale de la vid, desde los granillos hasta el hollejo de las uvas, no comerá
Daber el benei Israel veamárta aléhem ish o isha ki yaflí lindór néder nazir lehazir laAdonai.Miyáin veshejár yazir jómetz yáin vejómetz shejár lo yishté vejól mishrat anavím lo yishté vaanavím lajim viveshím lo yojél.Kol yeméi nizró mikol asher yeasé miguéfen hayáiin mejartzanim veád zag lo yojél
¿Quien es un nazir?
‘Aquel que se encuentra “consagrado a Hashem”.
¿Quién puede serlo?
Indistintamente un hombre o una mujer. como lo estipula el versículo anotado
¿Ejemplos?
Shimshon o Sansón, hijo de una mujer estéril, a quien un ángel de Adonai se le apareció y le dijo: ‘Concebirás y darás a luz un hijo. En adelante guárdate de beber vino ni bebida fermentada, y no comas nada impuro, porque vas a concebir y dar a luz un hijo.
¿Cuál podría ser la explicación de este comportamiento?
Con las palabras “Ish oh isha ki yafli” / “Un hombre o una mujer que (literalmente) se desvinculará, el rabino ‘Avraham ibn Ezra,anotó que la palabra “Yafli” también puede significar:
“Quién hace maravillas” especialmente al desvincularse del vino, la uva y sus subproductos.
Nazir también tiene que ver con la palabra Neizer que quiere decir “coronado”
¿Tiene algún otro significado la palabra Nazir ?
Si en los países musulmanes un nazir es un título que se le asigna a cierto tipo de oficiales públicos (Inspector)
Y en la India es un título de ciertos funcionarios que sirven a gobernantes nativos en India.
Un nazir nunca va a ser igual a los demás, mientras hace un compromiso sincero con el cambio, incluso si el cambio pareciera imposible, Hashem lo ayudará.
¿Cuanto tiempo una persona puede ser nazir?
La Torá no describe un tiempo determinado
Supone un tiempo prolongado, para poder cumplir con los requisitos básicos descritos en la parasha Naso.
Sin embargo, entre los rabinos y los estudiosos se ha descrito que debe haber un “período mínimo” de 30 días
En el cual la persona, dependiente de su propósito, podrá evaluar si tiene la capacidad de ser nazir…
Y por cuanto tiempo.
Maimónides es uno de los que expuso que, cada persona, debe evaluarse a sí misma para obtener un juicio honesto de sí mismo y de lo que quiere…
Para poder determinar la duración apropiada de tiempo que debe dedicarle a la abstinencia.
Es decir, quien decide realizar el voto de Nazir debe realizar un proceso de introspección personal…
Proceso en el cual obtendrá la razón para dedicarse a esta fase de su vida personal…
Y cómo puede mejorar a través de ello, e influenciar en los demás.
El nazir debía presentarse a sí mismo ante el Templo…
¿Y ahora que no hay templo, el nazir no existe?
Revisando lo que escribió Maimónides, encontramos que, el nazir es una persona que estaba demasiado apegada a los placeres materiales.
Quien tome los votos entonces, hace una promesa de adoptar el comportamiento asociado con el extremo opuesto.
Abraza la abnegación por un período de tiempo.
El objetivo final es liberar a la personalidad del apego desmedido a los placeres materiales.
Esto le permitirá finalmente alcanzar una actitud de moderación.
Y el término “moderación” supone que una actitud equilibrada entre los extremos.
Por consiguiente, el voto de Nazir es una medida correctiva para una actitud y comportamiento extremos.
Ibn Ezra agregó que en esta moderación está incluido el elemento de actuar “por el bien del servicio del Eterno”.
El problema puede resultar cuando el Nazir diga “que su período ha terminado”
De acuerdo con ello, esta persona vuelve a “pecar” cuando su período de separación ha terminado…
Todo porque ahora está separado de su santidad especial y del servicio Divino.
Realmente debería haberse abstenido para siempre y seguir siendo un nazir, santo para Dios, toda su vida …
Por lo tanto, necesita la expiación, ya que una vez más se expone a la impureza de los deseos de este mundo.
El Abravanel lo expresa de esta manera: “Porque él abandona una vida de santidad y separación, y elige regresar a los deseos físicos”.
¿Por qué separarse del vino?
Las razones para apartarse del vino, la uva y sus subproductos, son apenas obvias…
Todos conocemos lo que produce la ebriedad, aunque la ciencia hoy nos diga que una – máximo dos copas de vino son beneficiosas para la salud.
Porque el vino conduce a una persona, con mayor facilidad, hacia estadíos de frivolidad, que a su vez podría llevarlo a el o ella, a una variedad de transgresiones y que afecta negativamente el servicio Divino de una persona.
Y ¿Por qué habla de no cortarse el cabello ni la barba?
Esto en una simbología donde el cabello es parte de la cabeza, y la cabeza de una persona contiene el conocimiento que El Eterno le ha otorgado.
La prohibición de cortarse el pelo expresa el uso apropiado del conocimiento Divino, sin corrupción.
El cabello crece de manera constante y permanente (con ciclos) del mismo modo como crece el conocimiento
Por ese crecimiento constante, el cabello representa una conexión con el poder de la creación infinita.
Cortarse el cabello significa detener este poder; atribución que le permite al nazir, conectarse con El Creador.
Cortar el cabello corta este poder especial, ya que separa a HaShem – Quien lo crea y lo otorga – del hombre.
De alguna manera, está representado en las palabras de Shimshon (Shoftim / Jueces 16:17): “Si me afeito, mi fuerza me abandonará”.
Por supuesto que dentro de la concepción actual, no cortarse el cabello implica desaseo y descuido personal…
Pero dentro del ortodoxismo “no se pasa navaja debajo de la línea de la sien”.
Pero si lo llevamos al punto de vista estético, todos sabemos que cortarse el cabello, busca en la persona, el verse bien (belleza).
Aunque nos encontramos con un personaje, en la Torá, bello por naturaleza y se llama Avshalom, quien sólo se cortaba el cabello una vez al año
¿Y por qué de la separación de los muertos?
Esto es demasiado complejo.
Por medio de esta prohibición, el nazir se separa de ciertas actividades pertenecientes al cuerpo y fortalece su lado espiritual.
De cualquier modo, el nazir es llamado para ser santo, como está escrito:
“Todos sus días nazareos, él es santo para HaShem”.
¡El voto de nazir permite a un judío regular alcanzar un nivel de santidad que se aproxima al del Kohen Gadol mismo!
¿Hay algo malo en eso?
25 de mayo de 2018 – 11 de Sivan de 5778
El último día de Omer
El último día del Omer.
Tenemos la información de la Torá que nos dice:
“Ustedes contarán por ustedes mismos, desde el día después del día de descanso, desde el día en que traigan el Omer de la agitación, siete semanas, estarán completos.
Hasta el día después de la séptima semana contarás, cincuenta días. . . “(Vaikrá 23: 15-16)
Resulta que los últimos 3 días de dicha cuenta, tienen una connotación especial:
¿Por qué?
El día 3 del mes de Sivan, El Eterno instruyó a Moshé para que “establezca límites” para que la gente tenga cuidado con ascender la montaña o tocar su borde, como está escrito en Shemot 19:10-12.
Esto, en preparación para la Entrega de la Torá en El Monte Sinaí tres días después.
Allí empezamos los “Tres Días de Hagbalá (‘Límites’)” que condujeron, precisamente, a la Entrega de la Torá el día 6 de Sivan.
Teniendo en cuenta esta distinción, tenemos que nuestros sabios nos han dejado una instrucción, donde, en la preparación para la festividad de Shavuot, las reglas estrictas del período Omer se tornan más relajadas.
Hemos visto que la entrega de la Torá ha sido vista por muchos estudiosos como “el compromiso matrimonial” entre el pueblo de israel y El Eterno.
Ello es una de las razones que le permite a la gente casarse, como se describe en Shemot 19: 10-11 “Ve a la gente … Déjalos estar listos para el tercer día, porque en el tercer día Adonai descenderá, a la vista de todas las personas, en el Monte Sinaí”.
Pero con respecto al día 49, considerado como el último día de Omer hay una discusión rabínica acerca de ello, porque la instrucción, muy clara, dice contarás, cincuenta días,
Encontramos en la literatura un concepto que parece haber sido aceptado de forma universal, en la cual, el día cincuenta, es el día de Shavuot.
El Rabino Shlomo Kluger, (del Siglo 18 de la Era Común) dijo que, cuando uno cuenta siete semanas, 49 días, se está reconociendo la existencia de un quincuagésimo día, y con ello se apoyó para que la práctica descrita en el Midrash Torat Kohanim, que nos instruye a “contar 49 días y santificar el quincuagésimo día”, quedara establecida.
Lo anterior basado en una costumbre ashkenazí, en Alemania, donde el Shamash de la ciudad reunía a todos los jóvenes, después de las oraciones, y él recitaba la Berajá en voz alta con ellos: Su manera de contar no fue adoptada por las autoridades halájicas posteriores a él.
Sin embargo, después de contar las siete semanas, él decía: hoy son 49 días, que son siete semanas. “Y al día siguiente es Erev Shavuot”. (Sefer Maharil: Minhagim)
Pero un aspecto importante sobre el último día de Omer, lo marca la forma como se denomina según las sefirot asignadas a la cuenta.
El nombre que recibe es Maljut shebe Maljut, traducido de múltiples formas como: Soberanía de soberanía, liderazgo de liderazgo, Receptividad en Receptividad, Nobleza en Nobleza.
Es el momento en que debemos haber ascendido en nuestro nivel espiritual al máximo, recordando que el pueblo de Israel descendió 49 niveles durante su estancia en Egipto
Resume la literatura que aquí se combinan las sefirot de Daat, Jojma y Bina, con el fin de traer Teshuva, y Teshuva trae sanidad..
Con las tres entendemos lo siguiente: si no hay Jojmá / Sabiduría, no hay temor de HaShem; si no hay miedo a HaShem, no hay Jojmá / Sabiduría.
Si no hay daat / conocimiento aplicado, no hay bina / entendimiento;
Si no hay bina / entendimiento, no hay daat / conocimiento aplicado “.
También nos recuerda que debemos estar preparados para la llegada del Mashiaj
Mañana es el gran día.
Mañana tenemos nuestro encuentro (simbólico) con la revelación.
Recibiremos la Torá.
18 de Mayo de 2018 – 05 de Sivan de 5778
Diez afirmaciones de por qué ser judío
Diez afirmaciones de por qué ser judío
Seguramente hay 10 afirmaciones que no conocías de Por qué ser judío?
Las vamos a narrar
Comenzaremos en orden ascendente
#10 Cada judío, lo quiera o no, tiene un hogar en Israel; Israel está dispuesta a recibir, bajo la palabra Aliá (Aliyah) a todo aquel judío que decida retornar:
Siempre habrá una puerta abierta; además, Jerusalem, la eterna capital del hoy moderno Estado de Israel.
Es el centro espiritual del mundo, donde hoy convergen tres religiones monoteístas, y de acuerdo con las enseñanzas rabínicas, es donde confluyen y se tocan el cielo y la tierra
#9 La comunidad judía procura proveer soporte, como ninguna otra, a cada individuo y a sus familias, durante prácticamente todos los momentos de sus vidas, tanto en los más oscuros y difíciles como en los más elevados.
#8 El ser judío a través de su diario vivir (el largo recorrido de la vida) transforma, la rutina diaria en momentos sagrados y ellos en sagradas oportunidades, especialmente a través de la aplicación de una serie de rituales, que nos ayudan a amarrarnos en lo que a veces es un mundo sin ancla.
#7 Ser judío y pertenecer al judaísmo permite al individuo tener una gran variedad de disciplinas espirituales que elevan el alma, incluida la oración diaria, el estudio de textos sagrados, normas dietéticas y el Shabat (el sábado).
#6 El judaísmo se encarga de hacer énfasis en el crecimiento educativo, durante toda la vida de cada individuo, en todo tipo de aspectos.
La educación judía nos ayuda a navegar el mundo de la forma moralmente más apropiada, por las bases que nos deja.
(El Talmud requiere que los padres enseñen a sus hijos a “nadar”).
El judaísmo también proporciona un marco para enseñar a los niños su responsabilidad moral ante el mundo.
#5 El ser judío permite que se haga énfasis sobre el credo que alienta a cada individuo (independientemente de cuáles son sus creencias personales o dudas sobre la fe) a ayudar a construir un mundo mejor a través de actos de justicia social (lo que de alguna manera se puede interpretar como tikun olam o reparación del mundo) y brinda al individuo una variedad de oportunidades para hacerlo.
Hacer estas buenas acciones, que surgen de una base de valores judíos positivos, me acerca a los demás y a la humanidad.
#4 La belleza del judaísmo y cada uno de los logros del pueblo judío ha permitido fomentar y acrecentar el orgullo judío, así como establecer una conexión con otros judíos, la cual trasciende cualquier frontera geográfica, de tiempo y de espacio.
#3 Hacer mitzvot me acerca, clara y eficazmente,a la Presencia Divina. En la luz Divina refractada, puedo verme a mí mismo con mayor claridad.
#2 Como judío, la historia colectiva del pueblo judío se convierte en mi historia personal. La historia de mi propia vida contribuye a la memoria colectiva del pueblo judío.
La narrativa histórica judía del pueblo judío evoluciona a medida que el pueblo judío avanza en la historia y finalmente nos llevará al período mesiánico.
#1 La afirmación de un Dios único y verdadero, es el principio de unidad que a su vez, es el fundamento de la fe judía. Ese Dios que todo lo sabe, todo lo ve y todo lo puede.
Ese Ser Maravilloso que nos escucha todas nuestras súplicas, oraciones y peticiones y nos la responde (en su tiempo)
El judaísmo no olvida la posibilidad de tener muchas opiniones, por lo que fomenta el cuestionamiento y el debate.
Porque la fe viene a través de la lucha.
El resultado de esta lucha ayuda a definir la teología judía.
Tomado, traducido al español y adaptado de ejewishphilanthropy.com de 08 febrero 2013
La música en el judaísmo
La música en el judaísmo
La música en el judaismo ha sido parte de la vida, judía, desde tiempos bíblicos, y sigue siendo parte integral de las experiencias religiosas y culturales judías.
El término música tiene su origen del latín “musica”que a su vez deriva del término griego “mousike” y que hacen referencia a la forma de cómo el ser humano ha aprendido a combinar sonidos (que pueden variar en duración, intensidad, timbre) con silencios.
La música mezcla los conceptos anotados y los organiza, según la cultura de donde provengan sus raíces básicas, transformándolos en algo que se conoce como “un arte”, colocándole una métrica, un ritmo, una armonía y una melodía entre muchas cosas más.
Una de las cualidades de la música es que permite expresar y modificar los sentimientos: dolor, alegría, miedo, serenidad, etc…
Esta facultad de provocar infinitos estados de ánimo, pueden hacerse sin necesidad de que actúe la voluntad.
Mezclando sonidos y silencios, en base a lo descrito, logra o permite canalizar y liberar malas energias o sentimientos y a través de ello un individuo también se puede liberar de enfermedad o disfuncionalidad física o social, porque se rehabilita y reeduca emocional, intelectual y motrizmente.
La música ha acompañado al ser humano,desde el principio de su existencia, teniendo en cuenta que sus primeras experiencias fueron las de intentar imitar los sonidos que existían en la naturaleza y sonidos provenientes de la parte interna del ser humano, como el latido del corazón.
Esto puede ser documentado con hallazgos por ejemplo, de flautas de 37 mil años de edad y probablemente aún más antiguas, teniendo en cuenta que los sistemas de lecto-escritura pueden tener sólo 35000 años
La música desde la perspectiva judía
La Música en el judaísmo
El judaísmo no ha sido la excepción a lo descrito previamente:
Encontramos que, en el momento del nacimiento de Israel como nación, el Éxodo de Egipto, la Torá nos dice que Moshé dirigió al pueblo de Israel en una canción de alabanza divina.
También está la “canción del mar (Shirat haYam) cantada por las mujeres luego de haber atravesado el Mar de los Juncos.
Y el rabino del Reino Unido, Jonathan Sacks, se expresó alguna vez de la siguiente manera: “La música en el judaismo es el pulso de la espiritualidad judía: la canción muestra los biorritmos del alma judía”.
Y los primeros instrumentos mencionados en la Torá son el violín (kinor), evidentemente una lira similar a la kithara, y la ugab, posiblemente una flauta vertical.
Otros instrumentos, más ceremoniales que de valor musical, incluían la hasosra, una trompeta y el shofar, un cuerno de carnero, el menos musical de todos y el único que aún se usa.
Cuando se estableció el reino de Israel, la música se desarrolló sistemáticamente. Aparecen nuevos instrumentos eran el nevel, un arpa; el halil, posiblemente un oboe doble; el asor, que es un instrumento de 10 cuerdas probablemente como un salterio; y el magrefa, un instrumento de sonido potente, utilizado para señalar el comienzo del servicio.
Tehillim eran las canciones del templo.
Para 1905, por ejemplo, un cantor llamado Abraham Zvi Idelsohn llegó a Jerusalém desde Sudáfrica y comenzó a grabar canciones, aplicando en ellas las nuevas técnicas de musicología académica disponibles en ese entonces, recuperando lo que suponía, los judíos de Yemen conservaban como un equivalente a la música del templo.
En los tiempos de Ezra y Nehemías se encuentran evidencias acerca de la existencia de un coro levítico, a veces con un director que también cantaba en la medida que dirigía, al igual que se documentan cantos similares, fuera del Templo, pero sin acompañamiento instrumental.
Después de la destrucción de Jerusalém bajo el gobierno romano en el año 70 de la Era Común, se pierde la música instrumental porque, los dispersados, dejaron de tocar instrumentos como un acto de luto. .
En el Templo, mucho antes de que los Cinco Libros de Moshé, los Profetas y las Escrituras fueran escritos y codificados, ellos se transmitían oralmente.
Se debe a que se había desarrollado un sistema de signos, mnemotécnicos, para el canto tradicional, y después de la Dispersión, esto se convirtió en la base para el desarrollo de un sistema de notación.
Lo anterior permitió que ciertas variedades de música judía hayan sobrevivido durante siglos o incluso milenios y que hoy en día sean reconocibles tanto en Israel como en toda la Diáspora.
La razón de la supervivencia de esta música es que, es mucho más fácil recordar largas historias si a ellas se le ponen melodías.
Tipos de musica en el judaísmo y su evolución
Una muestra de ello son los piyutim (piyyutim en fonética inglesa) que empiezan a aparecer alrededor del siglo 4 ó 5 de la era común.
No está del todo claro si surgieron simplemente como expresiones naturales de sentimientos religiosos o como una respuesta deliberadamente disfrazada a las persecuciones.
En cualquier caso, los piyutim sirvieron para un propósito especial cuando, por ejemplo, un decreto del emperador bizantino Justiniano I (Año 553) prohibió los estudios talmúdicos y la enseñanza de la Biblia.
Debido a que la liturgia en sí no fue proscrita, los piyutim fueron utilizados para inculcar preceptos fundamentales como la observancia del shabat y las festividades religiosas y para exhortar a la congregación a amar la Torá, creer en HaShem y depositar su esperanza y confianza en la providencia permanente del Eterno…
Estos poemas religiosos también sirvieron como un recordatorio de tiempos pasados cuando HaShem demostró que no había abandonado a su pueblo elegido.
Los piyutim alcanzaron su máximo esplendor, en la Edad Media, en España, donde adquiere el proceso de rima.
Recalcamos que los Piyutim han tenido grandes diferencias entre los que tienen origen sefardita y asquenazíes básicamente por el uso del arameo, y algunas autoridades consideraron que esto puede poner en riesgo de que el poema sea considerado defectuoso, y sea preferible no usarlo.
Pero incluso después de que se escribieron los textos sagrados del judaísmo, continuaron cantándose, y una notación completa surgió para ayudar al que cantaba. Los diferentes textos tienen sus propios modos únicos que se ajustan al carácter de la obra que se canta; las marcas diacríticas son meramente guías para el fraseo y el ritmo.
Es importante resaltar, considerando este aspecto, que la melodía del libro de Bereshit difiere de la del libro de Yeshaya (Isaías), la cual a su vez difiere del libro de Lamentaciones, del mismo modo que difiere del de Meguilat Ester, y así sucesivamente.
Recordemos que el uso de instrumentos siguió siendo prohibido durante mucho tiempo, de allí podemos extrapolar que la técnica del canto “a capella” surge de esta intención
En el siglo noveno de la Era Común, Aarón ben Asher de Tiberíades perfeccionó el teamím, o neginot, un sistema de signos de acento, reemplazando a todos los sistemas previos conocidos.
Para esta época empiezan a aparecer los Zemirot (himnos), de los cuales, quizás el más famoso o conocido es el Adom Olam (Amo del Universo)
También empieza (o se regulariza) la figura del Jazán o Cantor, al parecer entre los judíos sefardíes en primera instancia, quienes parece que tuvieron gran influencia en lo que hoy conocemos como sinagoga.
Esta figura del cantor es tiempo después, popularizada por los ashkenazíes.
Entre los ashkenazim funcionaba el “schul” que semeja más a la yeshiva actual.
La palabra Jazan proviene de la forma como los piyutim se mencionan en árabe, hizana.
El papel del Jazan, ha sido el de “a través de la música, expresar los sentimientos del judío, interpretar sus ideales, sus deseos y sus esperanzas como judío, dar expresión tonal a sus penas y dolores”.
El judío exigió que el jazán, a través de su música, lo haga olvidar su vida real, y que lo eleve en las alas de sus canciones en un fantástico paradisíaco mundo, brindándole un anticipo del tiempo mesiánico en la Jerusalém celestial “.
Hacia el Siglo 16 aparecen los Bakashot, originarios de España, y de la comunidad sefaradí, que se extendió gracias a la difusión cabalística de los seguidores de Isaac Luria:
Ellos consisten en una colección de súplicas, canciones y oraciones que han sido cantadas por la comunidad judía sefardí de Siria, Marruecos, Túnez, Argelia , Grecia, Yugoslavia, Egipto, Turquía, y otras congregaciones durante siglos cada semana en la mañana del Shabat desde la medianoche hasta el amanecer.
Por lo general, se recitan durante las semanas de invierno, cuando las noches son mucho más largas.
Con el tiempo, alcanza a llegar a Italia en el siglo 18, e incluso en otras comunidades sefardíes de Europa occidental, como Ámsterdam y Londres.
También se cuenta que, hacia el Siglo 18 de la Era Común , algunos rabinos jasídicos, muchos de los cuales eran compositores, creían que, el hecho de transmutar melodías populares regionales de origen no judío en nigunim, cantos de oración sin palabras, era un acto místico de Tikun Olam
Esto en el sentido original del término: reparar una mundo roto y destrozado.
Esto “abre una puerta” a los músicos judíos en general, a incursionar en todos los campos musicales, hasta el momento “prohibidos a los judíos”
El mismo Wagner, en un notorio folleto de 1850, “Das Judenthum in der Musik” (“Judaísmo en la música”), describe la capacidad “infinitamente pequeña” de los judíos para escribir música.
Arnold Schoenberg, posteriormente, en el mismo siglo, demostró lo contrario y la música orquestal nunca volvería a sonar igual.
Según el historiador musical Abraham Zvi Idelsohn, la práctica de la transmutación musical se remonta a la música del Templo de Jerusalém, en la que “La canción vocal del Templo, como todas las canciones religiosas entre las naciones antiguas y primitivas, sacó su materia prima de la canción popular, aunque en ocasiones se introdujeron melodías extranjeras.
Estas canciones del Templo [fueron] melodías folclóricas modificadas y santificadas “.
Un estilo de música que no es tan litúrgica pero si muy judía, popularizada por los movimientos jasídicos es el klezmer, cuyo origen se puede remontar al Siglo de la Era común con Yakobius ben Yakobius, como el primer intérprete de este género musical.
El siglo 19 es el momento de su máxima expresión y difusión a todo el mundo.
El siglo 19 también es un momento importante ya que la aparición del movimiento reformista, reintroduce instrumentos musicales en la sinagoga (especialmente el órgano).
Hubo muchos cambios en la música judía, especialmente a partir de 1960.
Esto porque la música litúrgica contemporánea que se estaba componiendo aún no proporcionaba el tipo de calidez y alimento espiritual que algunos fieles querían.
A pesar de los esfuerzos por traer nueva música a la sinagoga, la música litúrgica judía no había cambiado sustancialmente en 100 años.
Algunos cantantes y compositores notaron esto y buscaron remedios en medio de la cultura popular de los jóvenes. Un Charles Davidson (nacido en 1929), recurrió por ejemplo, a la música rock para su servicio Selijot, y sustentó algunas de esas melodías con un ritmo de rock y el acompañamiento de piano y guitarras eléctricas.
Shlomo Carlebach tuvo hacia finales de los años 60, un éxito espectacular revitalizando la música con canciones Jasídicas, con textos muy cortos, para que fueran fáciles de memorizar.
Este estilo de la música contemporánea permitió,en muchos, el “retorno a la espiritualidad”
Porque la música en el judaísmo es la unión de la Neguina (melodía) y las Zemirot (canción como tal) .
Esta última es utilizada en dos formas: Kesher (Conexión) y Separación, de las fuentes externas
Todo para que la persona que la canta, tenga una visión relación clara y vigorosa de su relación con El Eterno .
Que pueda llegar a tener una relación amorosa con HaShem tan dulce como la miel en un panal.
Que le rece al Creador de una manera muy particular, para que lo cure de cualquier enfermedad mostrándole la amabilidad de Su resplandor.
A través de ella pueda recurrir a Adonai deseando y anhelando ver el poder Su gloria.
Y que finalmente se convierta en una súplica para la protección divina.
Lo anterior, sin contar lo que encontramos en una de los muchos textos o fuentes judíos como el Hajsharat Haabreijim 9 (escrito por el Rabino de Piasetzna), y descrito por el rabino Sandler:
Por lo tanto, si una persona escucha música y canciones de un músico cuya esencia es buena y pura, se conectará con ella y absorberá chispas de esa bondad y pureza en su propia esencia y ser. Se convertirá en parte de lo que es y, quizás inconscientemente, lo influenciará para mejor.
A esto se le puede sumar el siguiente concepto (Reshit Jajmá): “Las canciones cuyas letras consisten en deseo y vulgaridad hacen que el alma se separe de estar atada a la vida eterna. … Porque de hecho, algunas personas de poco valor se sienten atraídas por estas canciones bajas y destruyen sus almas.”
¡A cantar con emoción!
09 de mayo de 2018 – 24 de Iyar de 5778
Maná
MANÁ
Maná, Mana, Manna, Man, Mahnah, son simplemente algunas de las formas de llamar al alimento que, durante el Éxodo por el desierto, y antes del ingreso a Canaán, comió el pueblo de Israel, como forma de subsistencia en un período aproximado de 40 años y luego de una “protesta general” ante el temor de morir de hambre
Está escrito así en Shemot / Éxodo 16:3
y los hijos de Israel les dijeron: “Ojalá hubiéramos muerto por mano de Adonai en la tierra de Egipto, cuando nos sentábamos junto a las ollas de carne, cuando comíamos pan hasta saciarnos; porque nos has sacado a este desierto, para matar a toda esta asamblea con hambre
Vayomru aléhem benéi Israel mi yiten muténu veyad Adonai beéretz Mitzraim beshivténu al sir habasár beojlénu léjem lasová ki hotzetém otánu el hamidbar hazé lehamít et kol hakahál hazé baraáv.
Y sucedió un 16 de Iyar que empezó a caer el maná del cielo y se describe así en Shemot 16:14
Y cuando se evaporó la capa de rocío, he aquí sobre la faz del desierto una cosa fina, descubierta, fina como la escarcha, sobre la tierra.
Vataál shijvát hatál vehíne al penéi hamidbar dak mejuspás dak kakfór al haáretz.
Hasta un 14 de Nisan, casi 40 años después, cuando llegaron a Gilgal.
Además está descrito su color, su sabor y su forma de comer: también la forma cómo se le empezó a llamar
Y la casa de Israel lo nombró man (maná); era como semilla de cilantro, blanca; su sabor era como de buñuelo con miel.
Vayikreú Beit Isra’el et shmó man vehú kezerá gad labán vetamó ketzapijit bidvásh.
Nos enseñaron nuestros sabios que la palabra Maná se deriva de la pregunta que hicieron los hebreos cuando vieron la sustancia, con la expresión “man hu” que significa ¿Que es ésto?
Otros lo asumen que proviene de la palabra egipcia (habían salido de allí) mennu que se traduce como alimento.
El Rey David lo llamó maíz del cielo
Tehilim 78:24 Él había hecho llover sobre ellos maná para comer, y les había dado maíz del cielo
Vayamtér aleéjem Man leejól vedegán shamáim lamó
También le llamó “el pan de los ángeles”
Los sabios y la literatura en general nos enseña que el maná se adaptaba al gusto de cada individuo; para el adulto sabía como la comida del adulto, mientras que para el niño que lo succiona sabía a la leche de los pechos de su madre (Esto último viene de la interpretación de la expresión leshad hashamen donde shad significa pecho)
El maná exhaló un olor fragante, y durante los cuarenta años que los israelitas vagaron en el desierto sirvió a las mujeres como perfume.
Cualquiera de nosotros podría preguntarse: ¿Es tan bueno el maná que logró suplir los requerimientos nutricionales de una población tan grande y tan variada?
Hablamos de hombres y mujeres de todas las edades, muy seguramente de variedades morfológicas como estatura, peso, etc.
La literatura nos dice que por ser un alimento celestial, el maná contenía solamente materia nutritiva, sin ningún producto de desecho, de modo que ello permitió que el pueblo hebreo sobreviviera durante todo ese tiempo que los israelitas lo requirieron.
Después de haber iniciado la alimentación con el maná, no se encuentra en la Torá una nueva “queja” referente a la alimentación; aparentemente.
Sin embargo en la literatura rabínica, sí parece haber habido una nueva protesta: En el tratado de Yoma se encuentra esta reflexión: “Nuestros intestinos seguramente se hincharán”
El maná en la ciencia.
Gracias a las “propiedades nutricionales” del maná, y a lo que está descrito de sus propiedades (El maná almacenado “criaba gusanos y apestaba”),la ciencia ha tratado de investigar qué pudo haber comido el pueblo hebreo durante ese tiempo y se ha encontrado con los siguientes productos:
1.- Líquenes: que son organismos multi-compuestos formados por una cianobacteria y un alga o dos hongos, capaces de sobrevivir en los medios más agrestes y cuando absorben el agu adquieren una contextura esponjosa y la variedad china iwatake o la japonesa seogi están descritas como productos alimenticios
2.- El Cedro de sal, conocido como Tamarix, una de sus especies es popular en el desierto del Neguev en Israel, cuyas hojas tienen forma de escamas, de 1-2 mm de largo pueden ser dispersadas por el viento al igual que las semillas que están contenidas en una pequeña cápsula generalmente adornada con un mechón de pelo (semejando copos de nieve) pudieron haber sido utilizadas como alimento
3.- Algunos insectos producen un líquido conocido como “gotas de miel” (honeydew en inglés), que se caracteriza por ser un elemento con muy elevado contenido en polisacáridos que, cristalizado, se convierte en un elemento sólido pegajoso, que puede ser blanquecino, amarillento o pardusco;
4.- El cilantro, por lo que está escrito Y la casa de Israel llamó su nombre Maná; y era como semilla de cilantro, blanca; y el sabor era como obleas hechas con miel.
5.- El bedelion, que es la traducción de la palabra bedolaj, y como referencia al maná se encuentra en Bamidbar / Números 11:7 es una resina oleaginosa semitransparente extraída de algunos árboles que crecen en Etiopía, Eritrea y África subsahariana.
6.- La palma “pan de jengibre” árbol sagrado en Egipto, que simboliza la fuerza masculina tiene un fruto que es comestible y puede ser preparado en tortas, panes.
7.- Lo que los israelitas estaban reuniendo era el capullo del escarabajo parásito Trehala manna del que se deriva el nombre trehalosa, y que explica la advertencia de Moshé de no acaparar: “Algunos, sin embargo, no escucharon … y se llenó de gusanos y apestó “.
Los capullos, que se encuentran en los arbustos de espinas en el Medio Oriente, son altamente nutritivos y consisten en un 30 por ciento de proteína llamada trehalosa, que se encuentra en la miel, el pan, la cerveza, el vino y el vinagre, mientras que los hongos shiitake japoneses y la levadura de panadería contienen hasta un 20 por ciento.
8.- Se ha identificado también otra posibilidad que es a partir del hongo Psilocybe Cubensis, que se caracteriza por su rápida descomposición. Estos peculiares hongos producen naturalmente una cantidad de moléculas que se parecen a los neuroquímicos humanos, que se parecen a las escarcha.
Entre ellos están la psilocibina, la psilocina, la baeocistina y la norbaeocistina, unas moléculas psicoactivas que producen efectos sicodélicos y en algunos produce sensación de llenura o plenitud estomacal.
¿Sabías que el maná también está mencionado en el Corán?
Dice en el Surah 2:57: Y te dimos sombra con nubes y te enviamos maná y codornices, [diciendo]: “Come de las cosas buenas con las que te hemos provisto”. Y ellos no nos hicieron mal a Nosotros, pero ellos [solo] se estaban perjudicando a sí mismos.
Como quiera que haya sido, el maná sirvió de alimento que de alguna manera “bajo del cielo” (arrastrado por el viento, producto de insectos, como revisamos) para el pueblo judío…
El hecho de poder tenerlo durante (casi) 40 años, en forma consecutiva, ininterrumpida, es uno de los muchos milagros del Éxodo de Egipto, del cual tenemos que estar agradecidos con nuestro Creador.
16 de Iyar de 5778 – 01 de mayo de 2018
Elaborado y recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman
Parasha Yom Haatzmaut
Parasha Yom Haatzmaut
El ,día que fue proclamada la Independencia del Estado de Israel (Yom Haatzmaut) el 5 de Iyar, 5708, fue declarado fiesta religiosa por el Gran Rabinato de esta nación.
Se creó una orden especial de servicio que ahora es parte de muchos libros de oraciones en Israel y en comunidades fuera del estado de Israel.
Existe una serie de lecturas de la Torá y los Profetas.
Además, Hallel, una colección especial de Tehilim / Salmos, son recitados en eventos como los Tres Festivales Mayores y Rosh Jodesh, todos ellos fueron escogidos para ser leídas y cantadas en esta ocasión.
Una de las lecturas que podemos considerar especial, de la Torá, para Yom Haatzmaut, es la sección de apertura de la lectura semanal de Ekev. que se encuentra en Devarim / Deuteronomio 7:12 . 8:18
En estos primeros versículos de la lectura, Moshé les está diciendo a los hijos de Israel todas las bendiciones que disfrutarán cuando ingresen a la Tierra Prometida si recuerdan observar las leyes que HaShem les ha dado.
También Moshe relata las tribulaciones a las que los israelitas se han enfrentado, pero les recuerda que El Todopoderoso siempre estuvo con ellos.
Su entrada en la tierra, en ese entonces, es prueba de su poder y un recordatorio del pacto entre él y el pueblo judío.
Existen muchas similitudes entre la escena en el Desierto y los eventos del quinto día del mes de Iyar.
Los hijos de Israel, para estos tiempos modernos, habían sufrido dos mil años de exilio. Ahora, están regresando a su patria.
Esta patria que no sólo es la patria física sino también la espiritual de toda la Casa de Israel.
Este estado es el renacimiento de una nación judía la cual representa un desafío para el pueblo judío en si, para renovar su conexión con la letra y el espíritu de la Ley la cual se ha encargado de sostenernos, hasta la fecha, y lo seguirá haciendo..
Yom Haatzmaut sameaj.
19 de abril de 2018 – 04 de Iyar de 5778