Category Archive Estudio del Judaismo

PorMax Stroh Kaufman

La Ley del Talión

Ley del Talión: revisión

En algún momento habremos escuchado acerca de la Ley del Talión:

¿Qué es?

¿A qué se refiere?

La ley del Talión, conocida también como el Código de Hammurabi, es una antigua ley que habla de castigar a un agresor (de cualquier índole) causándole un daño semejante al por el producido.

Esta ley o código, se conoce de Babilonia desde aproximadamente el Siglo 17 Antes de la Era Común y su forma más común de expresar ha sido “ojo por ojo, diente por diente.”

La Ley del Talión fue difundida más adelante, por la la Torá o también conocida como Viejo Testamento, aproximadamente en el siglo 5 Antes de la Era Común, bajo esos términos, en los siguientes textos:

Éxodo / Shemot 21: 23-25

Levítico / Vayicrá 24: 18-24

Deuteronomio / Devarim 19:19-21

También aparece en los textos del Nuevo Testamento, Marcos 5:38-39

La Ley del Talión se encuentra “institucionalizada” también en el cánon del derecho germánico, donde, parcialmente modificada, se conoce como Ley de Sangre o Blutrache

Dicha ley también está en el derecho visigodo, con el nombre de Blutrache y como Wergeld, cuando se refiere a una “compensación” económica

En el islam, y más específicamente en el Corán, la ley de “ojo por ojo” se interpreta de diferentes maneras: musawa, que quiere decir “hacer algo igual a otra cosa” en algunas ocasiones interpretado como “represalia” y en otras como “justa retribución”

Por otro lado, el Islam también considera “las penas de Beccaria”  donde el castigo debe ser “un poco superior” al crimen cometido, como por ejemplo cuando dice: “En cuanto al ladrón y a la ladrona, cortádles la mano a ambos en retribución por lo que han hecho, como castigo disuasivo ordenado por Allâh: pues Allâh es poderoso, sabio.” (Qur’án, surat 5, Al-Ma’ida, ayat 38)

En la milenaria práctica hindú, no hay rastros de ley del Talión. Existe la Ley del Karma en donde no por matar se acaba asesinado, ni quien roba es finalmente robado. Esta ley es el hilo conductor que preside las causas y los efectos del mundo visible e invisible. Karma no es premio ni castigo, pero expresa que todo, en algún momento, tiende a reunirse naturalmente, por atracción recíproca.

La acción, pero sobre todo la conexión interna o psicológica con el mundo y sus imperativos, irán conduciendo el flujo de nuestra vida hacia un cierto destino.

El objetivo de la ley del Karma no es castigar, sino promover la evolución del espíritu a través de la experimentación personal de las acciones que uno mismo genera.

Es como, un pensamiento benévolo se mantiene como una fuerza activa y positiva, mientras que uno malintencionado puede llegar a convertirse en una verdadera fuerza destructiva.

Relacionando este aspecto con el judaísmo, está escrito que “con la vara que midas serás medido”: si un hombre hace un mal la compensación o compensación de la ley es que sea hecho lo mismo que hizo, si el hombre hace un bien, la compensación de la ley es que le sea hecho lo mismo que hizo.

 

El Taoísmo tiene una forma de pensar semejante al budismo, donde el hombre debe armonizarse con la naturaleza y el cosmos, y así todo tendrá una causa y efecto y se verifica en la siguiente anécdota:

El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le dijo: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado amistad.

El vecino reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y otra vez tuvo razón, porque al día siguiente su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna.

El vecino volvió a mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y el campesino tuvo razón una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero lo eximieron por encontrarse herido.

 

Tampoco en la milenaria práctica del confusionismo, aparece la Ley del Talión: el concepto es el de la rectificación, que se logra mediante el estudio y la introspección.

Ambos, le dan al hombre la capacidad ver qué hay de bueno dentro de sí y desarrollarlo. Cuando esto sucede, la rectificación de las cosas se logra y no requiere de castigos ajenos.

Con el correr del tiempo, la ley de talión cayó en desuso, principalmente porque se volvió inaplicable en muchos casos: se tornó obsoleta gracias a las diferentes formas de organización social que se fueron creando en los pueblos y naciones; por ejemplo, el judaísmo, después de la destrucción del Segundo Templo y la aparición de la época Talmúdica, esto ayudó a que ella quedara atrás.

Por ejemplo, legislaron para que existiera un pago, es decir, una indemnización económica en caso de mutilación o daño físico.

Para ello, establecieron una escala de retribución en función del dolor físico ocasionado, la pérdida económica (en los casos en que no podían seguir trabajando), el costo de los medicamentos y curaciones, y del estigma que les producía la pérdida de un miembro.

En el cristianismo se reemplazó por el concepto de Al que te abofetee en la mejilla derecha ofrécele también la otra […] amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persiguen”

Vemos como entonces, el tiempo, fue el encargado que se crearan nuevos sistemas para impartir justicia.

En lo sucesivo nadie pudo tomar la justicia por sí mismo. Debió acudir al juez a que la haga. Y así se superó progresivamente una práctica que conducía, por medio de la represalia, a los peores extremos, en la mayoría de las naciones del mundo.

Recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh K
Tiene derechos de autoría intelectual por el trabajo de recopilación e investigación. Puede ser reproducido en cualquier forma física o electrónica citando la fuente.

25 de Agosto de 2017 – 3 de Elul de 5777

PorMax Stroh Kaufman

El espionaje

El espionaje

El espionaje en el judaísmo: Una corta revisión…

Tanto la parasha como la haftará, con el nombre de Schlaj, nos hablan de eventos de espionaje; (Moisés / Moshé y Josué / Yehoshúa)

El TaNaJ, también nos trae el relato de Sansón (Shimshon) y Dalila, otro episodio de espionaje, en el cual Dalila, recibe el encargo de los filisteos de averiguar el secreto de la fuerza de Sansón a cambio de un pago en monedas de plata.

David, el rey de Judá (Yehuda) y de Israel, también utilizó el espionaje para reprimir la sublevación de su hijo Absalón (Avshalom).

Los escritos relacionados con los libros del Nuevo Testamento, no se escapan de las “acciones de espionaje:” Jesús es sometido a vigilancia por espías, fariseos y herodianos, enviados por los sacerdotes para «sorprenderle en alguna palabra», tal como ocurrió en el pasaje del tributo al César, con el fin de poder acusarlo y arrestarlo, al igual que Pablo también confirma la existencia de falsos hermanos dentro de los primeros cristianos, cuya única misión era espiar las actividades de los seguidores de Cristo.

Hoy en día también es muy común escuchar de “teléfonos intervenidos o chuzados” y que nuestros registros en las redes sociales están “siendo observadas” por alguien o algo… (Descrito desde hace algún tiempo en el libro de George Owell como “El Gran Hermano”)

El espionaje ¿Tiene o ha tenido alguna utilidad?

Todos sabemos que el espionaje es una herramienta que ha sido muy usada, desde tiempos muy remotos, para conseguir o robar conocimiento/información, y que requiere de: personas; actividades o técnicas de recopilación, almacenamiento procesamiento y distribución de datos y, recursos.

Las personas que se dedican a esta actividad, son llamados espías.

Quienes dirigen las actividades de los espías, hoy en día son las entidades gubernamentales, bajo el “nombre de agencias”

Sin embargo, son las sociedades quienes establecen reglas con las que se definen situaciones y comportamientos que pueden ser considerados apropiados, correctos o “prohibidos” y fijan las reglas por las cuales se van a regir aquellos que realicen las “actividades de investigación”; dictan también las normas para permitir su “práctica y su legalidad” y para determinar a quienes se les confiará su información.

En la historia, encontramos relatos sobre espionaje: en Mesopotamia en el 3er milenio A.E.C., cuando Sargón I de Acad, en mitología sumeria, creó un imperio que abarcaba desde las costas de Siria hasta el sur del actual Irán, se sirvió de espías que lo informaban puntualmente, a modo de exploradores, de las características de las tierras que se disponía a conquistar…

También en el poema épico de Ninurta, alrededor del 2.200 A.C…

Otro relato es la epopeya griega La Ilíada, la cual narra cómo en la guerra de Troya ambos contendientes mandaron emisarios para que se infiltraran entre los troyanos y aqueos con el fin de conseguir información sobre los futuros planes de ataque.

Escipión el Africano,Isabel I de Inglaterra, los Reyes Católicos de España y Federico el Grande de Prusia, Virginia de Castiglione, Elsbeth Schragmüller, Maximiliano Robespierre, Giusseppe Mazzini, Mata Hari, Markus Wolf y Jonathan Jay Pollard, son sólo una pequeña recopilación de nombres, de quienes han utilizado el espionaje para el beneficio propio y de otros.

El Espionaje también ha sido tipificado en las películas: Los más conocidos, quizás, son James Bond, el equipo de Misión Imposible, Nikita, Hombres de Negro y Jason Bourne, entre otros.

¿Que si es útil el espionaje? Depende de para quién y por qué.

El espionaje ha sido criticado, en muchas naciones, por los excesos cometidos en dichos actos; depende de donde se espía, y si hay de por medio, una orden judicial; depende de las justificaciones que se les de a la “utilidad” del espionaje, depende de quien asume las responsabilidades y muchos aspectos más.

¿El judaísmo admitiría el espionaje?

Pregunta de mucho debate, quizás interminable, y al final, como en nuestras épocas, también sería relativa la admisión de este acto porque implica MANIPULACIÓN, SOBORNO, COACCIÓN, CHANTAJE, ESPECULACIÓN, INTRIGA, PROVOCACIÓN, etc, que están, de alguna manera tipificados como NO HACER BIEN AL PRÓJIMO…

De todas maneras sabemos que TODOS nosotros, desde épocas anteriores a los egipcios, griegos y romanos, hasta hoy, hemos sido espiados, EN TODAS NUESTRAS ACTUACIONES, y seguiremos siendo espiados: los métodos han cambiado con los avances tecnológicos, y la finalidad, seguirá siendo desconocida por la mayoría y aprovechada por unos pocos.

04 de julio de 2016 – 28 de Sivan de 5776

Dr. Max Stroh K.

 

PorMax Stroh Kaufman

Quieres dinero en abundancia?

¿Quieres abundancia de dinero? 

“Abre tu boca y te la llenaré” (Salmos).

¿Estás seguro que quieres dinero? ¿En abundancia?

Para tener dinero en abundancia, encontramos la siguiente explicación dada por el Jafetz Jaim (Polonia, s. XX) quien dijo así:

Si vas a dirigirte a alguien, para pedirle dinero, la cantidad de dinero que solicites, siempre dependerá del estatus del otro. Si le estás hablando a un vendedor de periódicos no le pedirás $500; el señor está intentando salir adelante. Pero si le pides un centavo lo vas a insultar. Entonces le pides $50. Discutirá un poco, pero si te da $20 estará bien.

 

Si quieres dinero, y le pides a un hombre de negocios exitoso $5 dólares, lo estarás insultando. Pídele un millón de dólares y te dirá que estás loco. Entonces le pedirás $5,000 dólares, discutirás un poco y saldrás con $500 dólares.

 

Ahora llegas ante cualquiera de los billonarios que hay en el mundo. (¡Si te da una cita!) Si quieres dinero y le pides $500, estás perdiendo su tiempo. Si le pides $5 millones, le discutes y demás, te dará $500,000.

 

Cuando te acerques a Tu Creador, no lo insultes. recuerda:  Él es tu padre; te quiere. Es el Creador del universo. ¿Qué es un billón de dólares? Dice HaShem: “Abre tu boca y te la llenaré”. (El te dará abundancia)

 

HaShem es tu Padre, Él es el Creador de este universo. Te quiere dar todo… Empieza apreciando cuánto ha hecho por ti hasta ahora. Él quiere hacer mucho más… Tendrás la abundancia que necesitas y solicitas…

 

Si prestas atención a los rezos judíos, te darás cuenta de que le pedimos a HaShem por todo – comida, vivienda, salud, familia, sabiduría, Torá, Israel, paz, espiritualidad y mitzvot. Así es como un judío reza. El Eterno te quiere dar todo. Te quiere dar abundancia en todo lo que le solicites.

 

¿Que por qué no te lo ha dado aún? ¿Que por qué no te ha contestado? La mayoría dirá: Hay más de siete mil millones de seres humanos, además de toda una galaxia de planetas y estrellas: seguramente tiene que contestar todas esas peticiones primero, antes de contestar las mías… O, Tal vez, eso no es para ti. Probablemente te volverías terco, arrogante, tacaño… Tal vez intentarías contratar a otros para que hagan tus objetivos, y te perderías de hacer el esfuerzo de intentarlo.

 

Si lo comparas con esta otra situación, verás cómo el Departamento de Defensa de los Estados Unidos gasta millones de dólares anualmente para mandar señales a estrellas distantes con la esperanza de que exista vida allí. Puede tomar 2,000 años para que las señales lleguen hasta allí, pero siguen esperando…

 

¡Hay esperanza! ¡Siempre la habrá! Depende de ti. Sigue entrenándote en buenas acciones… con un propósito adecuado, y podrás hacer tuyo el dinero que necesitas… ¡En abundancia! ‘pues está escrito: “Abre tu boca y te la llenaré”

 

PorMax Stroh Kaufman

Lavado de manos

Lavado de manos

Lavado de manos en el judaísmo

La primera actividad de la mañana debe ser el lavado de las manos, en forma ritual, dos veces, hasta la muñeca, pronunciando la bendición siguiente:

Baruj ata Adonai Elohenu mélej ha’olam, asher kideshanu bemiztvotav vetzivanu ´al netilat yadáim.

Bendito  eres Tú, Eterno, Di-s Nuestro. Soberano del universo, que nos ha santificado con Tus mandamientos y nos ha ordenado con respecto al lavado de las manos.

Después de efectuar las necesidades fisiológicas hay que lavarse las manos, en la forma indicada anteriormente, es importante- la higiene-  para la buena salud, y debe repetirse cada vez que se efectúen las necesidades fisiológicas. Después de haberse secado las manos se pronuncia la bendición siguiente en la que se agradece a Dios por crear y mantener el cuerpo humano en buen  estado:

Baruj atá Adonai Elohenu mélej haolam, asher yatzar et haadam Bejojmá ubará bo nekabim  nekabim jalulim jalulim. Galui veyadúa lifné jisé jebodeja, sheim yisatem ejad mehem o im yipatéaj ejad mehem,  iefshar lehitkayem afilu shaá ejat. Baruj Atá Adonai, rofé jole basar umafli laasot.

Bendito eres Tú, Eternos, Di-s nuestro, Soberano del universo, que ha creado al ser humano con sabiduría y ha formado en su cuerpo orificios y cavidades, Revelado y sabido es delante de Tu trono de gloria, que si uno solo de ellos se obstruyese o se abriese, no sería posible existir ni una sola hora, Bendito eres Tú, Eterno, que cura a todas las criaturas y actúa maravillosamente.

En la mañana después de haber efectuado las necesidades fisiológicas y haberse lavado las manos se pronuncian las siguientes bendiciones en la que se agradece a Dios por la vida y el  buen orden de las funciones corporales:

Elohai, neshamá shenatata bi tehorá, atá beratá, atá yestarta,  atá nefajta bi, veatá meshamerá bekirbí, beatá ´atid litela mimeni ulhajzirá bi le´atid labó. Kol zemán  shehaneshamá bekirbí, modé (la mujer dice: modá) ani lefaneja, Adonai elohai Velohé, abotai, ribón kol hamaasim, adon kol haneshamot. Baruj Atá Adonai, hamajazir neshamot lifgarim metim.

Di-s mío: el alma que tú me has dado es pura. Tú la has creado. Tú la has formado; Tú me la has insuflado en mi interior. Y Tú la tomarás de mi algún día y me la devolverás en el tiempo por  venir. Mientras mi alma subsista dentro de mí, yo te agradezco, Eterno, mi Di-s y Di-s de mis padres, Señor de todas las obras, Amo de todas las almas. Bendito eres Tú, Eterno,  que devuelve las almas a los cuerpos muertos.

ANTES DE CADA COMIDA entonces se repite la primera oración que esta descrita

Con ello se cumple, en forma casi que al 100% el mandamiento del lavado de manos

16 de abril de 2015

PorMax Stroh Kaufman

Pesaj no es Pascua

Pesaj no es Pascua

Muchas veces solemos encontrar como referencia a la fiesta de Pesaj, en español, como la “Pascua Judía” Entonces surge la pregunta: Es Pesaj equivalente o igual a la Pascua?
¿Que significa, o que quiere decir Pascua?
Encontramos en “wikipedia” que El término español de pascua, proviene del latín páscae, que a su vez proviene del griego ????? (pasja),lo cual es una adaptación del hebreo ??? (pésaj), que significa ‘paso’.
La Pascua, en general, entre todas las iglesias catolicas y cristianas del mundo, marca el final de la Semana Santa, en la que se conmemora la crucifixión y muerte de Jesús, el cual es celebrado con procesiones y liturgias de diferentes tipos, y a la cual hay que recordar que, el Primer Concilio de Nicea (en el 325 de la Era Común) fue quien se encargó de la separación entre las celebraciones de la Pascua cristiana, y el Pesaj Judío.

El Pesaj tiene como base para el primer día (y el segundo en la diáspora) una celebración en base a una cena, conocido como Seder (orden), que está instituido desde el libro de Shemot / Éxodo 12:1-14, en el que solemos narrar a nuestros hijos y demás miembros de la familia la historia de la salida de Egipto, y es celebrado por todos los judíos, en cualquier rincón del planeta.
La Pascua parte de un concepto básico, el cual es la celebración de una “cena, entre Jesús y sus discípulos” antes de ser capturado por las autoridades, basado en el libro anteriormente mencionado, y termina con la conmemoración de la Resurrección de Jesucristo al tercer día después de haber sido crucificado,
La Pascua tiene como uno de sus símbolos al conejo: animal que en la antigüedad, en el hemisferio Norte, cuando se cambiaba de estación entre el invierno y la primavera, aparecían estos animales en los campos con sus cachorros, simbolizando la fertilidad. El otro símbolo, es el Huevo de Pascua, también asociado con la fertilidad, y el conejo es el animal encargado de distribuir / repartir los huevos (elaborados a base de chocolate)
¿Por qué el conejo?
Existe una fábula alemana que dice así:
Había una vez un conejo que vivía en el sepulcro que pertenecía a José de Arimatea donde depositaron el cuerpo de Jesús después de su muerte en la cruz.
El conejo estaba presente cuando lo sepultaron y vio cómo la gente lloraba y estaba triste porque Jesús había muerto.
Cuando pusieron la piedra que cerró la entrada, el conejo se quedó ahí mirando el cuerpo de Jesús y preguntándose quien sería ese Señor a quien querían tanto todas las personas. Pasó todo un día y toda una noche mirándolo, cuando de pronto Jesús se levantó y dobló las sábanas con las que lo habían envuelto. Un ángel quitó la piedra que tapaba la entrada y Jesús salió de la cueva ¡más vivo que nunca! El conejo entonces comprendió que Jesús era el Hijo de Dios y se sintió obligado a avisar al mundo y a todas las personas que lloraban que ya no tenían que estar tristes, pues Jesús no estaba muerto, sino que había resucitado. Como los conejos no pueden hablar, se le ocurrió que si les llevaba un huevo, símbolo de la vida, los hombres entenderían el mensaje de resurrección y alegría. Desde entonces el conejo sale cada Domingo de Pascua a dejar huevos de colores en todas las casas para recordarle al mundo que Jesús resucitó y hay que vivir alegres.
El Pesaj tiene como símbolo principal a la Matzá, o pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, y de esta creencia deriva la prohibición de ingerir pan leudado en cualquiera de sus formas, más conocido como Jametz.Esta prohibición y su búsqueda previo a la celebración es una manera simbólica de recordarnos que debemos eliminar todo lo que “infla o hincha” (cosas como la arrogancia, el orgullo) nuestras almas.
. La hostia católica tiene su origen en la Matzá.
El día antes de Pesaj se acostumbra a celebrar el Ayuno del Primogénito, obligatorio para todos los varones primogénitos, conmemorando el hecho de que los judíos varones primogénitos en Egipto no fueron asesinados durante la última plaga
La abstinencia y el ayuno son preceptos de la Iglesia Católica durante el tiempo cuaresmal. Conocido como el sagrado ayuno pascual, el Viernes Santo es una fecha especial por el que los cristianos demuestran un arrepentimiento de los pecados, y La Iglesia Católica recomienda que el ayuno lo realicen los mayores de 18 años de edad hasta los 59 años.
Para la Pascua, el Concilio primero de Nicea, establece las siguientes reglas:
– Que la Pascua se celebrase en domingo.
– Que no coincidiese nunca con el Pesaj judío, independientemente del día de la semana.
– Que los cristianos no celebrasen nunca la Pascua dos veces en el mismo año.
En el Pesaj, las reglas fueron establecidas desde el libro de Exodo / Shemot, pero el texto de la Hagadá como es conocido hoyen día, fue determinado en el siglo 10 de la Era Común, y al RaMaK, o Rabi Moshé Cordobero, se le atribuye el ordenamiento de los quince (15) símbolos que se utilizan en el Seder.
Para llegar a la Pascua, se requiere de pasar por el proceso conocido como Semana Santa o Semana Mayor, que comienza con el Domingo de Ramos, en el que se celebra “la entrada triunfal de Jesús a Jerusalem, y finaliza el Domingo de Resurrección.
Pesaj es una fiesta de siete días (en Israel y 8 en la díáspora) que comienzan con el Seder y terminan con Hoshana Raba (alegría al máximo) donde se canta y baila con ramos, lulav y etrog en las manos, sacudiendolos en el piso y acompañados de rezos conocidos con el nombre de Hoshanot, y se celebra el Simját Torá, o sea la alegría de haber recibido la Torá. Durante este evento (un día en Israel y dos días en la diáspora,todos dan las gracias y alaban a Hashem. Aquí se culmina el ciclo anual de la Lectura de la Torá y se inicia nuevamente.
También se cuenta como fiesta el Sheminí Atzéret.
Entre los Marroquíes existe la costumbre de cerrar el Pesaj con el Mimuná, en honor a Maimónides (Rambam) con una mesa llena de dulces, a la espera de un dulce futuro.
La dieta para la ceremonia de Pascua, la regla general es de oponerse por completo a la abundancia, tanto en la elaboración de los alimentos como en los ingredientes empleados en esta ocasión: el Viernes Santo y el Miércoles de Ceniza debe regir el ayuno y la abstinencia de cualquier tipo de alimento durante todo el día; La carne es objeto principal de abstinencia, cubre tanto a las carnes rojas (buey, ternera, carnero) como a las carnes blancas (cabrito, cordero, cerdo) y la caza. Este precepto se aplica por igual a los productos de carne: embutidos y demás partes. En algunos casos es permitido el uso de tocino, siempre y cuando no sea posible cocinar con aceites vegetales y demás yerbas; es una costumbre de muy antiguo la ingesta del cordero pascual, y uno de los pescados más acostumbrados es el bacalao.
La dieta para el Pesaj, especialmente en los días del Seder, se considera como que la mesa debe estar servida y preparada para dar un banquete a los reyes: cada uno de nosotros es un rey en esta fiesta, y como tal, debe haber opulencia en la cena y en su presentación, a pesar de la restricción que se da con los derivados del trigo, avena, cebada, centeno y espelta, los cuales están todos absolutamente prohibidos para todos los judíos durante Pesaj, sea en posesión o en consumo. El único producto con harina de trigo permitido durante Pesaj es la matzá y lo que se elabora con ella; ( Pan ácimo comeréis los siete días, y no se hallará para ti producto leudo y no se hallará para ti levadura en todos tus límites(Shemot 13)): el arroz, las leguminosas y otros gramíneos (los llamados en hebreo kitniot), están permitidos para los judíos provenientes de estirpe sefaradita.
Las familias observantes poseen juegos completos de cubiertos de servir, cristalería y vajilla, estos últimos, incluso pueden a llegar a ser de plata y oro, y se caracterizan porque nunca han estado en contacto con jametz,
En aquellas casas donde aún se consume cordero, recordando el Korbán Pesaj o Sacrificio de Pesaj, La carne de este cordero, que es sacrificado y preparado en la noche de Pesaj, debe ser consumida por completo antes de la mañana.
Uno de los fundamentos de la cena, es incluir Las Cuatro Copas de Vino, donde cada copa representa la salida de una dimensión diferente de nuestras limitaciones: instintiva, emocional, intelectual, subconsciente. La quinta copa, la de Eliahu Hanavi que no tomamos, representa la liberación personal total que lograremos recién con la llegada del Mashíaj.
Pascua es una fiesta en la que se considera que Dios juzgará al mundo con justicia. Dios ha dado a los cristianos “un nuevo nacimiento a una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos”. Los cristianos, por la fe en el poder de Dios han de discernir espiritualmente con Jesús resucitado, para que se pueda caminar en una nueva forma de vida.
Pesaj es la fiesta de la Primavera, la fiesta de la libertad, material y espiritual, del pueblo judío en todos sus aspectos, incluso la libertad de opinión, como lo vemos en la palabra Pésaj que lleva en sí escondidas otras dos: “Pe” (boca) y “Saj” (habla). Esto implica, a veces es una obligación hablar, no quedarse callado; en el Pesaj entendemos y comprendemos que las cosas que están “más allá del orden natural”, como está escrito: “Pasó por encima” y El Todopoderoso creó las oportunidades que permitieron el Éxodo de Egipto.
El Pesaj, segun lo explica el Kli Yakar es semejante a la vida misma: “..cada día, próximo al amanecer, la oscuridad es más profunda….De igual modo, en invierno, próximo al alba, el frío se torna más intenso y es luego conquistado por el sol..De la misma manera, el hecho que recordemos como el faraón era cada vez más malvado con el pueblo judío, estaba indicando claramente que se aproximaba su fin y el comienzo de la gueulá se hacía inminente:” es por ello que debemos preguntarnos: “¿por qué esta noche es diferente a las demas?” Porque estamos cada vez más próximos a la llegada del Mashíaj y a la era de la Libertad y Redención del pueblo judío.

Pesaj no es pascua…
?viernes, ?03? de ?abril? de ?2015

PorMax Stroh Kaufman

Mujer Sunamita

Mujer Sunamita

 

¿Quién es la mujer Sunamita?, o mejor dicho: ¿a quién se refieren los pasajes bíblicos cuando hablan de la mujer Sunamita?

Existen 5 referencias acerca de esta mujer, la mujer Sunamita; dos de ellas con un nombre específico (Abishag) y 3 de ellas sin nombre:

Una de ellas la podemos ubicar en  el libro 2º de Reyes 4:8-37, en donde está descrita la historia de esta mujer y el profeta  Elisha, en la cual, este profeta, le asegura: El año que viene, por este tiempo, sostendrás un hijo en tus brazos. El niño que más adelante en el relato,  no tenía voz ni daba señales de vida;  al cual Elisha protegió: subió y se tendió sobre el niño nuevamente. Entonces el niño estornudó siete veces y abrió sus ojos.

La Segunda referencia está también en el mismo libro de Reyes, pero un poco más adelante, y está escrito: Rey y señor mío, ésta es la mujer y éste es su hijo, al cual Elisha revivió. El rey preguntó a la mujer y ella se lo contó. Entonces el rey le ordenó a un oficial: Haz que le devuelvan todas las cosas que eran suyas y todos los frutos de sus tierras, desde el día que dejó el país hasta ahora.

La tercera referencia, en la cual podemos encontrar a la mujer Sunamita, está, también en el libro primero de reyes, y aquí aparece con un nombre, y está escrito: Buscaron, pues, una joven hermosa por toda la tierra de Israel; encontraron a Abishag, la Sunamita, y la llevaron al rey.  La joven era hermosa; ella abrigaba al rey y lo servía, pero el rey nunca la conoció.

La cuarta referencia está, también en el libro de Reyes / Melajim, en el que Adonijah / Adonías hijo de Haguit, le solicita a BatSheva (Betsavé) diciéndole:  habla al rey Shlómo (Salomón) (porque él no te lo negará), para que me dé Abishag, la sunamita, por mujer.

Cantar de los Cantares o Shir haShirim es la última referencia, aunque no directamente relacionada, pero muchos consideran que, la “mujer de tez morena” a la que hace referencia esta parte de los escritos (TaNaJ), es la mujer Sunamita que Shlomo enamora como una más de sus mujeres, pero  en este caso, de una forma muy romántica

Pero: ¿Qué tiene de especial?

¿Dónde es  Shunem / Sunem?

Shunem / Sunem, dicen algunos historiadores y antropólogos  que se encuentra en el lugar que le correspondió a  la tribu de Yisajar, al norte de Yezreel (1) y sur del monte Gilbóa, como se anota en  Yehoshúa / Josué 19:18;  También pudo ser un santuario israelita situado al Sur del Tabor (2), no lejos del Carmelo, y probablemente habitado por una comunidad de profetas.

Shunem está descrita en la historia del Israel antiguo desde el año 925 antes de la Era Común, cuando Sisac invadió la ciudad y la menciona en su lista de las ciudades conquistadas entre Bet Shean y Tanaj.

El Talmud de Jerusalém menciona al Rabino  Justa de Shunem, quien vivió en el año 400 Antes de la Era Común.

Hoy por hoy Shunem, corresponde a Sulam, un pueblo árabe en el noreste de Israel. Situado cerca de Afula, con una población calculada para el 2007, de 2,500 habitantes, basado posiblemente en la descripción (Onomasticón) realizada por Eusebio de Cesárea, en el Siglo 4 de la Era Común.

 

(1) Yezreel, conocido bajo el nombre griego de Esdralon,  es una explanada que se extiende desde el Mediterráneo hasta el río Jordán, que separa las sierras de Carmel y Samaria de las de Galilea. El cuerpo principal de la llanura es un triángulo. Su base en el este se extiende desde Jenin, a los pies de las colinas de abajo Nazaret, y tiene unos 15 kilómetros de largo; el lado norte, formado por las colinas de Galilea, tiene unos 12 kilómetros de largo; y el lado sur, formado por Samaria, es de aproximadamente 18 kilómetros. El vértice en el oeste es una abertura estrecho paso en la llanura de Acco (Akre). En esta región está el conocido  “valle de Yezreel” campo de batalla, en la que triunfó Guideón y Saúl y Jonatán fueron derrocados. (Jueces /Shoftim  7: 1); (1 Samuel 29: 1) y ( 1Samuel 31: 1).

(2) Tabor, está mencionado también en el libro de Jueces / Shoftim  4:12-16; es el monte donde, En los días del Segundo Templo, se acostumbraba encender  luces, con el fin de informar a los pueblos del norte, los días sagrados para los judíos, como por ejemplo el Shabat  y para los inicios del nuevo mes. Por los rabinos, es considerado “el ombligo del mundo”. Según los libros del Nuevo Testamento, es el sitio donde tuvo lugar la Transfiguración de Jesús.

Fin de la primera parte… continuará.

PorMax Stroh Kaufman

Origen de la kipa

Origen de la Kipa (1)

¿Cuál es el origen de la Kipa?

Nos pregunta un lector:¿Cual es el origen de la kipa?  ¿Es cierto que tiene origen cristiano?

Kipa, solideo (2), o yarmulke, son los nombres para un pequeño gorro utilizado por los judíos, para cubrirse la cabeza, especialmente durante las ceremonias religiosas.

Es una costumbre y una práctica antigua de los judíos el cubrirse la cabeza durante la oración. Esto probablemente se debe al hecho de que en las culturas orientales, cubrirse la cabeza es un signo de respeto.

El origen de la kipa está descrito desde el Talmud Babilónico, en el Tratados Shabat y Kidushin, bajo las siguientes observaciones:

1.- Cúbranse la cabeza para que el temor de los cielos esté sobre vosotros. Shabat 156b
2.- Rabi Huna hijo de Rabi Yehoshúa afirma que no quería andar de cuatro codos la cabeza descubierta, diciendo: La Shejiná [Presencia Divina] está por encima de mi cabeza. – Kidushin 31a
3.- Rabi Huna hijo de Rabi Yehoshúa dijo: ¿Puedo ser recompensado por no caminar cuatro codos la cabeza descubierta? Shabat 118b

Entre los círculos ortodoxos y conservadores, el hecho de cubrirse la cabeza, es visto como un signo deY irat Shamáim, que significa ” reverencia o temor a Quien está en las Alturas” en hebreo.

El hecho de cubrirse la cabeza, con la kipa, ha sido tomado como ejemplo, para parecerse a los Grandes Sacerdotes (Kohanim HaGuedolim), del templo, por el hecho que, “el pueblo judío es un pueblo de sacerdotes, un pueblo santificado”

Kipa en hebreo, significa, la parte superior del cráneo, y la palabra yarmulke, del idish, proviene de las palabras en arameo “Yerai Malka” (miedo o respeto por el Rey). Aunque también hay algunos que dicen que proviene del polaco jarmu?ka que significa la parte superior del cráneo o del turco ya?murluk que quiere decir, impermeable, o también del mismo turco, yarim kap, que significa medio gorro.

Las opiniones halájicas de cuándo y cuánto tiempo se debe llevar la cabeza cubierta, ha pasado por casi todas las posibilidades imaginables: desde aquellas que consideran que uno debe llevar una kipá u otra cubierta para la cabeza en todo momento, incluso mientras uno duerme, mientras que otros entienden que se requiere una cubierta para la cabeza sólo mientras se dedique el tiempo necesario para el estudio de textos religiosos, la oración, o durante sólo las Berajot (bendiciones), como por ejemplo fue la posición del Rabino Samson Rafael Hirsch, mientras que otros opinan que cubrirse la cabeza casi nunca se requiere, y que el que cubre su cabeza está realizando un acto de justicia más allá de la letra de la ley.

Otra tería que describe que se debe descubrir la cabeza por algunos períodos de tiempo determinados está descrito en La Mishná en el tratado Yoma, la cual registra que existió una lotería diaria, la que tuvo lugar en el Templo de Jerusalém. Esta lotería determinaba cuales de los sacerdotes deberían realizar ciertas tareas diarias. El sacerdote encargado elegiría un número al azar, y, mantendría ese número en secreto. Cada uno de los sacerdotes que compiten por una asignación debería mostrar sus dedos. El sacerdote encargado de la lotería empezaba a contar los dedos; cuando llegaba al número predeterminado, ese sacerdote sería el encargado de realizar uno de los trabajos asignados. Puesto que los sacerdotes estaban en un círculo, y con el fin de realizar un seguimiento de dónde comenzó el conteo, el primer sacerdote que fue contado, debería quitarse el sombrero. Por lo tanto, el primer sacerdote contado permanecía con la cabeza descubierta mientras durara el recuento para la asignación de labores. (Dice la Tosefta que esta lotería se hacía en los jardines del Templo)

De este último comportamiento se dice que, los kohanim, los sacerdotes, “sólo se retiraban un sombrero pero debajo les quedaba una kipa: para algunos este hecho, que, aunque se ve muy frecuentemente entre los jasidím, es considerado como culpable de cometer un crimen capital: este es, ¡la adición a las vestiduras sacerdotales! Esto está descrito por Maimónides (Rambam), en Yad haHazaká Hiljot Kléi Mikdash 10: 4:Del mismo modo que si uno le falta a una de las prendas necesarias es merecedor de la muerte, así también si se añade a las prendas… uno está sujeto a una sentencia de muerte de origen celestial”.

Hoy por hoy, la kipa, que identifica al judío (aunque el hábito no hace al monje), sigue siendo considerada como de origen judío y su uso es costumbre, por lo menos, en los servicios religiosos, como midat jasidut (medida piadosa).

 

(1) Decidimos escribir la palabra kipa en base a su origen hebreo, con las letras jaf, pei, hei: en vista que la hei no tiene sonido al final de la palabra, no se escribió con “h” pero puede encontrarse en la literatura como kipa, kipah, kippah.

(2) Solideo, es un pequeño gorro, elaborado a base de seda, de colores blanco, rojo o violeta según el rango, y que portan el papa, los obispos y algunos eclesiásticos para cubrirse la cabeza; su nombre proviene del latín que dice Soli Deo, lo que traduce sólo a dios.

 

16 de enero de 2015 – 25 de Tevet de 5775