Parasha Yom Haatzmaut
Parasha Yom Haatzmaut
El ,día que fue proclamada la Independencia del Estado de Israel (Yom Haatzmaut) el 5 de Iyar, 5708, fue declarado fiesta religiosa por el Gran Rabinato de esta nación.
Se creó una orden especial de servicio que ahora es parte de muchos libros de oraciones en Israel y en comunidades fuera del estado de Israel.
Existe una serie de lecturas de la Torá y los Profetas.
Además, Hallel, una colección especial de Tehilim / Salmos, son recitados en eventos como los Tres Festivales Mayores y Rosh Jodesh, todos ellos fueron escogidos para ser leídas y cantadas en esta ocasión.
Una de las lecturas que podemos considerar especial, de la Torá, para Yom Haatzmaut, es la sección de apertura de la lectura semanal de Ekev. que se encuentra en Devarim / Deuteronomio 7:12 . 8:18
En estos primeros versículos de la lectura, Moshé les está diciendo a los hijos de Israel todas las bendiciones que disfrutarán cuando ingresen a la Tierra Prometida si recuerdan observar las leyes que HaShem les ha dado.
También Moshe relata las tribulaciones a las que los israelitas se han enfrentado, pero les recuerda que El Todopoderoso siempre estuvo con ellos.
Su entrada en la tierra, en ese entonces, es prueba de su poder y un recordatorio del pacto entre él y el pueblo judío.
Existen muchas similitudes entre la escena en el Desierto y los eventos del quinto día del mes de Iyar.
Los hijos de Israel, para estos tiempos modernos, habían sufrido dos mil años de exilio. Ahora, están regresando a su patria.
Esta patria que no sólo es la patria física sino también la espiritual de toda la Casa de Israel.
Este estado es el renacimiento de una nación judía la cual representa un desafío para el pueblo judío en si, para renovar su conexión con la letra y el espíritu de la Ley la cual se ha encargado de sostenernos, hasta la fecha, y lo seguirá haciendo..
Yom Haatzmaut sameaj.
19 de abril de 2018 – 04 de Iyar de 5778
Puedo encender las velas de shabat usando candeleros de aceite?
Puedo encender las velas de shabat usando candeleros de aceite?
Nos pregunta un lector: En lugar de las velas “tradicionales de sebo o cera” puedo usar candeleros a base de aceite para encender las velas de shabat?
Nos vamos a basar en lo encontrado en el Shuljan Aruj para dar la respuesta a nuestro lector.
El Shuljan Aruj dice que si uno quiere utilizar un material diferente a la vela de cera, no tiene ningún problema:
Sin embargo, nos empieza explicando que el material para ser usado para las luces de Shabat debe ser de muy buena calidad.
La razón es precisamente que, el uso de algunos materiales que no sean de calidad, no producen una luz de buena calidad, y en esto se incluyen las mechas y los aceites.
Esta indicación se da porque se quiere evitar problemas con la llama…
Que ella pueda producir una llama de menor calidad o que de alguna manera se pueda inclinar la lámpara y ocasionar fuegos que no puedan ser controlados.
Entonces:
Hay varios tipos de aceite que han sido pensados para el uso del candelero,
Ellos son: Aceite de semilla de algodón, aceite de oliva, aceite de pescado, aceite de coco, aceite de grasa de cola, entre otros, (puros o mezclados)
En el caso de los aceites, existe una controversia acerca de si se puede usar el uno o el otro.
Para dar un ejemplo, nombramos el aceite balsámico.
Esto porque este aceite produce un aroma fragante que uno puede tener la tentación de tomar parte del petróleo para el consumo y por lo tanto viola la prohibición de extinguir el fuego.
La segunda preocupación es que el aceite es volátil y puede provocar que la casa se incendie por lo tanto, tienta a la persona a extinguir el fuego.
De las cosas importantes a mencionar par la elección de aceites, es el perfume, como ya lo mencionamos previamente.
Sin embargo, un aceite que tenga un olor fétido causará preocupación en la gente
Ellos también, pueden pensar en disminuir esta molestia, buscando violar la prohibición de extinguir un fuego.
También dice que que es aceptable mezclar algo de aceite en mantequilla y luego se puede utilizar como combustible para las luces de Shabat.
Sin embargo, uno debe tener cuidado con la grasa de la mantequilla,
Cuando se quema, se puede estar violando la prohibición de cocinar carne y leche juntos.
La Gemara también expresa su preocupación de que las diferentes combinaciones puedan producir un fuego ardiente que pueda encender las paredes de la casa.
En base a ello evitará que la casa se incendie y por dicho motivo y procure la extinción el fuego.
Que hacer entonces?
El Shuljan Aruj si es claro en el aspecto que es preferible usar aceite de oliva, sobre todo si está disponible para el uso
En el caso en el cual, el aceite de oliva no esté disponible, se podrían usar otros aceites teniendo en cuenta lo mencionado: los materiales deben producir una llama brillante y de buena calidad.
Todo lo anterior se basa en un principio general, que es el propósito de la mitzvá de encender las luces de Shabat
Este propósito es el de mejorar la experiencia personal del disfrute del Shabat conocido como Oneg Shabat
Shuljan Aruj agrega que el “aceite de oliva” se asemeja a los sabios y eruditos de la Torá, por lo tanto quien enciende sus luces de Shabat con aceite de oliva merecerá tener hijos varones que iluminen el mundo con su Torá
Es por ello que si, está permitido el uso de aceite para encender los candeleros de shabat
10 de Abril de 2018 – 25 de Nisan de 5778
Pecados inconscientes
Los pecados inconscientes
Cuando comenzamos a leer la parashá Vaikrá, encontramos la posibilidad de que una persona pueda pecar sin saberlo, es un pecado inconsciente, que en hebreo es llamdo como bishgagá,
Justamente encontramos una frase que dice:nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”.
Y esta frase la sigue repitiendo en ejemplos varios: desde el alma más común hasta la del Sacerdote ungido.
Todas y cada una de las diferentes almas pueden cometer “pecados inconscientes”.
Seguramente habrá muchas personas que insistan en que no hay pecado inconsciente, porque cualquier acto humano incluye la voluntad y la intencionalidad, sin las cuales no existe responsabilidad.
Nos dirán que, un familiar, un amigo, o un ser querido, nos puede inducir a cometer “errores” o pecar, simplemente a través de una simple voz o consejo que suele darse con buenas intenciones.
Lo anterior, porque intenta ayudar, y ello ya no lo hace ver como un pecado inconsciente sino lo contrario.
Sin embargo, nuestra parashá nos lo está recordando.
A cada uno de esos “pecados inconscientes” les está colocando una ofrenda específica para ser presentada, ante El Eterno.
Por supuesto que estamos hablando de la época en la que existía el Templo, y en la actualidad, los judíos “no están obligados” a llevar ninguna ofrenda (de tipo sacrificio). sino que tienen diferentes leyes con respecto a la ofrenda del pecado que debe traer.
Cuando se acude a llevar una ofrenda, es porque cualquiera de las almas, independientemente de a quién pertenece, ella ya ha caído en cuenta de lo que hizo inconscientemente.
Y si toma conciencia de esto, por supuesto que considera que, al llevar la ofrenda para expiar el pecado, logra rectificar la profunda raíz psicológica inconsciente del pecado.
Rabeinu Iona dice que, que la expiación principal no se logra a través del sacrificio, sino a través del arrepentimiento, y el objetivo de “dicho sacrificio” es despertar al hombre al arrepentimiento.
Rabeinu Iona insiste que, este arrepentimiento, suele despertar, a un individuo, por el camino de la Teshuvá.
Entonces, hoy en día que no existen los sacrificios rituales, ¿Cuál es nuestro camino a seguir?
Algunos (Muchos) optarán por reemplazar el sacrificio ritual por otro concepto: ejemplo, Tzedaká, Bikur Jolim, Tefilin, y muchos otros más.
¿Por qué?
Porque cada uno de nosotros tiene una responsabilidad con todo el mundo: parte del proceso de Tikún Olam o reparación del Universo
Yo, como ser individual, tengo la responsabilidad de auto anular mi pecado para que no se vea reflejado en el mundo…
Debo (practicar la teshuva) rezar y servir de inspiración hacia los demás; rezar por todos, por todo el pueblo judío, por todo el mundo, por la redención, para que llegue el Mashíaj.
Si no lo hago, todas las almas que están a mi nivel y a nivel superior, van a seguir “pecando” pero esto no va a estar dentro del concepto de,nefesh ki tajtá bishgagá, “una alma que peca sin saberlo”.
Entonces, si cada uno de nosotros inicia un proceso de rectificación y de anulación, traeremos expiación a nuestras almas y, todos juntos, unidos, podemos a su vez conseguir la redención al mundo.
14 de Marzo de 2018 – 27 de Adar de 5778
Sandalfón
Quién es Sandalfón?
Para la cábala hebrea Sandalfón es un tipo de ángel, que en su particularidad, no lleva el sufijo de “El” en su nombre.
Pareciera pertenecer a la categoría de ángeles que Maimónides clasificó como “Ishim (personas)” o “Benei Adam (hijos del hombre) como su líder, mientras que otras clasificaciones lo ubican dentro de la categoría de “Ofanim (ruedas)”
Según la Cábala, el nombre del ángel, Sandalfón proviene de la palabra “sandal” (sandalia, en castellano).
Y son las sandalias (posteriormente los zapatos) las que nos permiten caminar sobre la faz de la tierra, contactar lo físico y movernos libremente según nuestro deseo.
Los zapatos protegen nuestros pies de las piedras y las espinas que cubren el suelo en el que andamos, mientras caminamos hacia el logro de nuestras metas en la vida.
Según la tradición judía fue el profeta Elías (Eliyahu), de quien señalan las escrituras fue arrastrado a los cielos por un torbellino que lo montó en un carruaje de fuego, quien se transformara en Sandalfón.
Sandalfón, en algunas interpretaciones que dan el Zohar y el Sefer Yetzirá, es considerado como otra manifestación de Metatrón, pero en un nivel inferior, ya que su nombre significa “co-hermano” o “co-operador”
Bajo el anterior punto de vista, estaría ubicado “muy cerca del Eterno”, por lo que a Sandalfón se le atribuye la elaboración de guirnaldas con las oraciones y presentarlas al Santo.
En antiguos piyutim se le presenta como un ángel de la oración , y es tratado como tal por Salomón ibn Gabirol.
Esta posición única es posible ya que, la tradición añade, Sandalfón es tan alto que se extendía por toda la Escalera de Yaakov.
A Moshé se le atribuye haber ascendido “hasta el rostro de Sandalfon” a pesar de su enorme altura…
Hay mucha información controversial sobre este ángel Sandalfón. en Sidrei Shimusha Rabá se le plantea como un ángel de vida y a la vez, un ángel de muerte.
Se dice que él elige el sexo del embrión de una mujer en embarazo, y algunas personas podrían utilizar “su imagen” como un “escudo protector” contra el aborto.
Sobre Sandalfon también se encuentra, por ejemplo en el libro Sefer hayei HaOlám Habá, de Abulafia, que es el ángel que “ata las coronas del creador” y la equivalencia de su nombre por Guematría es equivalente al valor numérico de la frase “El cuerpo que no es corrupto” (Guf sheló yipaséd).
Abulafia, en otro de sus textos señala una relación directa entre Metatrón y Sandalfón como que “el primero administra la bondad y el segundo la maldad”
De que existe Sandalfón en la literatura judía, si.
Y como hemos visto muy superficialmente, son muchas las inquietudes que deja acerca de su función y su estatus, pero podemos hacer una conclusión muy “simbólica” diciendo que se encarga de vigilar nuestros pasos y enviarnos por el camino del bien o por el camino del mal al enviarnos ángeles bajo su encargo para que nos “haga tropezar o caer”
Ampliaremos esta información en un futuro próximo.
Derechos de autoría intelectual para 321judaismo.com
Recopilado por Dr. Max Stroh Kaufman
09 de marzo de 2018 – 21 de Adar de 5778
Por qué vestir de negro y blanco?
Por qué vestir de negro y blanco?
Un lector nos hizo la siguiente pregunta:
¿Por qué los judíos (hombres) gustan de vestir de blanco y negro?
Sabemos que es muy frecuente ver a los judíos (ortodoxos y ultraortodoxos en todas sus ramificaciones), especialmente hombres, vestidos con una combinación muy singular y particular, en tonos blanco y negro (algunas veces azul oscuro, café oscuro y hasta tonos grises se pueden apreciar)
Estos que visten así, son principalmente los jasidim, en todas sus variedades y poco a poco, quien se va “transformando” a ser más conservador o más ortodoxo, también va adoptando dichos colores.
En estos tiempos “modernos, el blanco y el negro son colores que se utilizan en vestimenta muy elegante, en general, o en algunos casos, en señal de duelo (luto) aunque esta costumbre está desapareciendo
Cuando vamos a las raíces del judaísmo,en ninguna parte está escrito en la Torá que hay que “vestirse de negro y blanco”.
Sin embargo los razonamientos que existen, para usar una camisa blanca, pantalón y saco (de vestir) negro, son simples:
- Es un uniforme.
- Es un código de vestimenta
- Se constituye en una declaración de identidad.
- Es una expresión de compromiso y seriedad sobre la Torá.
- No permite distracciones visuales cuando se está dedicado al estudio.
Hay que tener en cuenta que el negro suele estar asociado con malas cosas:
- La oveja negra de la familia
- El humor negro
- La magia negra
- La misa negra
- El mercado negro
- La lista negra
- El gato negro
- La peste negra
- Los días negros del mercado bursátil,
- Alerta negra
- Bandera negra etc.
Pero el blanco también tiene sus “cualidades o connotaciones negativas”
- Un cheque en blanco
- Un papel en blanco
- Pasé la noche en blanco
En cuanto a la vestimenta, por un lado, el negro se solía asociar, en mujeres, con prácticas de sado-masoquismo, y en hombres, con rebeldía (chaquetas negras con escudos, por ejemplo): pero, por otro lado, en la moda masculina conservadora: los trajes elegantes, el frac y el esmoquin, son siempre negros.
Profundizando en la cábala (judía), más específicamente en el libro del Zohar, encontramos las siguientes asociaciones de estos dos colores:
Comenzando con el negro, está asociado con el elemento tierra y la sefirá de Maljut / Reino, y este, incluye el Mundo de Adam Kadmon
El blanco, por su lado, está asociado con el elemento fuego y la sefirá de jésed / Bondad o benevolencia, y este, a su vez, se conecta con el Mundo de Atzilut
Otras asociaciones suelen relacionar al Blanco con Keter / Corona (por la invisibilidad) y al negro con Biná / Sabiduría
Para explicar estas asociaciones podríamos demorarnos “toda la vida” por lo cual no vamos a entrar en detalle, pero cada cual podrá imaginarse, qué beneficios traen estos tipos de “mezclas”
Y siguiendo con el tema de los colores de las vestimentas, encontramos que el Rabi Haim Vital escribió: “Se requiere que un hombre use prendas blancas [en Shabat] y no de otro color; yo he recibido de mi maestro [el Arizal] que de acuerdo con el color y el tono de un las vestimentas del hombre que usa en el Shabat en este mundo, así exactamente será un hombre vestido en el mundo por venir, después de su muerte en cada día de Shabat. Me dijo que uno de los Kabalat Shabat le había aparecido al alma de cierto rabino que había muerto en su época. Lo vio usando todo [ropa] negra en el día de Shabat.
Él rabino le dijo al Arizal, “porque en este mundo me puse negro el día de Shabat, así me castigan aquí, en el mundo por venir, después de mi muerte para vestir prendas negras incluso en el día de Shabat “.
Y muchos siglos antes del Arizal y su discípulo, el Rabino Bahya escribió un comentario y nos proporciona la razón por la cual se considera un pecado grave, vestir de negro en Shabat: al analizar la Parasha Shoftim en Deuteronomio / Devarim. 18: 10-11, donde se encuentran las leyes acerca de la prohibición de la idolatría, Bahya describió que el uso de negro en Shabat era originalmente una costumbre (minhag) del ídolo babilónico de los adoradores de las estrellas.
Para los idólatras de Babilonia, el Shabat (al que llamaron Shapatu) fue un día de luto y autocastigo. Fue un día sombrío, dedicado al planeta Saturno (nuestro “sábado” es el día de Saturno) cuya ira uno quería aplacar mediante autocastigo.
Hemos revisado algunas de las razones porque vestir de negro y blanco; por lo tanto, consideramos que cada cual deberá tomar una decisión si quiere vestirse de un color u otro, del mismo modo que cada uno podrá escoger el color de la kipá que desee usar: sabemos muy bien que “el hábito no hace al monje” y lo que realmente importa es la intención o la Kavana.
07 de marzo de 2018 – 20 de Adar de 5778
Derechos de autor para 321judasimo.com
Recopilado por Dr. Max Stroh
¿Es importante el color de la Kipá?
¿Es importante el color de la Kipá?
Antes que nada comencemos preguntándonos ¿Qué es una kipá?
¿Para qué sirve la Kipá?
¿Cuando se usa la kipá?
¿De qué tamaño debe ser la kipá?
Pues bien: Una kipá es un pequeño gorro, generalmente de forma circular, con el que se cubre parcialmente la cabeza, y que utiliza todo judío para rezar.
La kipá, es utilizada, como señal de respeto: su interpretación más común es la que simboliza que, debajo de la kipá está el hombre, limitado física y espiritualmente por el tamaño de su cuerpo y su estatura, y por encima de él, está El Eterno.
La kipá se conoce en español, con el nombre de Solideo; en Yidish como Yarmulke
La costumbre de cubrirse la cabeza, al menos para los sacerdotes, con un gorro parece venir de lo que leemos en Éxodo / Shemot 28:4 que solo los Cohanim sirviendo en el templo tenían que cubrirse la cabeza y en Vayickrá / Levítico 8:9, donde encontramos que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) debía colocarse la “mitznefet” (turbante) sobre la cabeza.
La reglamentación acerca del uso de la kipá está en el Shulján Aruj, donde los ponentes del tema describen como una “Midat Jasidút ” (virtud piadosa)
Y dice así: de acuerdo con la interpretación del Maguén Abraham, llevar una Kipá puesta, es algo noble y digno, pero no una exigencia.
La “necesidad de llevar una Kipá puesta, es para que puedan desarrollar el Temor a HaShem, de acuerdo con lo expresado en la Guemará del tratado de Shabat, donde dice :
” ¡Cubre tu cabeza, para que el Temor a HaShem se pose sobre ti! “.
Los más ortodoxos utilizan esta misma referencia para mantener constantemente cubierta la cabeza, porque dice, expresamente, que no se debe caminar más de cuatro Amót (Codos – una distancia equivalente a entre los 192 cm y los 230.4 cm) , sin cubrirse previamente la cabeza, y algunos, incluso estando parado en un determinado lugar, NO pueden pronunciar el Nombre de Hashem, sin taparse la cabeza.
Los mismos ortodoxos consideran que, según el Taz, hoy en día se prohíbe sentarse, inclusive en el interior de un ambiente, sin cubrirse la cabeza, para diferenciarse de los Gentiles, quienes suelen permanecer con la cabeza destapada, aún en sus lugares de culto.
Cuando uno busca una referencia al respecto, encuentra en el 1 de Corintios 11: 7 dice: “Porque el varón no debe cubrirse la cabeza, pues él es imagen y gloria de Dios”.
El mismo Shulján Aruj habla sobre el tamaño de una Kipá (solideo). Allí, en el séfer Igrot Moshé, el rabino Moshé Feinstein concluyó , que una Kipá de cualquier tamaño, es considerada como aceptable, tanto para andar al aire libre, como para recitar las Berajot, que contienen el Nombre de Hashem.
Como dijimos, el tamaño no está estipulado: sin embargo, se cree que, cabalísticamente, la kipá debe cubrir, como mínimo, el área que en los bebés se llama “mollera” o fontanela posterior, que es el “sitio” por donde se hace “conección” con las sefirot.
No existe en el Shuljan Aruj, una indicación del color de la kipá. Los colores han sido adoptados por diferentes costumbres de los rabinos ortodoxos y ultraortodoxos, dejando el negro para ellos: otros tonos oscuros para otros “menos ortodoxos” y cualquier color para cualquier persona, con tal de que se cubra la cabeza, pero MENOS CON LA MANO.
El solideo, en cambio, para los sacerdotes católicos, gracias a una decisión de la Sagrada Congregación de Ritos (23 de septiembre de 1837), el de los obispos es violeta; el de otros eclesiásticos, entre ellos los prelados, es negro: el de los cardenales es rojo, y el del Papa, bajo el nombre de zucchetto es blanco.
Los jasídicos fueron los inventores del “shtreimel” que se cree, es una burla hacia la corona de la realeza, desde que a los judíos les fue obligado a usar sombreros para ser identificados, aunque su nombre, está involucrado en la palabra Shabat: esto teniendo en cuenta que en este día no se usa tefilin, entonces Shabat quiere decir Shtreimel Bimkom Telfilin (Shtreimel en lugar de Tefilin).
El Shtreimel será siempre negro, o blanco
El Shtreimel también tiene sus versiones que se llaman Kolpik y Spodik: Estos sombreros, podían oscilar entre un color café oscuro al negro.
Su posible origen era, no sólo el de soportar las frías temperaturas, sino que,por ejemplo en Rusia, los judíos envolvían colas de piel alrededor de su kipot para que permanecieran sin ser reconocidos en público y no pudieran ser identificados como judíos.
Entonces, resolvemos la pregunta diciendo, NO IMPORTA el color de la kipá.
05 de marzo de 2018 – 18 de Adar de 5778
Orejas de Hamán
Orejas de Hamán
En estos tiempos de Boicot a Israel y las manifestaciones modernas del antisemitismo, antijudaísmo, a alguien se le podría “escapar” la expresión que los judíos no han dejado de ser caníbales o practicar sacrificios humanos, libelos de sangre etc, con la sóla idea que ahora, en Purim, uno de los platos para celebrar la fiesta, son las famosas “Orejas de Hamán”
Esta práctica de comer orejas de Hamán, fue popularizado por los judíos de origen ashkenazi, aunque se atrevería uno a pensar que debía ser de origen de los judíos que hoy se conocen como mizrahim, porque la historia de Ester, Mordejai y Hamán, sucedió en el antiguo imperio Persa que se extendió hasta la India, (hoy zona de Irán, Iraq) o por su extensión hasta Turquía, podría ser un plato popular sefardí para esta festividad (como lo son las fijuelas o fiyuelas – hojuelas; el “dulce de masa” o folar, e incluso, el bienmesabe).
Revisando, se encuentra una costumbre sefaradí de elaborar, para esta fecha, un pan trenzado (jalá), muy largo, recordando la soga con la que fue ahorcado Hamán.
La primera mención de “orejas” como alimento, la hizo un rabino (no tan ashkenazi) llamado JOSEPH BEN ABBA MARI IBN KASPI o Bonafoux del’Argentière (Provenzal) ya que él está haciendo referencia al maná caído en el desierto como “orejas”
En el libro “The Origins of Hamentashen in Jewish Literature: A Historical-Culinary Survey Revisited.” se cita como si fuera la primera vez de la ingesta de las “orejas de Hamán” en Purim en la comedia presentada por Yehuda Leone Ben Isaac Sommo en Mantua, Italia.
Por el origen de este rabino, tampoco se pensaría que las “orejas de Hamán” son ashkenazi.
La hipótesis aceptada es muy “romántica”: Se cree que Ester, por conservar en secreto su identidad judía, sus comidas eran muy vegetarianas, procurando conservar el Kashrut de los alimentos… y en especial, en los días que ayunó por la salvación de su pueblo, su alimentación también fue a base de pastelería y galletería de origen vegetariano, en especial, a base de semillas de amapola.
A los judíos centroeuropeos (Ashkenazi) les fue muy fácil adoptar la costumbre de celebrar la fiesta de Purim, con el mismo tipo de alimentación, vegetariana y ellos, aprovecharon la similitud de sus dialectos con los alimentos ingeridos, para adoptar un nombre:
-
- Mon, que se refiere a las semillas de amapola, por ser lo más popular, lo más económico.
- Tashen: Pastel relleno
Surgiendo así el MonTashen que equivale al pastel relleno de semillas de amapola
Además, fué fácil también juntar otras dos palabras:
- Haman: personaje conocido
- Tashen: tomado del hebreo significando debilidad
Surge así la palabra HamanTashen, (traducido como Orejas de Hamán) implicando con ello, la debilidad de Hamán
Y, ¿Cuál es la razón para que sea un pastel triangular?
También tiene un trasfondo que podría ser más sefardí que ashkenazí.
Esto se basa en varias razones;
La primera de ellas, la historia nos trae un antecedente que en el antiguo imperio Persa, se acostumbraba a usar una variedad de turbante, denominado Mitra (diferente a la mitra papal), que posiblemente lo utilizaba Hamán.
Este sombrero, asociado a la “debilidad de Haman” implica un simbolismo único, que representa haber vencido a Hamán, en su afán por destruir al pueblo judío
Otra opción, también “romántica” la da el sombrero tricornio, que la historia nos muestra su uso desde épocas como el siglo 14 EC (Cristóbal Colón es representado en ocasiones utilizando este tipo de sombrero), en la cual el judío (o el converso) que utilizaba este sombrero, podía esconder en su interior, material de estudio y pasar por desapercibido, ante las diferentes persecuciones que sufrió a lo largo de la historia, donde se les encarcelaba o quemaba vivos por la práctica de la religión o se les decomisaba el material, muchas veces por orden, edictos y bulas papales.
Así representaba, también, “lo oculto” que permaneció HaShem, durante el evento que narra la Meguilá de Ester.
También puede estar basado en el tipo de sombrero que el judío fue obligado a usar (generalmente de color amarillo) con varias puntas, para que los hicieran fácilmente identificables.
El judío ashkenazi “reemplazó” y añadió, a partir del Siglo 16, otra versión de “orejas de Hamán” que llamó Kreplaj, que son unas “masas de harina o pasta, como los ravioli, rellenas”: con esta palabra, nos enseñan las fuentes que KRP (KRePlach) es un acrónimo de (Yom) Kipur, (Hoshaná) Raba y Purim.
También la palabra Kreplaj puede haberse derivado de un cruce de palabras alemán-yídish, krepp se traduce como “crêpe” en alemán, y lach significa “pequeño” en yidish, así que cuando se juntaron las dos palabras se obtuvo kreplaj, el pequeño crepe.
Este Kreplaj no es dulce como “su equivalente” sino relleno de queso (Para Purim) y posiblemente y su origen es muy antiguo: posiblemente desde el siglo 13 de la Era Común, porque para preparar este plato, el relleno es “golpeado” al igual que Hamán, el hombre que quería destruir a todos los judíos, fue golpeado en Purim.
Como se aprecia, estas “Orejas de Hamán” no representan canibalismo, ni libelos de sangre, sino un aspecto histórico y cultural del pueblo judío, recordando que se sobrevivió al decreto de destrucción planeado por Hamán.
02 de Marzo de 2018 – 15 de Adar de 5778
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