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PorMax Stroh Kaufman

Pinjas Kozbi y Zimri

Pinjas, Kozbi y Zimri

La parashá de esta semana, llamada Pinjas nos dice, en su comienzo, lo siguiente

Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: Pinjas, hijo de Elazar, hijo del sacerdote Aarón, ha hecho desviar mi ira de sobre los hijos de Israel al llevar mi venganza entre ellos, y así no consumí a los hijos de Israel con mi ira. Por tanto dile: He aquí que Yo le doy a él mi pacto de paz, el cual será para él y para sus descendientes después de él, pacto de sacerdocio perpetuo. Porque él celó por su Dios, e hizo expiación por los hijos de Israel. Y el nombre del hombre de Israel que fue muerto con la midianita, era Zimrí, hijo de Salú, príncipe de la casa paterna de los shimonitas, Y el nombre de la mujer midianita que fue muerta, era Kozbí la midianita, hija de Tzur, el cual era cabeza del pueblo de una casa paterna en Midián. Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: Afligid a los midianitas y heridlos, porque ellos os hostilizan con sus ardides, con los cuales os engañaron en el caso de Peor y en el caso de Kozbí, hija del príncipe de Midián, hermana de ellos, la cual fue muerta en el día de la plaga ocurrida con motivo de Baal Peor.
Vayedaber Adonai el Moshé lemor. Pinjas ben Eleazar ben Aharon hakohen heshiv et jamati meál benéi Israel bekanó et kinatí betojám veló jilíti et benéi Israel bekináti. Lajénn emor híneni notén lo et brití shalom. Vehayetá lo ulezaró ajaráv brit kehunát olám tájat asher kiné leElohav vayejper al benéi Israel. Veshém ish Israel hamuké asher huká et haMidianit Zimri ben Salu nesí béit av la Shimoní. Veshém haishá hamuká haMidianit Kozbi bat Tzur rosh umot béit av beMidián hu. Vayedaber Adonai el Moshé lemor. Tzaror et haMidianim vehikítem otám. Ki tzorerim hem lajém benijléihem asher niklú lajém al devar Peór veál devar Kozbi bat nesí Midian ajotám hamuká beyom hamaguefá al dvar Peór. Vayehí ajarei hamaguefá.

Ante lo escrito, nos pregunta un lector: ¿Por qué murieron Kozbi y Zimrí?

Hay varias razones que nos la pueden explicar los diferentes pensadores y autores:

La primera de ellas es, explicada por Rambam, que, por ser Kozbi una mujer midianita, hacía parte de un pueblo que odiaba al pueblo de Israel, tratando de aniquilarlo no por la fuerza, sino mediante la corrupción, y al estar con Zimri, trataría de ejecutar este tipo de plan.

El Or HaChaim preguntó: ¿Sabemos por qué fue asesinado Zimri?, y ¿por qué Kozbi tambén se hizo merecedor de la muerte? Lo que responde el Or HaChaim es que Kozbi y Zimri, a pesar de ser pareja, cada uno por su lado estaba cometiendo adulterio, estimulado por Kozbi, lo que los hacia personas no confiables. El Or HaChaim aplica esta resolución, a ambos, basado en el dato en que del mismo modo con que se mata un animal por culpa de un pecado, así había que actuar con Zimri.

A propósito de lo anotado, dice la Guemará,en Sanhedrin 82ª, que ellos, a pesar de estar acusados, nunca dejaron a un lado su comportamiento sexual, lo cual le daba la razón a Pinjas para hacer  lo que hizo.

La misma sección del Talmud dice que, por el comportamiento de los Midianitas, Pinjas estaba seguro que nadie vendría en el socorro de Kozbi, y además, un ángel se encargaba de mantenerles a ambos la boca cerrada, para que no pudieran gritar por auxilio.

Una tercer explicación, y muy semejante a la anterior, sale de la suposición que ella lo convenció a realizar “avodá zará” o sea, idolatría y entre eso estaba involucrado el tener sexo con muchas personas al mismo tiempo, en su tienda, lo cual era visto por el resto del pueblo.

Una cuarta teoría es que estando en guerra, se podía tomar una mujer del pueblo vencido (éshet yofat toar), junto con sus cosas: Kozbi bat Tzur (1) no caía en ese rango de mujer cautiva como resultado de haber vencido en una batalla (una equivalencia a botín de guerra o miljémet reshut como se llamaría en hebreo) y por tomarla a ella, de un pueblo que quería acabar con Israel, había que matarla (2).

Una quinta explicación nos enseña que hay una “ley” (3) que dice que “Quien duerma con una mujer no judía, un Zelote puede matarla a ella y a el hombre que lo haga”

El dato positivo o benéfico de lo ocurrido en esta Parashá de Pinjas es que, recuerda que termina una plaga que estaba acabando con los hombres israelitas especialmente, porque, al empezar a involucrarse con mujeres extranjeras, los israelitas empezaron a adorar a dioses extranjeros: El Todopoderoso involucra a Moshé para que los israelitas adoradores de ídolos sean aniquilados, y este es el caso de Zimri y Kozbi.

El Midrash relata que, la forma como fue realizado este acto, permitió que ninguno de los cuerpos sangraran hasta que fueron retirados de sus tiendas, y Pinjas, como sacerdote, no manchara sus vestidos con sangre (en este caso considerada impura).

Esperamos, con los puntos anteriores, haber explicado, basándonos en los diferentes conceptos de nuestros sabios, por qué la Torá nos comienza la parashá con este suceso, lo que nos indica que, siempre, nuestros actos, buenos o malos, van a estar bajo PERMANENTE supervisión de Nuestro Creador, quien “en su momento” determinará qué es lo que nos merecemos por lo que hacemos.

 

(1)    En este caso esta mujer midianita, del mismo pueblo que era la esposa de Moshé, no era considerada como mujer para desposar ya que Midián se había unido al dúo Balak / Bilám para maldecir al pueblo de Israel.

(2)    Esto dicen los estudiosos, que se encuentra en la respuesta Sitféi Jajamím a Rashi en Bamidbar 35:10

(3)    La ley recibe el nombre de Kol haboél aramít.

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28 de junio de 2013 –

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Diezmos y primicias

Primicias y diezmos

Diezmo en hebreo Maaser, griego decate y latín decima

Cuando hayas entrado en la tierra que Adonai tu Elohim te da por heredad, y hayas tomado posesión de ella y la habites, entonces tomarás de las primicias de todos los frutos que saques de la tierra que Adonai tu Elohim te da, las pondrás en una canasta e irás al lugar que Adonai tu Elohim haya escogido para hacer habitar allí su nombre. Vendrás al sacerdote que haya en aquellos días, y le dirás: Reconozco hoy ante Adonai tu Elohim que yo he entrado en la tierra que Adonai juró a nuestros padres que nos daría. “El sacerdote tomará la canasta de tu mano y la pondrá delante del altar de Adonai tu Elohim.

Entonces hablarás y dirás delante de Adonai tu Elohim: Un arameo errante fue mi padre. El descendió a Mitzraim y vivió allí con unos pocos hombres, y allí llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa. Los egipcios nos maltrataron, nos afligieron e impusieron sobre nosotros dura esclavitud. Pero clamamos a Adonai, Elohim de nuestros padres, y Adonai escuchó nuestra voz.

Vio nuestra aflicción, nuestro trabajo forzado y nuestra opresión, y Adonai nos sacó de Mitzraim con mano poderosa y brazo extendido, con gran terror, con señales y prodigios. Nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra: una tierra que fluye leche y miel. Y ahora, oh Adonai, he aquí traigo las primicias del fruto de la tierra que tú me has dado. “Lo dejarás delante de Adonai tu Elohim, y te postrarás delante de Adonai tu Elohim.

Entonces te regocijarás, tú con el levita y el forastero que esté en medio de ti, por todo el bien que Adonai tu Elohim te haya dado a ti y a tu casa. “Cuando hayas acabado de entregar todo el diezmo de tus frutos en el año tercero, el año del diezmo, darás al levita, al forastero, al huérfano y a la viuda, para que ellos coman en tus ciudades y se sacien. Entonces dirás delante de Adonai tu Elohim: Yo he sacado de mi casa lo consagrado, y además lo he dado al levita, al forastero, al huérfano y a la viuda, conforme a todos los mandamientos que me has mandado. No he transgredido tus mandamientos, ni me he olvidado.

No he comido de ello estando de luto, ni he sacado de ello estando impuro, ni de ello he ofrecido a los muertos. He obedecido la voz de Adonai mi Elohim y he hecho conforme a todo lo que me has mandado. Mira desde tu santa morada, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel y la tierra que nos has dado, como juraste a nuestros padres: una tierra que fluye leche y miel. “Adonai tu Elohim te manda hoy que cumplas estas leyes y decretos. Cuida, pues, de ponerlos por obra con todo tu corazón y con toda tu alma.

Tú has proclamado hoy que Adonai es tu Elohim y que andarás en sus caminos, que guardarás sus leyes, sus mandamientos y sus decretos, y que escucharás su voz. “Adonai ha proclamado hoy que tú eres su pueblo especial, como él te ha prometido, y que guardarás todos sus mandamientos, de modo que él te ponga más alto que todas las naciones que ha hecho, en cuanto a alabanza, renombre y gloria; para que tú seas un pueblo santo para Adonai tu Elohim, como él ha prometido.”

Traed todo el diezmo al granero, para que haya alimento en Mi Casa.  Probadme en esto, dice el Eterno de los ejércitos, (y veréis) si no os abro las ventanas del cielo y os derramo una bendición, para que haya (cosecha) más que suficiente. (Malají 3:10).

Dar es vivir

Cuando una persona da maaser, está haciendo una declaración a Hashem y a las personas: está diciendo que se preocupa por otras personas que no son tan afortunadas como usted. Está compartiendo lo que Hashem le ha dado, recordando que el jésed es la base de este mundo.

El concepto de maaser – devolver de lo que recibimos – nos ayuda a estar alertas y a no dar nunca el éxito por sentado. Debemos estar agradecidos a Hashem, todos los días, por el ingreso que nos proporciona. Nunca podemos permitirnos mostrarnos displicentes.

Al separar nuestros diezmos para tzedaká no debemos preocuparnos pensando que careceremos de alguna cosa.  Pues debemos saber que la parnasá (sustento, manutención) de la persona no depende directamente de nuestro esfuerzo por conseguir hacer dinero, sino que es un regalo de Adonai.

PRIMEROS DATOS DEL DIEZMO:                                                                                                                                          

Génesis / Bereshit 14:18 – 20 Entonces Malkitzedek, rey de Shalem y sacerdote del Elohim Altísimo, sacó pan y vino; Y le bendijo diciéndole: ¡Bendito sea Avram del Altísimo, creador de los cielos y de la tierra! ¡Y bendito sea el Altísimo que entregó a tus opresores en tus manos! Y dio Avram a él diezmo de todo

Then Melchizedek king of Salem brought out bread and wine. He was priest of God Most High.  And he blessed Abram, saying,”Blessed be Abram by God Most High, Creator of heaven and earth.  And blessed be God Most High, who delivered your enemies into your hand.” Then Abram gave him a tenth of everything.                                                                                                                                                                             UMalkiTzedek méleJ Shalem hotzí léjem vayáin vehú kohen le El Elión. Vayevarejéhu vayomar baruj Avram le El Elyón Koné shamáim vaáretz. Ubarúj El Elyón asher miguén tzaréija beyadéja bayitén lo maasér mikol.

Génesis / Bereshit 28:22Y esta piedra que he puesto por señal, será casa de Adonai; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti.

Let this stone that I have set up as a pillar becomes a temple to God. Of all that You give me, I will set aside a tenth to You.’
Vehaében hazót asher sámti matzevá yiyé beit Elohim vejol asher titén li aser aasrénu laj.

 

 

Separar el Primer Diezmo de los Productos Vegetales                 (“Maasér Rishón”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó separar el diezmo de lo que crece en la tierra. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Pues el diezmo de los hijos de Israel, que elevarán a Adonai como ofrenda… Explica el versículo que este Diezmo es para los Levitas. Por ley de la Torá no es obligatorio salvo en la Tierra de Israel.

Segundo Diezmo (“Maasér Sheni”)

Es lo que El, exaltado sea, dijo: El diezmo diezmarás de todas las mieses que has plantado, que salen del campo año tras año.                                                                                                                                                               Está explícito en la Torá que (con) este maaser shení (se) asciende a Jerusalém y sus dueños lo comen allí;

Tu BiShvat proclama las alabanzas de la Tierra de Israel, pues en este día se renueva la fuerza de su suelo, que comienza a dar sus frutos y demostrar su bondad inherente. El 15 de Shvat marca el comienzo de un nuevo año en lo que a los frutos respecta [puesto que no se puede separar conjuntamente el maasér de frutos que crecieron en años distintos. Los frutos que comienzan a madurar –janatá, en la terminología halájica, es decir, cuando aún no han alcanzado un tercio de su tamaño normal (en este caso)- después de Tu BiShvat, son considerados producto del nuevo año; y si lo hacen antes, aunque terminen de madurar luego del 15 de Shvat, corresponden al año anterior.

El 15 de Shvat, es considerado Rosh HaShaná de los árboles en lo que respecta al requerimiento de separar el diezmo de sus frutos. Los maaserot (diezmos) que uno está obligado a separar de la producción difieren cada año (a excepción del “maasér  rishón” [Primer Diezmo], que rige para todos los años por igual). En el primero, segundo, cuarto y quinto año (luego de shemitá, el año sabático en la Tierra de Israel) se debe separar el maasér shení [Segundo Diezmo], que es consumido en Jerusalém [o redimido por dinero, que es usado para adquirir comida a consumirse en Jerusalén]; y en el tercer y sexto año, el maasér aní [Diezmo para el Pobre]. La Torá dijo también, en las leyes de este precepto, que si ha de rescatarlo para sí mismo debe agregar un quinto (adicional a su valor), y es lo que El, exaltado sea, dijo: Y si algún hombre ha de rescatar su diezmo, su quinto agregará sobre él.

 

 

El Diezmo de los Pobres (“Maaser Aní”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó separar el diezmo para los pobres en cada año tercero de (el ciclo de siete años llamado) Shemitá, también del tercero luego del tercero, es decir: el sexto de la shemitá. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Al cabo de tres años sacarás todo el diezmo de tu cereal… También éste (precepto), por ley de la Torá, no es obligatorio salvo en la Tierra de Israel.

Los cristianos y católicos encuentran en el Texto del Nuevo Testamento, que es llamado por algunos como el Brit haJadashá, la siguiente frase: Es un grave pecado tomar de los pobres los diezmos. El pecado es infracción de la ley (1 Yojanan /Juan 3:4). Por esto es pecado tomar el diezmo de los pobres.

Separar el diezmo del ganado que nació en ese año (“Maaser Behema”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó separar el diezmo de lo que ha de nacer para nosotros cada año, del animal puro; que ofrendemos su grasa y su sangre, y que nosotros comamos en Jerusalém lo que sobra de él.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y todo diezmo del ganado mayor y menor, todo lo que pase bajo la vara, el décimo será santo para Adonai— y éste es el Maaser Behemá.

Separar, los levitas, el ‘Diezmo del Diezmo’ (“Terumat Maaser”)

Es el precepto con el cual se ordenó a los Levitas separar el diezmo del diezmo que reciben de los (integrantes de) Israel (—quienes no son ni Cohen ni Leví) y dárselo a los Sacerdotes.                         Nehemías 10:38 y que estaría el sacerdote hijo de Aarón con los levitas, cuando los levitas recibiesen el diezmo; y que los levitas llevarían el diezmo del diezmo a la casa de nuestro Elohim, a las cámaras de la casa del tesoro. 

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y a los Levitas hablarás y les dirás: ‘cuando tomaréis el diezmo de los hijos de Israel, que de ellos he entregado a vosotros en vuestra heredad, elevaréis de él ‘Terumá’ a Adonai, diezmo del diezmo. Y nos explicó que este diezmo —es el que se llama Terumat Maaser—ha de ser entregado al Sacerdote. Dijo: Y daréis de él la ‘Terumá’ de Adonai a Aharón, el Sacerdote.

El versículo ya explicó que este diezmo se separa de lo más selecto y bello que hay en él (en las diez medidas totales), y es lo que El, exaltado sea, dijo: De lo mejor, a su santidad, de él. Luego acotó que si no han de separarlo de lo más bello que hay en él son pecadores, y es lo que El, exaltado sea, dijo: Y no cargarán por él pecado, al elevar de él su mejor parte.

Este Precepto Negativo es negación, como si hubiera dicho: ‘no habrá en ustedes pecado al elevarlo de lo bello’ de lo que se entiende que: si han de separarlo de lo malo — pecarán. . (Y no profanarán las Santidades de los hijos de Israel, las que ellos elevarán a Adonai.)

Los Frutos del Cuarto Año (“Neta Revii”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó que el neta revií sea todo sagrado. Es lo que El dijo: Será, todo su fruto, santidad de alabanza a Adonai. Su ley: que ascienda a Jerusalém y allí lo coman sus dueños —como el maaser shení— y a los Sacerdotes no les corresponde nada de él. Dice el Sifrí: “Las ofrendas sagradas de cada hombre, de él serán — el versículo arrastró todas las santidades y se las entregó al kohén, dejando de ellas sólo TodáShlamím, Pesaj, el diezmo de los animales, maaser shení, y neta revií— las que son para sus dueños”.

 

Tributo de Guerra (Tofshéi miljamá- Méjes laAdonai)

 

Números / Bamidbar 31:28 Y separarás tributo para el Eterno, de los hombres que salieron con el ejercito: de cada quinientos, uno, así de personas como de ganado vacuno y de asnos y de ganado menor;                                                                                                                                                                        From the soldiers who participated in the campaign, levy a tax to God consisting of one out of 500 of the humans, cattle, donkeys and sheep.
Vaharemoté méjes laAdonai meét anshéi hamiljamá hayotzím latzavá ejad néfesh mejamésh hameót min haadám umín habakár umín hajamorím umín hatzón.

 ¿Diezmo como impuesto?

2 Crónicas / Dibrei hayamím 24:6 Por lo cual llamó el rey al sumo sacerdote Joiada y le dijo: ¿Por qué no has procurado que los levitas traigan de Judá y de Jerusalem la ofrenda que Moshé siervo de Adonai impuso a la congregación de Israel para el Tabernáculo del Testimonio?

“Why haven’t you required the Levites to bring in from Judah and Jerusalem the tax imposed by Moses the servant of the LORD and by the assembly of Israel for the Tent of the Testimony?”                                      Vayickrá hameéej liYehoyada harosh vayomer lo: Madúa lo daráshta al haleviím lehabí meYehuda umiYerushalaim et maseát Moshé éved Adonai vehakahal leIsrael leOhel haEdut.

Los cristianos y los católicos han optado, en muchas ocasiones, por negar el diezmo: sin embargo, lo que está escrito en el Nuevo testamento, es claro; dice así

Mateo / Mati (tiahu) 17:24-27Cuando Yeshúa y sus discípulos llegaron a Capernaúm, los que cobraban el impuesto del templo se acercaron a Pedro y le preguntaron: ¿Su maestro no paga el impuesto del templo? Sí, lo paga respondió Pedro.

Al entrar Pedro en la casa, se adelantó Yeshúa a preguntarle: ¿Tú qué opinas, Shimón? Los reyes de la tierra, ¿a quiénes cobran tributos e impuestos: a los suyos o a los demás? A los demás contestó Pedro. Entonces los suyos están exentos le dijo Yeshúa.

Pero, para no escandalizar a esta gente, vete al lago y echa el anzuelo. Saca el primer pez que pique; ábrele la boca y encontrarás una moneda. Tómala y dásela a ellos por mi impuesto y por el tuyo.                                                                                                                                                     

 After Jesus and his disciples arrived in Capernaum the collectors of the two drachma tax came to Peter ask: Doesn’t your teacher pays the temple tax? Yes he does. He replied. When Peter came into the house, Jesus was the first to speak: What do you think Simon? He asked. From whom do the kings of the earth collect duty and taxes? From their own sons or from others? From others Peter answered. Then the sons are exempt. Jesus said to him. But so that we may not offend them, go to the lake and throw out your line. Take the first fish you catch, open its mouth and you’ll find a four drachma coin. Take it and give it to them for my tax and yours.

Keboám el Kefar Najúm nigshú el Keifa gobéi majatzit hashékel veshaalú: Rabjém einó meshalém et majatzit hashékel. Ken heshiv lahém. Kaasher nijnás habáita hikdím Yeshúa lishol otó: Ma daatéja Shimon, Maljei haáretz mimí hem lokjím méjes umás, mibeinéhem o min hazarim? Keshehasiv Min hazarim. Amar lo Yeshúa: im ken, habaním, peturím. Abal kedéi sheló niyé lajém lemijshol, lej el hayám, hashláj jaká vekáj et hadág sheyaalé rishoná. Keshetiftaj et piv timtzá matbéa; kaj otó vetén lahém baadí ubaadéja.

 

Leyes del medio Shekel (Majatzit Ha Shekel).

En la víspera de Purim (érev Purim), hay una costumbre de dar tres shekels a la caridad, para recordar el medio shekel que era donado anualmente al tesoro del Templo en el mes de Adar. Cada moneda debe ser el equivalente a la mitad de la moneda actual de ese país (por ejemplo, medio shekel, medio dólar, medio pound).En la porción de la Torá que se hace referencia al medio shekel (Éxodo / Shemot 30:11-16) la palabra “terumá” – donación – aparece tres veces.

Esto quiere decir que Se Debe dar precisamente tres medias monedas. Uno no debe dar una moneda entera y una mitad, ni tampoco dar más del valor y pedir cambio. Si una persona no tiene las monedas justas, entonces, deberá obtener cambio de otra persona o de la cajita de tzedaká.

Suponiendo que no hay media moneda en su lugar de residencia, Deberá dar tres monedas enteras y tener en mente que la mitad de cada moneda es para cumplir la mitzvá, y las otras mitades son un regalo a caridad. Alternativamente, dos personas pueden asociarse y dar juntos tres monedas enteras.

Para las medias monedas no debe haber un valor mínimo: Estrictamente hablando, no hay un requerimiento mínimo y uno podría usar medias monedas de bajo valor. Sin embargo, en ese caso, es digno de elogio dar una suma de valor equivalente al valor del medio shekel original, además de las tres monedas. Esto es aproximadamente dos dólares (9.6 gramos de plata).

Si una persona da varias medias monedas en representación de los distintos miembros de su familia y el valor total alcanza el mencionado, no es necesario dar más. Es cuestionable si una persona puede utilizar monedas que no son legales en su país, y debería mejor utilizar una de las sugerencias mencionadas anteriormente.

En circunstancias extenuantes, uno puede cumplir la mitzvá dando cualquier suma de dinero a caridad. Según algunas opiniones, solo los hombres de más de 20 años están obligados. De acuerdo a otras opiniones, todo hombre sobre la edad de bar-mitzvá está obligado.

Sin embargo, la costumbre es que un padre da en nombre de sus hijos, cualesquiera sean sus edades. La costumbre es dar también si la esposa está embarazada, en caso que el bebé sea un varón. Si un padre comenzó a dar en nombre de su hijo, debe hacerlo cada año. Sin embargo, cuando el hijo pasa a ser bar mitzvá y acepta realizar la mitzvá por si mismo, el padre no necesita seguir dando por él. Un padre no está obligado a dar en nombre de un hijo por quien nunca antes dio.

Como es solamente una costumbre universal, la anulación de votos no debe realizarse para descontinuar esta práctica. Si un padre comenzó a dar en nombre de sus hijos pensando que era una obligación, podrá discontinuar esa práctica sin la anulación de votos.

El dinero debe ser dado a los pobres. No debe ser destinado al mantenimiento de la sinagoga, necesidades comunitarias o causas similares.

El dinero debe ser puesto aparte para ser dado únicamente a los pobres: si no hubiera, deberá ser guardado hasta que pueda ser dado para la causa correcta. Este dinero se entrega el día en el cual se realiza el ayuno de Ester. En Jerusalem, algunos tienen la costumbre de realizarla el 14 de Adar. Algunos opinan que la mejor hora de realizar esta entrega es en el rezo de Minjá.

Algunos la realizan antes de Minjá y algunos lo hacen después; si alguien se olvidó de realizar la mitzvá en el día correcto, Deberá dar el dinero en la mañana de Purim, antes de que la Meguilá sea leída. Si se olvidó ahí también, puede darlo hasta el final del mes de Adar.

No es necesario decir nada mientras se da el dinero, pero si uno desea puede decir que esto es para conmemorar la entrega del medio-shekel (zejer lemajatzit hashekel). Uno debe tener cuidado de no decir, “este es el medio-shekel”, ya que según algunas opiniones, esto podría santificar el dinero y prohibir su uso. ¿Qué pasa con el dinero de maaser (10% de los ingresos que se da en caridad)? Este dinero (del maaser) no puede ser utilizado para cumplir una obligación o una tradición aceptada, es reservado para donaciones voluntarias a caridad.

 

Terumá: Ofrenda

SHEMOT / EXODO. 25:1) Hashem habló a Moshé (Moisés) diciendo: ”Di a los hijos de Israel que tomen para mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis mi ofrenda. Ésta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro, plata, bronce, material azul, púrpura, carmesí, lino, pelo de cabra, pieles de carnero teñidas de rojo, pieles finas, madera de acacia, aceite para la iluminación, especias aromáticas para el aceite de la unción y para el incienso aromático, piedras de ónice y piedras de engaste para el efod y el pectoral.

 

Nuevamente volvemos a resaltar el concepto del los textos del “Nuevo Testamento” con las palabras de Pablo:”Adonai bendice al dador alegre”.

También se encuentra algo en los escritos de Mateo 6:1-4 Cuídense de no hacer sus obras de justicia delante de la gente para llamar la atención. Si actúan así, su Padre que está en el cielo no les dará ninguna recompensa.
Por eso, cuando des a los necesitados, no lo anuncies al son de trompeta, como lo hacen los  hipócritas en las sinagogas y en las calles para que la gente les rinda homenaje. Les aseguro que ellos ya han recibido toda su recompensa.Más bien, cuando des a los necesitados, que no se entere tu mano izquierda de lo que hace la derecha,para que tu limosna sea en secreto. Así tu Padre, que ve lo que se hace en secreto, te recompensará.

Las bases del concepto mencionado arriba están en la siguiente proposición: “Esta casa, que estás construyendo: si anduvieres en Mis Leyes y Mis normas cumplieres y observares todos Mis preceptos, al encaminarte con ellos, entonces cumpliré Mi palabra contigo, lo que había hablado a David, tu padre: Y habré de morar entre los hijos de Israel y no habré de abandonar a Mi pueblo Israel” 1 Reyes / Alef Melajim  6:12

Afirmaba el Rey David en ocasión de reunir materiales donados para la construcción de lo que sería el Primer Templo de Ierushalaim: “Ya que de Ti procede todo y de lo que está bajo Tu poder de damos a Ti”

 

MAIMÓNIDES DESCRIBIÓ OCHO FORMAS DE TZEDAKÁ – CARIDAD – EL CUAL ES UNA DE LAS FORMAS DE OFRENDA (terumá) Y ESTAS SON:

  1. Ayudar a mantener a alguien antes de que se empobrezca, dándole la oportunidad de auto-abastecerse.
  2. Ni donante ni el que recibe se conocen en estos roles.
  3. El donante conoce a quien recibe, pero no a la inversa.
  4. El que recibe conoce al donante, pero no a la inversa.
  5. Se da en la mano del necesitado, pero sin que éste lo solicite.
  6. Se da en la mano del necesitado, cuando éste lo solicita.
  7. Se da menos de lo que se puede, pero con alegría.
  8. Se hace a desgano.

¿Cómo, cuando y donde se debe entregar el dinero al pobre o al necesitado?

Observemos las palabras del profeta Iejezkel / Ezequiel 16:49He aquí, ésta fue la iniquidad de tu hermana Sdom: Orgullo, abundancia de pan y despreocupada tranquilidad tuvieron ella y sus hijas. Pero ella no dio la mano al pobre y al necesitado.”                                                                                         Now this was the sin of your sister Sodom: She and her daughters were arrogant, overfed and unconcerned; they did not help the poor and needy.

Híne ze hayá avón Sdom ajotéj gaón shibát léjem veshalvát hashéket hayá la ulibnoteía veyád aní veebeión lo hejezíka

La frase anterior se constituye en un claro ejemplo de cómo NO dar: porque nos hace énfasis en que no hacer: en no ser indiferente, no estar despreocupado y tranquilo mientras el hermano está a la puerta padeciendo a causa de su necesidad,  teniendo en cuenta el concepto que, al tratar a cada ser humano, no es la condición social lo que se debe tomar en cuenta al valorar a la persona, sino primeramente su condición humana, su imagen y semejanza con el Eterno.

Por tanto, cuando se desea socorrer económicamente a un hermano, debemos tratar de hacerlo de modo que no resulte avergonzado, se sienta menospreciado o descalificado en su humanidad. Al respecto, un sabio del Talmud llamado Rabí Ianai enseñó al respecto: “Mejor no darle nada, que darle y causarle humillación pública“.

Dar al pobre tiene un significado muy profundo, en el cual se adquiere la capacidad de reconocer tanto al necesitado como a su necesidad, y a través de ese gesto, amarlo por medio de nuestro acto generoso y nuestra ayuda espiritual.
Debemos aprender, saber y recordar que la tzedaká -caridad, ofrenda o medida de justicia social- no consiste simplemente dar plata, sino colaborar para que el prójimo se libere en parte del yugo de las necesidades básicas materiales y de las angustias espirituales.
Es sumar al dinero la empatía y la misericordia, con la clara intención de equilibrar la sociedad para que sea un reino de justicia y derecho.

Iyov / Job 34:11 “Él retribuye al hombre de acuerdo con sus obras, y hace que cada uno halle lo que corresponde a sus caminos”.

He repays a man for what he has done; he brings upon him what his conduct deserves.                                       Ki poél adám yeshalém lo vejeoréj ish yamtziénu.

 

 

RECOPILACIÓN PARA ESTUDIO… Y REFLEXION

REALIZADA POR: GRUPO EDITORIAL 321judaismo.com. Con fecha del 11-09-09

PUEDE SER REPRODUCIDO DE CUALQUIER MANERA, PROCURANDO NO ALTERAR Y NO MODIFICAR LA PALABRA SAGRADA DE LA TORÁ, LA CUAL ES LA FUENTE DE ESTE ESTUDIO.

 

PorMax Stroh Kaufman

Inmigracion judia

Inmigración:

¿Qué opina el judaísmo?

Tercera Parte

 

Continuamos con nuestro artículo revisando las circunstancias en las que el pueblo judío, en los últimos trecientos años, ha migrado, en especial hacia América.

Ecuador

La Comunidad judía de Ecuador, que actualmente  consta de un aproximado de 250 familias en Quito, y algo menos de 100 en Guayaquil, se originó, en su momento actual, como en casi todos los países del continente, gracias a la inmigración judía desde finales del siglo 19 de la Era Común, quienes escapaban, mayoritariamente, de los pogroms en Rusia. Otro grupo migratorio se originó en el siglo 20, por la necesidad de huir del horror del régimen nazi.

Quizás uno de los factores que influyó en su bajo número, en la historia reciente de este país fue el “decreto de expulsión” del año 1938, por orden y mandato del entonces ilustre Dictador Gral. Alberto Enríquez Gallo, bajo la pretensión que ellos comenzaron a adueñarse del país y a ser los amos y señores de su hacienda hacían llamar el Ecuador, y porque también, 70 años antes, ya habían logrado la expulsión de los Masones.

Sin embargo, también tiene su origen común con aquellos judíos “marranos” que viajaron a América con Cristóbal Colón y los viajes posteriores hacia América. En el año de 1542 el rey Carlos I de España dispuso, mediante la Cédula Real de Barcelona, la creación del Virreinato de Perú, que le permitía al gobierno ejercer control en una zona que hoy corresponde a Argentina, Uruguay, Paraguay, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Panamá, Perú y gran parte del oeste y sur del Brasil. Este virreinato fue, en un principio, el punto más débil de vigilancia de la monarquía española por lo cual fue aprovechado por muchos judíos conversos para establecer su residencia, especialmente aquellos quienes eran denominados “portugueses”

Estos “cristianos nuevos” lograron llegar a la norteña Audiencia de Quito, hacia la Gobernación de Juan Salinas y Loyola (más tarde transformada en el Corregimiento de Loja), hacia el Corregimiento de Cuenca, y luego hacia el más septentrional Corregimiento de Chimbo (Alausí, Pallatanga y Chimbo), aunque se documentan reportes de judíos  llegados con Sebastián de Benalcázar y Pedro de Alvarado: sobre estos, hay muchas especulaciones, que se dedicaron a la minería del oro (1), que se dedicaron a la práctica del agio, especulación y usura, con datos de muchos de ellos siendo azotados públicamente o quemados en la hoguera:  De ellos quedan muchos apellidos de origen portugués y español que demuestran la ascendencia judía en estas regiones del país (2). Sin embargo, la comunidad judía más famosa, de ascendientes de portugueses esta hoy en la ciudad de Loja, de la cual se tiene la información que a partir del año 1999, se formó la primera “AGUDAT SEFARD de Loja”, primera manifestación de vida judía organizada de sefarditas hispano-portugueses en Ecuador. Posteriormente en el 2001, se forma “Komunita Djudía Sefaradit Bet Aharon”, se redactan los estatutos y se comienza a tramitar su personalidad jurídica ante el Ministerio de Gobierno, que se obtiene el 2 de agosto de 2007 según Acuerdo Ministerial. Los ámbitos que cubre hoy en día el Qahal Bet Aharon, en cuanto a actividades, son diversas, extendiéndose tanto a las actividades religiosas como a las sociales, culturales, de servicio y de beneficencia.

Como este caso, existe también la comunidad sefardíta El Elohei Israel, y cuatro centros sefarditas en Guayaquil, en los que se congregan 300 familias guayaquileñas que encontraron o aún buscan sus raíces.

No hay que dejar de olvidar que, también hay una influencia en el Ecuador por parte de los judíos sefardíes de Marruecos, quienes arribaron a zonas de la selva amazónica, inicialmente en la región de Belem de Pará, Brasil, hacia principios del1820; de ellos y de los que continuaron arribando luego de la guerra hispano-marroquí de 1859-60, hubo una proporción importante de judíos que se radicaron en la provincia del Amazonas, principalmente peruana, pero también ecuatoriana.

Mucho se ha dicho acerca de la comunidad judía del Ecuador: pero para describir acerca de su influencia en el Ecuador moderno, pero encontramos como referencia que hay un libro, sobre el cual se hizo un comentario, en alguna ocasión, por diario El Comercio: dicho libro está titulado ‘Ecuador, destino de migrantes,’ en el que se describe una  ‘Biografía de la Comunidad Judía del Ecuador’, de casi 300 páginas de grande interés, que sintetizan  la historia de Israel,  las persecuciones que sufre hasta el Holocausto, la migración al Ecuador, sus dificultades y prejuicios, los casos de discriminación y antisemitismo- hasta su acogida y definitivo asentamiento como miembros útiles y progresistas, bajo los diversos Presidentes, en especial José María Velasco Ibarra y Galo Plaza Lasso.

 

Para conocer apellidos judíos y personajes ilustres en Ecuador, de origen judío dirigirse a este enlace: http://www.esefarad.com/archivos/inquisicion_y_diaspora_judia%20-%20los%20sefarditas%20de%20chimbo%20-%20ecuador.pdf

 

(1)    un testigo de esa diáspora judeo-portuguesa por Hispanoamérica, el cronista Pedro de León Portocarrero, él mismo un sefardita de origen portugués, dejó descrita la forma en que esos “cristianos nuevos” trabajaban y se asentaban en tierras sudamericanas: “Los portugueses llegan por todos los lados, recorren las rutas oceánicas, entran por los puertos, suben por los ríos, abren minas, conducen recuas por caminos inhóspitos. Se aventuran por aquel mundo inmenso. Hacen fortuna. Con diez o doce pesos de mercadería, un arca sobre los hombros, de calle en calle, de camino en camino, en ocho o diez años hacen ochenta o cien mil pesos.”

(2)    Los apellidos de esos sefardíes llegados en algún momento de la época colonial siguen presentes en varias regiones del Sur y Oeste de la actual República del Ecuador y particularmente en tierras del antiguo Corregimiento de Chimbo, actual Provincia de Bolívar.

 

22 de Mayo de 2013 – 13 de Siván de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Los GMO son Kosher?

 SON LOS GMO KOSHER?

Desde hace algunos años hemos empezado a escuchar acerca de la abreviatura GMO, y esta, cada vez más frecuentemente, aparece en los supermercados: muchos, tal vez, no saben que significa esta abreviatura: Los GMO según sus iniciales en inglés son los alimentos y/o sustancias modificadas genéticamente.

La historia de los Organismos Genéticamente Modificados data desde la prehistoria, cuando el hombre dejó de ser errante, se establece en territorios fijos, empieza a sembrar y a domesticar animales, y con ello generó cruces de razas y especies.

Con la llegada de la Genética y las Leyes de Mendel en 1865, se abrió una puerta en el conocimiento y en el proceso de la transformación de especies vegetales y animales (modificación genética), hasta llegar a todas las formas conocidas de manipulación del DNA vegetal y animal que ha servido para la producción de especies vegetales resistentes a las plagas, la producción de medicamentos, el tratamiento del cáncer, y la clonación, entre otros.

Hay datos que nos informan que, en el año de 1973, Herb Boyer and Stanley Cohen usaron la tecnología del ADN recombinante, para crear el primer organismo del mundo con estas características; posteriormente, vemos como el primer ganado transgénico se produjo en el año de 1985, por el método de micro inyección de ADN. También sabemos que los primeros animales que fueron utilizados para sintetizar proteínas transgénicas en su leche fueron los ratones, con un diseño para que produjeran un activador de tejido plasminógeno humano.

Las múltiples técnicas de manipulación del material genético ha permitido al hombre, como anotamos previamente, producir especies de alimentos más resistentes a las plagas, o con mayor capacidad de sobrevida (no podrirse), después de haber sido retiradas del tallo.

Otro de los avances de la manipulación genética, que parece ser beneficiosa para la humanidad, se evidencia en el uso de plantas, como las algas, el maíz (1), y otras plantas han sido modificadas genéticamente para su uso en la producción de combustible, conocidas como biocombustibles.

Tenemos también evidencia que ciertos tipos de pez cebra fueron modificados genéticamente y patentados con el nombre de GloFish ®, para ser utilizado en la detección de fuentes de agua no potables, ya que cambia de color según los contaminantes.

Sin embargo, la revista Cell Res. 2012 January; 22(1): 3–5, trae como referencia, el hecho que la ingesta de alimentos modificados genéticamente, altera la respuesta genética también en el hombre: el micro ARN de las plantas que se adquiere por vía oral, ha sido detectado en la microvasculatura, mediando el transporte de lípidos y proteínas: por ejemplo, el micro ARN conocido como miR168 exhibe un alto grado de complementariedad con el exón 4 de LDLRAP1 mamíferos (receptor de lipoproteína de baja Densidad adaptador de Proteína 1); este es un ARN mensajero de hígado enriquecido que codifica una proteína que facilita la eliminación de las LDL (lipoproteína de baja densidad) en el sistema circulatorio, por lo que su presencia, bloquea la eliminación de los LDL del plasma. Esta misma publicación pone en consideración el incremento de casos de la enfermedad conocida como Encefalopatía Espongiforme Bovina, que es causada por la presencia de priones (un tipo de proteínas degenerativas) provenientes de la alimentación humana.

Escribió Mark Bittman (2): La ingeniería genética tiene sus problemas. Al igual que la energía nuclear, puede algún día llegar a ser segura y productiva, o – una vez más como la energía nuclear – que puede llegar a ser totalmente innecesaria. Nuestra tarea como ciudadanos es apoyar la producción de energía y los alimentos con los métodos más sostenibles y menos perjudiciales que los científicos pueden concebir. Si se trata de que la ingeniería genética, bien. Pero hasta la fecha, de hecho, la tecnología no  ha sido más que un generador de ingresos para algunas corporaciones desesperados por ver esos beneficios incrementados continuamente, sin importar el costo para el resto de nosotros, o para el medio ambiente.

El judaísmo, en lo que se refiere a la manipulación genética, todavía no tiene una “legislación completa ni moderna”: inicialmente se basa en el concepto de “no mezclar” que se encuentra en Devarim / deutronomio 22:9-11 que dice:

No sembraras tu viña con diversas especies de semillas; y no profanarás la cosecha con lo que haya de más en la semilla que sembrares, así como el producto de la viña. No ararás con buey y asno juntos. No vestirás tela tejida con mezcla de lana y de lino juntos.

Lo tizrá karméja kilayím pen tikdásh hamleá hazerá asher tizrá utvuát hakárem. Lo tajarósh beshór uvajamór yajdav. Lo tilbásh shaatnéz tzémer ufishtím yajdáv.

Si el judaísmo habla de clonación, tiene que tener en cuenta el principio básico de “pru urvú” o sea, creced y multiplicaos, en la cual una pareja de esposos son incapaces de concebir: por este motivo, muchos rabinos y autoridades halájicas modernas aceptan el concepto de FERTILIZACION IN VITRO, especialmente si ambas células (óvulo y espermatozoides) pertenecen a la pareja en cuestión (3). Sin embargo, la manipulación del material genético, para obtener un hijo con x ó y color de ojos, determinada altura, etc., hasta el momento, ninguna autoridad halájica lo permite. En el caso que haya que tomar un óvulo de una mujer para implantárselo a otra, ya fecundado, o si se requiere del “alquiler de un vientre”, autoridades como el Rabino David Bleich, considera que, bajo la ley judía, es posible que un niño tenga dos madres, lo que no funciona con dos padres cuando hay donación de esperma, considerando a este, como el padre aunque no haya tenido relaciones sexuales, porque cumple con el “compromiso rabínico de “lashevet” que se relaciona con tener hijos. Si el laboratorio de fertilidad, toma un embrión fecundado en el preciso momento en que se divide en dos y los “cultiva” para que se produzca un embarazo de gemelos idénticos, ha también autoridades que están a favor de ello por el cumplimiento de “creced y multiplicaos” especialmente porque hay posiciones rabínicas que aseguran que la mínima cantidad de hijos, a tener por una pareja, es de dos: algunos favorecen que sea hombre y mujer y para otros no hay diferencia.

En otros aspectos como la famosa oveja Dolly o, más aún la oveja Polly, en estos casos no ha aprobación ya que esta última, es realmente TRANSGENICA,  al contener un gen humano y la posición, a grandes rasgos es que “se está actuando como Dios”: es decir CREANDO; tampoco está de acuerdo con la vaca ROSITA, en Argentina, que produce una leche de características humanas, aunque la literatura hebrea y cabalista hable del GOLEM (4).

Con referencia a la creación del Salmon transgénico muy conocido recientemente en los EUA  en Canadá, las autoridades halájicas, están en contra de esto, por el principio antes enunciado.

Unas actividades en las que la halajá permite la manipulación genética es, en la producción de medicamentos, siendo clasificados, según el procedimiento, en MUTAR (permitida) o BITUL MITZVÁ (discutida pero no prohibida), ya que con este medio se llega al fin de salvar una vida, pensando en el refrán que dice “quien salva una vida, salva al mundo entero”; la clasificación la hacen rabinos que fuera de estudiar Torá, se dedican al campo de la química, física, ingenierías etc., y otras ciencias del saber.

Por la misma razón enunciada, podría pensarse que si se requiere modificar el ADN en un individuo que muere por leucemia o VIH y la única cura disponible es esa, la halajá, por ciertas autoridades, permitirían esta modificación.

Veamos algunos de estos asuntos, explicados mediante las palabras del Maharal de Praga, el rabino Juda Luria, quien se expresó sobre el poder de la transformación que tiene la creatividad humana, y el declaró:

La creatividad del hombre es mayor que la de la naturaleza. Cuando El Eterno creó a los seis días, junto con su obra, le dio al hombre la capacidad de crear nuevas especies animales a través de la cría entre las  especies ….  Esta creatividad humana hace parte de la creación del mundo, y hace parte del cumplimiento del mandato bíblico de conquistar la tierra (vekivshuha), pero esto se entiende en la tradición judía como la capacidad de modificar o conquistar  la naturaleza, para que sea más favorable a sus habitantes.

Hay otra base que podrían utilizar algunos para “autorizar” la manipulación genética, la cual sale directamente de la Torá cuando dice que “Java (Eva) fue creada de la costilla de Adám”: los que están en contra dirán que este proceso lo hizo HaKadosh Baruj Hu y el hombre, a pesar de su capacidad creativa, no está autorizado a “jugar / experimentar” con el material genético

Cuando llegamos directamente a lo que se refiere a los alimentos TRANSGENICOS, los rabinos se basan principalmente, en las leyes del kashrut y en el hecho de NO MEZCLAR, por ello, aunque un tomate (como los productos de MONTSANTO) tenga una larga vida, esto no está permitido, NO ES KASHER.

El problema que tienen los rabinos encargados de vigilancia de Kashrut es que haya o no identificación de los GMO: existe, en la UE, la obligatoriedad de la identificación para los productos derivados de la biotecnología moderna o productos que contengan organismos GM. La legislación también considera el problema de la contaminación accidental de los alimentos convencionales con material GM. Introduce un umbral mínimo de un 1% para ADN o proteína proveniente de modificación genética, debajo del cual no se requiere etiquetado. En los EUA, muchos de los productos GMO, que son de la propiedad de MONTSANTO, están pasando por múltiples discusiones en el Senado, para que se les permita, no sólo seguir  siendo cultivados, en cada vez mayores cantidades de terreno, inclusive de naciones subdesarrolladas en América Latina, África y Asia, que sean SUS PROPIOS PRODUCTOS los cuales también ha modificado para ser resistente al RoundUp (o Glifosato), y además, que no sean identificados como GMO, y como sucede con los productos de la Multinacional PepsiCo ®  y su subsidiaria Frito Lay®; por este sólo hecho, una personalidad como Beyonce, renunció a ser financiada por esta compañía

Si un alimento no está etiquetado como GMO, la certificación de Kashrut puede verse falseada.

Finalmente, una Corte Judía puede prohibir algo, mediante una TAKANÁ  una “medida temporal” de acuerdo con lo estipulado por Rambam en Sanhedrin 24:4.

Por lo tanto, sugerimos, no consumir GMO.

 

(1)    Desafortunadamente para la humanidad, el maíz es un alimento básico en la población más humilde, base de pan, arepas, tortillas, sopas, con lo que se generaría un problema de salud pública.

(2)    Mark Bittman es un columnista de opinión y columnista principal de la sección de alimentos del Times Magazine; su columna minimalista ha sido publicada en la sección Comedor de The Times por más de 13 años.

http://opinionator.blogs.nytimes.com/2013/04/02/why-do-g-m-o-s-need-protection/

(3)    El tema de clonación podrá ser evaluado en artículos posteriores por ser muy extenso y muy complejo.

(4)    Figuras hechas de tierra llevados a la vida recitando uno de los nombres de la Divinidad o colocando un trozo de pergamino con el nombre del Todopoderoso (o la palabra emet – verdad), en la frente.

 

18 de Mayo de 2013 – 9 de Sivan de 5773

 

PorMax Stroh Kaufman

Vasectomia

Vasectomia

Nos pregunta un lector, ¿Qué opina el judaísmo acerca de la vasectomía? ¿Está permitida? ¿Me la puedo realizar para evitar tener más hijos? ¿Es un procedimiento irreversible?

Nuestra respuesta es la siguiente:

¿Qué es la vasectomía? (1)

Es una cirugía para cortar los conductos deferentes, los conductos que llevan los espermatozoides de un hombre desde su escroto hasta los testículos. Después de una vasectomía, los espermatozoides no pueden movilizarse fuera de los testículos. Por lo tanto, un hombre que haya tenido una vasectomía exitosa no puede embarazar a una mujer.

La vasectomia por lo regular se realiza en el consultorio del cirujano usando anestesia local, con lo cual usted estará despierto pero no sentirá ningún dolor.

Después de rasurar y limpiar el escroto, el cirujano inyectará un anestésico en el área.

El cirujano hará luego una pequeña incisión quirúrgica en la parte superior del escroto, ligará los conductos deferentes y los cortará por separado. El cirujano empleará puntos de sutura o una goma de piel para cerrar la herida.

A usted le pueden hacer una intervención sin incisión quirúrgica que se denomina vasectomia sin bisturí (NSV, por sus siglas en inglés). La técnica denominada “Vasectomia Sin Bisturí” fue desarrollada en 1974 por el Dr. Li Shunqiang, del Instituto Chongqing de investigación Científica en China, siendo luego introducida en 1985 por el Dr. Marc Goldstein en Nueva York, desde donde se extendió hacia el resto de Estados Unidos y Europa.

El cirujano al realizar la VSB (NSV), encontrará los conductos deferentes palpando el escroto y luego inyectará un anestésico.

Luego hará un agujero diminuto en la piel del escroto y sellará los conductos deferentes. Generalmente, el cirujano halará los conductos deferentes a través del diminuto agujero con el fin de amarrarlos y cortarlos. No se necesitarán puntos de sutura. En la actualidad, este es el procedimiento Gold Standard determinado por la Asociación Americana de Urología para la práctica de vasectomia.

No existe ningún riesgo serio para la vasectomia (2), excepto que se puede presentar infección, hinchazón o dolor prolongado. El semen se examinará en los meses posteriores a la operación para verificar que no contenga espermatozoides.

Tan pronto como que el procedimiento termine, se puede regresar a la casa y se puede retornar a trabajar al día siguiente si no se realiza trabajo físico pesado. La mayoría de los hombres regresa a trabajar al cabo de 2 a 3 días. Es posible retornar a las actividades físicas normales en 3 a 7 día, como también es normal tener algo de hinchazón y hematomas en el escroto después del procedimiento, lo cual debe desaparecer en cuestión de 2 semanas.

Es importante recordar que la vasectomia no afecta la capacidad de un hombre para tener una erección o un orgasmo, o para eyacular semen. TAMPOCO previene la propagación de infecciones de transmisión sexual (ETS).

Una vasectomia NO incrementa el riesgo de cáncer de próstata o de enfermedad testicular.

El número de espermatozoides disminuye gradualmente después de una vasectomía y, después de más o menos 3 meses, ya no hay presencia de ellos en el semen. Usted debe continuar usando un método de control de natalidad para prevenir el embarazo hasta que su muestra de semen esté totalmente libre de espermatozoides.

La mayoría de los hombres quedan satisfechos con la vasectomia y la mayoría de las parejas disfrutan el hecho de no tener que usar un método anticonceptivo.

¿Qué opina el judaísmo?

En un principio, la mayoría de las opiniones arrancan desde el punto de la pregunta de quien se va a realizar el procedimiento: si es un judío o un gentil; en este último caso, (la mayoría) dicen que no hay una norma de la Torá que le impida explícitamente a un gentil realizarse esta operación, porque parten de la base de las leyes Noájicas y las leyes del Pueblo de Israel, aunque ambas partes arrancan del concepto “Creced y Multiplicaos”.

Para la Ley Judía, la vasectomia está totalmente prohibida.

Iniciemos primero con una respuesta de una de las autoridades modernas en temas de la Halajá, el Rabino Eliezer Yehuda Waldenberg(3) en la cual se opone a la realización de una cirugía cualquier persona que no esté enfermo ni tenga ningún dolor, aduciendo que dichas actividades están por fuera de los límites del mandato del médico quien tiene la necesidad y “la obligación” de curar.

Si acudimos a las fuentes básicas (La Torá) en ella se encuentra un concepto muy claro que lo leemos en Devarím / Deuteronomio 23:2 que dice: No entrará en la congregación del Eterno el de testículos aplastados, ni aquél cuyo derrame de semen es deficiente.

Lo yavó fetzuá daká ujrút shofjá bikehál Adonai.

Además se apoya en las palabras que encontramos en Vayickrá / Levítico 22:24 que dice: [Asimismo,] no se puede ofrecer a Adonai cualquier animal que tiene sus testículos aplastado, ya sea a mano o con un instrumento, soltado o cortado. Esto es algo que nunca se debe hacer, no importa donde se vive.

Umaú vejatút venatúk vejarút lo takrívu laAdonai uveartzejém lo taasú.

Entendiendo, literalmente, por las palabras “ujrút shofjá” a “aquellos que se han cortado.” comprometiendo así a aquellos hombres que se casen con una mujer que es judía de nacimiento, y permitiéndole el divorcio a ella, si esto se llegara a dar.

Esta ley, para los expertos en Halajá se basa en el concepto de “mutilación” a la cual, algunos partidarios de la no circuncisión, consideran que esta cirugía también es una mutilación a pesar que  la Torá, lo hace obligatorio como parte del “pacto” entre el judío y El Eterno.

Con respecto a la mutilación hay tres apreciaciones: 1) La mutilación de cualquier extremidad o miembro, es una alteración del Plan Divino.

2) La mutilación de cualquier miembro o extremidad es un acto de ingratitud y…

3) La mutilación interrumpe el crecimiento espiritual.

Todo esto está basado en el concepto de que nuestro cuerpo no nos pertenece: es un don de El Eterno y a El le pertenece.

Lo anterior, se basa en las enseñanzas de la Cábala, que nos dice que, el alma alcanza la perfección con su contraparte física de acuerdo a la voluntad de El Todopoderoso, a través del cumplimiento de las mitzvot positivas ya través de la abstención de mandamientos negativos. Teniendo esto en mente podemos empezar a ver cómo al dañar un órgano físico uno puede afectar al alma. Y, por mutilar el cuerpo intencionalmente uno puede incluso causar la imperfección en el alma, cambiando el estado halájico del individuo.

Para entender un poco más tendríamos que devolvernos a las palabras “ujrút shofjá  para saber exactamente a que se refiere con ellos la Halaja y es, lo que está escrito en el código de Leyes de Maimónides llamado “leyes de relaciones prohibidas” y según el código llamado Éven Haézer

De ellas de deduce que hay tres tipos de hombres caen en esta clasificación:

1) Aquellos cuyo pene está severamente afectado o lesionado

2) Aquellos que tienen sus testículos aplastados o magullados

3) Aquellos a quienes se les ha realizado la vasectomia o los túbulos conductores del semen están impedidos en su transporte.

Hay una especie de excepción a este procedimiento quirúrgico descrito por el Jazón Ish, que dice que si el conducto deferente fue cortado por fuera del escroto, el hombre no caería dentro de esta categoría y le estaría permitido casarse o permanecer casado con una mujer judía de nacimiento.

 

¿Y que pasa si me hice la vasectomia y quiero volver a tener hijos? Para cumplir con el precepto de Prú urvú o creced y multiplicaos, viene otra discusión muy semejante de quien la quiere hacer: judío o gentil y si este gentil es converso y además, si es o no, un Báal Teshuvá: Las mismas leyes de Maimónides darían “vía  libre” a procesos de fertilización in vitro o a la reversión de la vasectomia la cual se conoce con el nombre de vasovasostomía. Moshé Fenstein (4), otra autoridad moderna en las leye3s de la Halajá en su texto Igrot Moshé, analiza estas situaciones y las permite siempre y cuando se garantice la continuidad del matrimonio, para anular el efecto de ujrút shofjá , indicando un alto porcentaje de éxito en casos cuya vasectomía tiene menos de 10 años.

Nuestra sugerencia: hay muchos métodos de planificación familiar, aprobados por la halajá que serán tema de una próxima publicación y por ello sugerimos adherirse a ellos, antes de la vasectomia para el hombre y el Pomeroy para la mujer.

 

(1)  Tomado de la versión en inglés revisada por: Linda J. Vorvick, MD, Medical Director and Director of Didactic Curriculum, MEDEX Northwest Division of Physician Assistant Studies, Department of Family Medicine, UW Medicine, School of Medicine, University of Washington. Louis S. Liou, MD, PhD, Chief of Urology, Cambridge Health Alliance, Visiting Assistant Professor of Surgery, Harvard Medical School.

(2)  Un estudio publicado en la revista Cognitive & Behavioral Neurology de Diciembre 2006 (Volumen 19 edición 4 páginas 190 a 193 sugiere que la vasectomía se puede constituir un factor de riesgo para la Afasia Primaria Progresiva (PPA según sus siglas en inglés) en los hombres. Los posibles mecanismos de mediación de riesgo incluyen las respuestas inmunes inducidas por la vasectomía a los espermatozoides, que comparte epítopos antigénicos con el cerebro. Anticuerpos anti espermatozoides también pueden desarrollarse en las mujeres y se convierten en factores de riesgo para la PPA.

(3)  Este rabino fue conocido como el Tzitz Eliezer debido a su tratado halájico llamado Tzitz Eliezer en el cual toca una gran cantidad de temas de la halajá, incluyendo aquellos relacionados con la ética médica judía.

(4)  Rabino de origen lituano quien se desempeñó como jefe de la Asociación de Científicos judíos ortodoxos, por su dominio en temas de Halajá y tuvo amplia participación en los casos de ética médica judía, en los Estados Unidos de Norteamérica.

 

12 de mayo de 2013 – 03 de Sivan de 5773

PorMax Stroh Kaufman

El mes de Sivan

Mes de Sivan

Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío.

El mes de la entrega de la Torá a Israel, y, nos enseñan nuestros maestros que se recibió por intermedio de tres personas Moshé, Miriám y Aharón (siendo cada uno responsable de su propio papel en la entrega) a un pueblo triple, conformado por Kohanim, Leviim e Israelim.

Sivan es el mes de la primavera, equivale a los meses de Mayo – Junio en el calendario gregoriano, es el mes de la celebración de Shavuot, el mes de las primicias y, es el mes en el que se acaban las lluvias en la época del diluvio y se detiene el arca.

En la Torá se le denomina como “el tercer mes” pero adquiere el nombre de Sivan de la palabra sumeria – acadia que significa temporada.

Nos enseñan nuestros maestros que la Torá fue entregada el séptimo día del mes porque Moshe, intervino ante El Creador pidiendo un día adicional a los que el Eterno había ordenado de separación entre Marido y mujer, para que el pueblo estuviera completamente listo para  la recepción de la Torá, a lo cual accedió…

Por ello fue entregada en Shabat…

También nos enseñan que, los tres primeros días antes de la entrega se le conocen con el nombre de SHLÓSHET YAMÉI HAGBALÁ  o los tres días de limitación, de los cuales, el segundo día tiene nombre propio, que es el de YOM HAMEYIUJÁS o día de la distinción.

Durante el tercer mes, o Sivan, Israel  se convierte en el Gemelo  de Adonai…

Ello, sumado al hecho que las Tablas de la Ley eran dos e idénticas y, con el hecho que Moshé y Aharon fueron considerados como iguales (gemelos)

Es por esto que los maestros (Cabalistas y místicos) asocian este mes con el signo zodiacal de Teomím / Mellizos

La costumbre, para el día antes de Shavuot, es de mantener una “vigilia” con la lectura y el estudio de múltiples parashiot de la Torá, del Zohar y la Guemará, incluyendo el libro de Ruth: a esto se le conoce como Tikún léil shavuot o rectificación de la víspera de Shavuot.

También otra enseñanza que nos transmiten nuestros maestros es que, Shavuot, por ser la festividad que marca el final del Pesaj, se le conoce con el nombre de Atzéret Pesaj o conclusión del Pesaj.

El movimiento denominado “judaísmo mesiánico”  dice que este mes es el “mes de la boda de Jesus (el Mesías) con la Iglesia (Su pueblo): esto es tomado de la costumbre judía de celebrar bodas en el mes de la primavera, el mes en que los árboles y el campo dan sus mejores frutos, tomados en primicias.

Los místicos, por intermedio de las enseñanzas del Maharal, definen este tercer mes como el mes de la unión del pasado, presente y futuro, donde lo material, lo espiritual  y lo filosófico-matemático, todo entran en armonía perfecta.

También los cabalistas nos dicen que, el mes Sivan es el momento de obtener la claridad de la visión, el descubrimiento de propósito en la vida de uno y recibir orientación y dirección en actualizar nuestros objetivos de vida personales.

Un tiempo maravilloso para viajar; es un momento de aumento de amor e intimidad, que sólo podría ocurrir durante este mes, cuando se dio el pacto entre el pueblo judío y Adonai, a través de la entrega de la Torá como una expresión de amor, de compromiso, de dedicación y de intimidad.

Utilizando las palabras del rabino Moshé Luzatto en su libro, El Camino de Dios, en el que dice que “Ya que Dios desea otorgar el bien, un bien parcial no es suficiente”, por lo tanto, juntarse a Él nos permitirá obtener el máximo placer, en el mayor grado posible, cumpliendo con Su propósito para cada uno de nosotros: entonces, aprovechemos esta oportunidad, que nos brinda el mes de Sivan, para FLORECER AL MÁXIMO,  y recibir todas las bendiciones que HaKadosh Baruj Hu (El Santo Bendito Sea) tiene preparadas para nosotros: RECIBAMOS LA TORA,  con el júbilo, la emoción, la felicidad que esto se merece, puesto que allí está contenida SU PALABRA con TODAS LAS BENDICIONES

 

07 DE MAYO DE 2013 – 27 DE IYAR DE 5773

Recopilado  y editado por 321judaismo.com para el CRECIMIENTO ESPIRITUAL Y PERSONAL.

PorMax Stroh Kaufman

Amida

AMIDÁ – SHEMONE ESRÉ

Primera parte.

Literalmente, conocida con el nombre de “dieciocho”, y entre los judíos sefardí como Oración de pie, es una “Tefilá” (oración), compuesta por diez y nueve bendiciones; nos enseñan nuestros sabios que Ezra y los hombres de la Gran Asamblea fueron los que establecieron orar diariamente, silenciosamente, las bendiciones mencionadas. Estas bendiciones pueden ser agrupadas en tres grupos, de la siguiente manera: (1) tres bendiciones de alabanza (… “Shebajim”, doce (ahora trece) peticiones (“Bakashot”), y (3) tres más finales de gracias (“Hodaót”). Las tres primeras y las tres últimas se constituyen, por decirlo así, en una acción permanente, que se utiliza en cada servicio, mientras que el grupo del medio varían según el día y la ocasión: en el día del reposo, de la luna nueva y días santos de la fórmula para los días de semana. La construcción de la “Shemone Esre” cumple con el requerimiento rabínico que en cada oración la alabanza de Dios debe preceder a peticiones particulares (‘ Ab Zarah 6.), Como muestra el siguiente comentario: “En los tres primeros, el hombre es como un esclavo cantando las alabanzas de su señor, en las secciones intermedias, él es un siervo pidiendo por su compensación de su empleador, en los últimos tres, es el agente que, habiendo recibido su salario, se despide de su amo”.

La primera bendición, del primer grupo, es conocida como “Abot” = “patriarcas”, porque los patriarcas se mencionan, y el amor de (o para) ellos se subraya expresamente en el mismo. Traducido, dice lo siguiente:

(Se inclina el cuerpo) Bendito eres (agachar la cabeza) Tú, (enderezarse) Eterno, nuestro Dios y Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob; Dios grandioso, todopoderoso y temible; Dios altísimo que otorga bondades benéficas. Amo de todo lo que existe, que recuerda las bondades de los patriarcas y trae al redentor para los hijos de sus hijos, en virtud de Su nombre, Rey consolador, salvador y escudo, con amor. Bendito seas tú, Escudo de Abraham

 

La segunda bendición del primer grupo, tiene el nombre “Gueburot” = “poderes”, ya que se dirige al Eterno como el “Gueburot Baal” y recita Sus poderes, es decir, la resurrección de los muertos y la sustentación de la vida. Se le llama también “Tejiát haMetim” = “la resurrección de los muertos.”

La bendición es como sigue:

Tú eres Todopoderoso por toda la eternidad, oh Señor; Tú eres quien resucita a los muertos y eres abundante para salvar.(En verano) El hace descender el rocío (En invierno) El hace soplar el viento y descender la lluvia, Sustenta a los vivos con bondad, resucita a los muertos con gran misericordia, sostiene a los caídos y cura a los enfermos, libera a los prisioneros y mantiene Su fidelidad para los que duermen en el polvo. ¿Quién es como Tú, Amo de hechos poderosos? ¿Y Quién se te asemeja, Rey que causas la muerte y haces vivir, y haces florecer la salvación? Y Tú eres fiel para resucitar a los muertos. Bendito eres Tú, Eterno, que resucita a los muertos.

 

La bendición número 3 de este grupo, es conocida como “Kedushshat haShem” = “la santificación del Nombre.” Es muy corta, aunque numerosas variantes. Dice lo siguiente:

“Tú eres santo y tu nombre es santo, y los santos te alabarán todos los días. Selah. Bendito seas, oh Señor, el Dios santo.”

Las variaciones que se dan, están en la repetición de la amidá, cuando el Shelíaj Tzibur u oficiante, la hace y la congregación repite: las variantes más conocidas, por supuesto, son la Ashkenazi y la Sefardí, en lo que se refiere a la Santificación de Su Nombre.

Las bendiciones intermedias

La cuarta bendición es conocida, por sus primeras palabras, como dice “Atá Jonén”, o, con referencia a su contenido, el cual es una petición de comprensión conocida como “Biná;”  a veces, se le conoce también como “Birkat Jojmá”  y como “Birkat ha-Hol” = “día de trabajo bendición” (Ber. 33a), dice lo siguiente:

 

Tú agracias al hombre con conocimiento y enseñas entendimiento al ser humano. De ti mismo con gracia otórganos sabiduría, entendimiento y conocimiento. Bendito eres Tú, Eterno, que con gracia otorga conocimiento.

La quinta bendición se conoce como “Teshuvá” = “regreso o arrepentimiento” dice así:

“Guíanos, Padre nuestro, a Tu Torá; y acércanos, nuestro Rey, a tu servicio; haznos regresar en arrepentimiento perfecto delante de ti ser Bendito eres Tú, oh Señor, que aceptas (deseas) nuestro arrepentimiento.”.

 

La sexta oración es la de “Selijá,” la oración por el perdón:

“Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado; perdónanos, Rey nuestro, porque hemos transgredido (intencionalmente); porque tú eres un Dios bueno que perdona. Bendito seas, oh Misericordioso, lleno de gracia, que multiplica el perdón.”

 

La séptima bendición es la relacionada con la redención “Birkat haGeulá”, la bendición que termina con “goel” = “Redentor” y dice así:

“(Por favor) Mira, nuestra aflicción y combate nuestra lucha: Apresúrate a redimirnos rápidamente con una redención completa, por el bien de tu nombre:.. Porque tú eres un gran redentor Bienaventurado eres tu, Señor, el Redentor de Israel”

 

La octava, es la “Birkat haJolim”  o “Refuá,”  la cual es la oración por los enfermos o para la recuperación:

“Sánanos, oh Eterno y seremos sanados; ayúdanos y seremos ayudados; sálvanos y seremos salvos, porque tú eres nuestra alegría (alabanza). Porque traes restablecimiento y curaciones completas para todas nuestras heridas, enfermedades y dolores; porque tú, Dios rey, eres un médico verdadero y misericordioso, bendito sea. Tú, oh Señor, que sanas a los enfermos de su pueblo Israel. ”

 

La novena bendición se conoce con el nombre de “Birkat hashaním,” o sea, la petición de que el año sea fructífero:

“Bendícenos, oh Señor, nuestro Dios, este año en todas las obras de nuestras manos y todo tipo de su rendimiento para [nuestro] bien, con rocíos benévolos, de bendición y de donación. Que en su final haya vida, saciedad y paz, como en los años buenos para bendición, pues Tú eres un Dios bueno que hace el bien y bendice los años. Bendito eres Tú, Eterno, que bendice los años.

La décima, es la bendición en lo que se refiere a la  “Kibutz Galuyót,” la reunión de los Judíos de la diáspora (judíos exiliados):

“Haz que suene el gran shofar por nuestra libertad, eleva el estandarte para reunir a nuestros exiliados y reúnenos en nuestra tierra a todos juntos desde los cuatro confines del mundo. Bendito eres Tu Eterno, que reúne a los dispersos de Su pueblo Israel”

continuará

31 de marzo de 2013 –