Category Archive Estudio del Judaismo

PorMax Stroh Kaufman

¿Es Halloween para los judíos?

¿Que relación tienen Halloween y el judaísmo?

Comencemos definiendo qué es esta fiesta y en qué consiste:

Halloween (contracción de All Hallows’ Evening), también conocido como Noche de Brujas o Noche de Difuntos, es una fiesta de origen celta; tiene origen en la festividad del Samhain,

Esta palabra, que deriva de irlandés antiguo y significa fin del verano, considerada como el «Año nuevo celta», el cual comienza con la estación oscura.

La tradición de los antiguos celtas les hacía creer que, una delgada línea que une a este mundo con el Otro Mundo se estrechaba en este día, lo que permitía a los espíritus (tanto benévolos como malévolos) pasar a través .

Dichos espíritus según la costumbre druida, en esa fecha tenían la costumbre de dirigirse hacia lo que fue su casa en vida, a pedir comida.

Por ello, todos acostumbraban el uso de trajes y máscaras para ahuyentar especialmente,  a los espíritus malignos.

Su propósito era adoptar la apariencia de un espíritu maligno para evitar ser dañado.

También se acostumbraba hacer balance de los alimentos disponibles para poder prepararse para enfrentar el invierno que estaba próximo a venir.

También se nos cuenta que era un día para hacer predicciones acerca del futuro.

Cuando los romanos invadieron los territorios celtas, en la expansión de su imperio, asimilan dicha festividad, aunque ellos ya venían celebrando los últimos días de octubre,  la «fiesta de la cosecha», en honor a Pomona (diosa de los árboles frutales), logrando que se mezclaran ambas tradiciones.

Muchos años después,  los Papas Gregorio III (731–741) y Gregorio IV (827–844) intentaron suplantarla por una festividad cristiana (Día de Todos los Santos) para que fuera celebrada el 1 de noviembre, sin lograr reemplazarla, sino que, igual se combinaran las dos.

Halloween se expande a América

En 1840 esta festividad llega a los Estados Unidos de Norteamérica, gracias a las tradiciones de los inmigrantes irlandeses quienes difundieron la costumbre de tallar los «Jack-o’-lantern»

Estas eran unas calabazas gigantes, huecas, con una vela en su interior inspirada en la leyenda de «Jack el Tacaño», quien era un granjero que engañaba y mentía a vecinos y amigos.

Esta conducta le consiguió toda clase de enemistades pero también una reputación que rivalizaba con la del diablo.

Cuenta la leyenda que el diablo mismo quiso comprobar la maldad de este hombre.

Disfrazado, bebieron juntos y conversando con él, pudo comprobar su fama, por lo cual el diablo dijo que venía a llevárselo;  Jack le pidió una ronda adicional de bebidas, como última voluntad.

El Diablo se lo concedió pero al ir a pagar ninguno de los dos tenía dinero, así que Jack retó a Lucifer a convertirse en una moneda para pagar la ronda y demostrar sus poderes.

Satanás lo hizo, pero en lugar de pagar con la moneda Jack la metió en su bolsillo, donde llevaba un crucifijo de plata.

Incapaz de salir de allí el Diablo ordenó al granjero que le dejara libre, pero Jack no lo hizo sino cuando el diablo le prometió que no lo iba a volver a molestar, durante un año.

Después de ese tiempo, el diablo volvió a visitar al granjero pero Jack, de nuevo, pidió un último deseo: le solicitó al diablo cogiera una manzana situada en lo alto de un árbol para así tener su última comida antes de su tormento.

Cuando el diablo estaba en el árbol Jack talló una cruz en su tronco para que no pudiera escapar, y en este momento  le dijo que para poder liberarlo, no debía volver sino en diez años, accediendo a ello.

Antes de que se cumplieran los diez años, el granjero fallece y se presenta al cielo, donde San Pedro, el guardián de dichas puertas, le impidió el acceso, por su mala vida pasada, y lo envía al infierno;

Como ya había hecho un pacto con el Diablo el cual no había cumplido el tiempo, fue expulsado  y  condenado a deambular por los caminos con un nabo hueco con un carbón ardiendo dentro como única luz que guiara su eterno vagar entre los reinos del bien y del mal.

Con el paso del tiempo, los que recordaban esta leyenda, reemplazaron los nabos por calabazas, ya que eran más grandes y más fáciles de tallar,  para poder incluir el carbón encendido que le ayudara a iluminar el camino a los difuntos en  esta fecha y,  las personas empezaron a decorar sus casas con figuras horrendas, para evitar que Jack llamara a sus puertas.

Halloween desde el punto de vista de la Torá

La Torá, especialmente en Devarím / Deuteronomio 18:10-12, es muy clara en la relación que deben tener los hijos de Israel con respecto a la brujería; está escrito así:

No se hallará entre los tuyos quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique la adivinación, ni pronosticador, ni adivino, ni hechicero, ni encantador de animales, ni nigromante, ni yideonita, ni quien consulte a los muertos; porque abominable es para el Eterno todo aquél que hace estas cosas, y por causa de estas abominaciones el Eterno, tu Elohim, los destierra de delante de ti.

Lo yimatzé bejá maavír benó ubitó baésh kósem ksamím meónen umenajésh umjashéf. Vejovér javér veshoél ov veyidoní vedorésh el hametím. Ki toavát Adonai kol osé éle ubiglál hatoevót haéle Adonai Elohéija morísh otám mipanéija.

También encontramos otra referencia: Vayickrá / Levítico 20:6 Y la persona que se volviere a los nigromantes y a los adivinos para errar en pos de ellos, Yo pondré Mi rostro contra tal persona, y le segregaré de entre su pueblo.
Vehanéfesh asher tifné el haovót veél hayidoním liznót ajaréihem venátati et panái banéfesh hahí vehijráti otó mikérev amó.

A pesar de las múltiples advertencias, es clásico el suceso de Shaúl consultando a la Bruja de Ein Dor (libro 1 de Shmuel cap. 28).

Para ello grandes estudiosos han intervenido y han dejado sus opiniones en muchos escritos a lo largo y ancho de la historia judía.

Sabios y pensadores como Najmánides y Rambam, han dejado tal vez la huella más clara al respecto: ellos han dicho que aunque la brujería llegara a ser real, o solamente efectos especiales, refiriéndose específicamente al fenómeno de Shaúl  consultando a la médium, la palabra de El Eterno es clara: Halloween, ni la brujería deben tener ningún tipo de relación con el judaísmo y, por supuesto el Purim, la fiesta cuando cada judío se disfraza, no es, no se convierte ni equivale al Halloween de los judíos.

Artículo terminado de redactar el 02 de Noviembre de 2011 – 05 de Jeshvan de 5772

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PorMax Stroh Kaufman

Lashon HaRa Tercera entrega

Lashón Hará, Parte 3:
Cuando el Lashón Hará es permitido

I. Circunstancias bajo las cuales el Lashón Hará se permite

En el Jafetz Jaim hay un listado de categorías principales en  las cuales el propósito constructivo permite que se hable bajo las condiciones de Lashón Hará:

  1. Para influenciar a alguien a mejorar, discutiendo sus fallas con alguien que le puede ayudar.
  2. Para prevenir que alguien resulte perjudicado o para ayudar a alguien que ya haya sido afectado por una situación o un indivíduo específico.
  3.  Ayudar a terminar una disputa entre individuos que podría terminar involucrando una comunidad o colectividad.
  4. Para ayudar a otros a aprender de los errores.

 

2. Mantener un secreto

Si a alguien se le brinda una información con carácter confidencial, esta persona está obligada a mantener esa información únicamente para él. El confidente debe procurar no repetir la información que se le ha dado a guardar porque perdería la confiabilidad y causaría en el amigo o en aquella persona, daño al repetir la información, y esto no es un buen ejemplo ni de modestia ni de confiabilidad, ya que viola los derechos de la persona quien le confió el secreto.

3. Letoélet o permiso para hablar lashón hará para prevenir pérdidas.

Este es un concepto desarrollado y organizado por el Jafétz Jaím, basado en la prohibición bíblica de “Lo taamód al dam reiekjá,” (Vayikra 19:16 – Do not stand idly by while your friend’s blood is spilled) y que se aplica no sólo a la muerte, sino también a las pérdidas que pueden ser financieras, de información, y todas aquellas pérdidas que no se pueden prevenir. Un ejemplo clásico es aquel que le reporta a un potencial empleador o patrón los datos necesarios que le impedirán contratar a un mal trabajador, con el cual se verá involucrado en cualquier tipo de problema: El Jafétz Jaím de todas maneras específica que la información debe ser previamente confirmada y bajo condiciones altruistas. Otros ejemplos provienen de fuentes como el Talmud tratado Sanedrin, el Mejiltá, en los cuales se involucra el riesgo a perder la vida, a testificar o a causar pérdidas monetarias.

 Hay un pasaje en el Talmud, en Nida 61a donde la Guemará culpa a Guedália ben Ajikám (gobernador de Israel después de la destrucción del Templo) por no haber tomado en serio las advertencias de su consejero Yojanán ben Karáj acerca del líder de la oposición, Ishmael ben Netánia, quien estaba planeando atacarlo. A pesar de las intenciones piadosas de Guedália para evitar el Lashón hará, el fue considerado como el responsable de dicho ataque.

 4. Las siete condiciones

Antes de hablar Lashón Hará con propósitos constructivos, primero debemos considerar que la halajá nos reta a mejorar nuestra manera de hablar y decir las cosas. Como todos los hábitos, toma tiempo para cambiar, aunque pensemos que las cosas ya han sido hechas; involucra un proceso de aprendizaje, de tomar conciencia de lo que significa hablar correctamente. Involucra también el esfuerzo que hay que hacer para salirse de una conversación antes de que se pierda el control sobre ella e idealmente dirigir nuestro discurso hacia lo que podríamos llamar un “final  productivo”; por lo tanto, las siguientes siete condiciones deben ser cumplidas:

  1. La información debe ser completamente evidenciada y verificada por quien la emite. Si es imposible verificar y certificar la información pero aun sigue siendo necesaria transmitir la información, el orador debe certificar que dicha información proviene de una fuente auditiva y no ha sido confirmada como verdad. Esto quiere decir que no debe haber especulaciones.
  2.  Lo que se está exponiendo debe ser un problema desde un punto de vista objetivo (por ejemplo, las transgresiones, el mal comportamiento o un defecto de carácter), y no solamente desde una preferencia de sensibilidad. (Por ejemplo si una tienda de una manera directa, alienta a los compradores a elegir un nuevo tipo de uvas y alguien toma unas pocas uvas de otro tipo, sería incorrecto catalogarlo como  un ladrón, un abusador o cualquier otro apelativo)
  3. El orador, quien está con la actitud de Lashón hará, debe, en primer lugar,  dirigir el tema en forma suave, gentil, educada, con lo cual es más probable que tenga alguna influencia: es decir, que no sea en forma de reproche o reprensión. (de acuerdo con la mitzvá de la tojajá).
  4. La información no puede ser exagerada o embellecida, aún si esa es la única forma de lograr la atención de quien escucha, para evitar momentos de vergüenza.
  5. La intención de quien genera la información debe ser única y exclusivamente para poder ayudar en una situación específica, con propósitos meramente constructivos, y no para degradar o apenar a un individuo, como tampoco en busca de venganza.
  6. Si los propósitos constructivos que quiere lograr el informante, pueden ser obtenidos de alguna otra manera que no sea a través del lashón hará, debe sujetarse a ese otro método alterno, desde el principio.
  7. Cualquier caño que pueda ser causado a un sujeto como resultante del Lashón Hará, no debe exceder de lo que podría ser decretado por un tribunal rabínico o Beit Din, en el caso que fuera evaluado allí. Si la situación es difícil de analizar y podría causar un impacto severo o importante en el estilo de vida o en otras áreas de un individuo o comunidad, debería ser evaluado en un tribunal rabínico.

Cuando alguien habla Lashón Hara o también la utiliza para propósitos constructivos, debe estipular, cuáles son esos propósitos constructivos, porque la contraparte, en la conversación, podría pensar que no hay ninguna justificación para esta actitud, ni desde el punto de vista halájico, ni de poder resolver conflictos

También es importante  resaltar que traer a consideración nombres en alguna discusión con propósitos constructivos podría ser un error, ya que podría tratar de hacer que se manipule la información y de esta manera hacer que sea falsa o exagerada y se terminen interponiendo sentimientos en contra de algún individuo.

Finalmente, es importante pensar en quien escucha el Lashón hará. Esta prohibido para el que escucha creer o aceptar la información como verdad o verdadera. Solo la puede aceptar mientras la maneje bajo el área de la sospecha y tome las medidas de precaución adecuadas para poder llevar el material a un Bet Din para su resolución; también tiene prohibido hacer circular la información obtenida como Lashon hará en forma poco cuidadosa, porque con ello promueve la ira, la angustia, o el miedo por4que viola las condiciones descritas con anterioridad. Debe consultar ante una autoridad rabínica si no se siente con autoridad respecto a lo que se le ha presentado.

5. Guías adicionales

Si uno sospecha que una persona es inocente,  se le debe procurar aplacar y bendecirle.

Está prohibido trabajar bajo sospecha aunque se trate de detalles monetarios o de pecados, como está escrito: “Se limpio en frente de los ojos del Eterno y el Adonai de Israel: el encuentra favor y bondad ante los ojos del hombre y del eterno.” No debemos colocar a otros en la posición en la cual ellos podrían ser juzgados  o cuestionados, en forma equivocada

Cuando uno sospecha algo, debe asegurarse de que a su vez, el mismo está libre de sospechas. No decimos “Lo que los otros piensen es su problema” puesto que nuestro accionar, tanto negativo como positivo, afecta las acciones de los demás. Ellos deben constituirse en un modelo para que otros lo sigan o forzar un ambiente en el cual su conducta sea aceptable.

 

Trabajo de lashón hará recopilado para estudio por: www.321judaismo.com.

23-04-10: 16 de Iyar de 5770

Puede ser reproducido en las diferentes formas físicas o electrónicas que existen siempre y cuando no se altere la palabra de la Torá. Tiene derechos de autoría intelectual. ©.

 

PorMax Stroh Kaufman

Lashon HaRa segunda entrega

Lashón Hará, Parte 2: Arrepentimiento.

1. Arrepentimiento:
Arrepentimiento o Teshuvá implica tres pasos (en cualquier orden):
1. Lamentándose por sus propias acciones
2. Confesar su “fechoría” en privado ante El Eterno
3. Comprometiéndose a no repetir el error, en el futuro.

Además, cualquier pecado cometido en contra de otra persona requiere de rectificación: para ello se requiere:
4. Hacer los ajustes necesarios para enmendar o pagar por los daños causados.
5. Pedir perdón.
Para alguien que ha realizado el Lashón Hará, los cinco pasos previos deben ser realizados. Los tres primeros significan lo mismo: un arrepentimiento sincero, una oración que lo confiese y tomar las medidas necesarias para evitar que se siga hablando de igual manera, en el futuro.
Para reparar el daño, el que habló con lashón hará, debe dirigirse hacia todos aquellos que lo escucharon hablando y explicarles que lo que dijo es incorrecto.
Debe excusarse con el individuo relacionado con el mal hablar, y solicitarle su perdón. Sin embargo, si sabe que el Lashón hará que el originó, no fue aceptado por ninguno de los que le escuchó, solamente debe cumplir con los tres primeros pasos. Una forma de caer en cuenta de lo anterior es preguntarnos: ¿Cómo reaccionaríamos cuando alguien se equivoca acerca de nosotros? ¿Qué sucede cuando somos el sujeto de una conversación poco productiva o dicha conversación se orienta en un solo sentido que no ayuda a resolver ningún tipo de problema?
Nota: Si una parte del pedir perdón requiere que el sujeto se angustie o enoje aún más (conocido con el término hebreo de majloket o disputa) porque, por ejemplo, es la primera vez que está escuchando acerca del tema, el que ha causado el lashón hará se le prohíbe mencionarlo: en lugar de ello, simplemente debe especificar que ha cometido un error (un pecado) en su contra, sin especificarlo, y pedir su perdón.
2. Arrepentirse por creer (o haber creído) en el Lashón Hará
Si alguien ha creído en lo que se ha dicho o hecho a través del lashón hará, debe hacer todos los ajustes necesarios en su yo interior, para que pueda entonces, aceptar que no cree en lo que ha escuchado. Debe buscar el arrepentimiento a través de los tres pasos básicos descritos: demostrar un profundo y sincero pesar por lo hecho, hacer una oración en la que lo confiese y tomar las medidas necesarias que le ayudarán a evitar creer lo que oiga, en el futuro.
Lo anterior es porque, como habíamos descrito previamente, es prohibido aceptar o creer en el Lashón Hará, porque el sólo hecho de escuchar, hace que uno empiece a creer en ello, independientemente de la persona que lo origina, sea amigo, familiar, el cónyuge, un maestro, etc. o si la información puede traer un beneficio personal pero perjudicando a otros y es por ello que primero debe investigarse la certeza de la fuente y aún así, esto es subjetivo. Siempre entonces, debe evitarse el lashón hará dando un buen ejemplo.

Trabajo de lashón hará recopilado para estudio por: www.321judaismo.com.
23-04-10: 09 de Iyar de 5770
Puede ser reproducido en las diferentes formas físicas o electrónicas que existen siempre y cuando no se altere la palabra de la Torá. Tiene derechos de autoría intelectual. ©.

PorMax Stroh Kaufman

Lashon HaRa

Lashón Hará Revisión, Parte 1: ¿Qué es?

1. La definición de Lashón Hará

Lashón Hará es cualquier discurso, frase o alocución en contra de cualquier individuo. En los estudios de Maimónides se encuentra un capìtulo especial en el cual elabora un listado y una serie de preguntas para determinar que es y que no es lashón hará. Esto del Lashón Hará, en pocas palabras, es cualquier cosa dicha o escrita que pueda causar daño físico monetario o emocional a alguna persona, que le produzca temor o angustia; esta podría ser la definición más precisa de lo que el lashón ha Rá es y significa.

2. Mandamientos relacionados con el Lashón Hará

Existen muchos mandamientos, tanto positivos como negativos los cuales pueden ser violados, cuando alguien maneja o se involucra en el Lashón HaRá; a continuación tres ejemplos positivos y dos negativos.

(1) Vayickrá / Levítico 19:15, “Lo teléj  rajil baméija,” – Do not go about as a talebearer among your people. No cometerás injusticia en los juicios, ni favoreciendo al pobre ni complaciendo al grande: con justicia juzgarás a tu prójimo. Esta es una prohibición básica en contra del hablar Lashón hará, porque incita odio y resentimiento. También esto se considera como un pecado al nivel de la prohibición de la Torá que dice ser capaz de derramar la sangre en el interior del pueblo judío que dice: “Lo tamod al dam reeija” – do not stand upon (i.e. allow the shedding of) the blood of your fellow

(2) Levítico 19:14, “Lifnei iver lo titén mijshol” – Do not place a stumbling block before the blind. No maldecirás al sordo, ni delante del ciego pondrás tropiezo, sino que tendrás temor de tu Elohim. Yo, Adonai. Cualquier persona que se involucra a sí mismo en el lashón ha rá, está ayudando a otros a violar, de igual manera, las prohibiciones concernientes con este tópico

(3). Torat Kohanim Parasha Kedoshim 4:4
“Juzga a tu vecino correctamente”. (En hebreo — betzedek)”: . . . . Otra explicación: juzga a tu vecino favorablemente. La palabra hebrea “betzedek” puede ser traducida como justamente, correctamente o favorablemente, relacionándolo con la palabra Tzadik, un hombre justo. El midrash también aplica esta palabra a los ámbitos judiciales: juzga a tu vecino de una manera cortés y respetuosa, porque como está escrito en el Jafétz Jaím: “Aquel que juzga a su amigo de una manera favorable, de la misma manera será juzgado por El Eterno.” El Baal Shem Tov dice que cuando uno ve a una persona realizando un acto reprensible, cometiendo un  gran pecado, el debe ser juzgado favorablemente, como si este pecado fuera el resultado de un impulso abrumador, el resultado de una limitación física o la ignorancia de lo que está haciendo. A través de esta manera de juzgar, se evita a si mismo el  autojuzgamiento, porque el ver a alguien cometiendo una falta, es como si el mismo la estuviera realizando y así evita una acusación y un juicio severo en su contra. Lo contrario también ocurre: cuando encuentra méritos en el comportamiento, el también tendrá o será juzgado con comportamiento meritorio.

(4) Devarim / Deuteronomio 24:9, “Zajór et asher asá HaElokéija leMiriam” – Remember what G-d did to Miriam. Cuando Miriam habló negativamente en contra de su hermano Moshé, ella fue afligida con tzaráat (lepra).

(5) Vayickrá / Levítico 19:18, “Veahávta lereiéja kamója” – Love your neighbor as yourself. Esta es la fuente de la regla “hacer a los otros”, la cual dice hace que cada uno trate a los otros de la manera que quiere ser tratado.

3. Guías de Lashón Hará

Consideramos  lashón HaRá  AUN SI:

  •  Es verdad
  •  El que está escuchando presiona a otro para que le cuente
  •  Los nombres son dejados a un lado
  •  Es acerca de la familia del que habla
  •  El orador se incluye a si mismo en la descripción.

Lashón Hará se expresa a si misma de muchas maneras. Lashón Hará puede ser casual, como por ejemplo, diciendo que alguien ha violado un mandamiento, o puede ser subjetivo, como cuando se discute si alguien es inteligente, atractivo o generoso, por ejemplo. Este tipo es peor porque los escuchas a menudo rápidamente aceptan una opinión no verificable. En ocasiones involucrarse en Lashón Hará depende de una situación específica: el reportar que alguien dio una cierta cantidad de dinero como donación puede no ser significativo cuando la persona tiene abundantes recursos económicos; sin embargo, puede ser positiva cuando se aplica a una persona que tiene menos recursos.

Existe cierto tipo de expresiones que no se relacionan con individuos de forma explícita, pero son Lashón HaRá de igual manera: insultar las posesiones de alguien, en última instancia terminan insultando a su propietario. Degradar grupos (gitanos, judíos, negros, etc.) se ve reflejado negativamente en cada uno de los miembros del grupo.

Muchas veces no tienen que ser a través del lenguaje oral o hablado: hay muchas formas de comunicación negativas o dañinas que caen en la categoría de la definición de Lashón HaRá.

4. Avak Lashón Hará

Algunos tipos de expresiones no constituyen de modo directo al lashón hará pero lo pueden implicar, o causar que otros hablen acerca de eso. Estos son los que conforman el grupo denominado Avak lashón hará que implica su actitud, en pequeñas cantidades denominadas de otra manera, trazas o pistas. He aquí algunos ejemplos:

Oración:

  • Son situaciones en las cuales, inevitablemente se provoca que alguien se contradiga o, contradiga la oración, sea en exceso, en frente del sujeto enemigo, o en público.
  • Esto conduce a un daño, tal como alterar la imagen de alguien generoso de carácter cuando el que está escuchando puede tomar ventaja de la buena voluntad de un sujeto.

Implicaciones negativas:

  • “Quien podría creer que él fuera así”
  • “No me pregunten acerca de lo que sucedió con X.”

Otras: Repitiendo conversaciones: Si una conversación no incluye información negativa acerca de un sujeto pero si contiene algún tipo de datos acerca del cual dicho sujeto no quiere que se revele (ejemplo edad o cualquier otro dato que lo haga sentirse incómodo si esta conversación se hace en su presencia) es parte del Avak rejilut.
5. Escuchando o creyendo en el Lashón Hará

Escuchar el Lashón Hará esta generalmente prohibido por dos razones básicas:

(1) Está absolutamente prohibido aceptar o creer en el lashón hará porque puede ocasionar que uno mismo termine creyéndolo.

(2) Por el hecho de participar en sesiones de Lashón Hará, el que escucha puede estar apoyando a otros a que cometan el pecado de hablar y creer en el lashón hará.

Creer en el Lashón Hará está prohibido porque, sin importar el sujeto (familiar, amigo, enemigo, etc.) y sin importar el tipo de orador o que genera el comentario (profesor, padre, esposa, etc. Solamente si se sabe a ciencia cierta que un sujeto es capaz de cometer ciertas acciones, está permitido creer en ello. En cualquiera de los casos, aunque haya sospechas de que lo que se expone de alguien sea cierto, el que escucha debe tomar las medidas de precaución necesarias para protegerse a si mismo de no hacerse daño. Una manera de entender lo anterior lo vemos en la pregunta: “¿Qué dijo X sobre mí?” Si la persona es capaz de responder de alguna manera sin mentir y sin aumentar para que esto se convierta en rejilut (chisme), debe hacerlo: sin embargo, si sabe que la persona no va a aceptar la respuesta que le den, no está permitido contestarle ni mucho menos que se haga un juramento al respecto.

Si la información que se tiene en contra de alguien puede resultar beneficiosa para otra persona (por ejemplo, un socio potencial en un negocio, un compañero de cuarto etc.), está permitido que esa persona lo oiga (el escucha debe estipular el porqué está dispuesto a escuchar esa información, de tal manera que quien la genera entienda que la intención de quien la recibe es únicamente constructiva y, de esa manera, el orador, no intenta hablar con motivos destructivos). Al que escucha entonces le está prohibido:

(1) aceptar la información como verdadera (donde debe sospechar o investigar) o,

(2) tomar alguna acción en contra del sujeto, basándose sólo en la información.

Si alguien es visto en un grupo que está dedicado al lashón hará, debe procurar abandonar ese grupo o cambiar el tema. En ese caso se debe:

(1) decidir en su propio interior (corazón-mente) no aceptar el Lashón hará como verdad.

(2) No disfrutar del evento que está ocasionando el Lashón Hará (porque el sujeto está siendo apenado, porque es una historia graciosa, etc.)

(3) No pretender estar de acuerdo con y/o aceptar el lashón hará haciendo gestos faciales o corporales, haciendo contacto visual etc.

Si alguien comienza a hablar de manera de Lashón HaRá, debemos tratar de, en forma privada y respetuosa, hacerle caer en cuenta de la actitud que está tomando, porque el Lashón hará es prohibido y la mejor manera de prevenirlo, es dando buen ejemplo.

Trabajo de lashón hará recopilado para estudio por: www.321judaismo.com.

16-04-10: 2 de Iyar de 5770

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PorPublicaciones

La Meguilá

La Meguilá

Lectura de la Meguilat Ester en Purim

Capítulo I

Y aconteció en los días en que juzgaban los jueces, que hubo hambre en la tierra. Y cierto hombre de Belén (Bet Léjem) en judá (Yehudá) fue a establecerse temporalmente en la tierra de Moab (Moav), él y su mujer y sus dos hijos.

[2] Y el hombre se llamaba Elimelec (Elimélej), y su mujer llamábase Noemí (Naomí), y sus dos hijos Majalón (Majlón) y Quelión (Kilyon), efrateos de Belén en judá (Yehudá). Y llegaron a la tierra de Moab y se quedaron allí.

[3] Y murió Elimelec (Elimélej), marido de Noemí y quedó ella con sus dos hijos.

[4] Y ellos tomaron para sí mujeres de Moab. Una se llamaba Orpá y la otra Rut, y vivieron allí diez años.

[5] Y murieron Majalón  (Majlón) y Quelión (Kilyon), y la mujer se quedó sin sus dos hijos y sin su marido [6]. Y ella se levantó con sus nueras para volver de la tierra de Moab, porque había oído en la tierra de Moab cómo el Eterno se había acordado de Su pueblo dándole pan.

[7] Y ella se fue del lugar donde estaba, y sus dos nueras se fueron con ella, y tomaron el camino de retorno a la tierra de Judá (Yehudá).

[8] Y les dijo Noemí  (Naomí), a sus dos nueras: “Andad, volveos cada cual a la casa de su madre. El Eterno será bondadoso con vosotras, como lo habéis sido con los muertos y conmigo.

[9] Que el Eterno os dé paz cada cual en la casa de su marido”. Luego las besó, y ellas, alzando la voz, lloraron.

[10] Y le dijeron: “No, sino que volveremos contigo a tu pueblo”.

[11] Y dijo Noemí (Naomí),: “Volveos, hijas mías. ¿Por qué queréis venir conmigo? ¿Tengo acaso más hijos en mi seno que puedan ser vuestros maridos?

[12] Volveos, hijas mías, id por vuestro camino, porque soy demasiado vieja para tener marido. Y aunque yo pudiera tener marido esta noche y engendrara hijos,

[13] ¿esperaríais que crecieran? ¿Os recluiríais esperándolos y (entretanto) no tendríais marido? No, hijas mías. Me apena mucho por vosotras, pero la mano del Eterno fue contra mí”.

[14] Y elevaron sus voces y lloraron otra vez, y Orpá besó a su suegra (y se fue). Mas Rut estrechóse contra ella.

[15] Y le dijo Noemí: “He aquí que tu cuñada ya se ha vuelto a su pueblo y a sus dioses. Anda tras tu cuñada”.

[16] Y dijo Rut: “No me ruegues que te deje y que no te siga más, porque dondequiera que tú vayas, iré yo, y dondequiera hayas de vivir, he de vivir yo. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios.

[17] Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada. Así me haga el Eterno, y más también, si algo, fuera de la muerte, nos separaré”.

[18] Y cuando Noemí vio que Rut estaba firmemente dispuesta a ir con ella, dejó de hablarle.

[19] De tal modo, ambas siguieron su camino hasta que llegaron a Belén. Y ocurrió, cuando llegaron a Belén, que toda la ciudad se puso en conmoción con respecto a ellas, y las mujeres decían: “¿Es esta Noemí?”

[20] Y ella les respondió: “No me llaméis Noemí (Naomi, agradable); llamadme Mará (amarga), porque el Todopoderoso ha obrado muy amargamente conmigo.

[21] Salí llena, y el Eterno me trajo de regreso vacía. ¿Por qué entonces llamarme Noemí, viendo que el Eterno dio testimonio contra mí, y el Todopoderoso me ha afligido?”

[22] De tal modo volvió Noemí, y Rut la moabita, su nuera, con ella, quienes regresaron de la tierra de Moab a Belén en la época del comienzo de la cosecha de la cebada.

Meguilá Capítulo II

Y tenía Noemí un pariente por parte de su marido, un hombre poderoso de la familia de Elimelec (Elimelej) llamado Booz (Boaz).

[2] Y le dijo Rut la moabita a Noemí: “Permíteme ir ahora al campo a rebuscar entre las espigas en pos de aquel en cuyos ojos hallare gracia”. Y (Noemí) le contestó: “Vé, hija mía”

[3] Y (Rut) se fue y espigó en el campo detrás de los segadores. Y ocurrió precisamente que esa parcela del campo pertenecía a Booz, que era de la familia de Elimelec.

[4] Y he aquí que vino Booz (Boaz) de Belén (Bet Lejem) y les dijo a los segadores: “El Eterno sea con vosotros”. Y ellos le respondieron: “El Eterno te bendiga”.

[5] Entonces Booz (Boaz) le preguntó al criado suyo que estaba a cargo de los segadores: “¿De quién es esta joven?”

[6] Y respondió el criado que estaba a cargo de los segadores, diciendo: “Es una joven moabita que vino con Noemí desde el campo de Moab,

[7] y ella pidió que la dejara rebuscar entre las espigas detrás de los segadores entre las gavillas, de manera que vino y trabajó sin descanso desde la mañana hasta ahora, salvo un momento en que se sentó en la casa”. [8] Entonces le dijo Booz  (Boaz) a Rut: “¿No oyes, hija mía? No vayas a espigar en otra era, ni te pases de aqui. Quédate en estrecha compañía de mis criadas.

[9] Fija tus ojos en el campo donde ellas segaren, y anda tras ellas. ¿No he mandado acaso a los jóvenes que no te toquen? Y cuando estés sedienta, vé a los cántaros y bebe de los que han traído los mozos”.

[10] Y ella se prosternó, rostro en tierra, diciendo: “¿Por qué he hallado favor a tus ojos para que repares en mí, viendo que soy extranjera?”

[11] Y le respondió Booz (Boaz): “Todo se me ha dicho: cómo te comportaste con tu suegra desde la muerte de tu marido, y cómo has dejado a tu padre y a tu madre y tu tierra nativa, y viniste a un pueblo que no conocías.

[12] Recompense el Eterno tu obra, y sea tu recompensa completa del Eterno, Señor de Israel, bajo Cuyas alas has venido a refugiarte”.

[13] Y ella contestó: “Halle yo favor a tus ojos, señor mío, porque me has consolado y has hablado al corazón de tu criada, a mí que no soy siquiera como cualquiera de tus criadas”.

[14] Y le dijo Booz  (Boaz) a la hora de comer: “Ven aquí y come del pan, y moja tu bocado en el vinagre”. Ella pues se sentó al lado de los segadores, quienes le alcanzaron trigo tostado, y ella comió hasta saciarse, y se retiró.

[15] Y cuando se levantó para espigar, Booz (Boaz) ordenó a sus mozos: “Dejadle espigar (tranquilamente) entre las gavillas, y no la avergoncéis.

[16] Y sacad parte de las gavillas de propósito para ella, y dejad que ella la recoja, sin reñirle”.

[17] Y ella espigó en la era hasta el atardecer, y desgranó lo que había recogido, que fue como una efa de cebada.

[18] Y ella cargó con eso y marchó a la ciudad. Y su suegra vio lo que había recogido. Sacó también Rut lo que le había quedado para comer después de haberse saciado y se lo dio a Noemí.

[19] Y le preguntó su suegra: “¿Dónde espigaste hoy, y dónde trabajaste? Bendito sea el que reparó en ti”. Y Rut le contó a su suegra con quién había trabajado, y dijo: “El hombre con quien trabajé hoy se llama Booz (Boaz)”.

[20] Y le dijo Noemí a su nuera: “Sea él bendecido por el Eterno, que no retacea Su benevolencia a los vivos y a los muertos”. Y agregó Noemí (Naómi): “El hombre es pariente cercano nuestro”.

[21] Y le respondió Rut la moabita: “Sí, y me dijo: Trabajarás con mis mozos hasta que terminen toda mi cosecha”.

[22].Y le dijo Noemí (Naómi) a Rut, su nuera: “Es bueno, hija mía, que salgas con sus criadas y que no aparezcas en ningún otro campo”.

[23] De tal modo, Rut espigó junto a las criadas de Booz  (Boaz) el fin de la cosecha de cebada y de la cosecha de trigo, y seguía viviendo con su suegra.

Megulá Capítulo III

Y le dijo Noemí (Naómi), su suegra: “Hija mía, ¿no he de buscarte descanso para que te vaya bien?

[2] ¿Y no tenemos ahora a nuestro pariente Booz (Boaz), con cuyas criadas estuviste? He aquí que esta noche zarandeará la cebada en el granero.

[3] Lávate pues y úngete y, ponte tus mejores ropas y baja al granero, pero no te hagas conocer al hombre hasta que haya comido y bebido.

[4] Y será, cuando se acueste, que mirarás bien dónde se acuesta, y entrarás después, y descubrirás sus pies y te acostarás tú (allí), y él te dirá lo que deberás hacer”.

[5] Y Rut le respondió: “Todo lo que me dices he de hacer”.

[6] Y bajó al granero e hizo conforme a lo que le había recomendado su suegra.

[7] Y cuando Booz (Boaz) hubo comido y bebido y su corazón estuvo contento fue a acostarse al término de una parva de trigo, y ella vino despaciosamente y descubrió los pies de él y se acostó.

[8] Y aconteció a medianoche que el hombre se asustó y se volvió, y he aquí a una mujer a sus pies.

[9] Entonces exclamó: “¿Quién eres tú?” Y ella contestó: “¿Soy Rut, tu sierva. Extiende tu manto sobre tu sierva porque eres un pariente cercano”.

[10] Y él le contestó: “Bendita seas tú del Eterno, hija mía. Tu proceder ahora ha sido todavía más virtuoso que el anterior, desde que no fuiste tras los jóvenes, ya fueren pobres o ricos.

[11] Y ahora, hija mía, no temas. Te haré todo lo que tú digas, porque todos los hombres en el portón (de la ciudad) saben que eres una mujer virtuosa.

[12] Además es cierto que soy pariente cercano, pero hay uno más cercano que yo.

[13] Pasa tranquila la noche, y será por la mañana que si él quiere redimirte como pariente cercano, que lo haga, pero si no deseare cumplir su parte como pariente tuyo, vive el Eterno que yo he de cumplir mi parte como pariente tuyo. Duérmete pues hasta la madrugada”.

[14] Y ella siguió acostada a sus pies hasta el alba, y se levantó antes de que un hombre pudiera distinguir a otro. Porque él había recomendado: “No se sepa que vino mujer al granero”.

[15] Y había dicho también: “Trae el manto que tenías puesto y tenlo bien”. Y ella lo tuvo bien, en tanto que él lo llenó con seis medidas de cebada. Y ella se fue a la ciudad.

[16] Y cuando llegó a (presencia de) su suegra, ésta preguntó: “¿Eres tú, hija mía?” Y ella le contó todo lo que el hombre le había hecho.

[17] Y dijo: “Estas seis medidas de cebada él me las dio diciéndome que no fuera con las manos vacías a mi suegra”.

[18] Y dijo Noemí (Naómi): “Siéntate tranquila, hija mía, hasta que sepas cómo caerá la cosa, porque el hombre no descansará hasta que haya acabado este asunto hoy mismo”.

Meguilá Capítulo IV

Y Booz  (Boaz) subió al portón (de la ciudad), y sentóse allí, y aceptó a pasar por allí el pariente de quien había hablado Booz  (Boaz) y le dijo: “¡Oh! ¡Eres tú! Ven, siéntate aquí”. Y se sentó.

[2] Y Booz (Boaz) tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad, y dijo: “Sentaos aquí”. Y se sentaron. [3] Y le dijo a su pariente: “Noemí ha vuelto del campo de Moab y vende la parcela de tierra que era de nuestro hermano Elimelec (Elimelej).

[4] Y yo pensaba avisarte de ello, diciendo: Adquiérela delante de los que están sentados aquí y delante de los ancianos de mi pueblo. Si quieres redimirla, redímela:pero si no quieres redimirla,dímelo,porque no hay nadie para redimirla fuera de ti,y yo estoy después de ti”. Y él contestó: “La redimiré”.

[5] Entonces dijo Booz (Boaz): “El día que compres el campo de la mano de Noemí (Naómi) también adquirirás (por mujer) a Rut la moabita mujer del difunto, para perpetuar el nombre del difunto sobre su herencia”.

[6] Y dijo el pariente: “Entonces no podré redimirlo para mí, para no perjudicar mi propia herencia. Toma pues mi derecho de redención sobre ti, porque no puedo redimir (el campo)”.

[7] A la sazón esta era la costumbre en Israel en lo concerniente a redenciones y cambios, y confirmaciones de negocios: un hombre se quitaba el calzado y lo daba al otro, y esto servía de testimonio en Israel.

[8] El pariente le dijo a Booz (Boaz): “Cómpralo tú mismo”. Y se quitó el calzado.

[9] Y Booz anunció a los ancianos y a todos los presentes: “Sois testigos en este día de que he comprado todo lo que era de Elimelec (Elimelej) y todo lo que era de Quelión (Kilyon)  Majalón (Majlón), de la mano de Noemí (Naómi).

[10] Además a Rut la moabita, mujer de Majalón (Majlón), la he adquirido para ser mi mujer, a fin de que se perpetúe el nombre del difunto sobre su heredad, para que el nombre del difunto no sea cortado de entre sus hermanos, y del portón de su lugar. De ello sois testigos en este día”.

[11] Y todos los que estaban en el portón, y los ancianos, dijeron: “Testigos somos, y haga el Eterno a la mujer que ha entrado a tu casa como Raquel (Rajel) y como Lía (Leá) las dos que edificaron la casa de Israel. Y hazte fuerte en Efrat y sé famoso en Belén (Bet Lejem).

[12] Y sea tu casa como la casa de Farés (Péretz), que Tamar le parió a Judá (Yehudá), de la simiente que el Eterno te dará de esta joven”.

[13] De tal suerte Booz (Boaz) tomó a Rut y ella fue su mujer, y él llegóse a ella, y el Eterno la hizo concebir, y ella tuvo un hijo.

[14] Y las mujeres (de la ciudad) le dijeron a Noemí (Naómi): “Bendito sea el Eterno, que no te ha dejado hoy sin un pariente cercano, y sea su nombre famoso en Israel.

[15] Y será para ti un restaurador de vida y un sustentador en tu vejez, porque tu nuera, que tanto te ama, que es mejor para ti que siete hijos, lo ha engendrado”.

[16] Y tomó Noemí (Naómi) al niño, y lo puso en su regazo, y fue su aya.

[17] Y las mujeres que eran vecinas suyas le dieron un nombre, anunciando: Le ha nacido un hijo a Noemí (Naómi)”, y le llamaron Obed (Oved). Él fue padre de Isaí (Yishai), padre de David.

[18] Y estas son las generaciones de Farés (Péretz): Farés (Péretz) engendró a Hezrón (jetzrón),

[19] y Hezrón (Jetzrón) engendró a Ram, y Ram engendró a Aminadab (Aminadav),

[20] y Aminadab engendró a Nasón (Najshón), y Nasón engendró a Salmón (Salmá),

[21] Y Salmón engendró a Booz (Boaz), y Booz (Boaz) engendró a Obed (Oved),

[22] y Obed (Oved) engendró a Isaí (Yishái), e Isaí (Yishái) engendró a David.

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Los Sueños…

Los sueños

La parasha Vayetze es prácticamente la primera que hace un gran énfasis en el aspecto de los sueños ya que nos narra acerca del episodio que tuvo Yaakov acerca de los ángeles que subían y bajaban por las escaleras (Bereshit 28:11-18).

También el de Laban cuando Hashem se le apareció en la noche y le advirtió que no tratara de influir sobre Yaakov para que regresara a Jarán: todos sabemos que los sueños se producen cuando la persona duerme.

En este caso, la frase que utiliza la parasha es “y se recostó”: nunca dice “y se durmió” ; revisemos:

11 Y llegó a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó (recostó) en aquel lugar.
He came to a familiar place and spent the night there because the sun had already set. Taking some stones, he placed them at his head and lay down to sleep there.
Vayifgá bamakóm vayalen sham ki va hashemesh vayikáj meavnéi hamakóm vayasém meraashotáv vayishkáv bamakóm hahú.

Hay siempre una gran diferencia entre “se acostó y se durmió”: el primero de los conceptos nos dice “estoy muy cansado y voy a recuperar algunas fuerzas para seguir mis actividades, mientras que el segundo implica la interrupción real de lo que se este haciendo, con una disposición completamente distinta: implica cerrar los ojos, relajar el cuerpo, para algunos , “poner la mente en blanco” , escuchar alguna “música relajante “y, listo.


Fisiológicamente el cuerpo también toma actitud distinta: cambia el patrón respiratorio, la actividad cerebral disminuye, en un gran porcentaje, vienen los episodios de MOR y No MOR donde se encuentran los sueños (a veces las tan famosas pesadillas) y, es obvio, se presentan cuando uno duerme: por lo tanto, y de acuerdo al concepto anterior, los sueños solamente se presentan cuando se duerme: a lo demás usualmente le llamamos “visiones” o “videncias”

¿Por qué se nos insiste en “se recostó”?

Nos dicen los sabios que Yaakov se encontraba en un lugar muy santo donde muchos años mas tarde se levantaría el Beit haMikdash y fue el único momento en el cual dormiría, preparándose espiritualmente para poder tolerar que, durante los 20 años que estuvo donde Laban, y los 14 años en los que estuvo dedicado al estudio de la Torá, en la casa de Eber (bisnieto de Noaj), por lo cual no dormiría ni un solo instante, juntando, en una sola noche, y en un solo evento, trascendencias espirituales y materiales, y que a su vez conducen a una vida armoniosa, la cual tuvo Yaakov, a pesar de las dificultades.

Una de las explicaciones acerca de los sueños nos la da el Rabino Huna quien dijo: “A una buena persona no se le muestra un buen sueño sino una malo, para que se preocupe, no transgreda, y que la tristeza que el mismo le produce le sirva de expiación; y a una mala persona no se le muestra un mal sueño sino uno bueno, para que se alegre vanamente”.

Porque esta escrito que sobre la persona justa ningún mal le sobrevendrá (Salmos / tehilim 91:10)
Ningún desastre te tocará, ninguna calamidad vendrá cerca de tu tienda;
There shall no evil befall thee, neither shall any plague come nigh thy tent.
Lo teune eleja raa, venega lo yikrav baohaleja.
En el libro del profeta Jeremías / Yirmiyahu se encuentra la siguiente afirmación sobre los sueños:
23:28 El profeta que tiene un sueño, cuenta un sueño; pero el que tiene Mi palabra, habla Mi palabra de verdad. ¿Cómo puede compararse la paja con el trigo? Así dice El Eterno.

The prophet that hath a dream, let him tell a dream; and he that hath My word; let him speak My word faithfully. What hath the straw (chaff) to do with the wheat? saith the LORD.

Hanabi asher ito jalom, yesaper jalom vaasher devari ito yedaber devari emet. Ma leteben et habar neum Adonai.

También nos encontramos con las siguientes palabras: En un sueño, Yo, Dios, le hablaré y esto se encuentra en Números / Bamidbar 12:6 Dijo Adonai: Escuchad mis palabras: Si hay entre vosotros un profeta, en visión me revelo a él, y hablo con él en sueños.

And He said: ‘Hear now My words: if there be a prophet among you, I the LORD do make Myself known unto him in a vision, I do speak with him in a dream.
Vayomer Shimu na debarai: im yiye neviajem Adonai bemara elav etvada bajalom adaber bo.
Pero también está escrito en otro versículo, que los sueños dicen lo vano:
Zacarías / Zajaria 10:2: Porque los terafim hablan iniquidad (vanidad), Y los adivinos ven visiones mentirosas, Y cuentan sueños falsos; En vano dan consuelo. Por tanto, el pueblo vaga como ovejas, Está afligido porque no hay pastor.

For the teraphim have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and the dreams speak falsely, they comfort in vain; therefore they go their way like sheep, they are afflicted, because there is no shepherd.

Ki haterafim divru aven vehakosmim jazu sheker vejalomot hashave yedabru hebel yenajemun alken nasu kmo tzon yaanu ki ein roe.

¿Hay algo mas que podemos aprender de las enseñanzas de nuestros sabios?
En primer lugar, lo que encontramos en el Tanaj, que nos confirma la opinión que “tenemos que dormir o descansar para que se presenten los sueños o las visiones, tal como lo vemos en Daniel 2:29 Está dicho: Tú, oh Rey, tus pensamientos subieron a ti mientras estabas en tu cama.
As for thee, O king, thy thoughts came into thy mind upon thy bed, what should come to pass hereafter; and He that revealeth secrets hath made known to thee what shall come to pass.

Onta malja reyioneja al mishjebaj selku ma di leheve ajarei dena vegale razaya hodeaj ma di leheve.

En segundo lugar lo que nos dijo Rabí Yojanán que fue: Hay cuatro tipos de sueños:

El primero, es el sueño matutino;

El segundo, el sueño que un amigo o conocido tiene acerca de él; un ejemplo de esto lo encontramos en el libro de Shoftim / Jueces 7:13 Cuando llegó Guidón, he aquí que un hombre estaba contando a su compañero un sueño, diciendo: He aquí yo soñé un sueño: Veía un pan de cebada que rodaba hasta el campamento de Midián, y llegó a la tienda, y la golpeó de tal manera que cayó, y la trastornó de arriba abajo, y la tienda cayó.
Gideon arrived just as a man was telling a friend his dream. “I had a dream,” he was saying. “A round loaf of barley bread came tumbling into the Midianite camp. It struck the tent with such force that the tent overturned and collapsed.”
Vayavó Guidón vehíne ish mesaper lereeú jalóm, vayomer: jíne jalóm jalámti vehíne tzlúl léjem seorím mithaféj bemajané Midián veyavó ad haoél vayakéu vayipól vayahafkéu lemála venafál haoél
14 Y su compañero respondió y dijo: Esto no es otra cosa sino la espada de Guidón hijo de Yoásh, varón de Israel. El Eterno ha entregado en sus manos a los midianitas con todo el campamento.
His friend responded, “This can be nothing other than the sword of Gideon son of Joash, the Israelite. God has given the Midianites and the whole camp into his hands.”
Vayaán reeú vayomér: éin zot biltí im jérev Guidón ben Yoásh ish Israel natán haElohim beyadó etMidián veét kol hamajané.

El tercer tipo de sueño es el que está interpretado dentro de un sueño; el cuarto tipo es el sueño que fue repetido, tal como sucedió con los sueños del Faraón: “Respecto a la repetición del sueño al Faraón en dos veces, ellos se debe a que el asunto se encuentra preparado frente a Dios, y Dios Se apresura a llevarlo a cabo” (Génesis 41:32).

En tercer lugar, que no todas las manifestaciones oníricas representan o significan lo mismo: de acuerdo con las definiciones que existen en el diccionario respecto a este tipo de experiencias, encontramos entonces que hay las siguientes características: videncias o visiones y los sueños: ambas pueden tener características de profecía pero no siempre sucede; entonces, una videncia o visión, es una percepción extrasensorial, es decir, añadida a los cinco sentidos y, como cualquier percepción es dependiente del estado intelectual y anímico del que la experimenta; de lo que es percibido; de la calidad de su apreciación; y de su decodificación.

Cuando la videncia es inspirada en un mensaje del Eterno, estamos ante la presencia de una manifestación que se aproxima a la profecía. Se dice que se aproxima porque la profecía es una conexión que el Eterno establece directamente con la persona que Él ha escogido. Es una conexión circunstancial, que puede extenderse más o menos en el tiempo, y que puede variar de índole o categoría. Con ello se quiere decir que un profeta no va a ser “eternamente profeta”.

Maimónides nos ensena y nos advierte acerca de una clasificación que el estableció en 11 niveles así:
1.- Una ayuda divina que incita y anima a realizar acciones buenas, grandes y relevantes. Ej.: Shoftim/Jueces 2:18.
Cuando Adonai levantó jueces para ellos, Adonai estaba con el juez y los libraba de las manos de sus enemigos por toda la vida del juez; porque Adonai fue movido a piedad por sus lamentos bajo aquellos que los oprimían y aplastaban.
And when the LORD raised them up judges, then the LORD was with the judge, and saved (delivered) them out of the hand of their enemies all the days of the judge; for it repented the LORD because of their groaning by reason of them that oppressed them and crushed (vexed) them.
Veji hikem Adonai lahem shoftim vehaya Adonai im hashofet vehoshiam miyad oiveihem kol yamei hashofet ki yinajem Adonai minaakatam mipnei lojotzeijem vedojakeijem.

2.- Una fuerza que impulsa a hablar con profunda sabiduría, divinas alabanzas, saludables admoniciones, o temas relativos a política o metafísica; más allá de las posibilidades naturales del que así procede. Aquí se encuentran los Salmos (Tehilim)

3.- Parábola que es percibida en los sueños junto con su interpretación correcta y reconocida como mensaje del Eterno. Ej.: Zejariá/Zacarías 4:1-14. Entonces el malaj que estaba hablando conmigo regresó y me despertó, como un hombre que es despertado de su sueño.

4.- Percepción en sueños de palabras claras y distinguibles, sin ver al que las profiere.
Ej.: 1 Shmuel/Samuel I 3:7. Ahora bien, esto fue cuando Shmuel aún no conocía a Adonai; la palabra de Adonai no le había sido revelada.
Now Samuel did not yet know the LORD, neither was the word of the LORD yet revealed unto him.
UShmuel terem yada et Adonai veterem yigale elav devar Adonai.

5.- Un personaje revela algo en sueño profético y es tomada como revelación divina. Ej.: Yejezkel /Ezequiel 40:4. Y me habló aquel varón, diciendo: Hijo de hombre (Ben Adam), mira con tus ojos, y oye con tus oídos, y pon tu corazón a todas las cosas que te muestro; porque para que yo te las mostrase eres traído aquí. Cuenta todo lo que ves a la Casa de Israel.

And the man said unto me: Son of man, behold with thine eyes, and hear with thine ears, and set thy heart upon all that I shall show thee, for to the intent that I might show them unto thee art thou brought thither; declare all that thou seest to the house of Israel.

Vaydaver elai haish: Ben Adam ree beeineja ubeozneja shma vesim libja lejol asher ani mare otaj ki leman hareotja hubata hena hagued et kol asher ata roe leBeit Israel

6.- Es el más frecuente entre los profetas, es cuando un ángel habla en sueño profético, y su palabra es tomada como revelación divina. Ej.: Bereshit/Génesis 31:11. Entonces, en el sueño, el Malaj de Elohim me dijo: ‘¡Yaakov!’ Y yo respondí: ‘aquí estoy.’

And the angel of God said unto me in the dream: Jacob; and I said: Here am I.
Vayomer elai malaj haElohim bajalom veamar Yaakov, Hineni.

7.- Cuando parece que en sueño profético es El Creador mismo el que se comunica. Ej.: Ieshaiá/Isaías 6:1-8.
6:1 En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo.
6:2 Y encima de él estaban serafines; cada uno tenía seis alas; con dos cubrían sus rostros, y con dos cubrían sus pies, y con dos volaban.

6:3 Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, Santo, Santo, el SEÑOR de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.
6:4 Y los quiciales de las puertas se estremecieron con la voz del que clamaba; y la Casa se llenó de humo.
6:5 Entonces dije: ¡Ay de mí! que soy muerto; que siendo hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, el SEÑOR de los ejércitos.
6:6 Y voló hacia mí uno de los serafines, teniendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas;
6:7 y tocando con él sobre mi boca, dijo: He aquí que esto tocó tus labios, y quitará tu culpa, y tu pecado será limpiado.
6:8 Después oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí yo: Heme aquí, envíame a mí.

8.- Cuando se perciben parábolas en una revelación profética en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:18.

9.- Cuando se oyen palabras de origen divino en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:4.
15:4 Luego vino a él palabra de Adonai diciendo: No te heredará éste, sino un hijo tuyo será el que te heredará.

And behold the word of the Lord came to him saying: This hsall not be your heir; but he who shall come forth from your own bowels shall be your heir.
Vehíne davar Adonai eláv lemor lo yyirasheja ze ki im asher yetzé mimeéja hu yyirasheja

10.- Se ve en visión profética un personaje que le habla. Ej.: Yehoshúa /Josué 5:13.

11.- Es cuando en visión profética se percibe un ángel que le habla e interactúa con él. Ej.: Bereshit/Génesis 22:11.
22:11-12″Y el ángel de Adonai le llamó desde los cielos y dijo: Abraham, Abraham; y este dijo: aquí yo estoy. Y dijo: No extiendas tu mano contra el niño y no le hagas nada, pues ahora Yo sé que temeroso de Adonai eres, pues no Me has negado ni a tu hijo – a tu único”
And the angel of the Lord called to him from heaven, and said, “Abraham, Abraham”; and he said, “Here am I”. And he said, “Lay not your hand upon the lad, nor do anything to him; for now I know that you fear God, seeing that you did not withhold your son, your only son from me.
Vayikra elav malaj Adonai min hashamaim vayomer Avraham Avraham vayomer híneni. Vayomer al tishlaj yadjá el hanaár veal taás lo meumá ki atá yadati ki yeré Elohim atá veló jasájta et binjá et yejideja mimeni.

Moshé fue el único que superó este grado, pues de él está escrito: “Frente a frente hablo Yo con él” (Bamidbar/Números 12:8). Además, es el único que toleró de forma consciente, la revelación de Adonai, sin tener que sonar y, Moshé lo que hacía era atestiguar la Palabra que le era revelada.
12:8 Con él Yo hablo cara a cara y claramente, no en enigmas; él ve la imagen de Adonai. Así que ¿por qué no tienen temor de criticar a mi siervo Moshé?
With him will I speak mouth to mouth, even apparently, and not in dark speeches; and the similitude of the LORD shall he behold: wherefore then were ye not afraid to speak against my servant Moses?
Pe al pe edaber bo umare velo bejidot utmunat Adonai yabit umadua lo yeretem ledaber beavdi be Moshé?

¿Qué nos advierte la Torá respecto a los sueños? Vamos a los siguientes pesukim:
Devarim / Deuteronomio 13:1 Cuando se levantare en medio de ti profeta, o soñador de sueños, y te anunciare señal o prodigios,
[It is enough that you] carefully observe everything that I am prescribing to you. Do not add to it and do not subtract from it.
Et kol hadavar asher anojí metzavé etjém oto tishmerú laasot lo toséf alav veló tigrá miménu.
13:2 y si se cumpliere la señal o prodigio que él te anunció, diciendo: Vamos en pos de dioses ajenos, que no conociste, y sirvámosles;
[This is what you must do] when a prophet or a person who has visions in a dream arises among you. He may present you with a sign or miracle,
Ki yakúm bekirbéja naví o jolém jalóm venatán eléija ot o mófet.

13:3 no darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños; porque Adonai vuestro Creador os está probando, para saber si amáis a Adonai vuestro Señor con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma.
And on the basis of that sign or miracle, say to you, ‘Let us try out a different god. Let us serve it and have a new spiritual experience.’
Uva haot vehamófet asher diber eléija lemor neléja ajaréi elohim ajerim asher lo yedatám venaovdém.

¿Cuál podría ser la intención de esta llamada de atención?: Jeremias / Yirmiyahu fue uno de los profetas que tal vez se tomo “más a pecho” estas palabras, puesto que se desespera por escuchar a tantos embusteros caminando por Jerusalém y pregonando que sabían exactamente lo que El Eterno quería porque se los había revelado en sueños.

Y Jeremías dice, hablando con la voz de Adonai, que no hay que escuchar a estos taimados y embusteros que le dicen al pueblo que “he tenido un sueño y en el sueño El Eterno me habla”. Si tú escuchas a alguien que dice que Adonai le habla en sueños, dice Jeremías, te estás olvidando de El Todopoderoso. En la época de Jeremías, la proliferación de falsos profetas y de falsos sueños era un verdadero problema.

Dos conclusiones respecto a los sueños:

La primera, que en solo dos ocasiones El Eterno se ha comunicado directamente (personalmente y no solo a través del llamado o la voz) con el hombre: la primera con Abraham, la segunda con Moshé, que podemos correlacionar con los dos templos ya destruidos y la presencia próxima del Tercer Templo para el cual se cree que Adonai se presentara, nuevamente en persona.

La segunda conclusión, es que El Creador quiere que estemos firmes en su Torá y en sus profetas; que a pesar de las dificultades que tengamos, podamos dirigir nuestros actos hacia El y que sea Solamente Su voluntad y seamos conscientes que, a pesar de los avances de la ciencia en la interpretación de los sueños y las visiones (ejemplo Sigmund Freud), si El Santo Bendito Sea, se revela a nosotros o, a alguien que conozcamos, sean nuestras oraciones sean las que guíen la confirmación o no de lo sonado o visualizado y no lo personalicemos en de manera inmediata, puesto que, todo tiene su tiempo, y en algunas ocasiones nuestra capacidad interpretativa puede llegar a ser tan grande que lo único que nos podría interesar es “la parte positiva” de dichas manifestaciones.