El llanto de un rabino – relato del Talmud
El llanto de un rabino – relato del Talmud
Sucedió un día, cuando el rabino Yojanan Ben Zakai enfermó, todos sus alumnos, sin excepción, se apuraron en visitarlo.
Cuando él los vió, comenzó a llorar: el llanto del rabino fue un llanto de inicio repentino. Llanto agudo, penetrante y prolongado
Maestro, Rabeinu, Moreinu, Luz de Israel,Poderoso martillo, Pilar derecho, ¿Por qué lloras? ¿Por qué de esta manera?
El, pausadamente les contestó:
Si me estuvieran conduciendo hacia un juicio donde me voy a enfrentar con un rey de carne y sangre, que está hoy aquí, entre nosotros, y mañana en la tumba, en el caso que él se enojara conmigo, se que su enojo no será eterno…
Por otro lado, si él me condenara a prisión, igualmente ella no sería una prisión eterna, aunque mi castigo fuera de cadena perpetua…
Si por el contrario este rey me condenara a la muerte, esta pena no sería una muerte eterna…
Ya que yo, de alguna manera, podría apaciguarlo con palabras, convencerlo e incluso, si fuera posible, hasta sobornarlo con dinero y aún así… yo lloraría.
Y ahora que ustedes ven, que me están llevando ante el Rey de Reyes, ante el Santo de todos los Santos, El Eterno, El Todopoderoso, el que vive y perdura por siempre jamás, quien si se enojara conmigo, su enojo sería eterno, si me condujera a prisión, esta prisión sería para toda la eternidad, y si me llevara a la muerte, dicha muerte también sería eterna, aunque le demuestre como han sido todos mis actos y mis palabras y con ellos no pueda apaciguarlos; para con el cual no existen tesoros en el mundo con que poder sobornarlo ya que el es el dueño del oro y la plata, y gracias a ello seré conducido por una de las dos sendas que no conozco y no se por cual iré, sea la del Gan Eden o la del Gehinom, ¿Por qué no debería llorar?
Sus alumnos, temerosos, apesadumbrados por estas palabras le dijeron:
Maestro: ¡Bendícenos!
El rabino les contestó:
¡Sea la voluntad de HaShem, que sobre ustedes, esté siempre el temor del cielo, del mismo modo como los acompaña el temor de la carne y la sangre!
¡Que el temor del cielo sea igual al temor que ustedes tienen a los hombres!
¿Esa es toda la bendición?
¿No es acaso una bendición incompleta? Exclamaron sus discípulos, consternados.
Y el rabino les contestó:
¡Les deseo que ustedes alcancen el nivel que les estoy indicando en mi bendición!
¡Recuerden que cuando una persona falla, se equivoca o transgrede en privado, lo primero que murmura o piensa es: “ojalá nadie me vea”!
Y diciendo esas palabras el rabino continuó con sus instrucciones:
¡Aparten los utensilios de la casa, por la impureza que afecta a todo lo que se encuentra en ella, cuando hay un muerto!
Además,¡Preparen un asiento, un lugar especial, porque Jizkiahu, el Rey de Yehuda, ha llegado aquí para escoltarme!
22 de enero de 2018
De cómo surgió el nombre de Moisés (Moshé)
De cómo surgió el nombre de Moisés (Moshé)
¡De dónde salió el nombre de Moisés?
Tenemos, en el libro de Shemot, una historia de una pareja, aparentemente anónima pero identificados como pertenecientes a la tribu de Levi,que deciden tener un hijo, el cual, después de tres meses de nacido, su madre ya no pudo esconderlo màs de los soldados de Faraón, por lo que lo colocó en un pequeño estuche (arca), en el río, teniendo en cuenta que estaba especialmente adaptado para que no se llenara de agua, y este niño es encontrado por la hija anónima del faraón:
La hija de Faraón bajó a bañarse en el río, mientras que sus doncellas caminaron a lo largo del Nilo. Ella vio la canasta entre los juncos y envió a su esclava a buscarla.
Y descendió la hija del Faraón para bañarse en el río, mientras que sus doncellas se paseaban cerca del río, y vio la arquilla en el carrizal y envió a su criada y se la trajo
Vateréd bat Paró lirjótz al haYeór venaarotéiha holjót al yad haYeór vateré et hatevá betój hasuf vatishláj et amatá vatikajéha
La historia nos continúa diciendo:
Y cuando la abrió vio al niño, y he aquí que el niño lloraba y le tuvo compasión, y dijo: Este es de los niños de los hebreos. (1)
Vatiftáj vatirehú et hayéled vehíne naár(2) bojé vatajmol aláv vatomér miyaldéi haIvrím ze.
La hermana de esta criatura, que aún la Torá no le registra NINGÚN nombre, estaba parada y observando desde las cercanías, ofrece encontrar una partera hebrea para amamantar al niño,
Entonces di]o su hermana a la hija del Faraón: ¿Iré y llamaré para ti una nodriza entre las hebreas (3), para que te críe al niño?
Vatomer ajotó el batParó haeléj vekaráti laj ishá meinéket min haIvriót veteiník laj et hayaléd
Y contestó la hija del Faraón: Ve. Y fue la doncella y llamó a la madre del niño.
Vatomer la bat Paró léji vateléj haalmá vatikrá et em hayaled
Y la madre del niño es contratada como niñera. :
Y la hija del Faraón le dijo: Lleva a este niño y críamelo, y yo te daré tu salario. Y tomó la mujer al niño y lo crió.
Vatomer la bat Paró heylíji et hayéled hazé veheynikíhu li vaaní etén et sjaréj vatikáj haishá hayéled vatenikéhu.
Y el niño creció y ella lo trajo a la hija del Faraón, y fue para ella como un hijo, y lo llamó Moisés (Moshé), pues dijo: Porque de las aguas lo saqué(meshitihu).
Vayigdál hayéled vateviéhu le batParó vayehí la lebén vatikrá shemó Moshé vatomér ki min hamáim meshitíhu
Sólo en este momento, después que “el niño creció” es que recibe un nombre (4).
No es fácil encontrar bibliografía que explique desde cuando, o a que edad se le da un nombre a un hijo, pero la idea de asignarlo nace desde el mismo momento en que Adam recibe “la orden” del Eterno de dar nombre a todas las criaturas y en el caso del judaísmo.
El nombre debe ser impuesto a los 8 días de edad (brit milá para los varones), pero puede ser cambiado en cualquier momento (Como cuando pasa de Avram a Abraham, en nuestro caso)
Es curioso sin embargo que, la hija de Faraón nombra al niño, usando una etimología hebrea y lo llame Moshé, como vimos.
Las explicaciones pueden ser, por ejemplo, lo que sugirió Don Isaac Abarbanel (1437-1508), diciendo así: Quien toma al bebe del agua es la mujer que lo parió, la madre biológica, “Y cuando la mujer tomó al niño, y lo trajo a la hija del Faraón, llamó Moisés, porque él fue sacado del agua”.
Otra interpretación muy similar dice que Yojeved, quien es la madre biológica del bebé, tomó al niño y lo cuidó, y después de que ella lo había destetado, lo llevó a la hija de Faraón, quien ya lo había adoptado como un hijo, y cuando ella lo trajo ante su presencia, le dijo a la hija de Faraón: ” Mi señora, lo he llamado por el nombre de Moisés por lo que te sucedió, porque lo sacaste del agua “.
Una tercera explicación, que viene de sabios medievales como el rabino Hezekiah ben Manoah, del siglo XIII, Francia, nos dice así: La hija de Faraón no conocía ningún hebreo, pero Yojeved, fue quien decidió llamarlo Moisés. La hija de Faraón, por esa falta de conocimiento le preguntó: “¿Qué quiere decir Moisés?” Ella le explicó que se deriva de la palabra hebrea para extraer algo. Entonces la hija de Faraón dijo: “le has dado un gran nombre porque yo lo saqué del agua”.
Hay otras explicaciones que le dan la opción a la hija del Faraón de saber el hebreo y poderlo dominar, para darle al bebé el nombre de Moisés:
La primera de ellas nos dice que, normalmente, cuando una persona entra a un río a tomar un baño, busca un sitio, que a pesar de la corriente, sea como un pozo, una piscina o, en el caso judío, una mikve: la hija del faraón entra al río, se sumerge, y hace el proceso de una Mikve, por lo cual, automáticamente queda convertida al judaísmo y aprende por milagro, el idioma hebreo y ello le da la razón para poder utilizar el nombre de Moisés (Moshe)
La segunda, la da Rabí Yehoshua de Siknin dijo en nombre de Rabino Levi: El Eterno le dijo hija de Faraón: “Moisés no era hijo tuyo, pero lo llamaste hijo tuyo; tú no eres mi hija, pero yo te llamaré mi hija “. Desde ese momento se llamó Bityia que traduce Hija del Eterno – Bit – Yah – y allí aprendió el hebreo.
Si tomamos la opción que el nombre de Moisés no fuera hebreo sino egipcio, también hay varios análisis e hipótesis al respecto.
La primera, se deriva de la opinión de Filón (Philo) de Alejandría, en sus escritos Sobre la vida de Moisés quien escribe que, desde que fue sacado del agua, la princesa le dio un nombre derivado de esto y lo llamó Moisés, porque Mou es la palabra egipcia para referirse al agua. (5)
Otra explicación sale de los análisis de las obras de Josefo: en el texto o estudio Antigüedades de los judíos , el llama a la hija del faraón con el nombre de Thermuthis y fue ella quien impuso el nombre de “Mouses” sobre él, de lo que había sucedido cuando lo pusieron en el río; porque los egipcios llaman agua por el nombre de mo, y con uses a los que se salvan de ella: entonces, juntando estas dos palabras, quedó con este nombre.
También tenemos el análisis que nos explica cómo la palabra mose en egipcio significa “hijo” o “nacido”. Es un elemento muy común en los nombres teofóricos egipcios como Tutmosis, “Hijo de Thoth” (o “Thoth nace”), Rameses (Hijo de Ra), Ahmose (Hijo de Ah), etc.
En el caso de Moisés, simplemente significa “Hijo” o “Nacido”. Su nombre, estaría significando literalmente que es “hijo del agua” y así fue agregado a la etimología hebrea.
Se cuenta que Abraham ibn Ezra (1089-1167) llegó a sugerir que la hija de Faraón le dio a Moisés un nombre egipcio: su nombre en egipcio era Monius, que deriva de “extraído del agua”
Los estudios de ibn Ezra, sugieren que el nombre Moshe es una traducción hebrea del egipcio Monius.
Ibn Ezra fue quien tuvo la idea de que Monius era el nombre egipcio de Moisés, y que la palabra moniusdoes significa “extraído del agua” en egipcio o copto.
Independientemente del origen del nombre de Moisés, hebreo o egipcio, este le marcó un destino, una profecía, que se vió reflejada en dos ocasiones: la primera vez, descrito ya previamente cuando fue “sacado de las aguas” y la segunda, cuando atravesó las aguas del Mar de los Juncos, en compañía del pueblo de Israel.
Nuestros sabios también nos enseñan que Moisés recibió otros nombres: calculan 10
- Moisés o Moshé, por lo estudiado
- Javer (amigo) nombre dado por su padre ya que por su nacimiento, ambos padres se “reconciliaron”
- Meichel, se discute que fue el primer nombre que la hija del faraón le asignó porque con el se traduce que HaShem es mi gobernante (6)
- Por otro lado, Yojeved, su madre, lo llamó Yekutiel, porque ella lo cuidó de sus pechos.
- Miriam, su hermana, lo llamó Yered, porque ella “bajó por el río” para observar que pasaba con el niño.
- Y Aharón lo llamó Avi Zanoaj, porque “mi padre había abandonado a mi madre y la había traído a la cuenta de esta”.
- Y Kehat lo llamó Avigdor, ya que debido a él El Eterno solucionó la brecha en Israel, asegurando que los egipcios ya no arrojarían a sus hijos al Nilo.
- Y su nodriza lo llamó Avi Sojo, porque HaShem lo ocultó de la agresión de los egipcios en los juncos.
- Y los israelitas lo llamaron Semaías ben Netanel, porque en sus días El Eterno escuchó sus gemidos
- Rabi Netanel dice: “Los padres de Moisés vieron la apariencia de Moisés como un ángel del Todopoderoso. Lo circuncidaron después de ocho días y lo llamaron Yekutiel. Por otro lado, en los capítulos del Talmud encontramos que el rabino Shimon dice: “Lo llamaron ‘Tov‘ porque dice ‘y ella vio que él era Tov'”.
Al final, la versión que se adoptó fue la del nombre en Hebreo, Moshé o Moisés.
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- Porque conocía el decreto del Faraón respecto a los hijos varones de los judíos.
- Aquí la Torá utiliza la palabra Naár, que significa joven, en lugar de yeled que significa niño o tinok que significa bebé, dando a entender quizás tenía màs edad de los 3 meses o su aspecto era mucho mayor.
- Varios midrashim afirman claramente que Moisés se negó a tener una nodriza egipcia (Talmud Babilónico Tratado Sota 12b, Éxodo Rabba 1.25, y Midrash Tanhuma-Yelammedenu, 1.7). ¿Cómo sería posible, se preguntan los sabios en dicho análisis que Moisés, el más grande profeta de Israel, no fuera alimentado por un israelita?
- Ponerle el nombre a un bebé judío no es solamente una declaración de lo que deseamos que sea, también significa de dónde viene: describe características de su personalidad, su función y establece un lazo espiritual que sirve de profecía: una de las indicaciones es que su nombre hebreo que sea utilizado también en cualquier idioma, como una barrera importante en contra de la asimilación
- Philo, Maren R. Niehoff, trad., “Sobre la vida de Moisés”, en Outside the Bible: Escritos antiguos relacionados con las Escrituras (editores Louis H. Feldman, James L. Kugel, Lawrence H. Schiffman; Philadelphia : Jewish Publication Society [Lincoln: Universidad de Nebraska], 2013), 968.
- Howard Jacobson, trans., “Pseudo-Philo, Libro de las Antigüedades Bíblicas”, en Outside the Bible: Escritos antiguos relacionados con las Escrituras (editores Louis H. Feldman, James L. Kugel, Lawrence H. Schiffman; Filadelfia: Jewish Publication Society [Lincoln: University of Nebraska], 2013), 492. Se cree que el trabajo fue escrito originalmente en hebreo, pero solo existe en una traducción al latín.
12 de Enero de 2018 – 26 de Tevet de 5778
Como conectar el Cielo con la Tierra
Como conectar el Cielo con la Tierra
Pensamiento de Rabi Moshe Cordovero Siglo 17 de la Era Común
Dijo así el Rabino Cordovero:
Cuando sea el momento en el que calces tus sandalias, realiza el siguiente ejercicio: Baja primero tu pie en dirección hacia la sandalia e imagina y siente que estás iniciando una conexión física y espiritual de los Cielos con la Tierra. Después de haber hecho esto, toma fuertemente las correas, con las que vas a atar tu calzado e imagina y siente que con ellas estás realizando un encuentro y una unión tanto física como espiritual de la Tierra con los Cielos.
Entonces, es nuestra sugerencia: realiza este experimento todos y cada uno de los días y verás unos cómo obtendrás unos resultados asombrosos, en los que, no sólo verás como conectar el cielo con la tierra, sino sentirás los poderosos efectos de esta unión, que te acompañará en todas las cosas que realices.
09 de Enero de 2018 – 22 de Tevet de 5778
Recopilado, revisado, traducido, según el caso necesario, por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com
Cuando distribuya este material, se ruega el favor de citar la fuente.
No tiene derechos de autor por ser palabra que no ha sido tomada de ningún texto, sino que hace parte de conocimiento transmitido oralmente de generación en generación.
Y OCURRIÓ OTRO MILAGRO – MILAGRO EN BAGDAD
Y OCURRIÓ OTRO MILAGRO – MILAGRO EN BAGDAD
Era mediodía cuando un viajero anciano ingresó al barrio judío de Bagdad.
El mercado, donde los comerciantes de muchas tierras vendían sus telas, especias y otras mercancías, parecía extrañamente vacío para ese día.
Vio el edificio más grande de la sección y determinó que debía ser la gran sinagoga. Continuó su camino hacia él hasta que entró en el patio y se sentó a descansar, abriendo su pequeño saco para sacar unos pocos higos secos para refrescar su fuerza.
Sin embargo, tan pronto como comenzó su almuerzo, se dio cuenta de una conmoción dentro del santuario.
Se asomó al interior y contempló un espectáculo en movimiento: cientos de judíos cantaban con fervor salmos entre lágrimas y sollozos.
Tan pronto como comenzó su almuerzo, se dio cuenta de una conmoción dentro del santuario.
“¿Qué ha pasado?”, Le preguntó al primer judío cuya atención podía captar.
Apresuradamente, y con voz de desesperación, el hombre le contó la historia lo mejor que pudo.
El Sultán había decretado que el pueblo judío de Bagdad debía producir un líder que pudiera realizar milagros como lo había hecho Moisés.
Como Moisés era el líder del pueblo judío en Egipto, y él era capaz de hacer milagros, el sultán esperaba lo mismo del líder de los judíos de Bagdad.
Si no aparecía tal milagroso, los judíos serían expulsados ??de Bagdad. Por lo tanto, todos los judíos estaban ayunando y orando a Di-s por la salvación.
En su disposición tranquila y paciente, el viajero sabio se acercó aún más a los judíos, hasta que finalmente reconstruyó toda la historia:
El consejero en jefe del Sultán, Mustafa, era un vicioso enemigo de los judíos cuya misión era destruir a los judíos, o al menos hacer que los desterraran de Bagdad.
Había convencido al sultán de que los judíos no solo eran infieles por negar al profeta Mahoma, sino que también eran ladrones y mentirosos, y merecían una expulsión inmediata.
Al principio, el sultán vacilaba en creer en Mustafá; sin embargo, al Sultán se le contó lo que sucedió cuando los judíos salieron de Egipto y lo que Moisés le hizo a Faraón. Comenzó a preocuparse de que tal vez uno de los líderes judíos de Bagdad lo atacara con plagas, y decidió que no quería correr ningún riesgo.
Por lo tanto, emitió un decreto según el cual los judíos tenían que producir un líder como Moisés o abandonar Bagdad inmediatamente.
El viajero sabio y anciano se sentó en contemplación por unos momentos, y luego se acercó a uno de los rabinos en el frente de la sinagoga y le susurró al oído.
Pronto todos los líderes de la comunidad estaban hablando en voz baja, y de repente hubo un fuerte aplauso en el atril, y uno de ellos habló. “Este hombre que visita nuestra ciudad dice que tiene un plan. Viajará al sultán de inmediato para intentar salvarnos. Si él tiene éxito, nos regocijaremos.
Sin embargo, si falla, le dirá al Sultán que actuó solo. Mientras tanto, ¡continuaremos orando por su éxito!
El hombre se dirigió al palacio, golpeó la puerta de entrada y dijo: “Soy un judío que puede hacer milagros, y exijo ver al sultán inmediatamente”.
En poco tiempo, se encontró cara a cara con el gobernante de Bagdad . “Entonces”, dijo el Sultán, “Tú dices que puedes hacer milagros como Moisés. ¿Qué puedes hacer?”
Decenas de personas, desde el panadero y el bufón de la corte hasta los guardias reales y asesores, miraron fijamente al anciano de barba blanca y ojos penetrantes. “Si fuera tan amable”, dijo él, “realizaré un milagro similar a los que hizo Moisés. Ante tus propios ojos, cortaré la cabeza de un hombre con una espada, y luego lo volveré a unir y lo haré vivir “.
¡Cortaré la cabeza de un hombre con una espada, y luego lo armaré de nuevo y lo haré vivir!
El Sultán sonrió nerviosamente y miró a su alrededor, sin saber qué pensar ni qué pensar de la situación. Quizás el tipo estaba completamente loco.
O tal vez él estaba diciendo la verdad. Después de todo, parecía extremadamente seguro y habló con tanta convicción.
¿Qué pasa si él estaba diciendo la verdad? Si él dudaba de él, entonces quién sabe qué tipo de ira se desataría sobre el Sultán y su reino.
Él continuó, “No hay más que una condición.
El hombre cuya cabeza corte debe ser verdaderamente sabio.
De hecho, él debe ser el hombre más sabio en el reino. Si no, su cabeza no se volverá a unir correctamente “.
Intrigado, el Sultán decidió que debía ver por sí mismo si el judío estaba diciendo la verdad. Miró alrededor de la habitación hasta que sus ojos se posaron en Mustafa, su principal consejero y el hombre más sabio del reino.
Antes de que el Sultán dijera una palabra, Mustafa gritó: “¡No, él está mintiendo! ¡El judío es un impostor!
Realmente no puede cortarle la cabeza a nadie y volver a unirla.
“” Eso podría ser cierto, “dijo el Sultán,” pero ¿y si él está diciendo la verdad y no le damos cabida? ¡Seguramente no querrás poner todo el reino en riesgo!
Después de todo, ¿no fuiste tú quien me aconsejó que expulsara a los judíos, para no ponernos en peligro?
“Traigan la espada inmediatamente”, gritó el Sultán. “¡Mustafa se ha ofrecido voluntario!”. Con eso, Mustafa comenzó a temblar y gritó:
“No, lo admito. Estaba equivocado y fui muy tonto.
¡El pueblo judío no tiene poderes extraordinarios!
“Mustafá salió corriendo del palacio, para no ser visto nunca más.
El sultán anuló el decreto, agradeció al judío por venir y dijo que los judíos podían vivir en Bagdad todo el tiempo que quisieran.
.
El hombre regresó a la sinagoga para compartir las buenas nuevas. Inmediatamente, hubo un regocijo increíble, y se realizó un banquete en honor al milagro que El Eterno había hecho por Su pueblo.
Luego, silenciosa y rápidamente, el anciano se escabulló y abandonó la ciudad antes de que nadie pudiera identificarse.
Algunas personas dicen que él era Elija el Profeta.
Algunos dicen que fue un gran místico, a traves de sus manos ocurrió otro milagro.
Sin embargo, otros creen que era solo un judío que simplemente se preocupaba por sus compañeros judíos tanto como lo hacía con respecto a sí mismo.
04 de Enero de 2018
Majpela o Machpelah – La cueva de los patriarcas
Majpela o Machpelah – La cueva de los patriarcas
En la cueva que está en el campo de Majpela. . . “(49:30)
Según el Libro de Bereshit / Génesis 23: 1-20, Sara, la esposa de Abraham, “murió en Kiriat-arba, el mismo es Hebrón en la tierra de Canaán”. Abraham el hebreo habló a los “hijos de Heth” y le pidió que le dieran una posesión como “lugar para enterrar a Sara”: le pidió a Efrón el hitita, el hijo de Zohar, que le diera la cueva de Majpela, al final de su campo, “por tanto dinero como lo valga”. Después de que Efrón confirmó que daría la cueva, fue cuando Efrón aceptó y nombró un precio.
La cueva de Majpela o Machpelah, más conocida en el judaísmo como La cueva de los Patriarcas, es una serie de cámaras subterráneas ubicadas en el corazón de la antigua ciudad de Hebrón y es es el sitio judío más antiguo del mundo; es el segundo lugar más sagrado para el pueblo judío, después del Monte del Templo en Jerusalém
La Guemará (Eruvin 53a) nos brinda dos explicaciones de porque el nombre de “Machpelah o Majpela”, que proviene de la raíz caful, que significa “doble”.
Esto quiere decir,: “Una cámara dentro de una cámara”, y también que hay: “Una cámara con una cámara arriba ella.”
El Rabino Avraham Itzjak Hakohen Kook dice que los primeros en ser enterrados allí fueron Adam y Java: ellos se encuentran enterrados en la cámara interna o inferior, mientras que los Patriarcas y las Matriarcas están enterrados en la cámara exterior o superior.
.
Esto. ¿Por qué así?
Dice el Rabino Kook, que Adam y Java fueron enterrados en un nivel inferior, porque ellos nunca tuvieron contacto con la Torá física ni sus mandamientos, mientras que los patriarcas y las Matriarcas. ya la tuvieron, porque fueron los primeros en practicar preceptos como el de la Brit Milá, además de otras mitzvot. Por lo tanto, su cámara está “afuera” o sea más externa o superficial
El Zohar os relata que la Cueva de Majpela es especial no en virtud de aquellos que descansan allí, sino porque es la puerta de entrada al Jardín del Edén. Adam, el primer hombre, reconoció la singularidad de la ubicación cuando vio un rayo de luz que emanaba del área. Por lo tanto, cavó la cueva como un lugar de entierro para él y su esposa. Después de que Adam y Java fueron enterrados allí, la luz quedó oculta, hasta que la descubrió Abraham, por el olor al jardín que ella emanaba.
Se registra el peregrinaje a esta cueva desde que Caleb, un año después de la salida de Egipto, fué allá a orar por propósitos de protección espiritual. Fue seguido por innumerables otros a través de los tiempos.
Esta cueva, también llamada en hebreo Maarát Majpelá, es también “patrimonio” del Islam, y conocido por los musulmanes como el Santuario de Abraham o la Mezquita de Ibrahimi (en árabe: al-Haram al-Ibrahimi)
La primera modificación que se le hizo a esta cueva data de Herodes,quien construyó muros a su alrededor, de los cuales poco se conserva de ellos.
Otra modificación se hizo bajo el dominio bizantino, cuando se construyó una basílica simple en el extremo sureste.La historia guarda datos de un peregrino de Piacenza (c.570) que identificó a judíos y cristianos compartiendo la posesión del sitio
Se calcula que en el año 637, el área quedó bajo el control de los musulmanes árabes y allí un edificio fue reconstruido en forma de una mezquita; Para el siglo 10 se realizan nuevas modificaciones y construcciones en varias alas y con las cruzadas, los árabes perdieron el control de la zona y la mezquita fue transformada en una iglesia.
Visitantes judíos famosos del siglo 12 fueron Maimónides y Benjamín de Tudela: a finales de este siglo, también los árabes recuperan la mezquita y le construyen un nuevo ala (castillo) y nuevas entradas también se adicionan bajo influencia de los mamelucos y ellos nuevamente bloquean la entrada y el acceso a los judíos a la tumba.
La cueva y sus monumentos son restauradas por los Otomanos
Este sitio sigue presentando hasta la fecha, múltiples restricciones al acceso por parte de los judíos
La UNESCO fue la última institución que dió pie que se prohiba o restrinja el acceso judío a la Cueva de Majpela, porque reconoció que, la histórica Tumba de los Patriarcas, es patrimonio palestino de la Humanidad,
La historia sin embargo muestra la presencia judía en ese lugar, mediante una anécdota que tuvo lugar aproximadamente en el siglo 18. El sultán turco de entonces había arrojado su espada por error a la cueva. Un número importante de soldados del Sultán bajaron para recuperarla, pero todos ellos morían bajo tierra; el Sultán ordenó a la comunidad judía que supliera un voluntario para que recuperara la espada. Si esto no se hacía todos serían asesinados.
El rabino Azulai, que entonces era anciano, resolvió el dilema nombrándose voluntario para descender.
Cuando recuperó la espada con éxito, los judíos de Hebrón celebraron.
Los siguientes siete días y noches el rabino Azulai pasó enseñando a sus alumnos secretos cabalísticos.
Una semana después de haber descendido a la cueva, murió y fue enterrado en el cementerio judío de Hebrón.
Recopilado, revisado y editado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com
01 de Enero de 2018 – 14 de Tevet de 5778
Descender a Mitzraim
DESCENDER A MITZRAIM
En la parasha Vayigash vemos como después de la revelación de la identidad de Yosef a sus hermanos, todos acuerdan “descender a Mitzraim (Egipto)” porque había una promesa a Yaakov que decía:
46:3 Y dijo: Yo soy Adonai, el Elohim de tu padre; no temas descender a Egipto, porque allí haré de ti una nación grande
Vayomer anojí haEl Elohéi abija al tirá merdá Mitzraimá ki legoi gadol asimjá sham.
La palabra Mitzraim se asocia con:
- El país de los faraones para los antiguos Asirios o ‘Musri’ (m-Usri).”
- Para el antiguo Árabe, M-asr, los seguidores de Asar
- El sitio donde viven los descendientes del Rey Horus, un antiguo reino construido por Memfis
- En el judaísmo, Mitzraim se ha conectado con la palabra meitzar (????), que significa “estrecho del mar”, posiblemente aludiendo a estrechos golfos desde ambos lados de la península del Sinaí.
- También puede significar “límites, límites, restricciones” o “lugar estrecho”.
- De igual manera se asocia con “penurias”
La primera razón que nos cuenta la del por qué había que descender a Mitzraim, era porque allí había comida, que en otras regiones vecinas no había por escasez
La segunda razón es, un poco romántica, porque Yaakov se entera que su hijo Yosef está vivo y “quiere volver a verlo antes de fallecer”
¿Pero por qué descender?
Aquí podemos hablar de dos razones básicas
Una de ellas, porque, geográficamente hablando, Mitzraim eran tierras bajas, aptas para la agricultura y la ganadería, con la garantía de un río (El Nilo) el cual garantizaba el suministro de agua, básico para la supervivencia de los animales y del ser humano, muy independiente de sus ciclos de inundaciones.
El segundo, es más desde el punto de vista espiritual: Yaakov, sus mujere, sus hijos y sus animales se trasladan a una tierra que a pesar de la sequía y la escasez circundante, ofrece comodidades y riquezas que no tiene en el momento Canaán (Comparable la situación de muchos emigrantes que llegan a los Estados Unidos por la perspectiva de una vida mejor).
Yaakov también se ve en la necesidad de descender a Mitzraim por la promesa que le hizo Hashem, ya anotada, de transformarlo en una nación grande
Poco a poco vemos en el relato de la Torá cómo efectivamente los descendientes de Israel se transforman en una nación poderosa, a la cual los egipcios temen que se puedan unir con sus enemigos y acabar con ellos.
Empiezan entonces las “penurias”, los “límites”, las “restricciones”, y “las estrecheces” ya conocidas por nosotros y evidenciadas en la esclavitud, hasta que llega Moshe, a solicitar al faraón ¡Deja salir a mi pueblo!
La esclavitud por si sola, puede ser buena ya que ofrece una cierta libertad que puede ser atractiva: la persona se libera de muchas responsabilidades hacia sí misma y hacia los demás, porque permanece en un estatus quo en el que no tiene que establecer metas objetivos ni propósitos, ni tiene la necesidad de descubrir cómo llegar a ellos o pensar más allá del momento.
Es la naturaleza humana la que le permite permanecer en situaciones de “estabilidad” a pesar de muchas circunstancias. del status quo.
El peligro es que a menudo en esas situaciones uno ni siquiera sabe que está sumido en una situación negativa, uno que no se da cuenta hasta que es demasiado tarde.
Es allí cuando en nuestra historia, llega Moshé.
Utilizando una analogía y con las palabras de Baal Shem Tov, quien dijo que un alma, además de guardar la Torá y las mitzvot, puede descender a este mundo y vivir por 70 u 80 años solo para hacer un favor a otro en el plano material o espiritual, el pueblo de Israel descendió, en 49 niveles espirituales al llegar a Mitzraim (Egipto), con el fin de cumplir un propósito,
¿Cómo sabe una persona o un alma su propio propósito específico?
¿Cómo sabe uno qué favor es el propósito del descenso de su alma?
¿Cómo sabía Israel cuál era el propósito de ese descenso?
La respuesta es que todo sucede por decreto de la Divina Providencia
Del mismo modo que, la Voluntad del Creador decide que alma debe descender al mundo físico, y quedar confinada dentro de un cuerpo, también físico y allí permanecer unida a dicho cuerpo durante un tiempo específico, en un estado que es diametralmente opuesto a su naturaleza espiritual, así descendió Israel a Mitzraim, para cumplir el propósito de purificarse y transformarse, como dice la Torá, en Nación de Sacerdotes, o Luz de las Naciones.
Cuando el alma cumple esta misión, todo el dolor y el sufrimiento transitorios relacionados con el descenso, llega entonces la recompensa que dicha alma tiene para disfrutar, a partir de ese momento..
Asi como ciertamente un alma es enviada desde Arriba, así el pueblo de Israel fue “desde arriba” a los terrenos bajos de Egipto, con el propósito de cumplir con una misión Divina que fue la de purificarse en su cuerpo físico, para que pudiera no sólo recibir la Torá, sino para que construyera el Mishkan o la residencia terrenal del Eterno en su travesía por el desierto sino que también recibiera la bendición divina de transformarse en Nación de Sacerdotes o Luz de las Naciones como un solo ente y que individualmente, cada judío aceptara que su cuerpo también es un lugar donde mora El Eterno.
En el momento entonces, nos falta, como pueblo, completar ese proceso de transformación, completar la “elevación”, es decir salir del descenso del Mitzraim espiritual, en espera de la pronta llegada del Mashíaj.
Dicen los “coach empresariales” : el asumir, día tras día los retos en busca del objetivo final, es el único camino para lograrlo, sin preocuparse de cuando será, porque esa dedicación, hará que llegue esa meta
Que podamos entonces llegar a esa meta, y que sea pronto, en nuestros días.
24 de diciembre de 2017 – 06 de tevet de 5778
Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman
Comer pescado en Shabat
¿Se puede comer pescado en shabat?
Para responder esta inquietud de uno de nuestros lectores, nos dirigimos a la fuente de toda legislación que es el Shuljan Aruj y la Mishna berura
Encontramos la respuesta en el Shuljan Aruj Siman 242 Seif 1 (a), con la siguiente explicación
Todos sabemos que debemos esforzarnos para honrar al Shabat.
Cada uno en la medida de sus recursos, incluso si uno recibe apoyo financiero de otros debe hacerlo.
¿Cómo? La Mishna Berura (?”??) nos describe que una de las formas de hacerlo es con nuestra alimentación y ello implica que, por lo menos, sean dos alimentos diferentes cocinados que se deben tener en las comidas en Shabat.
El Kaf HaJaim (‘? ???) explica que, dentro del proceso de comer, los dos alimentos cocidos diferencian la comida del Shabat, del resto de la comida de la semana, en la que normalmente tenemos solo un plato cocinado.
Pero, si uno tiene por costumbre comer dos platos cocinados en una comida durante la semana, en Shabat debería tener tres comidas cocinadas. (Esto teniendo en cuenta la necesidad o casi obligación de NO ENCENDER FUEGO)
La implicación alcanza a cobijar el hecho que uno debe tener dos alimentos cocidos en cada una de las comidas.
Entrando en la pregunta, el Mishna Berura (?”??) citando a Magen Avrohom, es donde se nos introduce hacia la posibilidad que uno tiene de comer pescado en cada una de las tres comidas en Shabat, con la excepción del Erev (Víspera) del Tesha beAv, y la razón es, que el pez está incluido en la categoría de carne.
El pescado está incluido en los alimentos consumibles en Shabat, porque algunos de nuestros sabios lo han documentado como una obligación bíblica.
En Biur Halaja (??? ?”?) se nos explica que Shabat es un Olam Haba en miniatura y en el mundo por venir estaremos comiendo la carne del pez.
Sin embargo, si la persona no disfruta de estar comiendo pescado, no está obligado a hacerlo porque el Shabat nos fue dado para el disfrute en lugar de la angustia.
Si; si es posible comer pescado en Shabat.