Category Archive Estudio del Judaismo

PorMax Stroh Kaufman

Dos enseñanzas de los rabinos

DOS ENSEÑANZAS DE LOS RABINOS LUBAVITCH

Primera enseñanza:

Cuando Rabi DovBer de Lubavitch era un hombre joven, vivía en la misma casa que su padre, Rabi Schneur Zalman. Rabi DovBer y su familia vivían en el apartamento de la planta baja, y Rabi Schneur Zalman vivía en el segundo piso.

Una noche, mientras Rabi DovBer estaba profundamente absorto en sus estudios, su hijo más pequeño se cayó de la cuna. Rabi DovBer no oyó nada. Pero Rabi Schneur Zalman, que también estaba sumergido en el estudio en su apartamento del segundo piso, oyó los gritos del bebé. El Rebe bajó, levantó al bebé del piso, secó sus lágrimas, lo acomodó nuevamente en la cuna, y lo acunó hasta hacerlo dormir. Rabi DovBer seguía inmutable a todo.

Más tarde, Rabi Schneur Zalman amonestó a su hijo: “No importa cuán elevadas sean tus ocupaciones, siempre debes poder oír el llanto de un bebé.”

El Rebe de Lubavitch contó esta historia en una reunión de activistas en 1962. “Para mí,” dijo el Rebe, “esta historia caracteriza el enfoque de Jabad-Lubavitch. Con todo el énfasis que uno debe invertir en el refinamiento personal y su servicio al Todopoderoso, uno siempre debe oír el llanto de un niño.”

“Hoy en día, esto es más aplicable que nunca, cuando muchos niños judíos de todas las edades, han caído de la cuna de su LEGADO JUDÍO. Sus almas gritan hacia nosotros, y debemos tener la sensibilidad para oír sus gritos y responder. Debemos INTERRUMPIR nuestros rezos y estudios y hacer todo a nuestro alcance para APACIGUAR estas almas desesperadas y restaurarlos a la cuna de su legado.”

SEGUNDA ENSEÑANZA:

En la parasha, en la cual leemos un pasaje en la vida de Yaacov, encontramos que, en principio,  ella parece ser irrelevante, pero termina convirtiéndose en un momento culminante de su vida.

La Torá nos cuenta que después de cruzar a su familia, Yaacov vuelve a cruzar el río Iabok para buscar “unas pequeñas vasijas”, esto llama mucho la atención, ya que Yaacov era muy rico y no tenía necesidad de ir él personalmente a buscar estas vasijas, arriesgándose físicamente y espiritualmente.

El Baal Shem Tov, explica que todos los objetos de nuestra propiedad “cayeron” en nuestras manos porque hay algo en ellos que debemos refinar, hay ciertas chispas de espiritualidad contenidas en esa materia que están aguardando a que las elevemos y nosotros somos los únicos capaces de hacerlo. Si nos toca vivir en un lugar, o tener la oportunidad de poseer bienes materiales, es porque Hashem nos eligió para que refinemos y elevemos esas cosas.

Por eso Yaacov no abandonó siquiera estas pequeñas vasijas, pues él sabía que en ellas había algo por elevar.

No por casualidad, en ese viaje el ángel de Eisav luchó cuerpo a cuerpo con Yaacov, finalmente bendiciéndolo y dándole el nombre de Israel, que es el nombre que orgullosamente llevamos todos sus descendientes.

El ángel representa al ángel de mal que nos incita a que no elevemos la materia, sino que nos subyuguemos a ella, que nos dejemos dominar por el materialismo, el materialismo está para que nosotros lo dominemos, y los hijos de Israel, tenemos la bendiciones especial para poder hacerlo.

Cada objeto, momento, o situación en nuestra vida, están ahí para que los aprovechemos y utilicemos en nuestra misión de traer a HaShem al mundo.

22 de octubre de 2017 -02 de Jeshvan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Grandes alegrías

Grandes alegrías

Todos sabemos que alegría es una palabra que implica un sentimiento grato, generador de bienestar, y que se refleja mediante actos palabras o gestos; ella  suele ser muy contagiosa y que ella, fisiológicamente,induce al cerebro a liberar una hormona llamada endorfina, la cual ayuda a aliviar o eliminar el dolor, tanto físico como emocional, y aumenta la resistencia de la mente y del cuerpo.

Las grandes alegrías, pensamos que provienen de grandes detalles, pero también pequeñas cosas nos pueden generar grandes alegrías.

En la Torá, encontramos, una “orden” para mantenernos alegres, que dice lo siguiente:

y te regocijarás con todo el bien que el Eterno, tu Adonai, te ha dado a ti y a tu casa, así tú, como el levita y el extranjero que moran en medio de ti.

Vesamáta vejól hatóv asher natán lejá Adonai Elohéija ulebeitéja atá vehaLévi vehager asher bekirbéja.

El rabino Najman de Breslov tenía una frase relacionada con las grandes alegrías: “Es una gran mitzvá vivir en estado de felicidad” (mitzvá guedolá lihiyot besimja tamíd: ???? ????? ????? ????? ???? ).

El rabino Jaim Volozhin enseñó: “Una persona de buen humor puede aprender más en una hora que una persona deprimida puede aprender en muchas horas

El movimiento jasídico, antes de que se acuñara el nombre con el que se conoce actualmente, utilizó la expresión di freilicha, que significa “los felices”.

A pesar de lo anterior, el pueblo judío ha demostrado que su historia ha sido permanentemente atravesada por la tragedia, sin embargo, los judíos nunca perdieron la capacidad de regocijarse, de celebrar en el corazón de oscuridad, para cantar la canción del Señor incluso en una tierra extraña.

Esto también suele sucederle a muchas personas.

Lo que nos dice que, todos podemos sobrevivir a los fracasos y las derrotas si nunca perdemos la capacidad de alegría.

En el judaísmo, hay un ejemplo muy claro para ello: es la festividad de Sucot: en ella, dejamos la seguridad y la comodidad de nuestras casas y vivimos en una choza expuesta al viento, el frío y la lluvia. Sin embargo, lo llamamos zeman simjateinu, nuestro tiempo de alegría.

Esa es sólo una de las múltiples demostraciones que nos enseñan que, a pesar de las adversidades, es posible continuar con la alegría, la felicidad, el regocijo, en grandes o inimaginables porciones y proporciones.

Pequeños detalles como comer y beber, pueden traernos grandes felicidades, dijo Maimónides

Kohelet / Eclesiastes 3:12-13 Percibí que no hay nada mejor para ellos que estar alegres y hacer el bien mientras vivan; también que todos deben comer y beber y disfrutar de todos sus trabajos; este es el regalo de Dios para el hombre.

Muchos de nosotros fijamos la felicidad en factores como: tener mucho dinero, llegar al matrimonio, tener un buen nivel de educación gozar de buena salud, una vivienda óptima, un automóvil (varios según el tamaño del núcleo familiar) etc. y lo manejamos con la frase “si yo tuviera”  

Ejemplo: Una persona que se gana una la lotería: el monto obtenido es de cien millones de dólares, por supuesto que va a saltar de alegría. Lo va a considerar como la más grande alegría de su vida.

Voy a viajar por el mundo, voy a ser importante. “Ahora voy a hacer lo que sea que me parezca el resto de mi vida. Soy libre, dueño de mi destino.

No más trabajo, no más preocupaciones, ni problemas, ni nada. “¡Cien millones de dólares!”

Sin embargo, una investigación de la sicóloga Sonya Lyubormisky muestra que este y las anteriores circunstancias solo manejan el 10 por ciento de nuestra felicidad… Entonces, ¿Dónde está el otro 90%?

El judaísmo dice que uno puede ser feliz y lograr grandes alegrías, sólo por ser uno mismo: esto lo aprueba el rabino Menajem Mendel de Lubavitch refiriéndose a una actitud de Baal Shem Tov, “El Baal Shem Tov enjugó las lágrimas del pueblo judío. Trabajó duro para asegurar que cada judío fuera feliz simplemente porque era judío.

Y esto, ¿Por qué así? Porque cada judío que trabaja por la realización de una mitzvá, obtiene felicidad, alegría, gozo

El rabino Elazar Azkari, erudito de Safed del siglo 16 y autor de la obra Jaredim, escribió: “La principal recompensa por una mitzvá es por la gran alegría en ella”.  “La recompensa es proporcional a la alegría [con la cual se realiza la mitzvá” . “

En nuestro caso, entonces, lo importante es comenzar a hacer las mitzvot: siempre se empieza con una, al ver resultados, se incrementa una y otra hasta llegar a cierto nivel… cada cual suele determinar hasta dónde porque puede considerar que determinada mitzvá está “pasada de moda”

Sin embargo y bajo esa óptica: Haz esas cosas que consideras importantes y tendrás grandes alegrías. Si luchas por una causa, estás teniendo un impacto en el mundo. Eres eterno

Pequeñas cosas como esta pequeña lista

  • Vestirse bien.
  • Comer comida deliciosa
  • Cantar.
  • Dar un largo paseo por la playa.
  • Pensar positivamente.
  • Pasar tiempo con los amigos.
  • Tener amabilidad para con los demás.
  • Meditar  en lo bueno que es estar vivo.
  • Llamar a tus padres para agradecerles por darte la vida.
  • No se concentrarse en los aspectos negativos tales como: “Estoy cansado … Mi jefe está impaciente …”
  • Hagámonos conscientes de la belleza de cada momento.

(Y por supuesto el cumplimiento de las mitzvot — las que quieras, en el momento no importa cuantas)

Estos y muchos más harán que sientas alegría.

Una vez que sientas alegría, es importante canalizala en una dirección productiva.

Así llegarás a grandes alegrías

El Orjot Tzadikim (siglo 15) dijo: “La alegría habita en el corazón de una persona cuando no se centra en los problemas”. Si puedes concentrarte lejos de los problemas, la condición natural es alegría.

Busca las grandes alegrías a partir de las pequeñas cosas.

321judaismo.com 20 de octubre de 2017 – 30 de Tishrei de 5778

PorMax Stroh Kaufman

El poder de la oración

EL PODER DE LA ORACIÓN

 

Una oración, desde el punto de vista gramatical,es un conjunto de palabras, reunidas, organizadas en categorías, con límites precisos, que sirven para expresar ideas, de forma completa, con una estructura muy particular.

Desde el punto de vista religioso, una oración es el mismo concepto descrito previamente, pero que son dirigidas, hacia una santidad, el cielo, un dios, un ángel, un espíritu etc. por una persona que es considerado creyente de esa entidad (santidad), como si se tratase de una comunicación entre dos personas.

En el judaísmo, a grandes rasgos, hablamos de dos tipos de oración, la “completa y la incompleta”

La primera de ellas la podemos “subdividir” en “oración con fe” y en oración con “empeño, empuje y referencia”

El Talmud nos dice [Rosh Hashana 18a]: que dos personas que presenten una condición específica igual entre ellos (enfermedad, por ejemplo) es posible que uno se mejore y el otro no se mejore, ¿Esto a qué se debe? A que uno de ellos obtuvo respuesta a sus oraciones, mientras que el otro no.

Y todos sabemos que hay respuestas “inmediatas y tardìas”

La Guemará complementa el pasaje anterior diciendo:para el que rezó una “oración completa” su petición fue respondida y para aquel que no rezó una “oración completa” no fue respondida.

¿Cuál es la definición de una “oración completa” frente a una “oración incompleta”?

NUNCA LO SUBESTIMES

La respuesta está en el poder de la oración.

Este poder está descrito por la palabra kavana [intención].que reúne las dos características en la que subdividimos la oración completa.

Encontramos, entre las enseñanzas de nuestros sabios, cómo el Rabino Elya Lopian explica que significa una “oración completa” (tefila shlema) indicando que la persona cree en el poder de la oración.

Que la oración tiene Kavana (intención).

Él creía en el Poder del Todopoderoso y el poder de sus propias oraciones y, por lo tanto, fue respondido. Una persona creyó en el poder de la oración, sin embargo, la otra persona no confió en que su oración sería respondida.

(Lo que normalmente sucede en la mayoría de nosotros, porque no vemos una “respuesta inmediata”).

La hermana del Rebe Kotzker una vez estuvo enferma y nada la ayudó.

Ella fue a ver a su hermano, el Rabino, y le pidió que le diera permiso.

Él la miró y dijo: “No hay nada que pueda hacer por ti” y luego cerró la puerta, de golpe, sobre su rostro.

Su hermana luego comenzó a llorar, “Maestro del Universo, mi propio hermano no me ayudará. ¡Debes ayudarme! “

El Rabino Kotzker abrió la puerta y dijo:” Esto es lo que quería escuchar. No es el Rebe Kotzker quien puede ayudarlo ni a los médicos que pueden ayudarlo, solo el Todopoderoso puede ayudarlo. Solo quería llevarte a esa realización. Una vez que hayas llegado a esa realización, estarás bien “.

Esta es la definición de una” oración completa “.

Esto es el poder de la oración.

 

El Baal Shem Tov dice que las oraciones son asuntos “que se paran en las alturas del mundo”, sin embargo, como habíamos anotado, las personas los tratan a la ligera.

Muchas veces, oramos y nuestras oraciones tienen un impacto cósmico, aunque no reconozcamos ese hecho y aunque pensemos que nuestras oraciones han quedado sin respuesta.

No vemos los resultados, a veces se convierte en el efecto que no se siente hasta generaciones después.

Creemos que cuando oramos por ejemplo, por NUESTRO miembro enfermo de la familia, las oraciones tienen que ayudar a NUESTRO miembro enfermo de la familia.

Eso es comprensible.

Pero no sabemos el poder de la oración.

Muchas veces, a pesar de que la persona específica en estado crítico puede pasar, que nuestras oraciones por él o ella puedan tener impacto para salvar muchas otras vidas, también necesitadas, del poder de la oración.

Entonces, otra persona clamará y agradecerá porque vio reflejado lo que también pudiera estar solicitando, en sus oraciones, aunque fueran oraciones “incompletas”.

 

Redactado y recopilado el 17 de octubre de 2017 – 27 de Tishrei de 5778 para 321judaismo.com

Fuentes varias.

PorMax Stroh Kaufman

La Ley del Talión

Ley del Talión: revisión

En algún momento habremos escuchado acerca de la Ley del Talión:

¿Qué es?

¿A qué se refiere?

La ley del Talión, conocida también como el Código de Hammurabi, es una antigua ley que habla de castigar a un agresor (de cualquier índole) causándole un daño semejante al por el producido.

Esta ley o código, se conoce de Babilonia desde aproximadamente el Siglo 17 Antes de la Era Común y su forma más común de expresar ha sido “ojo por ojo, diente por diente.”

La Ley del Talión fue difundida más adelante, por la la Torá o también conocida como Viejo Testamento, aproximadamente en el siglo 5 Antes de la Era Común, bajo esos términos, en los siguientes textos:

Éxodo / Shemot 21: 23-25

Levítico / Vayicrá 24: 18-24

Deuteronomio / Devarim 19:19-21

También aparece en los textos del Nuevo Testamento, Marcos 5:38-39

La Ley del Talión se encuentra “institucionalizada” también en el cánon del derecho germánico, donde, parcialmente modificada, se conoce como Ley de Sangre o Blutrache

Dicha ley también está en el derecho visigodo, con el nombre de Blutrache y como Wergeld, cuando se refiere a una “compensación” económica

En el islam, y más específicamente en el Corán, la ley de “ojo por ojo” se interpreta de diferentes maneras: musawa, que quiere decir “hacer algo igual a otra cosa” en algunas ocasiones interpretado como “represalia” y en otras como “justa retribución”

Por otro lado, el Islam también considera “las penas de Beccaria”  donde el castigo debe ser “un poco superior” al crimen cometido, como por ejemplo cuando dice: “En cuanto al ladrón y a la ladrona, cortádles la mano a ambos en retribución por lo que han hecho, como castigo disuasivo ordenado por Allâh: pues Allâh es poderoso, sabio.” (Qur’án, surat 5, Al-Ma’ida, ayat 38)

En la milenaria práctica hindú, no hay rastros de ley del Talión. Existe la Ley del Karma en donde no por matar se acaba asesinado, ni quien roba es finalmente robado. Esta ley es el hilo conductor que preside las causas y los efectos del mundo visible e invisible. Karma no es premio ni castigo, pero expresa que todo, en algún momento, tiende a reunirse naturalmente, por atracción recíproca.

La acción, pero sobre todo la conexión interna o psicológica con el mundo y sus imperativos, irán conduciendo el flujo de nuestra vida hacia un cierto destino.

El objetivo de la ley del Karma no es castigar, sino promover la evolución del espíritu a través de la experimentación personal de las acciones que uno mismo genera.

Es como, un pensamiento benévolo se mantiene como una fuerza activa y positiva, mientras que uno malintencionado puede llegar a convertirse en una verdadera fuerza destructiva.

Relacionando este aspecto con el judaísmo, está escrito que “con la vara que midas serás medido”: si un hombre hace un mal la compensación o compensación de la ley es que sea hecho lo mismo que hizo, si el hombre hace un bien, la compensación de la ley es que le sea hecho lo mismo que hizo.

 

El Taoísmo tiene una forma de pensar semejante al budismo, donde el hombre debe armonizarse con la naturaleza y el cosmos, y así todo tendrá una causa y efecto y se verifica en la siguiente anécdota:

El caballo de un campesino se escapó. Ante la conmiseración de su vecino, el campesino le dijo: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado de caballos salvajes con los cuales había trabado amistad.

El vecino reapareció, esta vez para felicitarlo por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y otra vez tuvo razón, porque al día siguiente su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna.

El vecino volvió a mostrar su pesar, y recibió nuevamente la anterior pregunta: «¿Quién sabe si es bueno o malo?».

Y el campesino tuvo razón una cuarta vez, porque al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero lo eximieron por encontrarse herido.

 

Tampoco en la milenaria práctica del confusionismo, aparece la Ley del Talión: el concepto es el de la rectificación, que se logra mediante el estudio y la introspección.

Ambos, le dan al hombre la capacidad ver qué hay de bueno dentro de sí y desarrollarlo. Cuando esto sucede, la rectificación de las cosas se logra y no requiere de castigos ajenos.

Con el correr del tiempo, la ley de talión cayó en desuso, principalmente porque se volvió inaplicable en muchos casos: se tornó obsoleta gracias a las diferentes formas de organización social que se fueron creando en los pueblos y naciones; por ejemplo, el judaísmo, después de la destrucción del Segundo Templo y la aparición de la época Talmúdica, esto ayudó a que ella quedara atrás.

Por ejemplo, legislaron para que existiera un pago, es decir, una indemnización económica en caso de mutilación o daño físico.

Para ello, establecieron una escala de retribución en función del dolor físico ocasionado, la pérdida económica (en los casos en que no podían seguir trabajando), el costo de los medicamentos y curaciones, y del estigma que les producía la pérdida de un miembro.

En el cristianismo se reemplazó por el concepto de Al que te abofetee en la mejilla derecha ofrécele también la otra […] amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persiguen”

Vemos como entonces, el tiempo, fue el encargado que se crearan nuevos sistemas para impartir justicia.

En lo sucesivo nadie pudo tomar la justicia por sí mismo. Debió acudir al juez a que la haga. Y así se superó progresivamente una práctica que conducía, por medio de la represalia, a los peores extremos, en la mayoría de las naciones del mundo.

Recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh K
Tiene derechos de autoría intelectual por el trabajo de recopilación e investigación. Puede ser reproducido en cualquier forma física o electrónica citando la fuente.

25 de Agosto de 2017 – 3 de Elul de 5777

PorMax Stroh Kaufman

El espionaje

El espionaje

El espionaje en el judaísmo: Una corta revisión…

Tanto la parasha como la haftará, con el nombre de Schlaj, nos hablan de eventos de espionaje; (Moisés / Moshé y Josué / Yehoshúa)

El TaNaJ, también nos trae el relato de Sansón (Shimshon) y Dalila, otro episodio de espionaje, en el cual Dalila, recibe el encargo de los filisteos de averiguar el secreto de la fuerza de Sansón a cambio de un pago en monedas de plata.

David, el rey de Judá (Yehuda) y de Israel, también utilizó el espionaje para reprimir la sublevación de su hijo Absalón (Avshalom).

Los escritos relacionados con los libros del Nuevo Testamento, no se escapan de las “acciones de espionaje:” Jesús es sometido a vigilancia por espías, fariseos y herodianos, enviados por los sacerdotes para «sorprenderle en alguna palabra», tal como ocurrió en el pasaje del tributo al César, con el fin de poder acusarlo y arrestarlo, al igual que Pablo también confirma la existencia de falsos hermanos dentro de los primeros cristianos, cuya única misión era espiar las actividades de los seguidores de Cristo.

Hoy en día también es muy común escuchar de “teléfonos intervenidos o chuzados” y que nuestros registros en las redes sociales están “siendo observadas” por alguien o algo… (Descrito desde hace algún tiempo en el libro de George Owell como “El Gran Hermano”)

El espionaje ¿Tiene o ha tenido alguna utilidad?

Todos sabemos que el espionaje es una herramienta que ha sido muy usada, desde tiempos muy remotos, para conseguir o robar conocimiento/información, y que requiere de: personas; actividades o técnicas de recopilación, almacenamiento procesamiento y distribución de datos y, recursos.

Las personas que se dedican a esta actividad, son llamados espías.

Quienes dirigen las actividades de los espías, hoy en día son las entidades gubernamentales, bajo el “nombre de agencias”

Sin embargo, son las sociedades quienes establecen reglas con las que se definen situaciones y comportamientos que pueden ser considerados apropiados, correctos o “prohibidos” y fijan las reglas por las cuales se van a regir aquellos que realicen las “actividades de investigación”; dictan también las normas para permitir su “práctica y su legalidad” y para determinar a quienes se les confiará su información.

En la historia, encontramos relatos sobre espionaje: en Mesopotamia en el 3er milenio A.E.C., cuando Sargón I de Acad, en mitología sumeria, creó un imperio que abarcaba desde las costas de Siria hasta el sur del actual Irán, se sirvió de espías que lo informaban puntualmente, a modo de exploradores, de las características de las tierras que se disponía a conquistar…

También en el poema épico de Ninurta, alrededor del 2.200 A.C…

Otro relato es la epopeya griega La Ilíada, la cual narra cómo en la guerra de Troya ambos contendientes mandaron emisarios para que se infiltraran entre los troyanos y aqueos con el fin de conseguir información sobre los futuros planes de ataque.

Escipión el Africano,Isabel I de Inglaterra, los Reyes Católicos de España y Federico el Grande de Prusia, Virginia de Castiglione, Elsbeth Schragmüller, Maximiliano Robespierre, Giusseppe Mazzini, Mata Hari, Markus Wolf y Jonathan Jay Pollard, son sólo una pequeña recopilación de nombres, de quienes han utilizado el espionaje para el beneficio propio y de otros.

El Espionaje también ha sido tipificado en las películas: Los más conocidos, quizás, son James Bond, el equipo de Misión Imposible, Nikita, Hombres de Negro y Jason Bourne, entre otros.

¿Que si es útil el espionaje? Depende de para quién y por qué.

El espionaje ha sido criticado, en muchas naciones, por los excesos cometidos en dichos actos; depende de donde se espía, y si hay de por medio, una orden judicial; depende de las justificaciones que se les de a la “utilidad” del espionaje, depende de quien asume las responsabilidades y muchos aspectos más.

¿El judaísmo admitiría el espionaje?

Pregunta de mucho debate, quizás interminable, y al final, como en nuestras épocas, también sería relativa la admisión de este acto porque implica MANIPULACIÓN, SOBORNO, COACCIÓN, CHANTAJE, ESPECULACIÓN, INTRIGA, PROVOCACIÓN, etc, que están, de alguna manera tipificados como NO HACER BIEN AL PRÓJIMO…

De todas maneras sabemos que TODOS nosotros, desde épocas anteriores a los egipcios, griegos y romanos, hasta hoy, hemos sido espiados, EN TODAS NUESTRAS ACTUACIONES, y seguiremos siendo espiados: los métodos han cambiado con los avances tecnológicos, y la finalidad, seguirá siendo desconocida por la mayoría y aprovechada por unos pocos.

04 de julio de 2016 – 28 de Sivan de 5776

Dr. Max Stroh K.

 

PorMax Stroh Kaufman

Quieres dinero en abundancia?

¿Quieres abundancia de dinero? 

“Abre tu boca y te la llenaré” (Salmos).

¿Estás seguro que quieres dinero? ¿En abundancia?

Para tener dinero en abundancia, encontramos la siguiente explicación dada por el Jafetz Jaim (Polonia, s. XX) quien dijo así:

Cuando vas a dirigirte a alguien, para pedirle dinero, la cantidad de dinero que solicites, siempre dependerá del estatus del otro.

En caso que le estás hablando a un vendedor de periódicos no le pedirás $500; el señor está intentando salir adelante.

Pero si le pides un centavo lo vas a insultar. Entonces le pides $50. Discutirá un poco, pero si te da $20 estará bien.

Cuando quieres dinero, y le pides a un hombre de negocios exitoso $5 dólares, lo estarás insultando.

Pídele un millón de dólares y te dirá que estás loco. Entonces le pedirás $5,000 dólares, discutirás un poco y saldrás con $500 dólares.

 

Ahora llegas ante cualquiera de los billonarios que hay en el mundo. (¡Si te da una cita!)

Si quieres dinero y le pides $500, estás perdiendo su tiempo. Si le pides $5 millones, le discutes y demás, te dará $500,000.

 

En el momento en que te acerques a Tu Creador, no lo insultes. recuerda:  Él es tu padre; te quiere.

Es el Creador del universo. ¿Qué es un billón de dólares? Dice HaShem: “Abre tu boca y te la llenaré”. (El te dará abundancia)

 

HaShem es tu Padre, Él es el Creador de este universo. Te quiere dar todo… Empieza apreciando cuánto ha hecho por ti hasta ahora.

Él quiere hacer mucho más… Tendrás la abundancia que necesitas y solicitas…

 

Al prestar atención a los rezos judíos, te darás cuenta de que le pedimos a HaShem por todo – comida, vivienda, salud, familia, sabiduría, Torá, Israel, paz, espiritualidad y mitzvot.

Así es como un judío reza. El Eterno te quiere dar todo. Te quiere dar abundancia en todo lo que le solicites.

 

¿Que por qué no te lo ha dado aún? ¿Que por qué no te ha contestado? La mayoría dirá: Hay más de siete mil millones de seres humanos, además de toda una galaxia de planetas y estrellas: seguramente tiene que contestar todas esas peticiones primero, antes de contestar las mías…

O, Tal vez, eso no es para ti.

Probablemente te volverías terco, arrogante, tacaño… Tal vez intentarías contratar a otros para que hagan tus objetivos, y te perderías de hacer el esfuerzo de intentarlo.

 

Si lo comparas con esta otra situación, verás cómo el Departamento de Defensa de los Estados Unidos gasta millones de dólares anualmente para mandar señales a estrellas distantes con la esperanza de que exista vida allí. Puede tomar 2,000 años para que las señales lleguen hasta allí, pero siguen esperando…

 

¡Hay esperanza! ¡Siempre la habrá! Depende de ti.

Sigue entrenándote en buenas acciones… con un propósito adecuado, y podrás hacer tuyo el dinero que necesitas… ¡En abundancia! ‘pues está escrito: “Abre tu boca y te la llenaré”

Que así sea… dinero en abundancia.

30 de junio de 2017 – 06 de Tamuz de 5777

 

PorMax Stroh Kaufman

Lavado de manos

Lavado de manos

Lavado de manos en el judaísmo

La primera actividad de la mañana debe ser el lavado de las manos, en forma ritual, dos veces, hasta la muñeca, pronunciando la bendición siguiente:

Baruj ata Adonai Elohenu mélej ha’olam, asher kideshanu bemiztvotav vetzivanu ´al netilat yadáim.

Bendito  eres Tú, Eterno, Di-s Nuestro. Soberano del universo, que nos ha santificado con Tus mandamientos y nos ha ordenado con respecto al lavado de las manos.

Después de efectuar las necesidades fisiológicas hay que lavarse las manos, en la forma indicada anteriormente, es importante- la higiene-  para la buena salud, y debe repetirse cada vez que se efectúen las necesidades fisiológicas. Después de haberse secado las manos se pronuncia la bendición siguiente en la que se agradece a Dios por crear y mantener el cuerpo humano en buen  estado:

Baruj atá Adonai Elohenu mélej haolam, asher yatzar et haadam Bejojmá ubará bo nekabim  nekabim jalulim jalulim. Galui veyadúa lifné jisé jebodeja, sheim yisatem ejad mehem o im yipatéaj ejad mehem,  iefshar lehitkayem afilu shaá ejat. Baruj Atá Adonai, rofé jole basar umafli laasot.

Bendito eres Tú, Eternos, Di-s nuestro, Soberano del universo, que ha creado al ser humano con sabiduría y ha formado en su cuerpo orificios y cavidades, Revelado y sabido es delante de Tu trono de gloria, que si uno solo de ellos se obstruyese o se abriese, no sería posible existir ni una sola hora, Bendito eres Tú, Eterno, que cura a todas las criaturas y actúa maravillosamente.

En la mañana después de haber efectuado las necesidades fisiológicas y haberse lavado las manos se pronuncian las siguientes bendiciones en la que se agradece a Dios por la vida y el  buen orden de las funciones corporales:

Elohai, neshamá shenatata bi tehorá, atá beratá, atá yestarta,  atá nefajta bi, veatá meshamerá bekirbí, beatá ´atid litela mimeni ulhajzirá bi le´atid labó. Kol zemán  shehaneshamá bekirbí, modé (la mujer dice: modá) ani lefaneja, Adonai elohai Velohé, abotai, ribón kol hamaasim, adon kol haneshamot. Baruj Atá Adonai, hamajazir neshamot lifgarim metim.

Di-s mío: el alma que tú me has dado es pura. Tú la has creado. Tú la has formado; Tú me la has insuflado en mi interior. Y Tú la tomarás de mi algún día y me la devolverás en el tiempo por  venir. Mientras mi alma subsista dentro de mí, yo te agradezco, Eterno, mi Di-s y Di-s de mis padres, Señor de todas las obras, Amo de todas las almas. Bendito eres Tú, Eterno,  que devuelve las almas a los cuerpos muertos.

ANTES DE CADA COMIDA entonces se repite la primera oración que esta descrita

Con ello se cumple, en forma casi que al 100% el mandamiento del lavado de manos

16 de abril de 2015