Borrar Israel del mapa
Borrar Israel del mapa.
¿Sobrevivirá Israel?
Todos los días estamos leyendo en los distintos medios escritos, televisivos, radiales y electrónicos, los continuos ataques contra Israel y el pueblo judío: cada día son más brutales y más escandalosos lo que nos obliga a formularnos la pregunta: ¿Sobrevivirá Israel?
¿Se podrá borrar Israel del mapa?
Iniciemos con una serie de promesas, en la Torá, como la siguiente:
Isaías 49:19 -25: Pues en cuanto a tus lugares desiertos y asolados, y a tu tierra destruida, ésta será entonces demasiado estrecha para tus moradores; y los que te quieren devorar estarán lejos de ti. Los hijos de los cuales tú has sido privada, aún dirán en tus oídos: “¡Este lugar es demasiado estrecho para mí! ¡Aléjate un poco para que yo pueda habitar!” Entonces dirás en tu corazón: ¿Quién me engendró a éstos? Yo fui privada de mis hijos, y estoy solitaria, exilada y rechazada; éstos pues, ¿quién los crió? He aquí que me dejaron sola; éstos ¿de dónde son? Así dice el Eterno: He aquí que alzaré mi mano hacia las naciones y levantaré mi bandera hacia los pueblos; y traerán a tus hijos en gloria, y tus hijas serán llevadas en hombros. Y reyes serán tus ayos, y sus reinas tus amas de leche; rostro a tierra se inclinarán ante ti, y lamerán el polvo de tus pies; y tú sabrás que Yo soy el Eterno, y que no serán avergonzados los que esperan en Mí. ¿Acaso le será quitada la presa al fuerte, o podrá huir el justo cautivo (Jacob) de mano del tirano (Esaú)? Mas así dice el Eterno: También el cautivo será librado del fuerte, y la presa del tirano huirá; porque Yo contenderé con los que contienden contigo, y a tus hijos Yo los salvaré.
Ki jorvotáij veshomemotáij veéretz harisutéj ki atá tetzrí miyoshév verajakú mevaláij. Od yomerú veoznáij benéi shikuláij tzar li hamakóm gesha li veeshevá. Veamárt bilevavéj mi yalád li et éle vaaní shjulá vegalmudá golá vesurá veéle mi guidél hen aní nishárti levadí éle eífo hem. Ko amar Adonai Elohim híne esá el goím yadí veél amím arím nisí vehevíu vanayíj bejotzén ubenotáij al katéf tinasená. Vehayú melajím omenayíj vesarotéihem meinikotáij apáim éretz yishtajavú laj vaafár ragláij yelajejú veyadáat ki ani Adonai asher lo yevoshú kovái. Hayukáj miguibor malkóaj veím shvi tzadik yimalét. Ki ko amár Adonai gam shví guibor yukáj umalkóaj arítz yimalét veét yerivéj anojí arív veét banáij anojí oshía.
En ella se habla y se describe la soledad de la tierra, que fue visible por más de 2000 años, y que poco a poco, los hijos de Israel, han regresado, a “la tierra de sus padres”
O quizás, las últimas palabras de Yosef:
Bereshit / Génesis 50:24-25 Yo me muero; más El Eterno de seguro os visitará, y os hará subir de esta tierra a la tierra que tiene jurada a Abraham, a Itzjak y a Yaakov.
Vayomer Yosef el ejav anojí met veElohim pakód yifkód etjém veheelá etjém min haáretz hazot e -haáretz asher nishbá le Abraham le Itzjak ule Yaakov.
Volvemos a la pregunta: ¿Se podrá borrar Israel del mapa?
Muchas han sido las formas en las cuales se ha procurado exterminar a Israel (borrar Israel del mapa): Genocidios como Las Cruzadas y el Nazismo; conversiones forzosas a lo largo de la historia como la Inquisición; asesinatos diversos como los publicados en los medios informativos, intentar callar a los medios como lo sucedido recientemente con el caricaturista francés, el reciente suceso de la Editorial HarperCollins, que había informado al semanario católico internacional The Tablet, con sede en Londres, que incluir a Israel en sus Atlas de Geografía Collins del Oriente Medio sería “inaceptable” para sus clientes del Golfo Pérsico y que omitir a Israel de los mapas incluía las “preferencias locales”; o también como lo hizo Scholastic Corporation, la editorial y distribuidora de libros para niños más grande del mundo, en el año 2012, donde todo el territorio de Israel apareció como parte de Jordania; también como lo hizo el concurso Arab Idol, en el 2014, en el cual los cantantes Manal Musa, y Haizam Jalaila, de 25 y 24 años respectivamente, nacidos en Israel, tuvieron que ser identificados por el programa como Palestinos; incluso tomando también una frase, quizás una de las frases más difundida por los medios mundiales, y que surgió poco después de la Revolución Islámica de 1979, en cual, el régimen teocrático musulmán chií en el país de Irán, manifestó y ha venido repitiendo, que “Israel debe desaparecer del mapa”
Y si realmente desapareciera Israel; y si se logra borrar a Israel del mapa: ¿Qué sería hoy del mundo sin los descubrimientos y avances en todos los campos culturales y científicos realizados en y por el Estado de Israel en los últimos 66 años? (1)
Probablemente, y muy seguramente, el mundo no sería, para nada, lo mismo.
Probablemente el mundo cristiano, seguidores de la palabra del Nuevo Testamento (Buenas Nuevas o Brit Jadasha), tengan como respuesta a lo que está sucediendo, en los siguientes párrafos;
Romanos 20-22: Pero tú, hombre, ¿quién eres para discutir con Dios? ¿Acaso el vaso de barro le dirá al que lo formó por qué lo hizo así? ¿Qué, no tiene derecho el alfarero de hacer del mismo barro un vaso para honra y otro para deshonra? ¿Y qué si Dios, queriendo mostrar su ira y dar a conocer su poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira que estaban preparados para destrucción?
El pueblo judío tiene una promesa viva y vigente, que garantiza que Israel sobrevivirá:
Isaías / Yesháia profetizó: Aunque el número de los hijos de Israel fuera como la arena del mar, tan sólo el remanente será salvo.
Miqueas / Mija 5:7-8. Será el remanente de Yaakov, en medio de muchos pueblos, como rocío que viene del SEÑOR, como abundante lluvia sobre la hierba, que no depende de los hombres, ni espera nada de ellos. Será el remanente de Yaakov entre las naciones, en medio de muchos pueblos, como un león entre los animales del bosque, como un cachorro entre las ovejas del rebaño, que al pasar las pisotea y las desgarra, sin que nadie pueda rescatarlas.
Por ende, el remanente de Israel, sin importar su número, sólo debe confiar en El Todopoderoso, no en sus propias fuerzas, no en las fuerzas aliadas, no en ningún otro evento, garantizando así que si sobrevivirá Israel.
Confiamos entonces que Israel no será borrado del mapa.
Am Israel Jai
14 de enero de 2015 – 23 de Tevet de 5775
(1) En una próxima entrega trataremos de recopilar los inventos israelíes de los últimos 66 años en la historia de la humanidad.
Ish Tzadik
ISH TZADIK
En las enseñanzas rabínicas nos podemos encontrar con ejemplos como estos:
El Rashash (rabino Shmuel Shtrashun, siglo 19, Vilna), que poseía un fondo para prestar dinero a los pobres. Un día, mientras el rabino estudiaba Talmud, el sastre de la ciudad llegó a cancelar una deuda de 10000 rublos. El rabino estaba tan concentrado en su aprendizaje, que puso el dinero entre las páginas del libro y se olvidó de él.
Una semana después, el rabino estaba revisando su libro de contabilidad y observó que la deuda de 10000 rublos no había sido cancelada. Así que llamó al sastre y le pidió que pagara. “Pero ya pagué la semana pasada”, dijo el sastre. “Está bien”, dijo el rabino, “¿pero entonces dónde está el recibo?”. El rabino realmente no recordaba haber recibido el dinero de vuelta. “Usted estaba estudiando y yo no quise molestarlo”, respondió el sastre.
Muy rápidamente se divulgó que el sastre y el rabino estaban involucrados en una disputa financiera. “¿¡Como se atreve este hombre a enfrentar su palabra contra la palabra del rabino!?” Comentaban todos. La reputación del sastre se arruinó por completo, y fue rechazado por la comunidad.
Aproximadamente un año después, el rabino revisaba una sección del Talmud y encontró un sobre que contenía 10000 rublos. ¡Entonces él se dio cuenta de lo que había ocurrido! Inmediatamente llamó al sastre y se disculpó. “Pero su disculpa no me ayuda en nada”, dijo el sastre tristemente. “¡Mi reputación está arruinada para siempre!”
“No te preocupes”, dijo el rabino. “Haré un anuncio público en la sinagoga, para que todos sepan que cometí un error”.
“Pero eso no ayuda”, dijo el sastre. “Ellos pensarán que usted lo está diciendo sólo porque siente lástima por mí”.
El rabino pensó durante largo tiempo hasta que llegó a una solución. “Usted tiene una hija y yo tengo un hijo”, dijo. “Arreglemos para que ellos se casen. De este modo, todo el mundo sabrá que usted es absolutamente confiable, porque de otra manera yo nunca habría aceptado esta unión”. Y con eso, el daño fue reparado.
También esta:
Un hombre difunde un rumor acerca de otro. Más tarde se arrepiente y le pregunta a un rabino cómo
enmendar su error. “Ve a la tienda y compra una bolsa de semillas”, responde el rabino, “después ve a un gran campo abierto y esparce las semillas en el viento. Haz lo que te digo y vuelve dentro de una semana”.
El hombre hizo lo que le ordenó el rabino, y volvió a la semana siguiente para saber qué hacer a continuación. “Ahora”, dijo el rabino, “vuelve al campo y recoge todas las semillas”.
“Pero”, protestó el hombre, “¡las semillas ya se han esparcido por todo el mundo! ¡Nunca las encontraré a todas, y muchas incluso ya han echado raíces!”
“Exactamente”, explicó el rabino. “Ahora puedes entender que cuando hablamos mal sobre otra persona el efecto es muy grande, y se esparce por todo el mundo. Y es un daño que nunca se puede deshacer totalmente”.
¿Qué tienen que ver estas enseñanzas con un hombre justo-Ish Tzadik?
Acabamos de pasar por un mes lleno de festividades que fue Tishrei y entramos a uno que llamamos Jeshvan o Mar-Jeshvan porque nos recuerda muchas amarguras que atravesó el pueblo de Israel y nos toca leer la parasha de Noaj en la que se narra una de las tragedias mas grandes de la humanidad: El diluvio (Ha Mabul): sin embargo, nos encontramos con una imagen donde El Creador “encuentra” a un hombre a quien El, en toda su sapiencia denomina con el titulo de “justo” (Tzadik) brindándole con ello la opción de sobrevivir (Como diríamos, “para contar el cuento”)
¿Qué queremos decir y entender con la palabra Tzadik – justo?
La palabra TZADIK es un adjetivo que se usa para denotar a una persona, En el caso de Noe, que dice la parashá?
Génesis / Bereshit 7:1 Dijo luego Adonai a Nóaj: Entra tú y toda tu casa en el arca; porque a ti he visto justo delante de mí en esta generación.
God said to Noah, ‘Come into the ark, you and your family. I have seen that you are righteous before Me in this generation.
Vayomer Adonai le Noaj: bó atá vejol beiteja el hatevá ki otjá raiti tzadik lefanai bador hazé.
Son muchas las veces que en la Tora encontraremos la palabra Tzadik con lo cual podremos entender el porque Noaj fue llamado con dicho apelativo: uno de ellos es Yejezquel 18:5-9
18:5 Y el hombre que fuere justo, e hiciere según el derecho y la justicia;
Suppose there is a righteous man who does what is just and right.
Viesh ki yihié tzadik veasá mishpat utzdaká
6 que no comiere sobre los montes, ni alzare sus ojos a los ídolos de la casa de Israel, ni violare la mujer de su prójimo, ni se llegare a la mujer menstruosa,
He does not eat at the mountain shrines or look to the idols of the house of Israel. He does not defile his neighbor’s wife or lie with a woman during her period.
El heharim lo ajal veeinav lo nasá el guiluei beit Israel veeshet reehú lo timé veel ishá nidá lo yikrev.
7 ni oprimiere a ninguno; que al deudor devolviere su prenda, que no cometiere robo, y que diere de su pan al hambriento y cubriere al desnudo con vestido,
He does not oppress anyone, but returns what he took in pledge for a loan. He does not commit robbery but gives his food to the hungry and provides clothing for the naked.
Veish lo yoné jablató jov yashiv guezelá lo yigzél lajmó leraev itén veerum yejasé begued.
8 que no prestare a interés ni tomare usura; que de la maldad retrajere su mano, e hiciere juicio verdadero entre hombre y hombre, He does not lend at usury or take excessive interest.
He withholds his hand from doing wrong and judges fairly between man and man. Baneshej lo yitén vetarbit lo yikáj meavel yashiv yadó mishpat emet yaasé bein ish le ish
9 En mis ordenanzas caminaré, y guardaré mis decretos para hacer rectamente, éste es justo; éste vivirá, dice Hashem el Señor.
He follows my decrees and faithfully keeps my laws. That man is righteous; he will surely live, declares the Sovereign LORD.
Bejukotai yehalej umishpatai shamar laasot emet tzadik hú hayá yiyé neúm Adonai.
Esto se puede resumir el los siguientes puntos:
Realiza justicia; se comporta con rectitud; camina en integridad; no alza sus ojos a los ídolos; no comete violación a la mujer; no se llega a la mujer que está menstruando; no oprime a nadie; devuelve al deudor la prenda; no roba; da pan al hambriento; cubre con vestido al desnudo; no presta con interés -a su hermano; se compadece del pobre; retrae su mano de la maldad; realiza juicio verdadero entre los hombres; paga con bien a un mal; camina en los Jukim del Eterno y guarda los Mishpatim.
Para llegar a ser considerado un hombre justo, se requiere mucho esfuerzo, como vemos en los conceptos anteriores pero tiene grandes ventajas:
1.- Lo bendice:
Salmos / Tehilim 5:13 Porque tú, oh Hashem, bendecirás al justo; Como con un escudo lo rodearás de tu favor.
For surely, O LORD, you bless the righteous; you surround them with your favor as with a shield.
Ki atá tebarej tzadik Adonai. Katziná ratzón tatreínu.
Tehilim / Salmos 37:25 Joven fui, y he envejecido, Y no he visto justo desamparado, Ni su descendencia que mendigue pan.
I was young and now I am old, yet I have never seen the righteous forsaken or their children begging bread.
Naar haiti, gam zakanti velo raiti tzadik neezav vezaró mebakesh lejem
Mishlé / Proverbios 10:6 Hay bendiciones sobre la cabeza del justo; Pero violencia cubrirá la boca de los impíos.
Blessings crown the head of the righteous, but violence overwhelms the mouth of the wicked.
Brajot lerosh tzadik upi reshaim yejasé jamás.
2.- Lo establece
Salmos / Tehilim 7:9(10) Fenezca ahora la maldad de los inicuos, mas establece tú al justo; Porque el Elohim justo prueba la mente y el corazón.
O righteous God, who searches minds and hearts, bring to an end the violence of the wicked and make the righteous secure.
Yigmar ná rá reshaim utjonén tzadik ubojen libot ujlaiot Elohim tzadik.
3.- Lo libra
Salmos / Tehilim 34:19 Muchas son las aflicciones del justo, Pero de todas ellas le librará Hashem.
A righteous man may have many troubles, but the LORD delivers him from them all. Karov Adonai le nishvrei lev veet dajei ruaj yoshia.
4.- Siempre tendrá oportunidades
Génesis / Bereshit 18:23 Y se acercó Abraham y dijo: ¿Destruirás también al justo con el impío?
He came forward and said, ‘Will You actually wipe out the innocent together with the guilty? Vayigash Abraham vayomar haaf tispé tzadik im rashá.
5.- Sera prolífico
Tehilim / Salmos 92:12 El justo florecerá como la palmera; Crecerá como cedro en el Líbano.
The righteous will flourish like a palm tree, they will grow like a cedar of Lebanon.
Tzadik katamar yifraj keerez beLebanon yizgué.
6.- Su memoria será preservada
Tehilim / Salmos 112:6 Por lo cual no resbalará jamás; En memoria eterna será el justo. Surely he will never be shaken; a righteous man will be remembered forever.
Ki leolam lo yimut lezejer olám yiyé tzadik.
Mishlé / Proverbios 10:7 La memoria del justo será bendita; Mas el nombre de los impíos se pudrirá.
The memory of the righteous will be a blessing, but the name of the wicked will rot.
Zejer tzadik librajá veshem reshaim yirkav.
Esto fue lo que lo que le aconteció a Noaj:
Quiera Nuestro Creador que nosotros seamos justos – tzadikim y que podamos recibir las múltiples berajot que Adonai nos ha prometido “hasta que sobreabunde” y podamos, al menos, “caminar al lado
de Adonai”.
DERECHOS RESERVADOS DE AUTOR©: PERTENECE A Dr. MAX STROH K. 23-10-09
USAR CON PRECAUCION POR CONTENER PALABRA SAGRADA DE LA TORA.
Tipos de Tzadikim
Tipos de Tzadikim
Existen tres tipos, en general de Tzadik:
Nuestros sabios y la literatura nos han hablado, inicialmente, de tres tipos de tzadikim:
El primero de ellos, que lo catalogan como un tzadik completo [tzadik gamur]: es el tipo de tzadik que no sólo vence en su totalidad su innata inclinación al mal, sino que incluso la transforma en una buena [por lo que él se refiere como tzadik vetov lo, o sea, un tzadik que posee sólo es bueno].
El segundo de ellos, es un “tzadik incompleto” [tzadik sheeinó gamur]: es el tipo de tzadik que aún no ha logrado vencer por completo su inclinación al mal (Yézter HaRá), aunque, en esencia, lo ha logrado. [por este motive suele ser llamado en hebreo como tzadik verá lo,” o sea, un tzadik que aún posee [un poco] maldad en sí.
El tercero de ellos es un “tzadik relativo” o tzadik “de nombre prestado” [conocido en hebreo como tzadik beshem hamushal, o tzadik bedin] quien es el que cuyos méritos exceden sus fallas, en el momento de ser juzgado…
Sin embargo, un cuarto tipo de tzadik que se podría agregar en esta clasificación: es el tzadik preciso, tzadik beshém haétzem o tzadik de “nombre completo” a quien el Tania y otros estudiosos ya describen con el calificativo de jajám / sabio y es quien encuentra su expresión en todo lo que hace.
Sin embargo, también nos enseñan que existen los tzadikim nistarim [hombres justos ocultos] – a veces conocidos como “los Lamed Vav” – [Porque Lamed Vav en hebreo significa 36], cuya existencia se encarga de sostener el mundo. Son tzadikim de cada generación y cuando uno de ellos muere, HaShem encuentra otro para reemplazarlo y mantener un equilibrio en esta cantidad. La tradición nos enseña que, su muerte se produce cuando uno de ellos logra de la realización de su verdadero propósito, es por eso que entonces, su función es asumida de inmediato por otra persona.
Los tzadikim nistarim, han sido mencionados desde hace más de 2000 años en el Talmud, Tratado Sanhedrin, y aún hoy en día persisten como parte de las conversaciones místicas judías, modernas.
En otras fuentes, como el Sefer haBahír, no se mencionan 36 tzadikim ocultos y 36 revelados, con el fin de equivaler a los 72 nombres de El Eterno, sino 45 equivalentes al nivel de elevación espiritual al de Abraham Avinu, y 27 en un nivel inferior; de este modo, así como El Eterno tiene 72 nombres diferentes, también hay la misma cantidad de tipos de tzadikim
Otra clasificación de los Tzadikim es la que los divide en tzadik rashá y tzadik beinoní: esto teniendo en cuenta que el primero de ellos, hace muy pocas buenas acciones y muchas malas, y luego el segundo de ellos es el que está en algún lugar, en el centro, con un balance de 50-50.
Una última clasificación de tipos de tzadikim, dice que hay dos tipos, según la forma en que sirven al Creador: uno de ellos adora al Eterno con gran fervor, pero lo hace por completo por sí mismo. [Este tipo de tzadik] sirve a Dios de manera aislada, sin que busquen atraer a los malvados; bajo esta clasificación, hay otro tipo de tzadik que adora al Creador, al tiempo que sirven de inspiración a los impíos para una Teshuvá, para que ellos también puedan servirle. Se enseña en los escritos atribuidos a Rabí Isaac Luria que Noé fue castigado porque no reprendió a los díscolos de su generación. Por lo tanto, se hizo necesario que renaciera como Moisés, para que reprendiera a la totalidad del pueblo de Israel y les hiciera volver a adorar a HaShem.
Quiera El Eterno, que cada uno de nosotros reúna los méritos necesarios para ser un tzadik y contribuir a la rectificación del mundo, y permita así, la pronta llegada del Mashíaj, en nuestros días.
20 de octubre de 2014 – 26 de Tishrei de 5775
Hombre Tzadik, Hombre Justo
Hombre Tzadik, Hombre Justo
Tzadik, es una palabra proveniente de las raíces Tzedek, que significa justicia, y Tzedaká, que se traduce como caridad. Como palabra, es un adjetivo que se usa para denotar a una persona, la pregunta que nos podemos hacer es ¿cuál sería la palabra correcta para traducir Tzadik al español?, El significado más común con el que podemos traducir esta palabra, es justo; , si nos dirigimos al diccionario encontramos que la palabra justo quiere significar o señalar a aquel que obra conforma a la justicia, o también, aquel que antepone los intereses de su prójimo antes que los suyos propios en todo sentido. Y si lo tomamos desde el punto de vista estrictamente religioso, un tzadik, un justo, es quien reverencia y sirve al Eterno, mediante el cabal cumplimiento de los preceptos a partir del amoroso e intenso estudio de la Torá. Otra acepción que podríamos darle a la palabra tzadik, es “recto”; es decir, alguien que es de intachable conducta que no se inclina a un lado o al otro. Esto en hebreo sería Yashar
Preguntó Job 15:14 ¿Qué es el hombre para que sea puro, o el nacido de mujer para que sea justo?
Maimóides (Rambam) dijo: “Aquel cuyos méritos sobrepasan su iniquidad, es un hombre tzadik. (Un hombre justo”
El Baal HaTania explicó que, cuando se habla de un hombre tzadik, un hombre justo, es aquel quien posee un “nombre prestado” o “shem hamushal” cuando desde el punto de vista de recompensas y castigos, sus méritos exceden a sus caídas, cada vez que es juzgado en la Corte Suprema Celestial o Beit Din shel Maala.
Encontramos en la parashá: “Noé caminó junto a Dios” y “Noé fue justo ante los ojos del Eterno”.
¿Por qué se caracteriza el hombre justo, el hombre tzadik?
1.- Porque vive su vida basado en los preceptos del Creador, como está escrito: Ezequiel / Yejezquel 18:5 Y el hombre que fuere justo, e hiciere según el derecho y la justicia
Viesh ki yihié tzadik veasá mishpat utzdaká
2.- Porque no se desvía en pos de otros cultos. Sólo hay un culto al Dios verdadero, según los preceptos dados por El Eterno mismo a través de Moshé.
3.- Porque es respetuoso de la ley, conoce la ley y vive de acuerdo a ella. Antes de actuar se pregunta, si es correcto lo que va hacer,
4.- Porque cuida cada palabra que sale de su boca: Proverbios / Mishlé 15:28 El corazón del justo piensa para responder; Mas la boca de los impíos derrama malas cosas.
Lev tzadik yegué laanot upí reshaím yavía raót.
5.- Porque se aparta de todo mal, de todo aquello que puede ocasionar daño. Proverbios / Mishlé 20:7 Camina en su integridad el justo; Sus hijos son dichosos después de él.
Mitaléj betumó tzadik ashrei banav ajarav.
6.- Porque su conducta es generadora de bendición, de Luz vivificante de parte del Eterno, tal como está escrito: “La luz está sembrada para el justo, la alegría para los rectos de corazón.” (Tehilim / Salmos 97:11).
7.- Porque reconoce y aprecia que cada suceso (que no depende de la libre voluntad del humano) está inmerso en un Plan divino cuya meta es el Bien, tal como está escrito en los Tehilim / Salmos 145:17 “Justo es el Eterno en todos Sus caminos y bondadoso en todas Sus obras”.
8.- Porque procura favorecer el crecimiento espiritual de todos aquellos que están en su camino. No hundirá al que está pecando, ni inflará el orgullo del que está haciendo lo correcto. No sólo intentará extraer al pecador del pecado, sino que también alienta al correcto para que continúe por la senda de la corrección, como está escrito: “Enseñaré a los perversos tus caminos, y los pecadores retornarán a Ti.” (Tehilim / Salmos 51:15)
9.- Porque, a pesar de estar inmerso en el mundo, no rehúye de él, ni lo desprecia, ni lo menosprecia, ¡todo lo contrario!, contribuye a su desarrollo y progreso. Con cada gesto coopera a extraer chispas de santidad de aquello que parece totalmente apartado del Todopoderoso.
10.- Porque no oprime al hombre con intereses inapropiados: como está escrito: Ezequiel / Yejezquel 18:7 que no prestare a interés ni tomare usura; que de la maldad retrajere su mano, e hiciere juicio verdadero entre hombre y hombre, Baneshej lo yitén vetarbit lo yikáj meavel yashiv yadó mishpat emet yaasé bein ish le ish
11.- Porque no maltrata a los animales: Proverbios / Mishlé 12:10 El justo cuida de la vida de su bestia; Mas el corazón de los impíos es cruel.
Yodea tzadik nefesh behemtó verajamei resahím ajzarí.
¿Quién puede ser un hombre tzadik, un hombre justo?
El camino está abierto para cualquiera que lo desee, pero, no todos alcanzan a sostenerse con firme entereza y perseverancia. Tal como fuera dicho: “Ciertamente no hay hombre justo en la tierra que haga lo bueno y no peque.” (Kohelet 7:20) (1). Y bajo estas circunstancias fue que Noé fue escogido como “justo entre su generación”
Por ello, hagamos el esfuerzo de llegar a ser un hombre (mujer) / Tzadik, hoy y siempre, porque como está escrito,
1.- Mishlé / Proverbios 10:3 El Eterno no dejará padecer hambre al justo; Mas la iniquidad lanzará a los impíos.
2.- Salmos / Tehilim 75:10(11) Quebrantaré todo el poderío de los pecadores, Pero el poder del justo será exaltado. Vejol karnei reshaim agadea: tromamná karnot tzadik.
3.- Tehilim / Salmos 92:12 El justo florecerá como la palmera; Crecerá como cedro en el Líbano.
Tzadik katamar yifraj keerez beLebanon yizgué.
4.- Mishlé / Proverbios 11:8 El justo es librado de la tribulación; Mas el impío entra en lugar suyo.
Tzadik mitzará nejelátz vayabó rashá tajtav.
5.- Salmos / Tehilim 5:13 Porque tú, oh Hashem, bendecirás al justo; Como con un escudo lo rodearás de tu favor. Ki atá tebarej tzadik Adonai. Katziná ratzón tatreínu.
Terminamos este artículo del hombre tzadik, del hombre justo, con la siguiente bendición:
Que Hashem esté sobre ustedes, y que vivan una vida eterna, Y con ustedes vuestros hijos, la simiente de la verdad bendecidos de Adonai son ellos, desde ahora y para siempre.
(1)Para los lectores de las escrituras compiladas bajo los nombres de Nuevo Testamento, Buenas Nuevas, Evangelios, Brit Jadashá, Besorót Tovót, etc. no deben olvidar los siguientes preceptos: 1 Juan 1:10 Si decimos que no hemos pecado, le hacemos a El mentiroso y su palabra no está en nosotros.
Y Cómo puede alguien entonces, convertirse en un hombre tzadik?
Romanos 2:13 porque no son los oidores de la ley los justos ante Elohim, sino los hacedores de la ley serán justificados.
Harei lo shoméa ha torá tzadikim lifnei Elohim, éle hamkaimím et hatorá hem asher yutzdekú.
20 de octubre de 2014 – 26 de Tishrei de 5775
Leyes de Noé
LEYES DE NOÉ O LEYES NOAJIDAS
En esta semana leeremos en la Parashá, una historia que se relaciona con el Arca de Noé. Esta fue creada porque en ese entonces el mundo estaba totalmente corrompido y dedicado a la concreción de los placeres físicos sin importar las consecuencias: Sólo una persona, que era Noaj, era apto para ser salvado: Como está escrito:
Pero Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem. Ve Noaj matzá jen beeinei Adonai
El y sus hijos; desde ese entonces, la humanidad habla de “los hijos de Noé” o Benéi Nóaj, .Pero nuestros sabios nos han enseñado, que, con respecto a los mandamientos que El Todopoderoso entregó a la humanidad, ésta quedó dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj. También nos han enseñado que los Benéi Noaj son aquellos que descienden de las setenta naciones originales del mundo que existieron antes del diluvio y, sus respectivas ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj, las Siete Leyes de Noé o simplemente, Leyes Noájidas.
Dichas leyes, 6 entregadas a Adám (1) y una a Noé, son de cumplimiento obligatorio para hombres y mujeres, están descritas así:
Prohibición de la idolatría. Se basa en el reconocimiento de que existe un solo D-os, el cual es Infinito y Supremo sobre todas las cosas.
Prohibición del asesinato. Basado en el principio que cada ser humano, constituye un mundo entero, tal como lo fue Adam; es por ello que, salvar una vida equivale a salvar un mundo entero y, destruir una vida es como destruir un mundo.
Prohibición de robo. En cualquiera de sus formas.
Prohibición de promiscuidad sexual: Esta prohibición hace énfasis en que no hay que entregarse a relaciones incestuosas, adúlteras, con animales y también las homosexuales; invita a respetar la santidad del hogar y del matrimonio. Algunos estudiosos le incluyen a esta prohibición, la necesidad de tener muchos hijos, con dos fines: traer más benevolencia espiritual al mundo, al ser educados bajo las Leyes de Noé, y para que se encarguen de convertir al mundo entero en un lugar más acogedor para la humanidad.
Prohibición de blasfemia. Este tipo de blasfemia está más orientada hacia el Respeto al Todopoderoso, donde, por más enojada y frustrada se sienta una persona, nunca debe proferir ninguna mala palabra ni maldición en contra del Creador. También se aplica al sentido estricto en que se le prohíbe crear una nueva festividad, que tenga un sentido religioso, para afirmar entonces que es parte de su propia creencia religiosa. Se prohibe la cremación de los cuerpos como forma de blasfemia porque como la humanidad desciende de Noe, del mismo modo como desciende de Adám, a ellos les fue dicho “puesto que de la tierra fuiste tomado, a ella retornarás; porque polvo eres y al polvo volverás”
Prohibición de crueldad con los animales. Esto se relaciona con cualquier tipo de crueldad, pero en esto se incluye el concepto de no comer ninguna parte de un animal mientras este esté vivo, y también el de cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; está extendida esta prohibición al consumo de la sangre, en cualquiera de las formas, del animal vivo.
Requerimiento a tener leyes Justas. Esta es una realidad indispensable para todas las naciones del mundo. Es un mandamiento que permite establecer un sistema legal que a su vez juzgará a quienes transgredan las 6 leyes previas y así se pueda regular y rectificar una sociedad.
¿Cuál es el fin y para qué existen las Leyes de Noé o leyes Noájidas?
Dijo en alguna ocasión el rabino Menajem Mendel Schneerson (2) “Cada judío tiene la obligación de asegurar que todas las naciones observen las leyes de Noé porque esta influencia sobre los no judíos en el cuidado y la observación de estos mandamientos, hará del mundo un lugar óptimo para el Eterno y ayudará a traer al Mashíaj.” Con estas palabras retomaba un concepto generado por Maimónides, filósofo del siglo 12 de la Era Común, pero rechazado por las autoridades halájicas de ese entonces.
También, bajo la dirección de Maimónides, se hizo claro el concepto que dice que “Cualquiera que acepte para sí mismo el cumplimiento de estas siete leyes, y sea cauteloso en su observación, será considerado uno de los Jasidei umot haolám [“Hasidim / Justos de las naciones del mundo”] y tendrá méritos para compartir el Olám HaBá – El mundo venidero.” Además, dice el Talmud (Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a) que, cuando un Benéi Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes de Noé, puede llegar a ser capaz de alcanzar un nivel espiritual mucho mayor al del Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), único con la santidad necesaria para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalém (Beit HaMikdash)
Es importante resaltar que, a los Noájidas se les permite / autoriza participar en celebraciones tales como Shabat, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur (sin que requieran un cumplimiento estricto de las mismas), pensando en el logro de la santidad que pueden alcanzar con ello.
Teniendo en cuenta lo anterior, hay quienes se les ha ocurrido lanzar la teoría que, Jesús Cristo, fue quizás el primer impulsor de la diseminación de las Leyes de Noé, hacia los gentiles, tal como está escrito en los libros bajo la concepción de Nuevo Testamento, y para muestra en Hechos 28, donde dice: Sabed, pues, que a los gentiles es enviada esta salvación de Dios, y ellos oirán.
Así entonces, afirman los estudiosos de la Cábala, que si un Benei Noaj descuida su obligación de observar las siete leyes de Noé, él sigue siendo incapaz de aprehender la verdadera unidad de Dios, y su conciencia lo hace ser más propenso a caer en cuestiones como la idolatría, en especial a cualquier cosa o persona que no sea el único y verdadero Dios: además, la verdadera fe, basada en el principio de la existencia de un solo Dios, representa la última victoria del hombre sobre el mal, y la puerta de entrada a la eternidad. La perversión de la fe es la adoración de ídolos. La blasfemia, el “socio” de la adoración de ídolos, es una perversión de reconocimiento y expresión de agradecimiento a Di-s del alma.
Con la existencia de las Leyes de Noé, la Torá no está implicando que todos los no Judíos tengan que convertirse completamente al judaísmo, lo que sí manifiesta es que, observando estos preceptos, se sometan a un proceso de semi conversión, con el fin de llegar al concepto previamente anotado de “justos ante las naciones del mundo.” Aceptando las siete leyes de Noé, transmitidas a la humanidad por medio de Moshé, ellos se transforman, y adquieren un mayor nivel de espiritualidad; en este proceso, llegan a ser similares en algunos aspectos al lado “secular” del Judío, y es por esta razón, que la nación judía está obligada a sostenerlo, para que se convierta, finalmente y en su totalidad, y así adquiriera el alma santa, alma divina, del Israel mismo.
Para algunos, este hecho es visto e interpretado como que el No Judío, y en este caso, el Benei Noaj es solamente un esclavo del judío, y que si no aceptan la observancia de las Leyes de Noé, puede ser castigado con la Pena Capital, y que gracias a ello, en la edad media el judío pudo practicar todo tipo de rituales de sangre (blood libel (3) como se conoce en inglés), e incluso para justificar su actuación actual en Gaza: sin embargo lo que la Torá, los Jasidím, los cabalistas quieren dar a entender, es que cada uno y a su manera, cuando actúan en conjunto, obedeciendo sus respectivas normas, se convierten en socios de la redención del mundo, para la futura llegada del Mashíaj.
Que el Mashíaj llegue pronto en nuestros días.
- Aunque hay autoridades rabínicas que afirman que sólo cinco fueron entregadas a Adam, la sexta a Noé después del diluvio y la séptima, fue entregada como único mandamiento positivo, para que ayudara a hacer cumplir las otras normas.
- Menachem Mendel Schneerson es el séptimo rabino del movimiento Jabad Lubavitch, quien inicia su actividad en el año de 1950 luego del fallecimiento de su suegro, permitiendo la diseminación de la filosofía Lubavitch desde los EUA hasta todos los rincones del planeta, hasta marzo del año de 1992 cuando, por un derrame cerebral, pierde su capacidad de habla. Fallece el 12 de junio de 1994.
- El primer cargo de ritual de sangre tuvo lugar en Norwich, Inglaterra, en el siglo 12 de la Era Común. Un niño llamado William fue encontrado muerto en el bosque fuera de la ciudad, y un monje, Thomas de Monmouth, acusó a los judíos de la localidad, de torturarlo y asesinarlo como motivo de burla hacia la crucifixión de Jesús. Aunque en un principio esta afirmación no fue seguida por muchos ciudadanos, un mito comenzó a circular diciendo que, cada año, los líderes judíos de todo el mundo se reunían para elegir un país y una ciudad en la que sería detenido y asesinado un cristiano y su sangre utilizada para leudar la Matzá.
19 de octubre de 2014 – 25 de Tishrei de 5775
Shemita (Shemittah)
Shemita
Shemita o El año sabático,
Shemita es un período de tiempo que se le brinda al agricultor y a la tierra, de descanso y/o cese de actividades, porque El Todopoderoso así lo ordenó: que ninguna actividad agrícola se produjera durante el séptimo año:
“Y seis años sembrarás tu tierra y recogerás su producto; mas el séptimo la dejarás de cultivar (de abonar y limpiar), para que coman (de lo que sale por sí mismo) los pobres de tu pueblo; y lo que ellos dejaren lo comerá la bestia del campo. De igual manera harás con tu viña y tu olivar”.
Veshésh shaním tizrá et artzéja veasáfta et tvuatá. Vehasheviít tishmetená unetashtá veajlú evionéi améja veyitrám tojál jayát hasadé ken taasé lejarméja lezeytéja (Shemot / Éxodo 23: 10-11)
Y dice en Levítico / Vayickrá 25:5-7
Lo crecido por sí mismo después de la siega no segarás, y las uvas separadas para ti de tu viña no vendimiarás; año de descanso será para la tierra Y será el fruto que crece por sí mismo del descanse de la tierra, libre para comer para vosotros: para ti, para tu siervo, para tu sierva, para tu jornalero y para el huésped: todos los que habiten contigo; y también para tus bestias y para los animales salvajes que hubiere en tu tierra, será todo su producto para comer.
Et sefiáj ketzirjá lo tiktzór veét inevéi neziréja lo tivtzór shnat Shabatón yihyé laáretz. Vehayetá Shabat haáretz lajém leojlá lejá uleavdéja velaamatéja velisjirjá uletoshavéja hagarím imáj. Velivhemtéja velajayá asher beartzéja tihyé kol tevuatá leejol.
Este año que comenzó, el 5775 (2014 a 2015), es un nuevo año más en el que se completará un ciclo de Shemitá, y está escrito:
“Y les ordenó Moshé, diciendo: Al fin de cada siete años, en el tiempo fijado del primer año del año sabático, en la fiesta de las cabañas, cuando viniere todo Israel a comparecer ante el Eterno, tu Elohim, en el lugar que El escogiere, leerás esta Ley delante de todo Israel, a oídos de ellos. Congregarás al pueblo, a los hombres y a las mujeres y a los niños, y a tu extranjero que habita dentro de tus ciudades, para que oigan y aprendan, y así teman al Eterno, vuestro Elohim, y guarden todas las palabras de esta Ley para cumplirlas;”
Vayetzáv Moshé otám lemor mikétz shéva shaním bemoéd shnat hashmitá bejag haSukot. Bevó kol Israel leraót et penéi Adonai Elohéija bamakóm asher yivjár tikrá et hatorá hazót négued kol Israel beoznéihem. Hakél et haám haanashím vehanashím vehatáf veguerjá asher bisharéija lemáan yishmeú ulemáan yilmedú veyarú et Adonai Elohéijem veshamerú laasót et kol divréi hatorá hazót.
También está escrito, como parte de la observancia de Shemitá, la cancelación de todos los préstamos. Cualquier deuda impaga previa a la Shemitá queda cancelada. Aunque un prestatario desea devolver su deuda, el prestamista no puede aceptarla a menos que le recuerde al prestatario que la deuda ha sido cancelada, y el prestatario insiste en darle el dinero “como regalo.”
Deuteronomio / Devarim 15:1-4. “Al final de cada siete años, harás el año sabático: Y ésta será la manera del año sabático: todo acreedor que prestó a su compañero, lo dejará; no lo exigirá de su compañero o de su hermano, por haber llegado el año sabático para el Eterno. Al extranjero idólatra podrás exigirlo; más lo que estuviere en poder de tu hermano, lo dejarás. Con todo, no habrá en medio de ti menesteroso, porque el Eterno te bendecirá abundantemente en la tierra que el Eterno, tu Elohim, te da en herencia, para que la poseas, con tal de que oigas atentamente la voz del Eterno, tu Elohim, para guardar y cumplir todo este mandamiento que yo te prescribo hoy.”
Mikétz shéva shaním taasé shemita. Vezé devar hashemitá shamot kol baál mashé yadó asher yashé bereéhu lo yigós et reehú veét ajív ki kará shemitá laAdonai. Et hanojrí tigós vaashér yihyé lejá et ajíja tashmét yadéja. Éfes ki lo yihyé bejá evión ki baréj yevaréjeja Adonai baáretz asher Adonai Elohéija notén lejá najalá lerishtá. Rak im shamóa tishmá bekól Adonai Elohéija lishmór laasót et kol hamitzvá hazót asher anojí metzavéja hayóm.
¿Cuál podría ser la razón de la Shemitá? En las palabras del Sefer Hajinuj :
“La razón de esta mitzvá es implantar (lehashrish) profundamente en el pueblo de Israel la virtud de la emuná (fe) y el bitajón (seguridad) en El Eterno, por cuanto que el Todopoderoso sospechó que el pueblo judío lo olvidaría, perdiendo la seguridad en Él y pensando que gracias a la fuerza y el poder de sus manos consiguen todo lo que tienen, ya que el mundo no tiene quien lo dirija… Por tal razón, El Creador quiso que el pueblo de Israel no se comporte como se comporta el resto de los agricultores, y les ordenó que trabajen la tierra durante seis años y en el sexto año incrementó la cosecha para que alcance para los siguientes tres años y de esta forma los ojos de los judíos estarán dirigidos hacia HaKadosh Baruj Hu, así como lo hicieron en el desierto cuando recibían man (maná) diariamente. De la misma manera, la esencia del año sabático es que ellos no trabajen la tierra, no siembren y no cosechen, y sólo confíen en el milagro que Adonai les hará, haciendo que la cosecha del sexto año les alcance para tres años consecutivos”.
Y para asegurar eso, la Torá nos tiene una respuesta: Números / Bamidbar 25:20-21 Y si dijereis: ¿Qué comeremos en el séptimo año, en vista de que no hemos de sembrar, ni hemos de recoger (para casa) lo que la tierra produzca para nosotros? Yo enviaré mi bendición para vosotros en el sexto año, de modo que la tierra produzca fruto suficiente para los tres años; y sembraréis en el octavo año, y seguiréis comiendo los frutos añejos hasta el noveno año, es decir, hasta que salga el producto del octavo seguiréis comiendo de lo añejo.
Vejí tomrú ma nojál bashaná hashviít hen lo nizrá velo neesóf et tevuaténu. Vetzivíti et birjatí lajém bashaná hashishít veasát et hatvuá lishlósh hashaním.Uzratém et hashaná hashminít vaajáltem min hatvuá yashan ad hashaná hatshiít ad bo tevuatá tojlú yashán.
Las leyes que aprendemos de la shemita nos informan que hay tres tipos de trabajo que están específicamente prohibidos por la Torá, los cuales son: sembrar, podar, y cosechar. El resto del trabajo agrícola (tal como cavar, quitar piedras, fertilizar, aplicar pesticida, etc.) están prohibidos por decreto rabínico. El único trabajo que está permitido, es aquel que es indispensable para proteger al campo de un daño permanente (por ejemplo, el riego).
Aprendemos también que, durante este año, la propiedad privada de la tierra desaparece. Las puertas que rodean granjas no pueden ser bloqueadas, y cualquier persona puede entrar en cualquier campo o huerto y llevar lo que quiera del producto. Uno puede recolectar solamente lo necesario para alimentar a su familia.
Una de las cosas más importantes, es que no puede hacer negocio con el producto de Shemitá. No puede ser utilizado para pagar una deuda y no puede ser vendido comercialmente. Uno puede vender solamente pequeñas cantidades de producto que sobraron de lo recolectado para uso personal.
Además, cuando una especie de producto salga de estación y no esté más disponible para los animales que barren los campos, ese producto debe ser retirado del hogar y de los campos. Esto es llamado biur. Para realizar el biur se toma el producto afuera y lo declara sin dueño en presencia de tres personas. Recién entonces puede ser reclamado.
Los rabinos también nos enseñan un detalle de suma importancia para el consumidor: el producto de Shemita tiene una santidad especial: por lo tanto, dicho producto puede ser comido solamente en la tierra de Israel, y debería no ser exportado (para quienes si lo permiten, exigen que el producto salga de Israel con el sello de Shemita.
También, todo aquel producto que esté incluido bajo “el sello de Shemita” se debe tratar con respecto, ¿Cómo? Nuestros rabinos dicen que, si algo es normalmente se come crudo, no debe ser cocinado. De igual manera, si algo es comido normalmente por seres humanos, no debe ser utilizado para alimentar a los animales. Añaden a esto que, la paja, con que comúnmente se alimenta a los animales, no debe ser utilizado para encender el fuego. Nada se puede degradar de su propósito común y, por supuesto, no debe ser desperdiciado.
Nos enseñan además que, de lo que consumimos durante la Shemita, si quedan sobras, desechos y las cáscaras, ellos no se pueden tirar hasta que se descompongan y no sean comestibles.
Por último, los rabinos también prohibieron el comer sefijim, que se traduce literalmente “Crecidos después.” Originalmente, cualquier cosa que creció por si misma era libre para ser utilizada. Pero la gente comenzó a plantar cosechas durante Shemita y declaraban que eran los sefijim. Para prevenir esto, los Sabios decretaron que cualquier cosa que uno podría potencialmente plantar a ocultas (y luego declarar no haberlo hecho) quedaba prohibida para comer, así eliminaron el incentivo de plantar en Shemita. Se permiten las frutas, pues los árboles frutales sobreviven de un año al otro y no hay incentivo para plantarlos durante Shemita.
No podemos dejar de hacer un comentario acerca de los préstamos (monetarios), como ya lo detallamos anteriormente, es otra de las leyes que la shemita describe en la Torá y sobre la cual también se han escrito múltiples decretos rabínicos y es quizás aquí donde La Shemita, a pesar de muchas consideraciones, parece ser cada día más difícil de seguir, permitiendo que muchos de nosotros, que estamos “orgullosos de ser judíos” fallamos en los esfuerzos de “obedecer” la voz del Todopoderoso; ¿Por qué? Porque a través del tiempo nos dedicamos a tener posesiones materiales (nueva vivienda, tanto urbana como rural, nuevos vehículos para transportarnos y en ocasiones llegamos a aspirar / poseer uno para cada miembro de la familia) y todo a través del actual sistema financiero, que nos transforma a todos en DEUDORES. ¿Cuántos de nosotros estaríamos en condición de que al séptimo año se nos condone la deuda? ¿Cuántos de nosotros les condonaríamos la deuda a otras personas?
Aunque haya mecanismos creados por decretos rabínicos y por muchos estudiosos, jajamim / poskim, que nos ayude, en algún momento a recuperar las deudas (prozbul), lo que nos debe diferenciar de otros pueblos y otras costumbres es nuestra fe en El Eterno, que es el proveedor de todas las cosas: Si perdonamos o condonamos las deudas, El Creador, nos dará lo suficiente, no sólo en productos de la tierra sino también en dinero, como para vivir hasta el octavo año, porque cuando las leyes de la Shemita se observan, la condonación de la deuda hace parte de ella y nuestra fe tiene que ser tan grande como para permitirnos ver fenómenos como los que vieron nuestros antepasados, con la caída del muro de Yerijó (Jericó) y la división del Rio Yardén (Jordán) , cuando entraron a tomar posesión de “la Tierra Prometida”
27 de septiembre de 2014 – 04 de Tishrei de 5775
Sefijim
SEFIJIM
Sefijim o lo que crece en forma salvaje.
Para este año en el que comienza la Shemita, estaremos escuchando o leyendo acerca de la prohibición de Sefijim, la que nos dice que sobre tal o cual verdura, cereal, o en general producto del campo, no se puede consumir. ¿Cuál es la razón de ser de esta prohibición? Sobre Sefijim escribió Rambam en algún momento, diciendo (Halajot Shemita, cap.4, ley 1): todo lo que se saca de la tierra en el séptimo año, tanto de una semilla que cayó en la tierra antes del séptimo año o de una raíz, que a pesar que (su fruto) ya fue recolectado, volvió a crecer, son casos que se consideran “Sefiaj”, o de aquellas plantas o verduras que crecieron por sí solas (sin ser trabajadas por el hombre); bajo el concepto anterior, no habría ninguna indicación para que tuviera alguna prohibición; sin embargo, nuestros jajamim, nuestros sabios decretaron la prohibición de comerlos, ¿por qué? Por culpa de aquellas personas que decidieron pasar por encima de la ley de la Tora, y sembrar, en el sexto y en el séptimo año, diciendo que estos productos crecieron por sí solos, sin la intervención del hombre (Sefijim). Por eso, sobre toda cosa que crece de la tierra (NO frutas de árboles) como verduras, granos, cereales, legumbres, etc. recae la prohibición de Sefijim y solamente se pueden consumir, o de campos de dueños “no judíos” o de verduras crecidas fuera de los límites (establecidos en la Tora) de Israel.
Rambam y otros ampliaron su discusión acerca de que verduras debe recaer esta prohibición. Muchas veces se ve que no hay un consenso, puesto que hay quienes sostienen que aún si las verduras crecieron, en su mayor parte, durante el sexto año, para ser recolectadas el año séptimo, sobre ellas también recae dicha prohibición. Pero otros no están de acuerdo, por el hecho de haber sido sembrada en el sexto año…
Nos enseñaron nuestros maestros que, sobre toda cosa que recae la prohibición de Sefijim, debemos arrancarla de raíz, y dejarla que se pudra por sí sola (ya que, como hemos visto, tiene santidad).-La prohibición de Sefijim es para el que lo quiere consumir, pero si desea otro tipo de provecho, como por ejemplo, olerlo, estaría permitido.
Declaró Rashi con respecto a la palabras de Jeremías / Irmeiahu cuando proclamó, “Así dice Hashem, “Maldito sea el hombre que confía en el hombre y atribuye su éxito a la carne”, al arar y cosechar en shemita, y cuyo corazón se separa de Hashem” – Quien prometió dar Su bendición al producido del sexto año para que le alcance para los próximos años” Con ello , quiso decir que, aunque una persona elija un tipo de profesión, aunque no tenga nada que ver con el campo, ello no le garantiza una vida de riqueza o de pobreza. Por el contrario, es Hashem Quien otorga riquezas a cada individuo según El considera conveniente. Por lo tanto, cada uno le debe suplicar a Él, Quien es el Amo de todas las riquezas, que le otorgue una buena vida. Esto confirma la necesidad de conservar la prohibición de Sefajim y el mantenimiento de esta costumbre.
27 de septiembre de 2014. — 04 de Tishrei de 5774