Category Archive Estudio del Judaismo

PorMax Stroh Kaufman

Ocho cosas que no sabías del Sevivon

Ocho cosas que no sabías del Sevivon

Número uno: Significado de sevivon

La mayoría de nosotros no conoce el origen ni el significado del sevivon.

La palabra sevivon significa “cosa que gira”

Sus otros nombres, son dreidl en Yiddish y perinola en español

Dreidel que fue el nombre que se le dió al trompo en Yidish, es una palabra que proviene del alemán en varias raíces:

Dreyen es una de ellas: significa algo que gira

 

Número dos: Las varias teorías acerca del origen del sevivon

Una de ellas,  es la que relaciona el sevivon con la “perinola” que utilizó Haman, para definir la vida o la muerte del pueblo judío, para la época que recordamos y recreamos el purim.

La segunda, la traemos de nuestros Sabios, quienes dicen que su origen se relaciona con la historia de Janucá, la que sucedió en tiempos de los Macabeos

Cuando el gobernante de la tierra de Yehuda era Antiojus Epifanes, este hombre prohibió a nuestros antepasados estudiar la Torá o reunirse en el Templo.

Mediante el uso de espías, Antiojus vigilaba a los judíos y les impedía cualquier forma de concentración para estudio.

Sin embargo, ellos se reunían en pequeños grupos para estudiar la Torá: ello lo hacían de memoria, porque no podían manipular textos

De este modo, si uno se olvidaba un pasaje, otro se lo recordaba.

Maestros y estudiantes se reunían en secreto para estudiar, lo hacían en cuevas, escondites varios y siempre contaban con alguien que se encontraba vigilando en la entrada.

Cuando los soldados de  Antiojus se acercaban, el vigilante alertaba al grupo para que se separaba y escapara por pasajes secretos.

Uno de los trucos utilizados para escapar era jugar con una figura, un trompo o una perinola, conocida actualmente como sevivon.

Mientras que estudiaban solo un trompo estaba en la mesa, y si llegaba un soldado, uno hacía girar el sevivón y comenzaba el juego.

Así cuenta la leyenda como un pequeño sevivón (trompo) salvó al pueblo judío en esos tiempos.

 

Número tres: a quién se le atribuye la palabra sevivon

Hay, en la historia del pueblo judío, dos personas quienes dicen ser los merecedores del crédito:

Uno de ellos, el escritor David Isaiah Silberbusch

El segundo de ellos, el reanimador del idioma hebreo, Itamar Ben Yehuda.

 

De cualquier manera, se describe que, en un artículo en el periódico HaZfira en 1897, Silberbusch escribió: “El nombre del regalo que tengo en mi archivo te lo diré: sevivon es su nombre. Es el nombre hebreo … que di el juguete con el que juegan los niños en Januca que se llama dreidel en lenguas extranjeras “.

Pero también, en sus memorias, Ben Yehuda escribió que cuando tenía cinco años, en el año de 1887, le dio a su madre una parte superior y dijo: “Miren, encontré un sevivon para Januca”. A lo que la orgullosa madre respondió: “¡Qué hermosa es la Palabra que creaste “.

A pesar de lo anterior, y antes de que se conociera como sevivon,  esta palabra tuvo que competir con una gran cantidad de competidores hasta que se convirtió en la palabra hebrea para el dreidel.

El poeta Jaim Najman Bialik sugirió karakr (spinner).

El escritor Mendele Mocher Sefarim usó kazarzar-oferet (que da vueltas)

De otros escritores se obtuvo el nombre de sjarjeret (una vez más – spinner), Galgelan (“enrolla”),  y sav sav, sevivan (ambos una especie de cosa giratoria)

Por último, forfera ( que ni siquiera es hebreo, es alemán).

Pero al final, sevivon ganó la batalla, mientras que el resto se ha olvidado para siempre.

 

Número cuatro:

Uno de los significados que se le da a las cuatro letras del sevivon, suponen ser los cuatro reinos que intentaron destruirnos en la antigüedad:

Nun por Nabucodonosor en Babilonia;

Hei por Haman en Persia;

Guimel por Gog en Grecia;

y Shin por Seir o sea Roma.

 

Número cinco:

Otro de los simbolismos interpretados por nuestros sabios dice así:

Shin por Shafal – Humildad. queriendo decir que, una vez que el ego se reduce al mínimo, la vida responde con entusiasmo.

 

Guimel por Galgal – rueda. Simbolizando que la vida da muchos giros, los que evolucionan en cambios, por ejemplo de fortuna y destino mostrando todo lo que el crisol de la vida tiene para ofrecer.

 

Nun por  Nivdal – por separado. Porque en el lenguaje místico, la separación ayuda a distinguir entre lo que es santo y lo que no lo es.

 

Hei por Hiuli – sin forma. Porque si lo relacionamos con la fortuna individual, hoy se tiene, mañana tal vez no, y por ello es amorfa: además, podemos afirmar que la mitad de lo que poseemos no es nuestro sino de quien nos lo ha proporcionado y la otra mitad pensada en que puede ser la estabilidad que necesitamos para el futuro.

 

Número seis: La interpretación de los estudiantes de Cabalá

Los estudiantes de la Cabala, leen el sevivon como un comentario sobre la lucha entre las fuerzas racionales, físicas y espirituales que existen dentro de todos. ¿Cuál ganará?

 

Nun – nefesh, alma

Gimmel – guf, cuerpo

Hei – hakol, todo

Shin – sejel, mente

 

También los estudiantes de la Cábala dicen que el sevivon como un escenario de la lucha del bien y el mal. Las letras en el Dreidel, Nun (50), Guimel (3), Hei (5), Shin (300) equivalen a 358, suman el mismo valor que la palabra hebrea para serpiente, najash (Nun (50), Chet ( 8), Shin (300).

 

teniendo en cuenta que, en algún momento de la historia, la serpiente se convirtió en la representación antropomórfica judía del mal.

Cada vez que un sevivon termina su giro, cae el mal (najash – serpiente). Cuando el mal tropieza, la bondad de Dios triunfa.

 

Además, el número 358 también es igual al valor numérico de Mashiaj, el Mesías judío, que traerá al mundo un tiempo de redención. Mashiaj se deletrea así:

Mem = 40

Shin = 300

Yud = 10

Jet = 8

 

Se requiere una mano para mover el sevivon, la mano “siempre viene de ARRIBA” por consiguiente simboliza también la “mano del Eterno” interviniendo en el giro de la vida de cada uno de nosotros

 

Número siete: Los milagros diarios

Mientras el sevivon gira, las letras desaparecen, y sólo son visibles cuando el sevivon se detiene.

Este giro del sevivon representa cómo nosotros, inmersos en el vertiginoso bullicio de la rutina diaria, no podemos ver los milagros que suceden regularmente por todas partes.

Solo cuando nos detenemos para reflexionar, nuestros ojos se abren a los milagros que estuvieron allí todo el tiempo.

 

Número ocho: Tecnología

La tecnología logró, para este año (2017 – 5778) fusionar dos objetos de uso común: el spinner y el sevivon, en lo que su inventor, Michael Krimsky, un judío de New York denominó como fidget dreidel

 

17 de diciembre de 2017 – 29 de Kislev de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

Profeta Eliyahu

Quieres ver al Profeta Elías (Eliyahu HaNaví)

 

Un discípulo del Baal Shem Tov, un distinguido jasid, había escuchado decir que ciertos místicos y cabalistas tuvieron el privilegio de ver a Eliyáhu hanaví, al profeta Elías.

Le habían dicho que haciendo ciertos ejercicios espirituales podría llegar a verlo realmente.

Por lo tanto se fue a ver a su Rebe el Baal Shem Tov, para pedirle que posibilitara el encuentro con el profeta.

El Baal Shem Tov trato de disuadirlo pero por muchos meses el jasid siguió con su petición de ver al profeta Elías.

Finalmente unos días antes de Pésaj, el Baal Shem Tov le dijo que le permitiría ver a Eliyáhu HaNaví pero con la condición que siguiera todas sus instrucciones sin desviarse de ellas en lo más mínimo. El jasid aceptó.

“De acuerdo” dijo el Baal Shem Tov, “si quieres ver al profeta tienes que hacer lo siguiente: Consigue nueve cajas y llénalas de gran cantidad de comida: pescado, carne, matzá, vino etc.

Luego el día anterior a Pesaj viajarás a tal pueblo y en las afueras antes de llegar al bosque verás una casa destartalada.

Poco antes del comienzo de Pésaj, tocarás la puerta y preguntarás si puedes pasar la fiesta allí”.

El hombre emocionado hizo exactamente lo que le había señalado su maestro.

Cuando tocó la puerta, le abrió una mujer que le respondió:

“Como podría recibirte si no tengo nada de comida en la casa, somos una familia muy pobre” dijo llorando “Yo traigo unas cajas con comida” contestó “tengo suficiente comida para todos”.

Entró, los niños cargaron las cajas saltando con gran alegría, los pobres, nunca habían visto tanta comida en toda su vida. Fueron los niños más felices del universo.

David estuvo allí dos días celebrando Pesaj con la familia mientras esperaba ansioso ver al profeta Eliyáhu.

Pero todo fue en vano el profeta Eliyáhu no apareció.

Frustrado regresó donde el Baal Shem Tov y le dijo:

“Rebe, estuve por dos días en esa casa y no vi al profeta, ¿por qué me engañó?”

“¿Hizo todo lo que le dije?”

-“¡Si lo hice!” respondió

“¿Y no lo vio?”

-“No.”

“En este caso” dijo el Baal Shem Tov, “regresa a la misma casa pero esta vez quédate afuera, párate cerca de la ventana y escucha.

A David le sorprendieron tan extrañas instrucciones pero igual las cumplió.

Regresó a la casa, y a través de la ventana escuchó la siguiente conversación entre los esposos: “Sara”, dijo el marido “estoy muy preocupado, porque no sé cómo vamos a conseguir la comida para los dos últimos días de Pésaj”.

A lo cual su esposa respondió: “¿Por qué estás preocupado David?”

Viste que los primeros días de Pésaj, Adonai nos envió a Eliyáhu el profeta que nos trajo toda la comida y bebida que hacía falta?

Seguramente El Eterno nos lo enviará otra vez para los segundos días de la festividad”.

De repente David entendió lo que el Baal Shem Tov le había dicho.

¿Quieres ver a Eliyáhu?

No lo busques en el cielo, o en las personas santas que están en las cuevas o en la cima de las montañas. ¡No!

¿Quieres ver a Eliyáhu?

Llena unas cajas de comida, alimenta a niños hambrientos, haz una buena acción y luego mírate al espejo, y verás a Eliyáhu.

Verás a Eliyáhu en ti mismo”.

 

Contado por el Rabino M.M Gluckowsky de Rejovot, Israel

 

PorMax Stroh Kaufman

Bendiciones judías por la salud

BENDICIONES JUDÍAS POR LA SALUD

 

En este trabajo vamos a recopilar la mayor cantidad de bendiciones judías por la salud que se puedan encontrar en los diferentes textos.

Cuando una bendición esté creada por un rabino o un intelectual y se le identifique su autoría, así se hará saber en esta recopilación: en caso contrario, pasará como anónima.

1.- Bendito eres Tú Señor, Rey nuestro, Rey del Universo, que creaste al hombre con sabiduría Y creaste dentro de él muchas aberturas y cavidades.

Es obvio y sabido ante tu Trono de Gloria, si uno de ellos se rompiera, o uno de ellos se obstruyera, sería imposible sobrevivir y pararse ante Ti.

Que en mérito de mi apreciación por Tus asombrosas obras, me concedas buena salud y larga vida.

2.- Amo del Universo, Padre Compasivo, ten compasión de todos los enfermos de Tu pueblo Israel y de todos los heridos.

Cúralos con una curación total y absoluta, con rapidez, por el mérito de todos los tzadikim verdaderos, los grandes justos, y ten compasión de mí y cúrame con una curación completa, como un regalo, en forma gratuita, por el mérito de la bendición “Asher Iatzar” que estoy por recitar ante Ti.

Por favor, Padre Compasivo, dame el mérito de recitar esta bendición con gran intención, con gran alegría.

Sálvame de todo tipo de pensamientos ajenos al recitar esta bendición y en mérito de cada una de las sílabas y cada una de las letras de esta bendición, concédeme todas las curaciones existentes, en todos mis órganos, tendones, en las venas y arterias, en los huesos, en la carne, y en cada una de las partes de mi alma.

¡Oh, Señor mío, Tú que curas toda la carne, cúrame con una curación total y completa, límpiame y quita de mi cuerpo todos los desechos y todas las enfermedades, y todas las infecciones, y todas las inflamaciones y todas las calcificaciones y todo el colesterol y todo el azúcar que tengo en exceso dentro del cuerpo y límpiame todo el cuerpo de todo el pus y de todos los gusanos que puedan existir y que sea una persona fuerte y sana y tenga una larga vida. Amén Netzaj Sela Vaed”.

(Rabino Shalom Arush)

 

3.- “En la quietud de Tu presencia, Oh Eterno, siento que Tu amor sanador fluye en mí, trayendo paz a mi mente y energía a mi cuerpo. Envuelto en Tu poderoso amor sanador, Oh Eterno, experimento salud y perfección de mente, cuerpo y emociones.
Gracias, Bore Olam (Creador del Universo), por Tu amor de curación, que se encuentra en todas las células de mi ser fortaleciéndome y restaurándome en Refuá Shlemá (sanación completa) con perfección.
Querido Creador del Universo, te entrego toda inquietud en cuanto a mi salud. Confío en que Tu amor y Tu presencia dadora de vida me renueven.
Ribonó Shel Olam (Señor del Universo), estoy receptivo a Tu poder de curación. Tu luz y vida vigorizan cada célula de mi ser y siento agradecimiento.
Con corazón receptivo al amor renovador del Eterno, acepto mi curación ahora.
Estoy sano y fuerte porque estoy unido a la Presencia Sanadora y revitalizadora del Eterno.
He sido creado a la imagen y semejanza del Eterno, bendecido con vigor y perfección.
El poder del Eterno me sustenta y bendice con perfecta salud.
Accedo a la plenitud del Eterno en mí. Tengo salud y bienestar de mente, cuerpo y espíritu.
Baruj Ata Adonai, Rofé Jolim (Bendito Seas, oh Eterno, que curas a los enfermos)”

 

4.-  ¡Oh Eterno, no me reprendas en Tu ira, ni me castigues en Tu indignación!

Compadécete de mí, oh Eterno, porque languidezco! ¡Sáname, oh Eterno, porque mis huesos se estremecen!

También mi alma se estremece.

¿Hasta cuándo, oh Eterno?

¡Vuelve! oh Eterno, libra mi alma.

¡Sálvame por Tu misericordia!

Por cuanto en la muerte no hay recuerdo de Ti. En el sheol, ¿quién te alabará?

Estoy agotado de tanto gemir.

Todas las noches lo que hago es nadar mi cama.

Empapo mi lecho con mis lágrimas.

Mis ojos están turbios de tanto sufrir.

Envejecen por causa de todos mis adversarios.

Apártense de mí todos los engañadores, porque el Eterno ha oído la voz de mi llanto.

El Eterno ha escuchado mis súplicas.

Todos mis enemigos se avergonzarán y se asustarán.

Se volverán y serán súbitamente avergonzados.

 

5.- Tehilim / Salmos 23 [Salmo de David] Hashem es mi pastor; nada me faltará.

En prados de tiernos pastos me hace descansar.

Junto a aguas tranquilas me conduce.

Confortará mi alma y me guiará por sendas de justicia por amor de su nombre.

Aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo.

Tu vara y tu cayado me infundirán aliento.

Preparas mesa delante de mí en presencia de mis adversarios.

Unges mi cabeza con aceite; mi copa está rebosando.

Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida, y en la casa de Hashem moraré por días sin fin.

6.- Cúranos, oh Eterno, y seremos curados.

Sálvanos, y seremos salvados porque Tú eres nuestra alabanza.

Y tráenos perfecta curación a todas nuestras heridas por cuanto Tú, oh Rey Todopoderoso, Eres Fiel y Misericordioso Curador.

Reconocemos que eres la Fuente de Todo, Tú, Eterno, el que curas los enfermos y liberas a los oprimidos.

7.- Todopoderoso, Maestro del Universo, mi Dios y el Dios de mis antepasados

Querido Padre Celestial…Que sea tu voluntad que envíes rápidamente una completa recuperación del Cielo, una curación del cuerpo y una curación del espíritu a: [el nombre de la persona] el hijo / hija de [el nombre de la madre de la persona] entre todos los enfermos de los hijos de Israel.

Continuará…

26 de Noviembre de 2017 – 08 de Kislev de 5778

Trabajo de Recopilación realizado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Violación – Parasha Vayishlaj

Violación – Parasha Vayishlaj

 

Cuando hablamos de violación, ¿Qué entendemos?

Lo primero que se nos viene a la cabeza con la palabra violación es una agresión sexual y como agresión supone violencia.

Wikipedia, el diccionario en línea nos define este hecho como un delito de tipo agresión que se produce cuando una persona tiene acceso sexual hacia otra, mediante el empleo de violencias físicas o psicológicas o mediante el uso de mecanismos que anulen el consentimiento de los ofendidos.

También se habla de violación cuando la víctima no puede dar su consentimiento, como en los casos de incapaces mentales, menores de edad, o personas que se encuentran en estado de inconsciencia.

Generalmente se asocia la violación cuando es cometida por un hombre en contra de una mujer (independiente de su edad), pero también puede ser hacia un hombre (también independiente de su edad) e incluso, un animal y por último, también por una mujer a un niño o niña (menores de edad) o hacia otra mujer adulta (esto es más frecuente en recintos de detención o cárceles)

 

En nuestra parashá encontramos el siguiente pasaje:

Y la vio Shejem, hijo de Jamor el hiveo, príncipe de aquella tierra; y la tomó y se acostó con ella, y la afligió.

Vayar otá Shjém ben Jamor haJiví nesí haaretz vayikáj otá vayishkáv otah vayeanéha.

Dice muy claro “se acostó con ella” La Torá no está usando la palabra “conoció” en este texto, que es la palabra común para el acto sexual consentido, en el que participan las dos personas, voluntariamente.

Según Rashí el usar “la conoció” con esta palabra está dando a entender que tuvo una relación de modo natural con ella.

Mientras que con “se acostó” nos enseña que él no tuvo ningún tipo de tacto con ella, sino abusó de ella sin respetar su integridad personal.

Este concepto de Rashi se refuerza con la palabra vayeanéha, que significa y la afligió, lo que quiere decir que no fue “para nada natural”.

Poco más adelante, en la parashá, dice: Y Yakov oyó que él había mancillado a su hija Diná: en hebreo, VaYaakov shamá ki time et Dina

La palabra Timé se traduce como “la hizo inmunda”

Mayor razón para afirmar el concepto de violación

Aunque no se había entregado físicamente la Torá, Yaakov y sus hijos tenían un código de respeto sexual o de pureza familiar, muy estrictos, en los que el contacto físico y sexual requiere que ambas personas deben estar completamente conscientes y deseosos de compartir su amor el uno con el otro.

Si esto no es así, se habla de una gratificación de ese animal interior que todos tenemos (seríamos jaia en lugar de néfesh jaya)

O lo otro es que seria como la relación que se tiene con una prostituta (no consagrada)

Y los hermanos de Dina protestaron de alguna manera diciendo:

Y ellos respondieron: ¿Había él de tratar a nuestra hermana como a una ramera?

Vayomerú hakezoná yaasé et ajotéinu.

La Torá no es muy amplia en narrar que pasó después con Dina, pero de los Midrashim del Talmud obtenemos una historia con una especie de “final feliz” , porque de esta unión nació Osnat, una hija que fue dada en adopción, y que en un curioso giro del destino, Osnat terminó en la casa de Potifar, en Egipto, y eventualmente se casó con Yosef, ¡su tío! (Midrash, Yalkut Shimoni 134).

 

El judaísmo tiene una posición muy fuerte en contra la violación,

Una violación, es una las más serias acusaciones en la ley judía, porque representa ataques a la pureza y autoridad de HaShem.

 

Al punto que el Talmud compara este acto, con el asesinato.

Como tal, el judaísmo permitiría que se matara a un violador

 

Una de las penas, podría ser el apedreamiento hasta morir, por ejemplo en el caso de una mujer casada. (Deuteronomio / Devarim  22:25)

 

Otra forma de castigo sería la estipulada en Sanhedrín 81b, donde “la corte lo coloca en una cámara abovedada y lo alimenta ahorrando pan y agua escasa”. En otras palabras, está condenado a una muerte lenta por inanición.

 

Si la violación es a una mujer soltera, esto conlleva una fuerte multa monetaria (dependiendo de la edad de la víctima), además el violador tiene que pagar la reparación de los daños, así como también su sufrimiento, vergüenza y angustia emocional.

El violador también incurre en latigazos. Todo esto tiene la intención de disuadir y castigar a un posible violador (Deuteronomio / Devarim 22: 28-29, ver también Rambam Rotzai’ach 2: 4-5).

 

También el judaísmo dice que el violador debería casarse (y nunca divorciarse) con su víctima, especialmente si ella tiene una edad muy temprana en ese momento, volviéndose “responsable de ella, por el resto de su vida”.  

 

En relación al punto anterior, en el Líbano existe una ley, vigente desde la década de 1940, la cual establece un castigo de hasta 7 años de prisión para los violadores, aunque según el artículo 522, la pena queda suspendida si el agresor contrae matrimonio con su víctima.

(Lo que en nuestra parashá quería hacer Shejem con Dina)

 

En contra de esta opción, el padre de la víctima, y ella misma, pueden rechazar a este “partido”, y, bajo cualquier óptica, es muy probable que hagan.

 

La posición de que el violador se case con su víctima, fue vista por los rabinos, como una compensación por los daños a la reputación de una mujer.

Además de la indemnización a la familia de la víctima, pagando una multa: esto también está descrito por la Torá en la parasha, cuando el padre de Shejem ofrece “grandes dotes”

 

Hoy en día la violación tiene connotaciones muy distintas a las de aquella época, asumiendo que la violación puede ser provocada por muchos factores como la vestimenta de la mujer; también se tiene en cuenta la posición de defensa o de repeler el ataque del violador.

Otra opción muy frecuente es la que se da por abuso de poder

De cualquier manera, cuando se demuestra, se ejercen todas las normas legales vigentes de una nación o de un grupo poblacional determinado, aunque el resto de las naciones y grupos del mundo no estén de acuerdo (por ejemplo decapitación)

 

Atravesar por el proceso de violación es bastante complejo para la víctima y la familia: Lo importante es que se castigue, ejemplarmente, como también sucedió en nuestra parashá (aunque ya no con las armas o con la muerte en la mayoría de los países)

 

26 de noviembre de 2017  08 de Kislev de 5778

Elaborado y editado por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Clasificación de los sueños según Maimónides – Parasha Vayetzé

Clasificación de los sueños según Maimónides

– Parasha Vayetzé

 

La parasha de Vayetzé nos habla de los sueños de Yaakov y traemos,hoy, la clasificación de los sueños según Maimónides y su referencia en la Torá.

Maimónides nos enseña y nos advierte acerca de una clasificación que él estableció en 11 niveles así:

1.- Una ayuda divina que incita y anima a realizar acciones buenas, grandes y relevantes. Ej.: Shoftim/Jueces 2:18.

Cuando Adonai levantó jueces para ellos, Adonai estaba con el juez y los libraba de las manos de sus enemigos por toda la vida del juez; porque Adonai fue movido a piedad por sus lamentos bajo aquellos que los oprimían y aplastaban.

2.- Una fuerza que impulsa a hablar con profunda sabiduría, divinas alabanzas, saludables admoniciones, o temas relativos a política o metafísica; más allá de las posibilidades naturales del que así procede. Aquí se encuentran los Salmos (Tehilim)

3.- Parábola que es percibida en los sueños junto con su interpretación correcta y reconocida como mensaje del Eterno. Ej.: Zejariá/Zacarías 4:1-14. Entonces el malaj que estaba hablando conmigo regresó y me despertó, como un hombre que es despertado de su sueño.

4.- Percepción en sueños de palabras claras y distinguibles, sin ver al que las profiere.

Ej.: 1 Shmuel/Samuel I 3:7. Ahora bien, esto fue cuando Shmuel aún no conocía a Adonai; la palabra de Adonai no le había sido revelada.


5.- Un personaje revela algo en sueño profético y es tomada como revelación divina. Ej.: Yejezkel /Ezequiel 40:4.

Y me habló aquel varón, diciendo: Hijo de hombre (Ben Adam), mira con tus ojos, y oye con tus oídos, y pon tu corazón a todas las cosas que te muestro; porque para que yo te las mostrase eres traído aquí. Cuenta todo lo que ves a la Casa de Israel.

6.- Es el más frecuente entre los profetas, es cuando un ángel habla en sueño profético, y su palabra es tomada como revelación divina. Ej.: Bereshit/Génesis 31:11.

Entonces, en el sueño, el Malaj de Elohim me dijo: ‘¡Yaakov!’ Y yo respondí: ‘aquí estoy.’

7.- Cuando parece que en sueño profético es El Creador mismo el que se comunica. Ej.: Ieshaiá/Isaías 6:1-8.

8.- Cuando se perciben parábolas en una revelación profética en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:18.

9.- Cuando se oyen palabras de origen divino en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:4.

15:4 Luego vino a él palabra de Adonai diciendo: No te heredará éste, sino un hijo tuyo será el que te heredará.

10.- Se ve en visión profética un personaje que le habla. Ej.: Yehoshúa /Josué 5:13.

11.- Es cuando en visión profética se percibe un ángel que le habla e interactúa con él. Ej.: Bereshit/Génesis 22:11.

22:11-12?Y el ángel de Adonai le llamó desde los cielos y dijo: Abraham, Abraham; y este dijo: aquí yo estoy. Y dijo: No extiendas tu mano contra el niño y no le hagas nada, pues ahora Yo sé que temeroso de Adonai eres, pues no Me has negado ni a tu hijo – a tu único”

Esta fue la clasificación de los sueños según Maimónides. Aplicable a la Parashá Vayetzé.

19 de noviembre de 2017  – 01 de Kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

A qué le tenemos miedo?

¿A qué le tenemos Miedo?

 

Primero definimos que es miedo.

El miedo según el diccionario de la Real Academia Española, es la “perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario”.

Hay varias formas de miedo y algunas definiciones:

Ansiedad: es, un sentimiento desagradable que se anticipa ante un daño, una amenaza o desgracia presente o futura.

Aprensión: Escrúpulo, recelo de hacer o decir algo que se teme que sea perjudicial o inoportuno.

Fobia: es un estado neurótico de miedo exagerado y mal encaminado

Pánico: es el miedo o terror sin fundamento, colectivo y descontrolado

Paranoia: es un estado mental que se caracteriza por la presencia de delirios autorreferentes.

Pavor: miedo intenso

Preocupación: Estado de desasosiego, inquietud o temor producido ante una situación difícil, un problema, etc

Susto: un miedo breve y súbito, procedente de una causa pequeña

Temor: es el miedo a algo que se piensa que ya ha sucedido


Desde el punto de vista biológico, el miedo es un mecanismo de supervivencia, que le permite a un individuo, responder ante situaciones adversas con rapidez y eficacia; sólo en ese sentido, es normal y beneficioso para el individuo y para su especie.

 

Al detectar, mediante un “sistema de alarma” alguna amenaza, las estructuras que corresponden al sistema límbico, las que se encargan de regular emociones, alimentación, lucha, escape y evitación del dolor, y la búsqueda del placer, son las primeras en intervenir, y se encarga de controlar las respuestas mediante las acciones de “huir o pelear”..

Es la amígdala, ubicada en este centro, y actúa a partir de cualquier percepción burda, como puede ser una sombra, un movimiento extraño, un ruido, la que hace que a la persona o animal, se aliste para huir o pelear.

Otras funciones corporales también se activan: hay un aumento en la presión arterial, la frecuencia cardíaca y respiratoria, los niveles de adrenalina intensifican el metabolismo celular, e incrementan los niveles de glucosa en la sangre, se aumenta la coagulación sanguínea, se dilatan las pupilas, se abren los poros sudoríparos, se aumenta la actividad mental, e incluso pueden afectarse los esfínteres corporales, preparando el cuerpo para lo que venga: la huida o la pelea.

Todo lo anteriormente descrito depende de varias sustancias químicas que intervienen en el proceso del miedo, algunas de ellas son: la dopamina, la vasopresina (u hormona antidiurética) y la oxitocina: en general, mientras más dopamina hay en la amígdala, más

miedo o estrés se provoca en las personas afectadas por el miedo: el etanol, por otro lado, es una de las sustancias que “disminuyen el miedo.

Sin embargo, los receptores NMDA, son los que se encargan de “dejar marcada una huella” en las células cerebrales, y de allí es de donde pueden venir los “miedos injustificados, el pavor y las fobias”.

El miedo puede ser saludable, cuando una persona procede con cautela frente a un estímulo y de este modo evita una calamidad; también puede ser dañino, mórbido o prejudicial, cuando acaba con la esperanza, y debilita la resistencia emocional.

La palabra miedo en hebreo es “irá”… en la parashá que repasamos recientemente, nos encontramos con “no tengáis miedo” en dos ocasiones: la primera como al tirú (en hebreo) y la segunda como al tiraúm. (1)

Algunas veces, deseamos abrirnos paso a través de las cosas que queremos cambiar, pero tenemos miedo; por ejemplo, miedo al rechazo, pero debemos aprender que el miedo, como nos enseñan algunos de nuestros sabios, es un Ingrediente de la Sabiduría, porque el miedo es lo que nos va a ayudar a hacer lo que creemos que es correcto, y no lo que la sociedad piensa que es correcto, como la decisión que tomó el pueblo de Israel de ir a la conquista de Canaán…

Además de ello, los cabalistas nos enseñan algo que es esencialmente muy simple: el miedo, en cualquier nivel que lo sintamos y en cualquier forma que tome, es una indicación de la existencia de una desconexión entre nosotros y el Creador.

Si lo miramos desde un punto de vista para nada espiritual, los seres humanos necesitamos de la energía del miedo; o sino, miremos cómo las personas ricas materialmente inevitablemente buscan algo arriesgado para ocupar su tiempo, porque si no lo hacen, sienten que su vida es muy aburrida.

Tomemos como ejemplo la idea de que hay cámaras ocultas que nos monitorean, a cada instante, nuestro progreso a través de la vida (como los “reality show”).

Todo el mundo te está mirando. La gente nos aplaude cuando tenemos éxito y nos abuchean cuando fallamos:

¿Cuál sería nuestro propósito?

Que todo el tiempo nos estén felicitando y aplaudiendo…

 

Entonces, aprovecha el poder que nos da el miedo, para hacer frente a todos tus “no puedo”, tal como lo haríamos en este “reality show” y recuerda que, quien nos está observando, todo el tiempo, es Nuestro Creador, El Todopoderoso, Hakadosh Baruj Hu.

Una vez que hayas elaborado una lista de aquellos “no puedo” y que te van a ayudar a no ser abucheado por quien te está observando, lograrás tus objetivos: puede que el proceso no nos guste mucho, pero todo proceso de esfuerzo extremo siempre dará los frutos de nuestra labor: nos reconecta con nuestro creador, como hemos anotado previamente, y estaremos recibiendo de Él, todos los aplausos, méritos y premios que El Creador tiene para con nosotros.

El Zóhar aclara esta verdad: si un individuo está completamente conectado al Creador, él o ella nunca experimentará temor.

¿Miedo? Si, es necesario, pero no para tenerle miedo.

 

(1) Números /BaMidbar 14:9 Pero tan sólo no os rebeléis contra el Eterno ni temáis al pueblo de la tierra, porque no son más que pan para nosotros; su amparo se ha retirado de ellos, mientras que el Eterno está con nosotros. No los temáis.

Aj beAdonai al timrodú veatém al tirú et am haáretz ki lajmenú hem sar tzilám mealéihem veAdonai itánu al tiraúm.

PorMax Stroh Kaufman

Honestidad: Leyenda del Talmud

Honestidad: Leyenda del Talmud

 

Honestidad: ¿Que dice el judaísmo al respecto?

Revisemos el concepto, con la siguiente leyenda del Talmud

Hace muchos años, cuando el Templo de Jerusalém estaba en pie, vivían allí dos tenderos llamados Rabí Elazar ben Tzadok y Aba Shaul ben Botnit.

Los dos hombres eran vecinos y amigos y se conocían de toda la vida. Pero además de ser amigos, compartían un rasgo de carácter maravilloso y raro – una honestidad absoluta y estricta.

Está relatado en el Talmud que como favor a sus prójimos judíos, estos dos hombres preparaban reservas de vino y aceite antes de cada fiesta para que los vecinos de Jerusalém tuvieran lo que necesitaban para celebrarlas apropiadamente.

Decenas de miles de judíos venían a Jerusalém para las fiestas y se les daba la bienvenida en casas a lo largo de la ciudad.

Con tantos invitados, no era ninguna maravilla que sus corteses anfitriones a veces quedaran sin aceite o vino durante una fiesta.

Siempre que eso pasaba, podían ir a lo de Rabí Elazar o Aba Shaul y tomar lo que necesitaban.

 

 

Claro, ningún dinero se puede usar en las fiestas, pero no faltaba de esas dos necesidades para preparar las comidas festivas.

Incluso durante los días del intermedio de las fiestas de peregrinación de Sucot y Pesaj, los dos generosos comerciantes preparaban de antemano y dejaban disponible su mercadería a aquéllos en la necesidad, para poder pasar su tiempo estudiando Torá.

No sólo practicaban estos hechos de gran bondad, sino incluso en los días laborables eran excelentes en su adhesión a la Mitzvá de la honestidad.

Cuando terminaban de colocar los volúmenes de uno de sus recipientes en el recipiente de un cliente, dejaban el suyo encima del recipiente cliente y permitían que las jarras gotearan en el receptáculo del comprador.

Sólo entonces estaban seguros que le habían dado todo lo que le pertenecía.

A pesar de sus esfuerzos, los dos rabinos temían que un poco de aceite y vino se había aferrado a los bordes de los jarros.

¿Qué hacían?

Cada uno tenía un recipiente especial en el que volcaba las últimas gotas. Durante muchos años, llenaron trescientos barriles de aceite y trescientos barriles de vino.

Un día, decidieron traerlos al Templo Santo.

Después de todo, no los consideraban de su propiedad, y tampoco podían darlo a los clientes.

Decidieron consagrarlo. Se reunieron con los tesoreros del Beit HaMikdash.

“¿Qué han traído?” preguntaron.

“Hemos traído trescientos barriles de vino y trescientos barriles de aceite para el uso en el Templo.

Nos ha tardado muchos años juntarlo, del goteo de los lados de nuestros jarros.

No quisimos beneficiarnos con algo que no nos pertenece, y tampoco podíamos darlo a nuestros clientes.”

“No era necesario guardar esos pequeños sobrantes,” comentaron los tesoreros.

“Sus clientes entienden que las gotas se adhieren a los lados de sus jarros, y saben que habrá un poco de pérdida.”

“No obstante,” los hombres continuaron “No queremos nada que no es legítimamente nuestro”

“Ya que desean guardar esta alta norma, aceptaremos su ofrenda.

El aceite y el vino se usarán para el bien de la comunidad.

Los venderemos y de las ganancias excavaremos pozos de agua para los peregrinos en las fiestas.

Los residentes de la ciudad también podrán usarlos.

Así que, incluso sus propios clientes, se beneficiarán con su ofrenda, y ustedes estarán tranquilos.”

Los dos comerciantes dejaron el Templo Sagrado con sus corazones llenos de alegría, sabiendo que nunca cedieron de sus costumbres de honestidad estricta y bondad.

18 de Noviembre de 2017 – 29 de Jeshvan de 5778