Nazir – Parasha Naso
NAZIR
Con relación al Nazir encontramos el siguiente concepto en la Torá
Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando algún hombre o mujer se apartare haciendo voto de nazireo para consagrarse al Eterno,de vino nuevo y añejo se abstendrá; vinagre de vino nuevo y vinagre de vino añejo, no beberá, y toda bebida hecha de uvas no beberá; y uvas frescas o secas no comerá. En todos los días de su nazireato de todo lo que sale de la vid, desde los granillos hasta el hollejo de las uvas, no comerá
Daber el benei Israel veamárta aléhem ish o isha ki yaflí lindór néder nazir lehazir laAdonai.Miyáin veshejár yazir jómetz yáin vejómetz shejár lo yishté vejól mishrat anavím lo yishté vaanavím lajim viveshím lo yojél.Kol yeméi nizró mikol asher yeasé miguéfen hayáiin mejartzanim veád zag lo yojél
¿Quien es un nazir?
‘Aquel que se encuentra “consagrado a Hashem”.
¿Quién puede serlo?
Indistintamente un hombre o una mujer. como lo estipula el versículo anotado
¿Ejemplos?
Shimshon o Sansón, hijo de una mujer estéril, a quien un ángel de Adonai se le apareció y le dijo: ‘Concebirás y darás a luz un hijo. En adelante guárdate de beber vino ni bebida fermentada, y no comas nada impuro, porque vas a concebir y dar a luz un hijo.
¿Cuál podría ser la explicación de este comportamiento?
Con las palabras “Ish oh isha ki yafli” / “Un hombre o una mujer que (literalmente) se desvinculará, el rabino ‘Avraham ibn Ezra,anotó que la palabra “Yafli” también puede significar:
“Quién hace maravillas” especialmente al desvincularse del vino, la uva y sus subproductos.
Nazir también tiene que ver con la palabra Neizer que quiere decir “coronado”
¿Tiene algún otro significado la palabra Nazir ?
Si en los países musulmanes un nazir es un título que se le asigna a cierto tipo de oficiales públicos (Inspector)
Y en la India es un título de ciertos funcionarios que sirven a gobernantes nativos en India.
Un nazir nunca va a ser igual a los demás, mientras hace un compromiso sincero con el cambio, incluso si el cambio pareciera imposible, Hashem lo ayudará.
¿Cuanto tiempo una persona puede ser nazir?
La Torá no describe un tiempo determinado
Supone un tiempo prolongado, para poder cumplir con los requisitos básicos descritos en la parasha Naso.
Sin embargo, entre los rabinos y los estudiosos se ha descrito que debe haber un “período mínimo” de 30 días
En el cual la persona, dependiente de su propósito, podrá evaluar si tiene la capacidad de ser nazir…
Y por cuanto tiempo.
Maimónides es uno de los que expuso que, cada persona, debe evaluarse a sí misma para obtener un juicio honesto de sí mismo y de lo que quiere…
Para poder determinar la duración apropiada de tiempo que debe dedicarle a la abstinencia.
Es decir, quien decide realizar el voto de Nazir debe realizar un proceso de introspección personal…
Proceso en el cual obtendrá la razón para dedicarse a esta fase de su vida personal…
Y cómo puede mejorar a través de ello, e influenciar en los demás.
El nazir debía presentarse a sí mismo ante el Templo…
¿Y ahora que no hay templo, el nazir no existe?
Revisando lo que escribió Maimónides, encontramos que, el nazir es una persona que estaba demasiado apegada a los placeres materiales.
Quien tome los votos entonces, hace una promesa de adoptar el comportamiento asociado con el extremo opuesto.
Abraza la abnegación por un período de tiempo.
El objetivo final es liberar a la personalidad del apego desmedido a los placeres materiales.
Esto le permitirá finalmente alcanzar una actitud de moderación.
Y el término “moderación” supone que una actitud equilibrada entre los extremos.
Por consiguiente, el voto de Nazir es una medida correctiva para una actitud y comportamiento extremos.
Ibn Ezra agregó que en esta moderación está incluido el elemento de actuar “por el bien del servicio del Eterno”.
El problema puede resultar cuando el Nazir diga “que su período ha terminado”
De acuerdo con ello, esta persona vuelve a “pecar” cuando su período de separación ha terminado…
Todo porque ahora está separado de su santidad especial y del servicio Divino.
Realmente debería haberse abstenido para siempre y seguir siendo un nazir, santo para Dios, toda su vida …
Por lo tanto, necesita la expiación, ya que una vez más se expone a la impureza de los deseos de este mundo.
El Abravanel lo expresa de esta manera: “Porque él abandona una vida de santidad y separación, y elige regresar a los deseos físicos”.
¿Por qué separarse del vino?
Las razones para apartarse del vino, la uva y sus subproductos, son apenas obvias…
Todos conocemos lo que produce la ebriedad, aunque la ciencia hoy nos diga que una – máximo dos copas de vino son beneficiosas para la salud.
Porque el vino conduce a una persona, con mayor facilidad, hacia estadíos de frivolidad, que a su vez podría llevarlo a el o ella, a una variedad de transgresiones y que afecta negativamente el servicio Divino de una persona.
Y ¿Por qué habla de no cortarse el cabello ni la barba?
Esto en una simbología donde el cabello es parte de la cabeza, y la cabeza de una persona contiene el conocimiento que El Eterno le ha otorgado.
La prohibición de cortarse el pelo expresa el uso apropiado del conocimiento Divino, sin corrupción.
El cabello crece de manera constante y permanente (con ciclos) del mismo modo como crece el conocimiento
Por ese crecimiento constante, el cabello representa una conexión con el poder de la creación infinita.
Cortarse el cabello significa detener este poder; atribución que le permite al nazir, conectarse con El Creador.
Cortar el cabello corta este poder especial, ya que separa a HaShem – Quien lo crea y lo otorga – del hombre.
De alguna manera, está representado en las palabras de Shimshon (Shoftim / Jueces 16:17): “Si me afeito, mi fuerza me abandonará”.
Por supuesto que dentro de la concepción actual, no cortarse el cabello implica desaseo y descuido personal…
Pero dentro del ortodoxismo “no se pasa navaja debajo de la línea de la sien”.
Pero si lo llevamos al punto de vista estético, todos sabemos que cortarse el cabello, busca en la persona, el verse bien (belleza).
Aunque nos encontramos con un personaje, en la Torá, bello por naturaleza y se llama Avshalom, quien sólo se cortaba el cabello una vez al año
¿Y por qué de la separación de los muertos?
Esto es demasiado complejo.
Por medio de esta prohibición, el nazir se separa de ciertas actividades pertenecientes al cuerpo y fortalece su lado espiritual.
De cualquier modo, el nazir es llamado para ser santo, como está escrito:
“Todos sus días nazareos, él es santo para HaShem”.
¡El voto de nazir permite a un judío regular alcanzar un nivel de santidad que se aproxima al del Kohen Gadol mismo!
¿Hay algo malo en eso?
25 de mayo de 2018 – 11 de Sivan de 5778
Diez afirmaciones de por qué ser judío
Diez afirmaciones de por qué ser judío
Seguramente hay 10 afirmaciones que no conocías de Por qué ser judío?
Las vamos a narrar
Comenzaremos en orden ascendente
#10 Cada judío, lo quiera o no, tiene un hogar en Israel; Israel está dispuesta a recibir, bajo la palabra Aliá (Aliyah) a todo aquel judío que decida retornar:
Siempre habrá una puerta abierta; además, Jerusalem, la eterna capital del hoy moderno Estado de Israel.
Es el centro espiritual del mundo, donde hoy convergen tres religiones monoteístas, y de acuerdo con las enseñanzas rabínicas, es donde confluyen y se tocan el cielo y la tierra
#9 La comunidad judía procura proveer soporte, como ninguna otra, a cada individuo y a sus familias, durante prácticamente todos los momentos de sus vidas, tanto en los más oscuros y difíciles como en los más elevados.
#8 El ser judío a través de su diario vivir (el largo recorrido de la vida) transforma, la rutina diaria en momentos sagrados y ellos en sagradas oportunidades, especialmente a través de la aplicación de una serie de rituales, que nos ayudan a amarrarnos en lo que a veces es un mundo sin ancla.
#7 Ser judío y pertenecer al judaísmo permite al individuo tener una gran variedad de disciplinas espirituales que elevan el alma, incluida la oración diaria, el estudio de textos sagrados, normas dietéticas y el Shabat (el sábado).
#6 El judaísmo se encarga de hacer énfasis en el crecimiento educativo, durante toda la vida de cada individuo, en todo tipo de aspectos.
La educación judía nos ayuda a navegar el mundo de la forma moralmente más apropiada, por las bases que nos deja.
(El Talmud requiere que los padres enseñen a sus hijos a “nadar”).
El judaísmo también proporciona un marco para enseñar a los niños su responsabilidad moral ante el mundo.
#5 El ser judío permite que se haga énfasis sobre el credo que alienta a cada individuo (independientemente de cuáles son sus creencias personales o dudas sobre la fe) a ayudar a construir un mundo mejor a través de actos de justicia social (lo que de alguna manera se puede interpretar como tikun olam o reparación del mundo) y brinda al individuo una variedad de oportunidades para hacerlo.
Hacer estas buenas acciones, que surgen de una base de valores judíos positivos, me acerca a los demás y a la humanidad.
#4 La belleza del judaísmo y cada uno de los logros del pueblo judío ha permitido fomentar y acrecentar el orgullo judío, así como establecer una conexión con otros judíos, la cual trasciende cualquier frontera geográfica, de tiempo y de espacio.
#3 Hacer mitzvot me acerca, clara y eficazmente,a la Presencia Divina. En la luz Divina refractada, puedo verme a mí mismo con mayor claridad.
#2 Como judío, la historia colectiva del pueblo judío se convierte en mi historia personal. La historia de mi propia vida contribuye a la memoria colectiva del pueblo judío.
La narrativa histórica judía del pueblo judío evoluciona a medida que el pueblo judío avanza en la historia y finalmente nos llevará al período mesiánico.
#1 La afirmación de un Dios único y verdadero, es el principio de unidad que a su vez, es el fundamento de la fe judía. Ese Dios que todo lo sabe, todo lo ve y todo lo puede.
Ese Ser Maravilloso que nos escucha todas nuestras súplicas, oraciones y peticiones y nos la responde (en su tiempo)
El judaísmo no olvida la posibilidad de tener muchas opiniones, por lo que fomenta el cuestionamiento y el debate.
Porque la fe viene a través de la lucha.
El resultado de esta lucha ayuda a definir la teología judía.
Tomado, traducido al español y adaptado de ejewishphilanthropy.com de 08 febrero 2013
Puedo encender las velas de shabat usando candeleros de aceite?
Puedo encender las velas de shabat usando candeleros de aceite?
Nos pregunta un lector: En lugar de las velas “tradicionales de sebo o cera” puedo usar candeleros a base de aceite para encender las velas de shabat?
Nos vamos a basar en lo encontrado en el Shuljan Aruj para dar la respuesta a nuestro lector.
El Shuljan Aruj dice que si uno quiere utilizar un material diferente a la vela de cera, no tiene ningún problema:
Sin embargo, nos empieza explicando que el material para ser usado para las luces de Shabat debe ser de muy buena calidad.
La razón es precisamente que, el uso de algunos materiales que no sean de calidad, no producen una luz de buena calidad, y en esto se incluyen las mechas y los aceites.
Esta indicación se da porque se quiere evitar problemas con la llama…
Que ella pueda producir una llama de menor calidad o que de alguna manera se pueda inclinar la lámpara y ocasionar fuegos que no puedan ser controlados.
Entonces:
Hay varios tipos de aceite que han sido pensados para el uso del candelero,
Ellos son: Aceite de semilla de algodón, aceite de oliva, aceite de pescado, aceite de coco, aceite de grasa de cola, entre otros, (puros o mezclados)
En el caso de los aceites, existe una controversia acerca de si se puede usar el uno o el otro.
Para dar un ejemplo, nombramos el aceite balsámico.
Esto porque este aceite produce un aroma fragante que uno puede tener la tentación de tomar parte del petróleo para el consumo y por lo tanto viola la prohibición de extinguir el fuego.
La segunda preocupación es que el aceite es volátil y puede provocar que la casa se incendie por lo tanto, tienta a la persona a extinguir el fuego.
De las cosas importantes a mencionar par la elección de aceites, es el perfume, como ya lo mencionamos previamente.
Sin embargo, un aceite que tenga un olor fétido causará preocupación en la gente
Ellos también, pueden pensar en disminuir esta molestia, buscando violar la prohibición de extinguir un fuego.
También dice que que es aceptable mezclar algo de aceite en mantequilla y luego se puede utilizar como combustible para las luces de Shabat.
Sin embargo, uno debe tener cuidado con la grasa de la mantequilla,
Cuando se quema, se puede estar violando la prohibición de cocinar carne y leche juntos.
La Gemara también expresa su preocupación de que las diferentes combinaciones puedan producir un fuego ardiente que pueda encender las paredes de la casa.
En base a ello evitará que la casa se incendie y por dicho motivo y procure la extinción el fuego.
Que hacer entonces?
El Shuljan Aruj si es claro en el aspecto que es preferible usar aceite de oliva, sobre todo si está disponible para el uso
En el caso en el cual, el aceite de oliva no esté disponible, se podrían usar otros aceites teniendo en cuenta lo mencionado: los materiales deben producir una llama brillante y de buena calidad.
Todo lo anterior se basa en un principio general, que es el propósito de la mitzvá de encender las luces de Shabat
Este propósito es el de mejorar la experiencia personal del disfrute del Shabat conocido como Oneg Shabat
Shuljan Aruj agrega que el “aceite de oliva” se asemeja a los sabios y eruditos de la Torá, por lo tanto quien enciende sus luces de Shabat con aceite de oliva merecerá tener hijos varones que iluminen el mundo con su Torá
Es por ello que si, está permitido el uso de aceite para encender los candeleros de shabat
10 de Abril de 2018 – 25 de Nisan de 5778
Por qué vestir de negro y blanco?
Por qué vestir de negro y blanco?
Un lector nos hizo la siguiente pregunta:
¿Por qué los judíos (hombres) gustan de vestir de blanco y negro?
Sabemos que es muy frecuente ver a los judíos (ortodoxos y ultraortodoxos en todas sus ramificaciones), especialmente hombres, vestidos con una combinación muy singular y particular, en tonos blanco y negro (algunas veces azul oscuro, café oscuro y hasta tonos grises se pueden apreciar)
Estos que visten así, son principalmente los jasidim, en todas sus variedades y poco a poco, quien se va “transformando” a ser más conservador o más ortodoxo, también va adoptando dichos colores.
En estos tiempos “modernos, el blanco y el negro son colores que se utilizan en vestimenta muy elegante, en general, o en algunos casos, en señal de duelo (luto) aunque esta costumbre está desapareciendo
Cuando vamos a las raíces del judaísmo,en ninguna parte está escrito en la Torá que hay que “vestirse de negro y blanco”.
Sin embargo los razonamientos que existen, para usar una camisa blanca, pantalón y saco (de vestir) negro, son simples:
- Es un uniforme.
- Es un código de vestimenta
- Se constituye en una declaración de identidad.
- Es una expresión de compromiso y seriedad sobre la Torá.
- No permite distracciones visuales cuando se está dedicado al estudio.
Hay que tener en cuenta que el negro suele estar asociado con malas cosas:
- La oveja negra de la familia
- El humor negro
- La magia negra
- La misa negra
- El mercado negro
- La lista negra
- El gato negro
- La peste negra
- Los días negros del mercado bursátil,
- Alerta negra
- Bandera negra etc.
Pero el blanco también tiene sus “cualidades o connotaciones negativas”
- Un cheque en blanco
- Un papel en blanco
- Pasé la noche en blanco
En cuanto a la vestimenta, por un lado, el negro se solía asociar, en mujeres, con prácticas de sado-masoquismo, y en hombres, con rebeldía (chaquetas negras con escudos, por ejemplo): pero, por otro lado, en la moda masculina conservadora: los trajes elegantes, el frac y el esmoquin, son siempre negros.
Profundizando en la cábala (judía), más específicamente en el libro del Zohar, encontramos las siguientes asociaciones de estos dos colores:
Comenzando con el negro, está asociado con el elemento tierra y la sefirá de Maljut / Reino, y este, incluye el Mundo de Adam Kadmon
El blanco, por su lado, está asociado con el elemento fuego y la sefirá de jésed / Bondad o benevolencia, y este, a su vez, se conecta con el Mundo de Atzilut
Otras asociaciones suelen relacionar al Blanco con Keter / Corona (por la invisibilidad) y al negro con Biná / Sabiduría
Para explicar estas asociaciones podríamos demorarnos “toda la vida” por lo cual no vamos a entrar en detalle, pero cada cual podrá imaginarse, qué beneficios traen estos tipos de “mezclas”
Y siguiendo con el tema de los colores de las vestimentas, encontramos que el Rabi Haim Vital escribió: “Se requiere que un hombre use prendas blancas [en Shabat] y no de otro color; yo he recibido de mi maestro [el Arizal] que de acuerdo con el color y el tono de un las vestimentas del hombre que usa en el Shabat en este mundo, así exactamente será un hombre vestido en el mundo por venir, después de su muerte en cada día de Shabat. Me dijo que uno de los Kabalat Shabat le había aparecido al alma de cierto rabino que había muerto en su época. Lo vio usando todo [ropa] negra en el día de Shabat.
Él rabino le dijo al Arizal, “porque en este mundo me puse negro el día de Shabat, así me castigan aquí, en el mundo por venir, después de mi muerte para vestir prendas negras incluso en el día de Shabat “.
Y muchos siglos antes del Arizal y su discípulo, el Rabino Bahya escribió un comentario y nos proporciona la razón por la cual se considera un pecado grave, vestir de negro en Shabat: al analizar la Parasha Shoftim en Deuteronomio / Devarim. 18: 10-11, donde se encuentran las leyes acerca de la prohibición de la idolatría, Bahya describió que el uso de negro en Shabat era originalmente una costumbre (minhag) del ídolo babilónico de los adoradores de las estrellas.
Para los idólatras de Babilonia, el Shabat (al que llamaron Shapatu) fue un día de luto y autocastigo. Fue un día sombrío, dedicado al planeta Saturno (nuestro “sábado” es el día de Saturno) cuya ira uno quería aplacar mediante autocastigo.
Hemos revisado algunas de las razones porque vestir de negro y blanco; por lo tanto, consideramos que cada cual deberá tomar una decisión si quiere vestirse de un color u otro, del mismo modo que cada uno podrá escoger el color de la kipá que desee usar: sabemos muy bien que “el hábito no hace al monje” y lo que realmente importa es la intención o la Kavana.
07 de marzo de 2018 – 20 de Adar de 5778
Derechos de autor para 321judasimo.com
Recopilado por Dr. Max Stroh
¿Es importante el color de la Kipá?
¿Es importante el color de la Kipá?
Antes que nada comencemos preguntándonos ¿Qué es una kipá?
¿Para qué sirve la Kipá?
¿Cuando se usa la kipá?
¿De qué tamaño debe ser la kipá?
Pues bien: Una kipá es un pequeño gorro, generalmente de forma circular, con el que se cubre parcialmente la cabeza, y que utiliza todo judío para rezar.
La kipá, es utilizada, como señal de respeto: su interpretación más común es la que simboliza que, debajo de la kipá está el hombre, limitado física y espiritualmente por el tamaño de su cuerpo y su estatura, y por encima de él, está El Eterno.
La kipá se conoce en español, con el nombre de Solideo; en Yidish como Yarmulke
La costumbre de cubrirse la cabeza, al menos para los sacerdotes, con un gorro parece venir de lo que leemos en Éxodo / Shemot 28:4 que solo los Cohanim sirviendo en el templo tenían que cubrirse la cabeza y en Vayickrá / Levítico 8:9, donde encontramos que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) debía colocarse la “mitznefet” (turbante) sobre la cabeza.
La reglamentación acerca del uso de la kipá está en el Shulján Aruj, donde los ponentes del tema describen como una “Midat Jasidút ” (virtud piadosa)
Y dice así: de acuerdo con la interpretación del Maguén Abraham, llevar una Kipá puesta, es algo noble y digno, pero no una exigencia.
La “necesidad de llevar una Kipá puesta, es para que puedan desarrollar el Temor a HaShem, de acuerdo con lo expresado en la Guemará del tratado de Shabat, donde dice :
” ¡Cubre tu cabeza, para que el Temor a HaShem se pose sobre ti! “.
Los más ortodoxos utilizan esta misma referencia para mantener constantemente cubierta la cabeza, porque dice, expresamente, que no se debe caminar más de cuatro Amót (Codos – una distancia equivalente a entre los 192 cm y los 230.4 cm) , sin cubrirse previamente la cabeza, y algunos, incluso estando parado en un determinado lugar, NO pueden pronunciar el Nombre de Hashem, sin taparse la cabeza.
Los mismos ortodoxos consideran que, según el Taz, hoy en día se prohíbe sentarse, inclusive en el interior de un ambiente, sin cubrirse la cabeza, para diferenciarse de los Gentiles, quienes suelen permanecer con la cabeza destapada, aún en sus lugares de culto.
Cuando uno busca una referencia al respecto, encuentra en el 1 de Corintios 11: 7 dice: “Porque el varón no debe cubrirse la cabeza, pues él es imagen y gloria de Dios”.
El mismo Shulján Aruj habla sobre el tamaño de una Kipá (solideo). Allí, en el séfer Igrot Moshé, el rabino Moshé Feinstein concluyó , que una Kipá de cualquier tamaño, es considerada como aceptable, tanto para andar al aire libre, como para recitar las Berajot, que contienen el Nombre de Hashem.
Como dijimos, el tamaño no está estipulado: sin embargo, se cree que, cabalísticamente, la kipá debe cubrir, como mínimo, el área que en los bebés se llama “mollera” o fontanela posterior, que es el “sitio” por donde se hace “conección” con las sefirot.
No existe en el Shuljan Aruj, una indicación del color de la kipá. Los colores han sido adoptados por diferentes costumbres de los rabinos ortodoxos y ultraortodoxos, dejando el negro para ellos: otros tonos oscuros para otros “menos ortodoxos” y cualquier color para cualquier persona, con tal de que se cubra la cabeza, pero MENOS CON LA MANO.
El solideo, en cambio, para los sacerdotes católicos, gracias a una decisión de la Sagrada Congregación de Ritos (23 de septiembre de 1837), el de los obispos es violeta; el de otros eclesiásticos, entre ellos los prelados, es negro: el de los cardenales es rojo, y el del Papa, bajo el nombre de zucchetto es blanco.
Los jasídicos fueron los inventores del “shtreimel” que se cree, es una burla hacia la corona de la realeza, desde que a los judíos les fue obligado a usar sombreros para ser identificados, aunque su nombre, está involucrado en la palabra Shabat: esto teniendo en cuenta que en este día no se usa tefilin, entonces Shabat quiere decir Shtreimel Bimkom Telfilin (Shtreimel en lugar de Tefilin).
El Shtreimel será siempre negro, o blanco
El Shtreimel también tiene sus versiones que se llaman Kolpik y Spodik: Estos sombreros, podían oscilar entre un color café oscuro al negro.
Su posible origen era, no sólo el de soportar las frías temperaturas, sino que,por ejemplo en Rusia, los judíos envolvían colas de piel alrededor de su kipot para que permanecieran sin ser reconocidos en público y no pudieran ser identificados como judíos.
Entonces, resolvemos la pregunta diciendo, NO IMPORTA el color de la kipá.
05 de marzo de 2018 – 18 de Adar de 5778
De cómo surgió el nombre de Moisés (Moshé)
De cómo surgió el nombre de Moisés (Moshé)
¡De dónde salió el nombre de Moisés?
Tenemos, en el libro de Shemot, una historia de una pareja, aparentemente anónima pero identificados como pertenecientes a la tribu de Levi,que deciden tener un hijo, el cual, después de tres meses de nacido, su madre ya no pudo esconderlo màs de los soldados de Faraón, por lo que lo colocó en un pequeño estuche (arca), en el río, teniendo en cuenta que estaba especialmente adaptado para que no se llenara de agua, y este niño es encontrado por la hija anónima del faraón:
La hija de Faraón bajó a bañarse en el río, mientras que sus doncellas caminaron a lo largo del Nilo. Ella vio la canasta entre los juncos y envió a su esclava a buscarla.
Y descendió la hija del Faraón para bañarse en el río, mientras que sus doncellas se paseaban cerca del río, y vio la arquilla en el carrizal y envió a su criada y se la trajo
Vateréd bat Paró lirjótz al haYeór venaarotéiha holjót al yad haYeór vateré et hatevá betój hasuf vatishláj et amatá vatikajéha
La historia nos continúa diciendo:
Y cuando la abrió vio al niño, y he aquí que el niño lloraba y le tuvo compasión, y dijo: Este es de los niños de los hebreos. (1)
Vatiftáj vatirehú et hayéled vehíne naár(2) bojé vatajmol aláv vatomér miyaldéi haIvrím ze.
La hermana de esta criatura, que aún la Torá no le registra NINGÚN nombre, estaba parada y observando desde las cercanías, ofrece encontrar una partera hebrea para amamantar al niño,
Entonces di]o su hermana a la hija del Faraón: ¿Iré y llamaré para ti una nodriza entre las hebreas (3), para que te críe al niño?
Vatomer ajotó el batParó haeléj vekaráti laj ishá meinéket min haIvriót veteiník laj et hayaléd
Y contestó la hija del Faraón: Ve. Y fue la doncella y llamó a la madre del niño.
Vatomer la bat Paró léji vateléj haalmá vatikrá et em hayaled
Y la madre del niño es contratada como niñera. :
Y la hija del Faraón le dijo: Lleva a este niño y críamelo, y yo te daré tu salario. Y tomó la mujer al niño y lo crió.
Vatomer la bat Paró heylíji et hayéled hazé veheynikíhu li vaaní etén et sjaréj vatikáj haishá hayéled vatenikéhu.
Y el niño creció y ella lo trajo a la hija del Faraón, y fue para ella como un hijo, y lo llamó Moisés (Moshé), pues dijo: Porque de las aguas lo saqué(meshitihu).
Vayigdál hayéled vateviéhu le batParó vayehí la lebén vatikrá shemó Moshé vatomér ki min hamáim meshitíhu
Sólo en este momento, después que “el niño creció” es que recibe un nombre (4).
No es fácil encontrar bibliografía que explique desde cuando, o a que edad se le da un nombre a un hijo, pero la idea de asignarlo nace desde el mismo momento en que Adam recibe “la orden” del Eterno de dar nombre a todas las criaturas y en el caso del judaísmo.
El nombre debe ser impuesto a los 8 días de edad (brit milá para los varones), pero puede ser cambiado en cualquier momento (Como cuando pasa de Avram a Abraham, en nuestro caso)
Es curioso sin embargo que, la hija de Faraón nombra al niño, usando una etimología hebrea y lo llame Moshé, como vimos.
Las explicaciones pueden ser, por ejemplo, lo que sugirió Don Isaac Abarbanel (1437-1508), diciendo así: Quien toma al bebe del agua es la mujer que lo parió, la madre biológica, “Y cuando la mujer tomó al niño, y lo trajo a la hija del Faraón, llamó Moisés, porque él fue sacado del agua”.
Otra interpretación muy similar dice que Yojeved, quien es la madre biológica del bebé, tomó al niño y lo cuidó, y después de que ella lo había destetado, lo llevó a la hija de Faraón, quien ya lo había adoptado como un hijo, y cuando ella lo trajo ante su presencia, le dijo a la hija de Faraón: ” Mi señora, lo he llamado por el nombre de Moisés por lo que te sucedió, porque lo sacaste del agua “.
Una tercera explicación, que viene de sabios medievales como el rabino Hezekiah ben Manoah, del siglo XIII, Francia, nos dice así: La hija de Faraón no conocía ningún hebreo, pero Yojeved, fue quien decidió llamarlo Moisés. La hija de Faraón, por esa falta de conocimiento le preguntó: “¿Qué quiere decir Moisés?” Ella le explicó que se deriva de la palabra hebrea para extraer algo. Entonces la hija de Faraón dijo: “le has dado un gran nombre porque yo lo saqué del agua”.
Hay otras explicaciones que le dan la opción a la hija del Faraón de saber el hebreo y poderlo dominar, para darle al bebé el nombre de Moisés:
La primera de ellas nos dice que, normalmente, cuando una persona entra a un río a tomar un baño, busca un sitio, que a pesar de la corriente, sea como un pozo, una piscina o, en el caso judío, una mikve: la hija del faraón entra al río, se sumerge, y hace el proceso de una Mikve, por lo cual, automáticamente queda convertida al judaísmo y aprende por milagro, el idioma hebreo y ello le da la razón para poder utilizar el nombre de Moisés (Moshe)
La segunda, la da Rabí Yehoshua de Siknin dijo en nombre de Rabino Levi: El Eterno le dijo hija de Faraón: “Moisés no era hijo tuyo, pero lo llamaste hijo tuyo; tú no eres mi hija, pero yo te llamaré mi hija “. Desde ese momento se llamó Bityia que traduce Hija del Eterno – Bit – Yah – y allí aprendió el hebreo.
Si tomamos la opción que el nombre de Moisés no fuera hebreo sino egipcio, también hay varios análisis e hipótesis al respecto.
La primera, se deriva de la opinión de Filón (Philo) de Alejandría, en sus escritos Sobre la vida de Moisés quien escribe que, desde que fue sacado del agua, la princesa le dio un nombre derivado de esto y lo llamó Moisés, porque Mou es la palabra egipcia para referirse al agua. (5)
Otra explicación sale de los análisis de las obras de Josefo: en el texto o estudio Antigüedades de los judíos , el llama a la hija del faraón con el nombre de Thermuthis y fue ella quien impuso el nombre de “Mouses” sobre él, de lo que había sucedido cuando lo pusieron en el río; porque los egipcios llaman agua por el nombre de mo, y con uses a los que se salvan de ella: entonces, juntando estas dos palabras, quedó con este nombre.
También tenemos el análisis que nos explica cómo la palabra mose en egipcio significa “hijo” o “nacido”. Es un elemento muy común en los nombres teofóricos egipcios como Tutmosis, “Hijo de Thoth” (o “Thoth nace”), Rameses (Hijo de Ra), Ahmose (Hijo de Ah), etc.
En el caso de Moisés, simplemente significa “Hijo” o “Nacido”. Su nombre, estaría significando literalmente que es “hijo del agua” y así fue agregado a la etimología hebrea.
Se cuenta que Abraham ibn Ezra (1089-1167) llegó a sugerir que la hija de Faraón le dio a Moisés un nombre egipcio: su nombre en egipcio era Monius, que deriva de “extraído del agua”
Los estudios de ibn Ezra, sugieren que el nombre Moshe es una traducción hebrea del egipcio Monius.
Ibn Ezra fue quien tuvo la idea de que Monius era el nombre egipcio de Moisés, y que la palabra moniusdoes significa “extraído del agua” en egipcio o copto.
Independientemente del origen del nombre de Moisés, hebreo o egipcio, este le marcó un destino, una profecía, que se vió reflejada en dos ocasiones: la primera vez, descrito ya previamente cuando fue “sacado de las aguas” y la segunda, cuando atravesó las aguas del Mar de los Juncos, en compañía del pueblo de Israel.
Nuestros sabios también nos enseñan que Moisés recibió otros nombres: calculan 10
- Moisés o Moshé, por lo estudiado
- Javer (amigo) nombre dado por su padre ya que por su nacimiento, ambos padres se “reconciliaron”
- Meichel, se discute que fue el primer nombre que la hija del faraón le asignó porque con el se traduce que HaShem es mi gobernante (6)
- Por otro lado, Yojeved, su madre, lo llamó Yekutiel, porque ella lo cuidó de sus pechos.
- Miriam, su hermana, lo llamó Yered, porque ella “bajó por el río” para observar que pasaba con el niño.
- Y Aharón lo llamó Avi Zanoaj, porque “mi padre había abandonado a mi madre y la había traído a la cuenta de esta”.
- Y Kehat lo llamó Avigdor, ya que debido a él El Eterno solucionó la brecha en Israel, asegurando que los egipcios ya no arrojarían a sus hijos al Nilo.
- Y su nodriza lo llamó Avi Sojo, porque HaShem lo ocultó de la agresión de los egipcios en los juncos.
- Y los israelitas lo llamaron Semaías ben Netanel, porque en sus días El Eterno escuchó sus gemidos
- Rabi Netanel dice: “Los padres de Moisés vieron la apariencia de Moisés como un ángel del Todopoderoso. Lo circuncidaron después de ocho días y lo llamaron Yekutiel. Por otro lado, en los capítulos del Talmud encontramos que el rabino Shimon dice: “Lo llamaron ‘Tov‘ porque dice ‘y ella vio que él era Tov'”.
Al final, la versión que se adoptó fue la del nombre en Hebreo, Moshé o Moisés.
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- Porque conocía el decreto del Faraón respecto a los hijos varones de los judíos.
- Aquí la Torá utiliza la palabra Naár, que significa joven, en lugar de yeled que significa niño o tinok que significa bebé, dando a entender quizás tenía màs edad de los 3 meses o su aspecto era mucho mayor.
- Varios midrashim afirman claramente que Moisés se negó a tener una nodriza egipcia (Talmud Babilónico Tratado Sota 12b, Éxodo Rabba 1.25, y Midrash Tanhuma-Yelammedenu, 1.7). ¿Cómo sería posible, se preguntan los sabios en dicho análisis que Moisés, el más grande profeta de Israel, no fuera alimentado por un israelita?
- Ponerle el nombre a un bebé judío no es solamente una declaración de lo que deseamos que sea, también significa de dónde viene: describe características de su personalidad, su función y establece un lazo espiritual que sirve de profecía: una de las indicaciones es que su nombre hebreo que sea utilizado también en cualquier idioma, como una barrera importante en contra de la asimilación
- Philo, Maren R. Niehoff, trad., “Sobre la vida de Moisés”, en Outside the Bible: Escritos antiguos relacionados con las Escrituras (editores Louis H. Feldman, James L. Kugel, Lawrence H. Schiffman; Philadelphia : Jewish Publication Society [Lincoln: Universidad de Nebraska], 2013), 968.
- Howard Jacobson, trans., “Pseudo-Philo, Libro de las Antigüedades Bíblicas”, en Outside the Bible: Escritos antiguos relacionados con las Escrituras (editores Louis H. Feldman, James L. Kugel, Lawrence H. Schiffman; Filadelfia: Jewish Publication Society [Lincoln: University of Nebraska], 2013), 492. Se cree que el trabajo fue escrito originalmente en hebreo, pero solo existe en una traducción al latín.
12 de Enero de 2018 – 26 de Tevet de 5778
Comer pescado en Shabat
¿Se puede comer pescado en shabat?
Para responder esta inquietud de uno de nuestros lectores, nos dirigimos a la fuente de toda legislación que es el Shuljan Aruj y la Mishna berura
Encontramos la respuesta en el Shuljan Aruj Siman 242 Seif 1 (a), con la siguiente explicación
Todos sabemos que debemos esforzarnos para honrar al Shabat.
Cada uno en la medida de sus recursos, incluso si uno recibe apoyo financiero de otros debe hacerlo.
¿Cómo? La Mishna Berura (?”??) nos describe que una de las formas de hacerlo es con nuestra alimentación y ello implica que, por lo menos, sean dos alimentos diferentes cocinados que se deben tener en las comidas en Shabat.
El Kaf HaJaim (‘? ???) explica que, dentro del proceso de comer, los dos alimentos cocidos diferencian la comida del Shabat, del resto de la comida de la semana, en la que normalmente tenemos solo un plato cocinado.
Pero, si uno tiene por costumbre comer dos platos cocinados en una comida durante la semana, en Shabat debería tener tres comidas cocinadas. (Esto teniendo en cuenta la necesidad o casi obligación de NO ENCENDER FUEGO)
La implicación alcanza a cobijar el hecho que uno debe tener dos alimentos cocidos en cada una de las comidas.
Entrando en la pregunta, el Mishna Berura (?”??) citando a Magen Avrohom, es donde se nos introduce hacia la posibilidad que uno tiene de comer pescado en cada una de las tres comidas en Shabat, con la excepción del Erev (Víspera) del Tesha beAv, y la razón es, que el pez está incluido en la categoría de carne.
El pescado está incluido en los alimentos consumibles en Shabat, porque algunos de nuestros sabios lo han documentado como una obligación bíblica.
En Biur Halaja (??? ?”?) se nos explica que Shabat es un Olam Haba en miniatura y en el mundo por venir estaremos comiendo la carne del pez.
Sin embargo, si la persona no disfruta de estar comiendo pescado, no está obligado a hacerlo porque el Shabat nos fue dado para el disfrute en lugar de la angustia.
Si; si es posible comer pescado en Shabat.