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PorMax Stroh Kaufman

De cómo surgió el nombre de Moisés (Moshé)

De cómo surgió el nombre de Moisés (Moshé)

 

¡De dónde salió el nombre de Moisés?

Tenemos, en el libro de Shemot, una historia de una pareja, aparentemente anónima pero identificados como pertenecientes a la tribu de Levi,que deciden tener un hijo, el cual, después de tres meses de nacido, su madre ya no pudo esconderlo màs de los soldados de Faraón, por lo que lo colocó en un pequeño estuche (arca), en el río, teniendo en cuenta que estaba especialmente adaptado para que no se llenara de agua, y este niño es encontrado por la hija anónima del faraón:

La hija de Faraón bajó a bañarse en el río, mientras que sus doncellas caminaron a lo largo del Nilo. Ella vio la canasta entre los juncos y envió a su esclava a buscarla.

Y descendió la hija del Faraón para bañarse en el río, mientras que sus doncellas se paseaban cerca del río, y vio la arquilla en el carrizal y envió a su criada y se la trajo

Vateréd bat Paró lirjótz al haYeór venaarotéiha holjót al yad haYeór vateré et hatevá betój hasuf vatishláj et amatá vatikajéha

La historia nos continúa diciendo:

Y cuando la abrió vio al niño, y he aquí que el niño lloraba y le tuvo compasión, y dijo: Este es de los niños de los hebreos. (1)

Vatiftáj vatirehú et hayéled vehíne naár(2) bojé vatajmol aláv vatomér miyaldéi haIvrím ze.

La hermana de esta criatura, que aún la Torá no le registra NINGÚN nombre, estaba parada y observando desde las cercanías, ofrece encontrar una partera hebrea para amamantar al niño,

Entonces di]o su hermana a la hija del Faraón: ¿Iré y llamaré para ti una nodriza entre las hebreas (3), para que te críe al niño?  

Vatomer ajotó el batParó haeléj vekaráti laj ishá meinéket min haIvriót veteiník laj et hayaléd

Y contestó la hija del Faraón: Ve. Y fue la doncella y llamó a la madre del niño.

Vatomer la bat Paró léji vateléj haalmá vatikrá et em hayaled

Y la madre del niño es contratada como niñera. :

Y la hija del Faraón le dijo: Lleva a este niño y críamelo, y yo te daré tu salario. Y tomó la mujer al niño y lo crió.

Vatomer la bat Paró heylíji et hayéled hazé veheynikíhu li vaaní etén et sjaréj vatikáj haishá hayéled vatenikéhu.

Y el niño creció y ella lo trajo a la hija del Faraón, y fue para ella como un hijo, y lo llamó Moisés (Moshé), pues dijo: Porque de las aguas lo saqué(meshitihu).

Vayigdál hayéled vateviéhu le batParó vayehí la lebén vatikrá shemó Moshé vatomér ki min hamáim meshitíhu

 

Sólo en este momento, después que “el niño creció” es que recibe un nombre (4).

No es fácil encontrar bibliografía que explique desde cuando, o a que edad se le da un nombre a un hijo, pero la idea de asignarlo nace desde el mismo momento en que Adam recibe “la orden” del Eterno de dar nombre a todas las criaturas y en el caso del judaísmo.

El nombre debe ser impuesto a los 8 días de edad (brit milá para los varones), pero puede ser cambiado en cualquier momento (Como cuando pasa de Avram a Abraham, en nuestro caso)

Es curioso sin embargo que, la hija de Faraón nombra al niño, usando una etimología hebrea y lo llame Moshé, como vimos.

Las explicaciones pueden ser, por ejemplo, lo que sugirió  Don Isaac Abarbanel (1437-1508), diciendo así: Quien toma al bebe del agua es la mujer que lo parió, la madre biológica, “Y cuando la mujer tomó al niño, y lo trajo a la hija del Faraón, llamó Moisés, porque él fue sacado del agua”.

Otra interpretación muy similar dice que Yojeved, quien es la madre biológica del bebé, tomó al niño y lo cuidó, y después de que ella lo había destetado, lo llevó a la hija de Faraón, quien ya lo había adoptado como un hijo, y cuando ella lo trajo ante su presencia, le dijo a la hija de Faraón: ” Mi señora, lo he llamado por el nombre de Moisés por lo que te sucedió, porque lo sacaste del agua “.

Una tercera explicación, que viene de sabios medievales como  el  rabino Hezekiah ben Manoah, del siglo XIII, Francia, nos dice así: La hija de Faraón no conocía ningún hebreo, pero Yojeved, fue quien decidió llamarlo Moisés. La hija de Faraón, por esa falta de conocimiento le preguntó: “¿Qué quiere decir Moisés?” Ella le explicó que se deriva de la palabra hebrea para extraer algo. Entonces la hija de Faraón dijo: “le has dado un gran nombre porque yo lo saqué del agua”.

 

Hay otras explicaciones que le dan la opción a la hija del Faraón de saber el hebreo y poderlo dominar, para darle al bebé el nombre de Moisés:

La primera de ellas nos dice que, normalmente, cuando una persona entra a un río a tomar un baño, busca un sitio, que a pesar de la corriente, sea como un pozo, una piscina o, en el caso judío, una mikve: la hija del faraón entra al río, se sumerge, y hace el proceso de una Mikve, por lo cual, automáticamente queda convertida al judaísmo y aprende por milagro, el idioma hebreo y ello le da la razón para poder utilizar el nombre de Moisés (Moshe)

La segunda, la da Rabí Yehoshua de Siknin dijo en nombre de Rabino Levi: El Eterno le dijo hija de Faraón: “Moisés no era hijo tuyo, pero lo llamaste hijo tuyo; tú no eres mi hija, pero yo te llamaré mi hija “. Desde ese momento se llamó Bityia que traduce Hija del Eterno  – Bit – Yah – y allí aprendió el hebreo.

 

Si tomamos la opción que el nombre de Moisés no fuera hebreo sino egipcio, también hay varios análisis e hipótesis al respecto.

La primera, se deriva de la opinión de Filón (Philo) de Alejandría, en sus escritos Sobre la vida de Moisés quien escribe que, desde que fue sacado del agua, la princesa le dio un nombre derivado de esto y lo llamó Moisés, porque Mou es la palabra egipcia para referirse al agua. (5)

Otra explicación sale de los análisis de las obras de Josefo: en el texto o estudio Antigüedades de los judíos , el llama a la hija del faraón con el nombre de Thermuthis y fue ella quien impuso el nombre de “Mouses” sobre él, de lo que había sucedido cuando lo pusieron en el río; porque los egipcios llaman agua por el nombre de mo, y con uses a los que se salvan de ella: entonces, juntando estas dos palabras, quedó con este nombre.

 

También tenemos el análisis que nos explica cómo la palabra mose en egipcio significa “hijo” o “nacido”. Es un elemento muy común en los nombres teofóricos egipcios como Tutmosis, “Hijo de Thoth” (o “Thoth nace”), Rameses (Hijo de Ra), Ahmose (Hijo de Ah), etc.

 

En el caso de Moisés, simplemente significa “Hijo” o “Nacido”. Su nombre, estaría significando literalmente que es “hijo del agua” y así fue agregado a la etimología hebrea.

 

Se cuenta que Abraham ibn Ezra (1089-1167) llegó a sugerir que la hija de Faraón le dio a Moisés un nombre egipcio: su nombre en egipcio era Monius, que deriva de “extraído del agua”

Los estudios de ibn Ezra, sugieren que el nombre Moshe es una traducción hebrea del egipcio Monius.

Ibn Ezra fue quien tuvo la idea de que Monius era el nombre egipcio de Moisés, y que la palabra moniusdoes  significa “extraído del agua” en egipcio o copto.

 

Independientemente del origen del nombre de Moisés, hebreo o egipcio, este le marcó un destino, una profecía, que se vió reflejada en dos ocasiones: la primera vez, descrito ya previamente cuando fue “sacado de las aguas” y la segunda, cuando atravesó las aguas del Mar de los Juncos, en compañía del pueblo de Israel.

 

Nuestros sabios también nos enseñan que Moisés recibió otros nombres: calculan 10

  • Moisés o Moshé, por lo estudiado
  • Javer (amigo) nombre dado por su padre ya que por su nacimiento, ambos padres se “reconciliaron”
  • Meichel, se discute que fue el primer nombre que la hija del faraón le asignó porque con el se traduce que HaShem es mi gobernante (6)
  • Por otro lado, Yojeved, su madre, lo llamó Yekutiel, porque ella lo cuidó de sus pechos. 
  • Miriam, su hermana, lo llamó Yered, porque ella “bajó por el río” para observar que pasaba con el niño.
  • Y Aharón lo llamó Avi Zanoaj, porque “mi padre había abandonado a mi madre y la había traído a la cuenta de esta”.
  • Y Kehat lo llamó Avigdor, ya que debido a él El Eterno solucionó la brecha en Israel, asegurando que los egipcios ya no arrojarían a sus hijos al Nilo.
  • Y su nodriza lo llamó Avi Sojo, porque HaShem lo ocultó de la agresión de los egipcios en los juncos.
  • Y los israelitas lo llamaron Semaías ben Netanel, porque en sus días El Eterno escuchó sus gemidos
  • Rabi Netanel dice: “Los padres de Moisés vieron la apariencia de Moisés como un ángel del Todopoderoso. Lo circuncidaron después de ocho días y lo llamaron Yekutiel. Por otro lado, en los capítulos del Talmud encontramos que el rabino Shimon dice: “Lo llamaron ‘Tov‘ porque dice ‘y ella vio que él era Tov'”.

 

Al final, la versión que se adoptó fue la del nombre en Hebreo, Moshé o Moisés.

 

_________________

 

  1. Porque conocía el decreto del Faraón respecto a los hijos varones de los judíos.
  2. Aquí la Torá utiliza la palabra Naár, que significa joven, en lugar de yeled que significa niño o tinok que significa bebé, dando a entender quizás tenía màs edad de los 3 meses o su aspecto era mucho mayor.
  3. Varios midrashim afirman claramente que Moisés se negó a tener una nodriza egipcia (Talmud Babilónico Tratado Sota 12b, Éxodo Rabba 1.25, y Midrash Tanhuma-Yelammedenu, 1.7). ¿Cómo sería posible, se preguntan los sabios en dicho análisis que Moisés, el más grande profeta de Israel, no fuera alimentado por un israelita?
  4. Ponerle el nombre a un bebé judío no es solamente una declaración de lo que deseamos que sea, también significa de dónde viene: describe características de su personalidad, su función y establece un lazo espiritual que sirve de profecía: una de las indicaciones es que su nombre hebreo que sea utilizado también en cualquier idioma, como una barrera importante en contra de la asimilación
  5. Philo, Maren R. Niehoff, trad., “Sobre la vida de Moisés”, en Outside the Bible: Escritos antiguos relacionados con las Escrituras (editores Louis H. Feldman, James L. Kugel, Lawrence H. Schiffman; Philadelphia : Jewish Publication Society [Lincoln: Universidad de Nebraska], 2013), 968.
  6. Howard Jacobson, trans., “Pseudo-Philo, Libro de las Antigüedades Bíblicas”, en Outside the Bible: Escritos antiguos relacionados con las Escrituras (editores Louis H. Feldman, James L. Kugel, Lawrence H. Schiffman; Filadelfia: Jewish Publication Society [Lincoln: University of Nebraska], 2013), 492. Se cree que el trabajo fue escrito originalmente en hebreo, pero solo existe en una traducción al latín.

 

12 de Enero de 2018 – 26 de Tevet de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Comer pescado en Shabat

¿Se puede comer pescado en shabat?

 

Para responder esta inquietud de uno de nuestros lectores, nos dirigimos a la fuente de toda legislación que es el Shuljan Aruj y la Mishna berura

 

Encontramos la respuesta en el Shuljan Aruj Siman 242 Seif 1 (a), con la siguiente explicación

Todos sabemos que debemos esforzarnos para honrar al Shabat.

Cada uno en la medida de sus recursos, incluso si uno recibe apoyo financiero de otros debe hacerlo.

¿Cómo? La Mishna Berura (?”??) nos describe que una de las formas de hacerlo es con nuestra alimentación y ello implica que, por lo menos, sean dos alimentos diferentes cocinados que se deben tener en las comidas en Shabat.

El Kaf HaJaim (‘? ???) explica que, dentro del proceso de comer, los dos alimentos cocidos diferencian la comida del Shabat, del resto de la comida de la semana, en la que normalmente tenemos solo un plato cocinado.

Pero, si uno tiene por costumbre comer dos platos cocinados en una comida durante la semana, en Shabat debería tener tres comidas cocinadas. (Esto teniendo en cuenta la necesidad o casi obligación de NO ENCENDER FUEGO)

La implicación alcanza a cobijar el hecho que uno debe tener dos alimentos cocidos en cada una de las comidas.

 

Entrando en la pregunta, el Mishna Berura (?”??) citando a Magen Avrohom, es donde se nos introduce hacia la posibilidad que uno tiene de comer pescado en cada una de las tres comidas en Shabat, con la excepción del Erev (Víspera) del Tesha beAv, y la razón es, que el pez está incluido en la categoría de carne.

El pescado está incluido en los alimentos consumibles en Shabat, porque algunos de nuestros sabios lo han documentado como una obligación bíblica.

En Biur Halaja (??? ?”?) se nos explica que Shabat es un Olam Haba  en miniatura y en el mundo por venir estaremos comiendo la carne del pez.

Sin embargo, si la persona no disfruta de estar comiendo pescado, no está obligado a hacerlo porque el Shabat nos fue dado para el disfrute en lugar de la angustia.

 

Si; si es posible comer pescado en Shabat.

 

PorMax Stroh Kaufman

Profeta Eliyahu

Quieres ver al Profeta Elías (Eliyahu HaNaví)

 

Un discípulo del Baal Shem Tov, un distinguido jasid, había escuchado decir que ciertos místicos y cabalistas tuvieron el privilegio de ver a Eliyáhu hanaví, al profeta Elías.

Le habían dicho que haciendo ciertos ejercicios espirituales podría llegar a verlo realmente.

Por lo tanto se fue a ver a su Rebe el Baal Shem Tov, para pedirle que posibilitara el encuentro con el profeta.

El Baal Shem Tov trato de disuadirlo pero por muchos meses el jasid siguió con su petición de ver al profeta Elías.

Finalmente unos días antes de Pésaj, el Baal Shem Tov le dijo que le permitiría ver a Eliyáhu HaNaví pero con la condición que siguiera todas sus instrucciones sin desviarse de ellas en lo más mínimo. El jasid aceptó.

“De acuerdo” dijo el Baal Shem Tov, “si quieres ver al profeta tienes que hacer lo siguiente: Consigue nueve cajas y llénalas de gran cantidad de comida: pescado, carne, matzá, vino etc.

Luego el día anterior a Pesaj viajarás a tal pueblo y en las afueras antes de llegar al bosque verás una casa destartalada.

Poco antes del comienzo de Pésaj, tocarás la puerta y preguntarás si puedes pasar la fiesta allí”.

El hombre emocionado hizo exactamente lo que le había señalado su maestro.

Cuando tocó la puerta, le abrió una mujer que le respondió:

“Como podría recibirte si no tengo nada de comida en la casa, somos una familia muy pobre” dijo llorando “Yo traigo unas cajas con comida” contestó “tengo suficiente comida para todos”.

Entró, los niños cargaron las cajas saltando con gran alegría, los pobres, nunca habían visto tanta comida en toda su vida. Fueron los niños más felices del universo.

David estuvo allí dos días celebrando Pesaj con la familia mientras esperaba ansioso ver al profeta Eliyáhu.

Pero todo fue en vano el profeta Eliyáhu no apareció.

Frustrado regresó donde el Baal Shem Tov y le dijo:

“Rebe, estuve por dos días en esa casa y no vi al profeta, ¿por qué me engañó?”

“¿Hizo todo lo que le dije?”

-“¡Si lo hice!” respondió

“¿Y no lo vio?”

-“No.”

“En este caso” dijo el Baal Shem Tov, “regresa a la misma casa pero esta vez quédate afuera, párate cerca de la ventana y escucha.

A David le sorprendieron tan extrañas instrucciones pero igual las cumplió.

Regresó a la casa, y a través de la ventana escuchó la siguiente conversación entre los esposos: “Sara”, dijo el marido “estoy muy preocupado, porque no sé cómo vamos a conseguir la comida para los dos últimos días de Pésaj”.

A lo cual su esposa respondió: “¿Por qué estás preocupado David?”

Viste que los primeros días de Pésaj, Adonai nos envió a Eliyáhu el profeta que nos trajo toda la comida y bebida que hacía falta?

Seguramente El Eterno nos lo enviará otra vez para los segundos días de la festividad”.

De repente David entendió lo que el Baal Shem Tov le había dicho.

¿Quieres ver a Eliyáhu?

No lo busques en el cielo, o en las personas santas que están en las cuevas o en la cima de las montañas. ¡No!

¿Quieres ver a Eliyáhu?

Llena unas cajas de comida, alimenta a niños hambrientos, haz una buena acción y luego mírate al espejo, y verás a Eliyáhu.

Verás a Eliyáhu en ti mismo”.

 

Contado por el Rabino M.M Gluckowsky de Rejovot, Israel

 

PorMax Stroh Kaufman

Quieres dinero en abundancia?

¿Quieres abundancia de dinero? 

“Abre tu boca y te la llenaré” (Salmos).

¿Estás seguro que quieres dinero? ¿En abundancia?

Para tener dinero en abundancia, encontramos la siguiente explicación dada por el Jafetz Jaim (Polonia, s. XX) quien dijo así:

Cuando vas a dirigirte a alguien, para pedirle dinero, la cantidad de dinero que solicites, siempre dependerá del estatus del otro.

En caso que le estás hablando a un vendedor de periódicos no le pedirás $500; el señor está intentando salir adelante.

Pero si le pides un centavo lo vas a insultar. Entonces le pides $50. Discutirá un poco, pero si te da $20 estará bien.

Cuando quieres dinero, y le pides a un hombre de negocios exitoso $5 dólares, lo estarás insultando.

Pídele un millón de dólares y te dirá que estás loco. Entonces le pedirás $5,000 dólares, discutirás un poco y saldrás con $500 dólares.

 

Ahora llegas ante cualquiera de los billonarios que hay en el mundo. (¡Si te da una cita!)

Si quieres dinero y le pides $500, estás perdiendo su tiempo. Si le pides $5 millones, le discutes y demás, te dará $500,000.

 

En el momento en que te acerques a Tu Creador, no lo insultes. recuerda:  Él es tu padre; te quiere.

Es el Creador del universo. ¿Qué es un billón de dólares? Dice HaShem: “Abre tu boca y te la llenaré”. (El te dará abundancia)

 

HaShem es tu Padre, Él es el Creador de este universo. Te quiere dar todo… Empieza apreciando cuánto ha hecho por ti hasta ahora.

Él quiere hacer mucho más… Tendrás la abundancia que necesitas y solicitas…

 

Al prestar atención a los rezos judíos, te darás cuenta de que le pedimos a HaShem por todo – comida, vivienda, salud, familia, sabiduría, Torá, Israel, paz, espiritualidad y mitzvot.

Así es como un judío reza. El Eterno te quiere dar todo. Te quiere dar abundancia en todo lo que le solicites.

 

¿Que por qué no te lo ha dado aún? ¿Que por qué no te ha contestado? La mayoría dirá: Hay más de siete mil millones de seres humanos, además de toda una galaxia de planetas y estrellas: seguramente tiene que contestar todas esas peticiones primero, antes de contestar las mías…

O, Tal vez, eso no es para ti.

Probablemente te volverías terco, arrogante, tacaño… Tal vez intentarías contratar a otros para que hagan tus objetivos, y te perderías de hacer el esfuerzo de intentarlo.

 

Si lo comparas con esta otra situación, verás cómo el Departamento de Defensa de los Estados Unidos gasta millones de dólares anualmente para mandar señales a estrellas distantes con la esperanza de que exista vida allí. Puede tomar 2,000 años para que las señales lleguen hasta allí, pero siguen esperando…

 

¡Hay esperanza! ¡Siempre la habrá! Depende de ti.

Sigue entrenándote en buenas acciones… con un propósito adecuado, y podrás hacer tuyo el dinero que necesitas… ¡En abundancia! ‘pues está escrito: “Abre tu boca y te la llenaré”

Que así sea… dinero en abundancia.

30 de junio de 2017 – 06 de Tamuz de 5777

 

PorMax Stroh Kaufman

Lavado de manos

Lavado de manos

Lavado de manos en el judaísmo

La primera actividad de la mañana debe ser el lavado de las manos, en forma ritual, dos veces, hasta la muñeca, pronunciando la bendición siguiente:

Baruj ata Adonai Elohenu mélej ha’olam, asher kideshanu bemiztvotav vetzivanu ´al netilat yadáim.

Bendito  eres Tú, Eterno, Di-s Nuestro. Soberano del universo, que nos ha santificado con Tus mandamientos y nos ha ordenado con respecto al lavado de las manos.

Después de efectuar las necesidades fisiológicas hay que lavarse las manos, en la forma indicada anteriormente, es importante- la higiene-  para la buena salud, y debe repetirse cada vez que se efectúen las necesidades fisiológicas. Después de haberse secado las manos se pronuncia la bendición siguiente en la que se agradece a Dios por crear y mantener el cuerpo humano en buen  estado:

Baruj atá Adonai Elohenu mélej haolam, asher yatzar et haadam Bejojmá ubará bo nekabim  nekabim jalulim jalulim. Galui veyadúa lifné jisé jebodeja, sheim yisatem ejad mehem o im yipatéaj ejad mehem,  iefshar lehitkayem afilu shaá ejat. Baruj Atá Adonai, rofé jole basar umafli laasot.

Bendito eres Tú, Eternos, Di-s nuestro, Soberano del universo, que ha creado al ser humano con sabiduría y ha formado en su cuerpo orificios y cavidades, Revelado y sabido es delante de Tu trono de gloria, que si uno solo de ellos se obstruyese o se abriese, no sería posible existir ni una sola hora, Bendito eres Tú, Eterno, que cura a todas las criaturas y actúa maravillosamente.

En la mañana después de haber efectuado las necesidades fisiológicas y haberse lavado las manos se pronuncian las siguientes bendiciones en la que se agradece a Dios por la vida y el  buen orden de las funciones corporales:

Elohai, neshamá shenatata bi tehorá, atá beratá, atá yestarta,  atá nefajta bi, veatá meshamerá bekirbí, beatá ´atid litela mimeni ulhajzirá bi le´atid labó. Kol zemán  shehaneshamá bekirbí, modé (la mujer dice: modá) ani lefaneja, Adonai elohai Velohé, abotai, ribón kol hamaasim, adon kol haneshamot. Baruj Atá Adonai, hamajazir neshamot lifgarim metim.

Di-s mío: el alma que tú me has dado es pura. Tú la has creado. Tú la has formado; Tú me la has insuflado en mi interior. Y Tú la tomarás de mi algún día y me la devolverás en el tiempo por  venir. Mientras mi alma subsista dentro de mí, yo te agradezco, Eterno, mi Di-s y Di-s de mis padres, Señor de todas las obras, Amo de todas las almas. Bendito eres Tú, Eterno,  que devuelve las almas a los cuerpos muertos.

ANTES DE CADA COMIDA entonces se repite la primera oración que esta descrita

Con ello se cumple, en forma casi que al 100% el mandamiento del lavado de manos

16 de abril de 2015

PorMax Stroh Kaufman

Origen de la kipa

Origen de la Kipa (1)

¿Cuál es el origen de la Kipa?

Nos pregunta un lector:¿Cual es el origen de la kipa?  ¿Es cierto que tiene origen cristiano?

Kipa, solideo (2), o yarmulke, son los nombres para un pequeño gorro utilizado por los judíos, para cubrirse la cabeza, especialmente durante las ceremonias religiosas.

Es una costumbre y una práctica antigua de los judíos el cubrirse la cabeza durante la oración. Esto probablemente se debe al hecho de que en las culturas orientales, cubrirse la cabeza es un signo de respeto.

El origen de la kipa está descrito desde el Talmud Babilónico, en el Tratados Shabat y Kidushin, bajo las siguientes observaciones:

1.- Cúbranse la cabeza para que el temor de los cielos esté sobre vosotros. Shabat 156b
2.- Rabi Huna hijo de Rabi Yehoshúa afirma que no quería andar de cuatro codos la cabeza descubierta, diciendo: La Shejiná [Presencia Divina] está por encima de mi cabeza. – Kidushin 31a
3.- Rabi Huna hijo de Rabi Yehoshúa dijo: ¿Puedo ser recompensado por no caminar cuatro codos la cabeza descubierta? Shabat 118b

Entre los círculos ortodoxos y conservadores, el hecho de cubrirse la cabeza, es visto como un signo deY irat Shamáim, que significa ” reverencia o temor a Quien está en las Alturas” en hebreo.

El hecho de cubrirse la cabeza, con la kipa, ha sido tomado como ejemplo, para parecerse a los Grandes Sacerdotes (Kohanim HaGuedolim), del templo, por el hecho que, “el pueblo judío es un pueblo de sacerdotes, un pueblo santificado”

Kipa en hebreo, significa, la parte superior del cráneo, y la palabra yarmulke, del idish, proviene de las palabras en arameo “Yerai Malka” (miedo o respeto por el Rey). Aunque también hay algunos que dicen que proviene del polaco jarmu?ka que significa la parte superior del cráneo o del turco ya?murluk que quiere decir, impermeable, o también del mismo turco, yarim kap, que significa medio gorro.

Las opiniones halájicas de cuándo y cuánto tiempo se debe llevar la cabeza cubierta, ha pasado por casi todas las posibilidades imaginables: desde aquellas que consideran que uno debe llevar una kipá u otra cubierta para la cabeza en todo momento, incluso mientras uno duerme, mientras que otros entienden que se requiere una cubierta para la cabeza sólo mientras se dedique el tiempo necesario para el estudio de textos religiosos, la oración, o durante sólo las Berajot (bendiciones), como por ejemplo fue la posición del Rabino Samson Rafael Hirsch, mientras que otros opinan que cubrirse la cabeza casi nunca se requiere, y que el que cubre su cabeza está realizando un acto de justicia más allá de la letra de la ley.

Otra tería que describe que se debe descubrir la cabeza por algunos períodos de tiempo determinados está descrito en La Mishná en el tratado Yoma, la cual registra que existió una lotería diaria, la que tuvo lugar en el Templo de Jerusalém. Esta lotería determinaba cuales de los sacerdotes deberían realizar ciertas tareas diarias. El sacerdote encargado elegiría un número al azar, y, mantendría ese número en secreto. Cada uno de los sacerdotes que compiten por una asignación debería mostrar sus dedos. El sacerdote encargado de la lotería empezaba a contar los dedos; cuando llegaba al número predeterminado, ese sacerdote sería el encargado de realizar uno de los trabajos asignados. Puesto que los sacerdotes estaban en un círculo, y con el fin de realizar un seguimiento de dónde comenzó el conteo, el primer sacerdote que fue contado, debería quitarse el sombrero. Por lo tanto, el primer sacerdote contado permanecía con la cabeza descubierta mientras durara el recuento para la asignación de labores. (Dice la Tosefta que esta lotería se hacía en los jardines del Templo)

De este último comportamiento se dice que, los kohanim, los sacerdotes, “sólo se retiraban un sombrero pero debajo les quedaba una kipa: para algunos este hecho, que, aunque se ve muy frecuentemente entre los jasidím, es considerado como culpable de cometer un crimen capital: este es, ¡la adición a las vestiduras sacerdotales! Esto está descrito por Maimónides (Rambam), en Yad haHazaká Hiljot Kléi Mikdash 10: 4:Del mismo modo que si uno le falta a una de las prendas necesarias es merecedor de la muerte, así también si se añade a las prendas… uno está sujeto a una sentencia de muerte de origen celestial”.

Hoy por hoy, la kipa, que identifica al judío (aunque el hábito no hace al monje), sigue siendo considerada como de origen judío y su uso es costumbre, por lo menos, en los servicios religiosos, como midat jasidut (medida piadosa).

 

(1) Decidimos escribir la palabra kipa en base a su origen hebreo, con las letras jaf, pei, hei: en vista que la hei no tiene sonido al final de la palabra, no se escribió con “h” pero puede encontrarse en la literatura como kipa, kipah, kippah.

(2) Solideo, es un pequeño gorro, elaborado a base de seda, de colores blanco, rojo o violeta según el rango, y que portan el papa, los obispos y algunos eclesiásticos para cubrirse la cabeza; su nombre proviene del latín que dice Soli Deo, lo que traduce sólo a dios.

 

16 de enero de 2015 – 25 de Tevet de 5775

 

PorMax Stroh Kaufman

Borrar Israel del mapa

Borrar Israel del mapa.

¿Sobrevivirá Israel?

Todos los días estamos leyendo en los distintos medios escritos, televisivos, radiales y electrónicos, los continuos ataques contra Israel y el pueblo judío: cada día son más brutales y más escandalosos lo que nos obliga a formularnos la pregunta: ¿Sobrevivirá Israel?

¿Se podrá borrar Israel del mapa?

Iniciemos con una serie de promesas, en la Torá, como la siguiente:

Isaías 49:19 -25: Pues en cuanto a tus lugares desiertos y asolados, y a tu tierra destruida, ésta será entonces demasiado estrecha para tus moradores; y los que te quieren devorar estarán lejos de ti. Los hijos de los cuales tú has sido privada, aún dirán en tus oídos: “¡Este lugar es demasiado estrecho para mí! ¡Aléjate un poco para que yo pueda habitar!” Entonces dirás en tu corazón: ¿Quién me engendró a éstos? Yo fui privada de mis hijos, y estoy solitaria, exilada y rechazada; éstos pues, ¿quién los crió? He aquí que me dejaron sola; éstos ¿de dónde son? Así dice el Eterno: He aquí que alzaré mi mano hacia las naciones y levantaré mi bandera hacia los pueblos; y traerán a tus hijos en gloria, y tus hijas serán llevadas en hombros. Y reyes serán tus ayos, y sus reinas tus amas de leche; rostro a tierra se inclinarán ante ti, y lamerán el polvo de tus pies; y tú sabrás que Yo soy el Eterno, y que no serán avergonzados los que esperan en Mí. ¿Acaso le será quitada la presa al fuerte, o podrá huir el justo cautivo (Jacob) de mano del tirano (Esaú)? Mas así dice el Eterno: También el cautivo será librado del fuerte, y la presa del tirano huirá; porque Yo contenderé con los que contienden contigo, y a tus hijos Yo los salvaré.

Ki jorvotáij veshomemotáij veéretz harisutéj ki atá tetzrí miyoshév verajakú mevaláij. Od yomerú veoznáij benéi shikuláij tzar li hamakóm gesha li veeshevá. Veamárt bilevavéj mi yalád li et éle vaaní shjulá vegalmudá golá vesurá veéle mi guidél hen aní nishárti levadí éle eífo hem. Ko amar Adonai Elohim híne esá el goím yadí veél amím arím nisí vehevíu vanayíj bejotzén ubenotáij al katéf tinasená. Vehayú melajím omenayíj vesarotéihem meinikotáij apáim éretz yishtajavú laj vaafár ragláij yelajejú veyadáat ki ani Adonai asher lo yevoshú kovái. Hayukáj miguibor malkóaj veím shvi tzadik yimalét. Ki ko amár Adonai gam shví guibor yukáj umalkóaj arítz yimalét veét yerivéj anojí arív veét banáij anojí oshía.

En ella se habla y se describe la soledad de la tierra, que fue visible por más de 2000 años, y que poco a poco, los hijos de Israel, han regresado, a “la tierra de sus padres”

O quizás, las últimas palabras de Yosef:

Bereshit / Génesis 50:24-25 Yo me muero; más El Eterno de seguro os visitará, y os hará subir de esta tierra a la tierra que tiene jurada a Abraham, a Itzjak y a Yaakov.
Vayomer Yosef el ejav anojí met veElohim pakód yifkód etjém veheelá etjém min haáretz hazot e -haáretz asher nishbá le Abraham le Itzjak ule Yaakov.

Volvemos a la pregunta: ¿Se podrá borrar Israel del mapa?

Muchas han sido las formas en las cuales se ha procurado exterminar a Israel (borrar Israel del mapa): Genocidios como Las Cruzadas y el Nazismo; conversiones forzosas a lo largo de la historia como la Inquisición; asesinatos diversos como los publicados en los medios informativos, intentar callar a los medios como lo sucedido recientemente con el caricaturista francés, el reciente suceso de la Editorial HarperCollins, que había informado al semanario católico internacional The Tablet, con sede en Londres, que incluir a Israel en sus Atlas de Geografía Collins del Oriente Medio sería “inaceptable” para sus clientes del Golfo Pérsico y que omitir a Israel de los mapas incluía las “preferencias locales”; o también como lo hizo Scholastic Corporation, la editorial y distribuidora de libros para niños más grande del mundo, en el año 2012, donde todo el territorio de Israel apareció como parte de Jordania; también como lo hizo el concurso Arab Idol, en el 2014, en el cual los cantantes Manal Musa, y Haizam Jalaila, de 25 y 24 años respectivamente, nacidos en Israel, tuvieron que ser identificados por el programa como Palestinos; incluso tomando también una frase, quizás una de las frases más difundida por los medios mundiales, y que surgió poco después de la Revolución Islámica de 1979, en cual, el régimen teocrático musulmán chií en el país de Irán, manifestó y ha venido repitiendo, que “Israel debe desaparecer del mapa”

Y si realmente desapareciera Israel; y si se logra borrar a Israel del mapa: ¿Qué sería hoy del mundo sin los descubrimientos y avances en todos los campos culturales y científicos realizados en y por el Estado de Israel en los últimos 66 años? (1)

Probablemente, y muy seguramente, el mundo no sería, para nada, lo mismo.

Probablemente el mundo cristiano, seguidores de la palabra del Nuevo Testamento (Buenas Nuevas o Brit Jadasha), tengan como respuesta a lo que está sucediendo, en los siguientes párrafos;

Romanos 20-22: Pero tú, hombre, ¿quién eres para discutir con Dios? ¿Acaso el vaso de barro le dirá al que lo formó por qué lo hizo así? ¿Qué, no tiene derecho el alfarero de hacer del mismo barro un vaso para honra y otro para deshonra? ¿Y qué si Dios, queriendo mostrar su ira y dar a conocer su poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira que estaban preparados para destrucción?

El pueblo judío tiene una promesa viva y vigente, que garantiza que Israel sobrevivirá:

Isaías / Yesháia profetizó: Aunque el número de los hijos de Israel fuera como la arena del mar, tan sólo el remanente será salvo.

Miqueas / Mija 5:7-8. Será el remanente de Yaakov, en medio de muchos pueblos, como rocío que viene del SEÑOR, como abundante lluvia sobre la hierba, que no depende de los hombres, ni espera nada de ellos. Será el remanente de Yaakov entre las naciones, en medio de muchos pueblos, como un león entre los animales del bosque, como un cachorro entre las ovejas del rebaño, que al pasar las pisotea y las desgarra, sin que nadie pueda rescatarlas.

Por ende, el remanente de Israel, sin importar su número, sólo debe confiar en El Todopoderoso, no en sus propias fuerzas, no en las fuerzas aliadas, no en ningún otro evento, garantizando así que si sobrevivirá Israel.

Confiamos entonces que Israel no será borrado del mapa.

Am Israel Jai

14 de enero de 2015 – 23 de Tevet de 5775

(1) En una próxima entrega trataremos de recopilar los inventos israelíes de los últimos 66 años en la historia de la humanidad.