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PorMax Stroh Kaufman

Ish Tzadik

ISH TZADIK

HOMBRE JUSTO:

En las enseñanzas rabínicas nos podemos encontrar con ejemplos como estos:

El Rashash (rabino Shmuel Shtrashun, siglo 19, Vilna), que poseía un fondo para prestar dinero a los pobres. Un día, mientras el rabino estudiaba Talmud, el sastre de la ciudad llegó a cancelar una deuda de 10000 rublos. El rabino estaba tan concentrado en su aprendizaje, que puso el dinero entre las páginas del libro y se olvidó de él.

Una semana después, el rabino estaba revisando su libro de contabilidad y observó que la deuda de 10000 rublos no había sido cancelada. Así que llamó al sastre y le pidió que pagara. “Pero ya pagué la semana pasada”, dijo el sastre. “Está bien”, dijo el rabino, “¿pero entonces dónde está el recibo?”. El rabino realmente no recordaba haber recibido el dinero de vuelta. “Usted estaba estudiando y yo no quise molestarlo”, respondió el sastre.

Muy rápidamente se divulgó que el sastre y el rabino estaban involucrados en una disputa financiera. “¿¡Como se atreve este hombre a enfrentar su palabra contra la palabra del rabino!?” Comentaban todos. La reputación del sastre se arruinó por completo, y fue rechazado por la comunidad.

Aproximadamente un año después, el rabino revisaba una sección del Talmud y encontró un sobre que contenía 10000 rublos. ¡Entonces él se dio cuenta de lo que había ocurrido! Inmediatamente llamó al sastre y se disculpó. “Pero su disculpa no me ayuda en nada”, dijo el sastre tristemente. “¡Mi reputación está arruinada para siempre!”

“No te preocupes”, dijo el rabino. “Haré un anuncio público en la sinagoga, para que todos sepan que cometí un error”.

“Pero eso no ayuda”, dijo el sastre. “Ellos pensarán que usted lo está diciendo sólo porque siente lástima por mí”.

El rabino pensó durante largo tiempo hasta que llegó a una solución. “Usted tiene una hija y yo tengo un hijo”, dijo. “Arreglemos para que ellos se casen. De este modo, todo el mundo sabrá que usted es absolutamente confiable, porque de otra manera yo nunca habría aceptado esta unión”. Y con eso, el daño fue reparado.

También esta:

Un hombre difunde un rumor acerca de otro. Más tarde se arrepiente y le pregunta a un rabino cómo

enmendar su error. “Ve a la tienda y compra una bolsa de semillas”, responde el rabino, “después ve a un gran campo abierto y esparce las semillas en el viento. Haz lo que te digo y vuelve dentro de una semana”.

El hombre hizo lo que le ordenó el rabino, y volvió a la semana siguiente para saber qué hacer a continuación. “Ahora”, dijo el rabino, “vuelve al campo y recoge todas las semillas”.

“Pero”, protestó el hombre, “¡las semillas ya se han esparcido por todo el mundo! ¡Nunca las encontraré a todas, y muchas incluso ya han echado raíces!”

“Exactamente”, explicó el rabino. “Ahora puedes entender que cuando hablamos mal sobre otra persona el efecto es muy grande, y se esparce por todo el mundo. Y es un daño que nunca se puede deshacer totalmente”.

¿Qué tienen que ver estas enseñanzas con un hombre justo-Ish Tzadik?

Acabamos de pasar por un mes lleno de festividades que fue Tishrei y entramos a uno que llamamos Jeshvan o Mar-Jeshvan porque nos recuerda muchas amarguras que atravesó el pueblo de Israel y nos toca leer la parasha de Noaj en la que se narra una de las tragedias mas grandes de la humanidad: El diluvio (Ha Mabul): sin embargo, nos encontramos con una imagen donde El Creador “encuentra” a un hombre a quien El, en toda su sapiencia denomina con el titulo de “justo” (Tzadik) brindándole con ello la opción de sobrevivir (Como diríamos, “para contar el cuento”)

¿Qué queremos decir y entender con la palabra Tzadik – justo?

La palabra TZADIK es un adjetivo que se usa para denotar a una persona, En el caso de Noe, que dice la parashá?

Génesis / Bereshit 7:1 Dijo luego Adonai a Nóaj: Entra tú y toda tu casa en el arca; porque a ti he visto justo delante de mí en esta generación.

God said to Noah, ‘Come into the ark, you and your family. I have seen that you are righteous before Me in this generation.

Vayomer Adonai le Noaj: bó atá vejol beiteja el hatevá ki otjá raiti tzadik lefanai bador hazé.

Son muchas las veces que en la Tora encontraremos la palabra Tzadik con lo cual podremos entender el porque Noaj fue llamado con dicho apelativo: uno de ellos es Yejezquel 18:5-9

18:5 Y el hombre que fuere justo, e hiciere según el derecho y la justicia;

Suppose there is a righteous man who does what is just and right.

Viesh ki yihié tzadik veasá mishpat utzdaká

6 que no comiere sobre los montes, ni alzare sus ojos a los ídolos de la casa de Israel, ni violare la mujer de su prójimo, ni se llegare a la mujer menstruosa,

He does not eat at the mountain shrines or look to the idols of the house of Israel. He does not defile his neighbor’s wife or lie with a woman during her period.

El heharim lo ajal veeinav lo nasá el guiluei beit Israel veeshet reehú lo timé veel ishá nidá lo yikrev.

7 ni oprimiere a ninguno; que al deudor devolviere su prenda, que no cometiere robo, y que diere de su pan al hambriento y cubriere al desnudo con vestido,

He does not oppress anyone, but returns what he took in pledge for a loan. He does not commit robbery but gives his food to the hungry and provides clothing for the naked.

Veish lo yoné jablató jov yashiv guezelá lo yigzél lajmó leraev itén veerum yejasé begued.

8 que no prestare a interés ni tomare usura; que de la maldad retrajere su mano, e hiciere juicio verdadero entre hombre y hombre, He does not lend at usury or take excessive interest.

He withholds his hand from doing wrong and judges fairly between man and man. Baneshej lo yitén vetarbit lo yikáj meavel yashiv yadó mishpat emet yaasé bein ish le ish

9 En mis ordenanzas caminaré, y guardaré mis decretos para hacer rectamente, éste es justo; éste vivirá, dice Hashem el Señor.

He follows my decrees and faithfully keeps my laws. That man is righteous; he will surely live, declares the Sovereign LORD.

Bejukotai yehalej umishpatai shamar laasot emet tzadik hú hayá yiyé neúm Adonai.

Esto se puede resumir el los siguientes puntos:

Realiza justicia; se comporta con rectitud; camina en integridad; no alza sus ojos a los ídolos; no comete violación a la mujer; no se llega a la mujer que está menstruando; no oprime a nadie; devuelve al deudor la prenda; no roba; da pan al hambriento; cubre con vestido al desnudo; no presta con interés -a su hermano; se compadece del pobre; retrae su mano de la maldad; realiza juicio verdadero entre los hombres; paga con bien a un mal; camina en los Jukim del Eterno y guarda los Mishpatim.

Para llegar a ser considerado un hombre justo, se requiere mucho esfuerzo, como vemos en los conceptos anteriores pero tiene grandes ventajas:

1.- Lo bendice:

Salmos / Tehilim 5:13 Porque tú, oh Hashem, bendecirás al justo; Como con un escudo lo rodearás de tu favor.

For surely, O LORD, you bless the righteous; you surround them with your favor as with a shield.

Ki atá tebarej tzadik Adonai. Katziná ratzón tatreínu.

Tehilim / Salmos 37:25 Joven fui, y he envejecido, Y no he visto justo desamparado, Ni su descendencia que mendigue pan.

I was young and now I am old, yet I have never seen the righteous forsaken or their children begging bread.

Naar haiti, gam zakanti velo raiti tzadik neezav vezaró mebakesh lejem

Mishlé / Proverbios 10:6 Hay bendiciones sobre la cabeza del justo; Pero violencia cubrirá la boca de los impíos.

Blessings crown the head of the righteous, but violence overwhelms the mouth of the wicked.

Brajot lerosh tzadik upi reshaim yejasé jamás.

2.- Lo establece

Salmos / Tehilim 7:9(10) Fenezca ahora la maldad de los inicuos, mas establece tú al justo; Porque el Elohim justo prueba la mente y el corazón.

O righteous God, who searches minds and hearts, bring to an end the violence of the wicked and make the righteous secure.

Yigmar ná rá reshaim utjonén tzadik ubojen libot ujlaiot Elohim tzadik.

3.- Lo libra

Salmos / Tehilim 34:19 Muchas son las aflicciones del justo, Pero de todas ellas le librará Hashem.

A righteous man may have many troubles, but the LORD delivers him from them all. Karov Adonai le nishvrei lev veet dajei ruaj yoshia.

4.- Siempre tendrá oportunidades

Génesis / Bereshit 18:23 Y se acercó Abraham y dijo: ¿Destruirás también al justo con el impío?

He came forward and said, ‘Will You actually wipe out the innocent together with the guilty? Vayigash Abraham vayomar haaf tispé tzadik im rashá.

5.- Sera prolífico

Tehilim / Salmos 92:12 El justo florecerá como la palmera; Crecerá como cedro en el Líbano.

The righteous will flourish like a palm tree, they will grow like a cedar of Lebanon.

Tzadik katamar yifraj keerez beLebanon yizgué.

6.- Su memoria será preservada

Tehilim / Salmos 112:6 Por lo cual no resbalará jamás; En memoria eterna será el justo. Surely he will never be shaken; a righteous man will be remembered forever.

Ki leolam lo yimut lezejer olám yiyé tzadik.

Mishlé / Proverbios 10:7 La memoria del justo será bendita; Mas el nombre de los impíos se pudrirá.

The memory of the righteous will be a blessing, but the name of the wicked will rot.

Zejer tzadik librajá veshem reshaim yirkav.

Esto fue lo que lo que le aconteció a Noaj:

Quiera Nuestro Creador que nosotros seamos justos – tzadikim y que podamos recibir las múltiples berajot que Adonai nos ha prometido “hasta que sobreabunde” y podamos, al menos, “caminar al lado

de Adonai”.

DERECHOS RESERVADOS DE AUTOR©: PERTENECE A Dr. MAX STROH K. 23-10-09

USAR CON PRECAUCION POR CONTENER PALABRA SAGRADA DE LA TORA.

 

PorMax Stroh Kaufman

Leyes de Noé

LEYES DE NOÉ O LEYES NOAJIDAS

En esta semana leeremos en la Parashá, una historia que se relaciona con el Arca de Noé. Esta fue creada porque en ese entonces el mundo estaba totalmente corrompido y dedicado a la concreción de los placeres físicos sin importar las consecuencias: Sólo una persona, que era Noaj, era apto para ser salvado: Como está escrito:

Pero Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem. Ve Noaj matzá jen beeinei Adonai

El y sus hijos; desde ese entonces, la humanidad habla de “los hijos de Noé” o Benéi Nóaj, .Pero nuestros sabios nos han enseñado, que, con respecto a los mandamientos que El Todopoderoso entregó a la humanidad, ésta quedó dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj. También nos han enseñado que los  Benéi Noaj son aquellos que descienden de las setenta naciones originales del mundo que existieron antes del diluvio y, sus respectivas ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj,  las Siete Leyes de Noé o simplemente, Leyes Noájidas.

Dichas leyes, 6 entregadas a Adám (1) y una a Noé, son de cumplimiento obligatorio para hombres y mujeres, están descritas así:

Prohibición de la idolatría. Se basa en el reconocimiento de que existe un solo D-os, el cual es Infinito y Supremo sobre todas las cosas.

Prohibición del asesinato. Basado en el principio que cada ser humano, constituye un mundo entero, tal como lo fue Adam; es por ello que, salvar una vida equivale a salvar un mundo entero y, destruir una vida es como destruir un mundo.

Prohibición de robo. En cualquiera de sus formas.

Prohibición de promiscuidad sexual: Esta prohibición hace énfasis en que no hay que entregarse a relaciones incestuosas, adúlteras, con animales y también las homosexuales; invita a respetar la santidad del hogar y del matrimonio. Algunos estudiosos le incluyen a esta prohibición, la necesidad de tener muchos hijos, con dos fines: traer más benevolencia espiritual al mundo, al ser educados bajo las Leyes de Noé, y para que se encarguen de convertir al mundo entero en un lugar más acogedor para la humanidad.

Prohibición de blasfemia. Este tipo de blasfemia está más orientada hacia el Respeto al Todopoderoso, donde, por más enojada y frustrada se sienta una persona, nunca debe proferir ninguna mala palabra ni maldición en contra del Creador. También se aplica al sentido estricto en que se le prohíbe crear una nueva festividad, que tenga un sentido religioso, para afirmar entonces que es parte de su propia creencia religiosa. Se prohibe la cremación de los cuerpos como forma de blasfemia porque como la humanidad desciende de Noe, del mismo modo como desciende de Adám, a ellos les fue dicho “puesto que de la tierra fuiste tomado, a ella retornarás; porque polvo eres y al polvo volverás”

Prohibición de  crueldad con los animales. Esto se relaciona con cualquier tipo de crueldad, pero en esto se incluye el concepto de no comer ninguna parte de un animal mientras este esté vivo, y también el de cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; está extendida esta prohibición al consumo de la sangre, en cualquiera de las formas, del animal vivo.

Requerimiento a tener leyes Justas. Esta es una realidad indispensable para todas las naciones del mundo. Es un mandamiento que permite establecer un sistema legal que a su vez juzgará a quienes transgredan las 6 leyes previas y así se pueda regular y rectificar una sociedad.

¿Cuál es el fin y para qué existen las Leyes de Noé o leyes Noájidas?

Dijo en alguna ocasión el rabino Menajem Mendel Schneerson (2) “Cada judío tiene la obligación de asegurar que todas las naciones observen las leyes de Noé porque esta influencia sobre los no judíos en el cuidado y la observación de estos mandamientos, hará del mundo un lugar óptimo para el Eterno y ayudará a traer al Mashíaj.” Con estas palabras retomaba un concepto generado por Maimónides, filósofo del siglo 12 de la Era Común, pero rechazado por las autoridades halájicas de ese entonces.

También, bajo la dirección de Maimónides, se hizo claro el concepto que dice que “Cualquiera que acepte para sí mismo el cumplimiento de estas siete leyes, y sea cauteloso en su observación, será considerado uno de los Jasidei umot haolám [“Hasidim / Justos de las naciones del mundo”] y tendrá méritos para compartir el Olám HaBá – El mundo venidero.” Además, dice el Talmud (Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a) que, cuando un Benéi Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes de Noé, puede llegar a ser capaz de alcanzar un nivel espiritual mucho mayor al del Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), único con la santidad necesaria para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalém (Beit HaMikdash)

Es importante resaltar que, a los Noájidas se les permite / autoriza participar en celebraciones tales como Shabat, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur (sin que requieran un cumplimiento estricto de las mismas), pensando en el logro de la santidad que pueden alcanzar con ello.

Teniendo en cuenta lo anterior, hay quienes se les ha ocurrido lanzar la teoría que, Jesús Cristo, fue quizás el primer impulsor de la diseminación de las Leyes de Noé, hacia los gentiles, tal como está escrito en los libros bajo la concepción de Nuevo Testamento, y para muestra en Hechos  28, donde dice: Sabed, pues, que a los gentiles es enviada esta salvación de Dios, y ellos oirán.

Así entonces, afirman los estudiosos de la Cábala, que si un Benei Noaj descuida su obligación de observar las siete leyes de Noé, él sigue siendo incapaz de aprehender la verdadera unidad de Dios, y su conciencia lo hace ser más propenso a caer en cuestiones como la idolatría, en especial a cualquier cosa o persona que no sea el único y verdadero Dios: además, la verdadera fe, basada en el principio de la existencia de un solo Dios, representa la última victoria del hombre sobre el mal, y la puerta de entrada a la eternidad. La perversión de la fe es la adoración de ídolos. La blasfemia, el “socio” de la adoración de ídolos, es una perversión de reconocimiento y expresión de agradecimiento a Di-s del alma.

Con la existencia de las Leyes de Noé, la Torá no está implicando que todos los no Judíos tengan que convertirse completamente al judaísmo, lo que sí manifiesta es que, observando estos preceptos, se sometan a un proceso de semi conversión, con el fin de llegar al concepto previamente anotado de  “justos ante las naciones del mundo.” Aceptando las siete leyes de Noé, transmitidas a la humanidad por medio de Moshé, ellos se transforman, y adquieren un mayor nivel de espiritualidad; en este proceso, llegan a ser similares en algunos aspectos al lado “secular” del Judío, y es por esta razón, que la nación judía está obligada a sostenerlo, para que se convierta, finalmente y en su totalidad, y así  adquiriera el alma santa, alma divina, del Israel mismo.

Para algunos, este hecho es visto e interpretado como que el No Judío, y en este caso, el Benei Noaj es solamente un esclavo del judío, y que si no aceptan la observancia de las Leyes de Noé, puede ser castigado con la Pena Capital, y que gracias a ello, en la edad media el judío pudo practicar todo tipo de rituales de sangre (blood libel (3) como se conoce en inglés), e incluso para justificar su actuación actual en Gaza: sin embargo lo que la Torá, los Jasidím, los cabalistas quieren dar a entender, es que cada uno y a su manera, cuando actúan en conjunto, obedeciendo sus respectivas normas, se convierten en socios de la redención del mundo, para la futura llegada del Mashíaj.

Que el Mashíaj llegue pronto en nuestros días.

  • Aunque hay autoridades rabínicas que afirman que sólo cinco fueron entregadas a Adam, la sexta a Noé después del diluvio y la séptima, fue entregada como único mandamiento positivo, para que ayudara a hacer cumplir las otras normas.
  • Menachem Mendel Schneerson es el séptimo rabino del movimiento Jabad Lubavitch, quien inicia su actividad en el año de 1950 luego del fallecimiento de su suegro, permitiendo la diseminación de la filosofía Lubavitch desde los EUA hasta todos los rincones del planeta, hasta marzo del año de 1992 cuando, por un derrame cerebral, pierde su capacidad de habla. Fallece el 12 de junio de 1994.
  • El primer cargo de ritual de sangre tuvo lugar en Norwich, Inglaterra, en el siglo 12 de la Era Común. Un niño llamado William fue encontrado muerto en el bosque fuera de la ciudad, y un monje, Thomas de Monmouth, acusó a los judíos de la localidad, de torturarlo y asesinarlo como motivo de burla hacia la crucifixión de Jesús. Aunque en un principio esta afirmación no fue seguida por muchos ciudadanos, un mito comenzó a circular diciendo que, cada año, los líderes judíos de todo el mundo se reunían para elegir un país y una ciudad en la que sería detenido y asesinado un cristiano y su sangre utilizada para leudar la Matzá.

19 de octubre de 2014 – 25 de Tishrei de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Objetos en los Bolsillos

Objetos en los bolsillos

Nos comenta un lector: “Tuve que hacer un viaje inesperado, por asuntos de negocios, y ellos me tomaron más tiempo del que tenía programado: por este motivo, no pude regresar a mi ciudad de origen y porque iniciaba el Shabat, decidí no viajar: y empecé a buscar un hotel donde permanecer; sin embargo  había escuchado que tenía que desocupar mis bolsillos para no transportar nada en ellos, si quería caminar, mientras durara mi estadía inesperada en la ciudad… ¿Qué hay de cierto en ello?”

Consultamos las fuentes, el Shulján Aruj y otros en  donde encontramos respuestas acerca de la tenencia de objetos en los bolsillos, en Shabat.

En todas las fuentes hay una fuerte tendencia a recordar y diferenciar lo que son “espacios públicos y espacios privados” y la posibilidad de movilizar y cargar objetos entre ellos.

Los rabinos y los estudiosos nos ponen esta situación bastante complicada: ellos dicen que si el objeto es tal, que no se puede desechar porque la persona podría sufrir de una pérdida financiera importante, cuando sea posible, se le debe entregar a un gentil, un sordomudo, un loco o un niño. En caso que no lo sea, este debe ser desechado, inmediatamente, más no colocándolo simplemente en el suelo, porque ello constituiría una “colocación” que se combina con el “desarraigo” y constituyen una violación de la prohibición de transportar. Pero entonces: ¿Cómo se hace? Hay que entregar las cosas que se tengan en los bolsillos, mientras las dos personas, el que entrega y el que recibe estén en movimiento (comparémoslo con una carrera de relevos), ya que detenerse a entregarlos vendría a ser siendo como si se detuviese a descansar, y constituye una violación a la prohibición de transportar objetos en Shabat. Si estas opciones no están viables, ellos sugieren que se debería descartar el objeto en una manera bastante inusual, la que consiste en tirarlo, y luego recogerlo y caminar en incrementos menos de cuatro Amos a la vez

¿Complejo? Puede ser, pero es la solución que presentan las fuentes, para si “se nos olvidan objetos en los bolsillos, en el Shabat”

Damos gracias a nuestros lectores por sus preguntas e invitamos a todos a que sigan investigando, en lo posible daremos respuestas ajustadas a las fuentes bíblicas cuando corresponda, y en otros según la necesidad.

02 de Julio de 2014 –

PorMax Stroh Kaufman

El Consumo de Alcohol

El consumo de alcohol:

¿Es prohibido por la Torá?  ¿Es permitido?

Consumimos alcohol rn diferentes formas: Una de ellas es el vino; utilizamos el vino para hacernos felices, a pesar que sabemos que puede hacer que algunos de nosotros se apropie de dicha felicidad, para llevar a cabo acciones negativas. Entonces, surge la duda: ¿la Torá recomienda beber? En el caso que si lo autorice, ¿Cuál es  la diferencia entre la cerveza vino o vodka?

El consumo de alcohol puede llegar a ser algo confuso. Por un lado, habrá información de casos en los que el alcohol ha llevado a la gente a situaciones tales como cometer incesto y asesinatos. Por ello, puede entonces uno entender entonces que el consumo de alcohol seria la causa para socavar nuestros principios. Por otro lado, el vino adquiere un estatus especial en el judaísmo: tanto, que tiene una bendición especial (“Creador del fruto de la vid”), gracias a ella, tendemos a santificar el Shabat, las bodas, los eventos de circuncisión y, es incluso una mitzvá en Purim, que disfrutemos del vino. Entonces nos preguntamos, ¿Cuál  es exactamente el enfoque judío sobre el tema?

Hay opiniones entre los estudiosos que prefieren resaltar los aspectos más positivos de alcohol. “Ellos dicen: tenemos al vino para hacernos felices, aunque no siempre la felicidad sea completa” Pero también dicen que, aunque La Torá ha dejado al vino como un elemento consagrado al Todopoderoso,  al mismo tiempo también dice: Seamos santos. Ante ello Maimónides se pregunta: ¿Cómo es posible que la Torá diga que seamos santos? ¿A qué se refiere con dicho concepto? Y él responde: Entiéndase por ser santos al concepto de someterse a la Autoridad de La Torá. Nuevamente se cuestiona: ¿Qué significa eso? Dice que una persona puede beber, pero sólo el más elegante de los vinos kosher, porque así podría decirse que está escrito en la Torá: Tiene cuidado de no violar los principios de la Autoridad de Torá, porque no sólo sabe  lo que debe usar, sino también la forma de hacerlo. Esto lo equiparan  nuestros maestros al hecho cuando una persona utiliza su vehículo para las necesidades del Eterno, pero tan pronto  cuando lo utiliza de una  manera salvaje y peligrosa, se transforma: deja de ser una herramienta útil y se convierte en una máquina de matar

Nos preguntamos: ¿Qué pasa con el consumo de alcohol en bebidas como como el vodka,la cerveza y otros?

“El concepto que se ha dado sobre la especificidad de la alegría que produce el vino, no está limitada al vino mismo, aunque este tenga una bendición especial, aunque tampoco hay que olvidar que las otras bebidas también suelen tener una bendición propia; El bienestar que produce el consumo de alcohol puede crear una sensación natural, aunque esta no es una verdadera alegría. Si alguien utiliza las bebidas en la dosis correcta y en el momento adecuado, es posible y es permitido el consumo de alcohol. Pero cuando el beber se convierte en algo normal y cotidiano, se convierte en algo similar a las drogas alucinógenas  y sicoactivas, las cuales son capaces de hacernos huir de la responsabilidad y de muchas cosas más.

Al consultar fuentes como el rabino Yitzjak Gabai se obtienen conceptos como estos: Maimónides escribió que cuando una persona bebe vino en una comida, lo está realizando con una actitud que se puede clasificar como “de honra al cielo”. Cuando el vino es utilizado como una bebida en la dosis correcta para digerir los alimentos, del mismo modo como lo hacen los franceses, no pasa nada, porque está relacionado y  tiene que ver con la intención positiva. En la Guemará encontramos, específicamente que,  comer acompañado de vino para digerir la comida, tiene ningún inconveniente. Pero beber para emborracharse – no tiene ninguna razón de ser. ”

Desde la parashá Noaj, nos recuerda el rabino Gabai, cómo la Torá condena la embriaguez a través del verso “, y plantó una viña, y bebió del vino, y se embriagó, y estaba descubierto en medio de su tienda.” La Torá, entonces condena este comportamiento, dando a entender que Noaj perdió su santidad después de su borrachera.

Los rabinos comparan a la persona que consume licor con tres animales: una oveja, un león y un cerdo ¿Por qué esta comparación? Se basan en el hecho que, cuando una persona bebe, en el principio tuene un comportamiento como el de una oveja: es suave, tranquilo y calmado: en la medida que continua bebiendo,  empieza a hablar y comportarse como un león, rugiendo y gritando; por último, cuando la persona está fuera de control, suele  vomitar, por lo que semeja al cerdo.

Y ¿Qué pasa entonces con Purim?

El mismo rabino Gabai dijo: no hay indicación específica que nos permita que podamos estar completamente borrachos durante esta fiesta; si está claro que, una persona debe tomar una dosis de vino que lo conduzca a un estado de alegría, teniendo en cuenta que  debe mantener un estado de claridad mental; se sabe muy bien que cuando la gente se emborracha, difícilmente tiene este grado de claridad que se requiere por ley… esto implica que se refleje en comportamientos, en la que,  las personas que  beben, están fuera de sí, adquieren un aspecto que no es muy bien visto. Entonces: ¿Es mejor prohibir por completo el tema del alcohol? Después de todo, la mayoría de los bebedores no se saben o no conocen muy bien cuáles son las dosis para mantener un estado de alegría.

Utilizando el siguiente razonamiento de Jazal, podemos pensar muchas cosas: El escribió en algún momento la pregunta de ¿por qué El Todopoderoso no eliminó el sol y la luna, a sabiendas de que  muchos paganos se han inclinado y adorado a estos astros, en algún momento?  El mismo respondió a dicha pregunta a través de la inspiración divina diciendo que El Eterno mismo creó el mundo, en beneficio de sus criaturas. Si hay algunos que utilizan los elementos de la creación, en forma perjudicial y  negativa  para sí mismos, ¿Acaso Él los tiene que eliminar para el beneficio de las otras criaturas?

 

Los rabinos también añaden: “El judaísmo siempre ha dejado constancia que la Torá no quiere la completa abstinencia en lo que se refiere al consumo de alcohol, solamente que se utilice la dosis correcta, en los momentos correctos,  tales como el vino para el Kidush,  pero si sugiere que, aquel que siente que no tiene el control, mientras bebe, debe aprender a hacer las cuentas sobre sí mismo, lo cual le  permitirá no caer en la tentación,  y así, conociéndose a sí mismo y sabiendo que no se puede controlar, debe evitar el consumo de alcohol tanto como sea posible.

 

16 de junio de 2014 –

PorMax Stroh Kaufman

Prostitución y Torá

La prostitución y la Torá

Primera parte.

¿En qué conceptos aparece la prostitución en la Torá?

¿Es castigada?

¿Está vedada?

¿Qué nos habla la Torá acerca de la prostitución?

Estas podrían ser solo unas pocas de las preguntas que se podrían formular en el momento en que mencionamos el tema de la prostitución y la Torá.

La revista “arqueología bíblica” publicó  un artículo de uno de sus colaboradores donde cataloga que, en el antiguo Israel, existió un concepto denominado “prostitución sagrada”  basado en la historia de Tamar y Yehuda, en el cual Tamar se disfrazó de prostituta (quedando cubierta bajo la palabra hebrea quedesha); tuvo relaciones carnales con su suegro, quien ya había quedado viudo y de quien Tamar quedó embarazada, siendo los hijos de esta relación, Farés y Zará.

Sobre Farés, los libros del Nuevo Testamento, elaboraron la genealogía para llegar a Jesús.

Además, Rahab, la otra prostituta famosa de los textos bíblicos, también está incluida en la genealogía para llegar a Jesús.

Todos sabemos que, la prostitución, ha sido calificada como la “profesión más antigua del mundo”.

También sabemos que la definición por “todos aceptada” es, que la prostitución consiste en la venta de servicios sexuales a cambio de dinero u otro tipo de retribución; en este caso, también se sabe que existen personas, debido a sus condiciones sociales y económicas, han convertido la prostitución en una de las pocas formas posibles de sacar adelante a una familia o a sí mismas, aunque también hay casos que se han originado por la violencia excesiva que se vive en el grupo familiar, a lo que la prostitución se torna en una vía de escape de este problema.

Es tan antiguo el concepto de la prostitución en la antigüedad, que en el Código de Hammurabi se hallan apartados que regulan los derechos de herencia de las mujeres que ejercían dicha profesión.

La costumbre del pago parece tener origen en las usanzas del tercer milenio antes de Cristo, en Babilonia, cuando todas las mujeres tenían la obligación, al menos una vez en su vida, de acudir al santuario de Militta (la Afrodita griega) para practicar sexo con un extranjero como muestra de hospitalidad, a cambio de un pago simbólico.

A su vez, esta práctica, tiene su origen en la diosa de la cultura sumeria Innana, diosa de la belleza y la sensualidad. Sus sacerdotisas, que se habían consagrado vírgenes al servicio del templo, fornicaban con aquellos que habían dejado en el templo una ofrenda económica a la diosa.

En este sentido, el acto sexual, que era realizado en honor a la diosa, serviría para proporcionar fertilidad a las mujeres y a la tierra y, por consiguiente, prosperidad a la ciudad.

Estas prostitutas eran consideradas parte del personal del templo, por lo que el dinero conseguido se conservaba en el tesoro del templo.

A diferencia del concepto de hoy en día donde los sacerdotes católicos están obligados a conservar el celibato, y el mantener una relación sexual, con mujeres hombres o niños es considerado “un acto criminal”, los sacerdotes y guardianes de los templos sumerios utilizaban a sus jóvenes fieles, para que les brindaran placeres sexuales, bajo el concepto que el beneficio era para el templo.

Históricamente,  vemos cómo la prostitución cambia de ser una “práctica libre” hacia la restricción parcial y total, hacia la persecución y discriminación: inician con medidas como las del emperador Justiniano en contra de los proxenetas.

También, en el siglo 9 de la Era Común, Carlo Magno ordenó el cierre de todos los establecimientos donde a las mujeres se les permitía tener relaciones sexuales promiscuas y dispuso el destierro de las prostitutas.

Otra de las restricciones surge a raíz de la Reforma protestante, en el Siglo 16 de la Era Común, la cual tuvo relación con la aparición de epidemias de infecciones de transmisión sexual, la prostitución tuvo que verse sometida a cierto control, un control en el que únicamente tres hombres podían tener relaciones con una mujer al día.

Una de las prohibiciones más estricta fue impuesta en los EUA entre los años 1910 a 1914.

En lo que se refiere a tratar de organizar el “servicio” de la prostitución, la anécdota más curiosa, podría ser la que se encuentra en la España de los Austrias (Siglo 16 de la Era Común), en la que, para que una joven pudiese entrar en una mancebía, o casa pública de prostitución, tenía que acreditar con documentos ante el juez de su barrio ser mayor de doce años, haber perdido la virginidad, ser huérfana o haber sido abandonada por la familia, siempre que ésta no fuese noble.

El juez procuraba disuadir de sus torcidos intentos a la aspirante con una plática moral, y si no la convencía, le otorgaba un documento, donde la autorizaba para ejercer el infame oficio.

¿Qué encontramos en la Torá? 

Dos cosas: La primera, No fomentar la prostitución entre las hijas de Israel donde advierte, en Vayickrá / Levítico 19:29 lo siguiente:

No profanarás a tu hija haciendo que se prostituya; no sea que la tierra se entregue a la fornicación, y se llene la tierra de pensamientos lascivos. Al tejalel et bitjá lehaznotá veló tizné haáretz umalá haáretz zimá.

La segunda, la encontramos en Devarim / Deuteronomio 23:18 diciendo así:

No ha de haber destinada a la prostitución entre las hijas de Israel; ni habrá destinado a pederastia entre los hijos de Israel. Lo tiheyá kdeshá mibenot Israel velo yiyé kadésh mibenéi Israel.

La diferencia entre la una y la otra, son las palabras: del mismo modo como, por ejemplo el español tiene diferentes formas para denominarlas (prostituta, ramera, zorra, perra, cuero, jinetera), el hebreo tiene también 2 palabras principales: la primera, zoná, y la segunda quedeshá:

la segunda hace énfasis en que no debe haber “prostitución santa” en los hijos (hijas) de Israel, tal vez influenciado por las costumbres de los países, naciones y regiones vecinas, aunque el texto señala a Tamar como quedeshá.

Continuará

31 de Enero de 2014 – 3o de Shevat de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Vanidad en el judaismo

Vanidad

Vanidad en el Judaismo.

En el libro Deberes del Corazón, el Rabino Bachaye escribió una anécdota relacionada con la vanidad, en la que cita a un hombre sabio que le dijo a sus discípulos:

“Si ustedes no encuentran defectos dentro de ustedes mismos, me temo que tienen el mayor defecto de todos: la vanidad”.

En otras palabras, ustedes caerían entre la categoría de las personas que lo ven todo desde la perspectiva de “Yo soy grande / el mejor”, y, por supuesto, son personas que creen que no hacen nada mal;

Al respecto, encontramos en el libro de Kohelet / Proverbios, que No hay ninguna persona en la tierra que sea tan justo, que todo lo que hace, lo hace bien y no peca.

Nuestros sabios a través de lo consignado en el Talmud y en el Tanaj, nos enseñan que la vanidad es un signo de ignorancia de la Torá, como está escrito en el tratado de Kiddushin 49b…

El Talmud y las obras éticas son muy enfáticos en condenar la vanidad como el peor de todos los rasgos de carácter.

Mientras que la presencia divina es infinita, y El Eterno no abandona incluso al peor de los pecadores, no puede enfrentarse con la persona vanidosa, como está escrito en Tehilim / Salmos 101:5 que dice: Al que solapadamente difama a su prójimo, yo lo destruiré; no sufriré al de ojos altaneros y de corazón vanidoso.

El mismo libro de Kohelet inicia diciendo: “Vanidad de vanidades, todo es vanidad. (Hevel Havalim)” donde analiza el carácter pasajero de la vida y lo breve y efímero de la existencia de cada individuo y aconseja a las personas a temer al Todopoderoso y cumplir sus leyes – pues ese es el contenido de la vida…

Sin embargo, la vida moderna nos incita a lo contrario: a pensar que somos los mejores y que los demás son los que se equivocan.

En el Pirké Avot encontramos que “La envidia, la lujuria y la vanidad sacan al hombre del mundo”

¿A quién no le gusta que lo alaben, que le digan que lo que hace es maravilloso o está bien hecho? A todos…Pero cuando esto se transforma en una necesidad, debemos preocuparnos, porque podemos estar cayendo en problemas; uno de ellos es estimular la vanidad.

No podemos o no debemos depender de la valoración que terceros hagan de nosotros, porque, si yo sé que valgo, que tengo habilidades y actitudes que me hacen ser sobresaliente en algo, nada me agrega que me aplaudan y me alaben, y si en verdad el aplauso es inmerecido, se transforma en un daño.

Quien tiene una saludable autoestima no necesita la alabanza y la aprobación de los demás.

El rey Shlómo, con los pensamientos escritos en el libro de Kohelet, nos exhorta a trascender nuestro impulso natural por preocuparnos únicamente de nuestro bienestar, y – en cambio – mirar más allá y ver el beneficio de las acciones que no tienen un rédito inmediato, puesto que, como no conocemos nuestro futuro personal, ni sabemos qué sucederá mañana, debemos evitar la vanidad.

Evidentemente, con tan solo una leve reflexión, Kohelet nos despierta hacia las realidades de la vida.

No conocemos el mañana, pero estamos certeros de una cosa: El Todopoderoso estará con nosotros.

07 de diciembre de 2013 – 05 de Tevet de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Conversion al judaismo – Preguntas y respuestas

Conversion: preguntas y respuestas

Pregunta de uno de nuestros lectores: ¿Puede un joven convertirse al judaísmo sin el consentimiento de los padres?

Hay que tener en cuenta como primer aspecto para resolver esta inquietud es que, el judaísmo no es un movimiento proselitista, porque sobreentiende que no hace falta ser judío para merecer la gracia del Todopoderoso y un lugar en el Mundo Venidero (Olam HaBá): sin embargo, encontramos en el judaísmo, que siempre estará abierta la posibilidad de convertirse, para llegar a ser judío. El proceso para ello, recibe el nombre hebreo de “Guiur” (Conversión) el cual es, en términos generales, es muy simple. Consiste de cuatro pasos básicos: 1) Circuncidarse (en el caso de un hombre) con el cumplimiento de las oraciones que son exigidas en el proceso de la conversión y las cuales confirman su adhesión al pacto:  2) Sumergirse en una Mikve (baño ritual) ; 3) Cumplir con un período de estudio (1) y 4) Aceptar el cumplimiento de la Torá en su totalidad; estos pasos tienen que ser realizados o verificados ante y por un tribunal rabínico válido. Para poder llegar a estos pasos, se requiere de un periodo de estudio, indeterminado de tiempo, donde la mayoría de los tribunales rabínicos están de acuerdo que, el período mínimo, debe de ser de un año, en la forma más intensiva posible, para que así logre comprometerse sinceramente a observar la ley judía.

También hay que tener en cuenta que el judaísmo no es un negocio y al judaísmo no le interesa que la gente se convierta únicamente por interés, porque, se ve, con mucha frecuencia, que los matrimonios mixtos o intercongregacionales, buscan “el afán de la plata,” sobre todo, porque todos los judíos son ricos o simplemente por complacer a los papas del novio/novia judíos; tampoco le interesa que él o la conversa puedan viajar a Israel con los mismos derechos del nacional, ni para el que se emociona con la bandera de Israel, canciones hebreas, ropas negras y trenzas en las sienes; igualmente, el judaísmo no está interesado en tener miembros de una comunidad que se han convertido, solo porque es “moda”: recordemos que, El Eterno, no discrimina negativamente por su origen, ni por raza, ni mucho menos por la nacionalidad; sino que retribuye con Justicia y Misericordia a cada persona de acuerdo a sus actos y no se necesita, como mencionamos previamente, de ser judío para recibir lo que el Todopoderoso tiene para cada uno de sus hijos.

Hagamos una analogía de lo que sería el proceso de conversión al judaísmo:

Un ciudadano nacido en cualquiera de los países de América Latina, ama profundamente a “la Nación del Norte (E.U.A)”, admira su desarrollo científico e intelectual, le agrada su estilo de vida, en sus sueños y en sus más grandes anhelos está el viajar a los EUA y radicarse allá, trabajar y vivir y volverse un “ciudadano americano,” lo primero que necesita es, aprender inglés y sus costumbres: lo segundo, es viajar, para radicarse en alguna de las ciudades de ese país: dependiente de la forma de ingreso a esa nación (legal o ilegal) tendrá que esperar algún tiempo para aplicar a la solicitud y obtener la respuesta: en el momento en que esta llegue, deberá pasar por un examen, ante una entidad estatal, que le examinará los conocimientos históricos y políticos que tiene sobre dicha nación, le verificará que tiene ingresos suficientes para que no dependa de la “caridad” y le intentará hacerse arrepentir de la toma de la decisión al informarle que su comportamiento tiene que ser mucho más digno que el del ciudadano corriente, que el nacional, porque tendrá “muchos ojos observándolo” para que no incurra en ningún tipo de delito…

El judaísmo le da al converso un “estatus” de neonato (2) y le asegura que tiene que ser mucho más diligente en la práctica de las mitzov que el nacido en el judaísmo: mientras que un judío de nacimiento es judío a pesar de todo lo que piense, hable o haga, y la misma Torá lo determina, los rabinos te preguntan ‘¿Quién te obliga a convertirte en judío?´ ¡Es preferible que no se convierta y que siga cumpliendo con su misión en la vida como no judío, a que se convierta en judío y caiga en infracción!

 

Repasemos entonces: hay judíos de nacimiento, y judíos por opción. El primero fue quien por condiciones determinadas por la halajá, recibió todos los derechos, en forma automática, porque nació de una madre judía; el segundo, se convirtió según la ley judía. Los dos tienen un alma judía (3), pero uno la recibió a través de los medios biológicos; el otro, por los medios legales, pero dos cosas debemos recordar: la primera, que literalmente, todos nosotros descendemos de conversos, desde el punto de vista que nuestros antepasados estuvieron de pie hace más de tres mil años en el Monte Sinaí, haciendo la misma aceptación de la Torá que hoy en día hace un converso. Nuestros antepasados pasaron por una forma de conversión, por lo que nosotros, sus descendientes, somos irreversiblemente judíos; la segunda cosa es que, hoy en día se requiere de una aceptación por un Bet Din para que confirme este estatus: sin embargo, es el comportamiento real y honesto lo que determina la “real conversión” como le correspondió, en su momento, a Abraham Avinu, y a Ruth la Moabita.

Muchos se preguntan y esto es parte también de la pregunta de nuestro lector, es, si la edad se constituye en un factor limitante para realizar la conversión. Hay que recordar a que edad Abraham Avinu realizó su circuncisión, y ello nos demuestra que no hay edad límite; sin embargo, si el asunto se trata de menores de edad civil, los padres, son los que han de dar la autorización correspondiente: ¿Cuál es esa minoría de edad civil? Antes de la Bar/Bat Mitva: si no hay padres, porque fallecieron, el menor de edad, dicen algunos estudiosos de la halajá que, por el hecho de tener que rezar el kadish,  adquiere un estatus religioso equivalente a la mayoría de edad, y por ello puede tomar la decisión de convertirse.

Por supuesto que tiene que haber un rabino que oriente a este menor de edad, en los pasos que va a asumir, en algunos casos, buscarle una fuente de financiación para que costee los gastos que la conversión implica, y llevar al joven a la Bar/Bat Mitva y en el caso del hombre, verificar que se realice una circuncisión quirúrgica y posterior a ello, la verificación de “la gota de sangre”.

Hoy en día existe, en todo el mundo, un movimiento judío general que busca a los llamados benei anusim, benei Efraim o Efraimitas, judíos sefarditas, o descendientes de las tribus perdidas, para reintegrarlos a la vida judía: sin embargo, sigue  dominando el concepto que se requiere de un tribunal rabínico para garantizar la “transparencia” del proceso: mientras menos ortodoxo sea el tribunal, menores serán las exigencias pero, no hay garantía absoluta que su conversión sea garantizada o aceptada internacionalmente y, especialmente, en el estado de Israel: La decisión de buscar un tribunal ortodoxo, para realizar la conversión, depende de cada individuo, de dónde se sienta más a gusto, y dónde sepa que va a ser aceptado. Inclusive, existe la comunidad judía Karaíta, que es la que no está de acuerdo con la Torá Oral (Torá she BealPé), que también realiza procesos de conversión.

Todo depende del individuo.

 

 

 

(1)    El movimiento conservador (masortí) internacional sugiere además la lectura de algunos libros como estos:

  • Abrazando el judaísmo, por Simcha Kling, revisada por Carl M. Perkins (Asamblea Rabínica, 1999). Libro del rabino Kling es un texto utilizado por muchos conversos judíos conservadores.
  • Su gente, mi gente: Encontrar Aceptación y cumplimiento como un Judio por elección, por Lena Romanoff con Lisa Hostein (Jewish Publication Society, 1990). Esta es una herramienta fácil de leer manual escrito por un converso de otros conversos.
  • Elegir el judaísmo, por Lydia Kukoff (UAHC Press, 1981). Este libro, además de un converso, analiza la conversión desde una perspectiva judía de la reforma.
  • Convertirse en un Judio, por Maurice Lamm (Jonathan David, 1991). El rabino Lamm presenta la conversión desde un punto de vista judío ortodoxo.
  • El libro de la creencia judía, por Louis Jacobs (Behrman House, 1984). Rabino Jacobs explica claramente las ideas básicas del pensamiento judío.
  • El libro de la práctica judía, por Louis Jacobs (Behrman House, 1987). En este volumen complementario, el Rabino Jacobs describe muchas de las prácticas religiosas judías centrales.

(2)    el Talmud (Ievamot 48b) utiliza al hablar de ‘conversos´ (auténticos): ‘Guer shenitgaiér kekatán shenolád dami´. Quiere decir: Un converso que se convirtió está considerado como un bebé recién nacido

(3)    Nuestros sabios explican el concepto del alma judía de la siguiente manera: Un converso auténtico es una persona que, aunque haya nacido de un vientre no judío, nació con una Neshamá, un alma judía. Es esa Neshamá, la que le empuja a ‘convertirse´. O sea, en cierta manera, podemos decir que nació (destinado o con una predisposición a convertirse en) ‘converso´. Por ese motivo es que se le compara con un ‘bebé recién nacido´. Un bebé recién nacido, hace nueve meses que existe. La diferencia entre el momento antes de nacer y después de nacer es que antes de nacer no es un ser independiente. Del mismo modo, un ‘converso´ antes de pasar por el proceso de conversión se considera como un judío en estado ‘embrionario´ y no tiene las responsabilidades de un judío. Una vez que se convierte, se transforma en un judío pleno.

 

18 de agosto de 2013 – 12 de Elul de 5773