Category Archive Preguntas y respuestas

PorMax Stroh Kaufman

El Consumo de Alcohol

El consumo de alcohol:

¿Es prohibido por la Torá?  ¿Es permitido?

Consumimos alcohol rn diferentes formas: Una de ellas es el vino; utilizamos el vino para hacernos felices, a pesar que sabemos que puede hacer que algunos de nosotros se apropie de dicha felicidad, para llevar a cabo acciones negativas. Entonces, surge la duda: ¿la Torá recomienda beber? En el caso que si lo autorice, ¿Cuál es  la diferencia entre la cerveza vino o vodka?

El consumo de alcohol puede llegar a ser algo confuso. Por un lado, habrá información de casos en los que el alcohol ha llevado a la gente a situaciones tales como cometer incesto y asesinatos. Por ello, puede entonces uno entender entonces que el consumo de alcohol seria la causa para socavar nuestros principios. Por otro lado, el vino adquiere un estatus especial en el judaísmo: tanto, que tiene una bendición especial (“Creador del fruto de la vid”), gracias a ella, tendemos a santificar el Shabat, las bodas, los eventos de circuncisión y, es incluso una mitzvá en Purim, que disfrutemos del vino. Entonces nos preguntamos, ¿Cuál  es exactamente el enfoque judío sobre el tema?

Hay opiniones entre los estudiosos que prefieren resaltar los aspectos más positivos de alcohol. “Ellos dicen: tenemos al vino para hacernos felices, aunque no siempre la felicidad sea completa” Pero también dicen que, aunque La Torá ha dejado al vino como un elemento consagrado al Todopoderoso,  al mismo tiempo también dice: Seamos santos. Ante ello Maimónides se pregunta: ¿Cómo es posible que la Torá diga que seamos santos? ¿A qué se refiere con dicho concepto? Y él responde: Entiéndase por ser santos al concepto de someterse a la Autoridad de La Torá. Nuevamente se cuestiona: ¿Qué significa eso? Dice que una persona puede beber, pero sólo el más elegante de los vinos kosher, porque así podría decirse que está escrito en la Torá: Tiene cuidado de no violar los principios de la Autoridad de Torá, porque no sólo sabe  lo que debe usar, sino también la forma de hacerlo. Esto lo equiparan  nuestros maestros al hecho cuando una persona utiliza su vehículo para las necesidades del Eterno, pero tan pronto  cuando lo utiliza de una  manera salvaje y peligrosa, se transforma: deja de ser una herramienta útil y se convierte en una máquina de matar

Nos preguntamos: ¿Qué pasa con el consumo de alcohol en bebidas como como el vodka,la cerveza y otros?

“El concepto que se ha dado sobre la especificidad de la alegría que produce el vino, no está limitada al vino mismo, aunque este tenga una bendición especial, aunque tampoco hay que olvidar que las otras bebidas también suelen tener una bendición propia; El bienestar que produce el consumo de alcohol puede crear una sensación natural, aunque esta no es una verdadera alegría. Si alguien utiliza las bebidas en la dosis correcta y en el momento adecuado, es posible y es permitido el consumo de alcohol. Pero cuando el beber se convierte en algo normal y cotidiano, se convierte en algo similar a las drogas alucinógenas  y sicoactivas, las cuales son capaces de hacernos huir de la responsabilidad y de muchas cosas más.

Al consultar fuentes como el rabino Yitzjak Gabai se obtienen conceptos como estos: Maimónides escribió que cuando una persona bebe vino en una comida, lo está realizando con una actitud que se puede clasificar como “de honra al cielo”. Cuando el vino es utilizado como una bebida en la dosis correcta para digerir los alimentos, del mismo modo como lo hacen los franceses, no pasa nada, porque está relacionado y  tiene que ver con la intención positiva. En la Guemará encontramos, específicamente que,  comer acompañado de vino para digerir la comida, tiene ningún inconveniente. Pero beber para emborracharse – no tiene ninguna razón de ser. ”

Desde la parashá Noaj, nos recuerda el rabino Gabai, cómo la Torá condena la embriaguez a través del verso “, y plantó una viña, y bebió del vino, y se embriagó, y estaba descubierto en medio de su tienda.” La Torá, entonces condena este comportamiento, dando a entender que Noaj perdió su santidad después de su borrachera.

Los rabinos comparan a la persona que consume licor con tres animales: una oveja, un león y un cerdo ¿Por qué esta comparación? Se basan en el hecho que, cuando una persona bebe, en el principio tuene un comportamiento como el de una oveja: es suave, tranquilo y calmado: en la medida que continua bebiendo,  empieza a hablar y comportarse como un león, rugiendo y gritando; por último, cuando la persona está fuera de control, suele  vomitar, por lo que semeja al cerdo.

Y ¿Qué pasa entonces con Purim?

El mismo rabino Gabai dijo: no hay indicación específica que nos permita que podamos estar completamente borrachos durante esta fiesta; si está claro que, una persona debe tomar una dosis de vino que lo conduzca a un estado de alegría, teniendo en cuenta que  debe mantener un estado de claridad mental; se sabe muy bien que cuando la gente se emborracha, difícilmente tiene este grado de claridad que se requiere por ley… esto implica que se refleje en comportamientos, en la que,  las personas que  beben, están fuera de sí, adquieren un aspecto que no es muy bien visto. Entonces: ¿Es mejor prohibir por completo el tema del alcohol? Después de todo, la mayoría de los bebedores no se saben o no conocen muy bien cuáles son las dosis para mantener un estado de alegría.

Utilizando el siguiente razonamiento de Jazal, podemos pensar muchas cosas: El escribió en algún momento la pregunta de ¿por qué El Todopoderoso no eliminó el sol y la luna, a sabiendas de que  muchos paganos se han inclinado y adorado a estos astros, en algún momento?  El mismo respondió a dicha pregunta a través de la inspiración divina diciendo que El Eterno mismo creó el mundo, en beneficio de sus criaturas. Si hay algunos que utilizan los elementos de la creación, en forma perjudicial y  negativa  para sí mismos, ¿Acaso Él los tiene que eliminar para el beneficio de las otras criaturas?

 

Los rabinos también añaden: “El judaísmo siempre ha dejado constancia que la Torá no quiere la completa abstinencia en lo que se refiere al consumo de alcohol, solamente que se utilice la dosis correcta, en los momentos correctos,  tales como el vino para el Kidush,  pero si sugiere que, aquel que siente que no tiene el control, mientras bebe, debe aprender a hacer las cuentas sobre sí mismo, lo cual le  permitirá no caer en la tentación,  y así, conociéndose a sí mismo y sabiendo que no se puede controlar, debe evitar el consumo de alcohol tanto como sea posible.

 

16 de junio de 2014 –

PorMax Stroh Kaufman

Prostitución y Torá

La prostitución y la Torá

Primera parte.

¿En qué conceptos aparece la prostitución en la Torá? ¿Es castigada? ¿Está vedada? ¿Qué nos habla la Torá acerca de la prostitución? Estas podrían ser solo unas pocas de las preguntas que se podrían formular en el momento en que mencionamos el tema de la prostitución y la Torá. La revista “arqueología bíblica” publicó recientemente un artículo de uno de sus colaboradores donde cataloga que, en el antiguo Israel, existió un concepto denominado “prostitución sagrada”  basado en la historia de Tamar y Yehuda, en el cual Tamar se disfrazó de prostituta (quedando cubierta bajo la palabra hebrea quedesha); tuvo relaciones carnales con su suegro, quien ya había quedado viudo y de quien Tamar quedó embarazada, siendo los hijos de esta relación, Farés y Zará. Sobre Farés, los libros del Nuevo Testamento, elaboraron la genealogía para llegar a Jesús. Además, Rahab, la otra prostituta famosa de los textos bíblicos, también está incluida en la genealogía para llegar a Jesús. Todos sabemos que, la prostitución, ha sido calificada como la “profesión más antigua del mundo”. También sabemos que la definición por “todos aceptada” es, que la prostitución consiste en la venta de servicios sexuales a cambio de dinero u otro tipo de retribución; en este caso, también se sabe que existen personas, debido a sus condiciones sociales y económicas, han convertido la prostitución en una de las pocas formas posibles de sacar adelante a una familia o a sí mismas, aunque también hay casos que se han originado por la violencia excesiva que se vive en el grupo familiar, a lo que la prostitución se torna en una vía de escape de este problema. Es tan antiguo el concepto de la prostitución en la antigüedad, que en el Código de Hammurabi se hallan apartados que regulan los derechos de herencia de las mujeres que ejercían dicha profesión. La costumbre del pago parece tener origen en las usanzas del tercer milenio antes de Cristo, en Babilonia, cuando todas las mujeres tenían la obligación, al menos una vez en su vida, de acudir al santuario de Militta (la Afrodita griega) para practicar sexo con un extranjero como muestra de hospitalidad, a cambio de un pago simbólico. A su vez, esta práctica, tiene su origen en la diosa de la cultura sumeria Innana, diosa de la belleza y la sensualidad. Sus sacerdotisas, que se habían consagrado vírgenes al servicio del templo, fornicaban con aquellos que habían dejado en el templo una ofrenda económica a la diosa. En este sentido, el acto sexual, que era realizado en honor a la diosa, serviría para proporcionar fertilidad a las mujeres y a la tierra y, por consiguiente, prosperidad a la ciudad. Estas prostitutas eran consideradas parte del personal del templo, por lo que el dinero conseguido se conservaba en el tesoro del templo. A diferencia del concepto de hoy en día donde los sacerdotes católicos están obligados a conservar el celibato, y el mantener una relación sexual, con mujeres hombres o niños es considerado “un acto criminal”, los sacerdotes y guardianes de los templos sumerios utilizaban a sus jóvenes fieles, para que les brindaran placeres sexuales, bajo el concepto que el beneficio era para el templo. Históricamente,  vemos cómo la prostitución cambia de ser una “práctica libre” hacia la restricción parcial y total, hacia la persecución y discriminación: inician con medidas como las del emperador Justiniano en contra de los proxenetas; También, en el siglo 9 de la Era Común, Carlo Magno ordenó el cierre de todos los establecimientos donde a las mujeres se les permitía tener relaciones sexuales promiscuas y dispuso el destierro de las prostitutas. Otra de las restricciones surge a raíz de la Reforma protestante, en el Siglo 16 de la Era Común, la cual tuvo relación con la aparición de epidemias de infecciones de transmisión sexual, la prostitución tuvo que verse sometida a cierto control, un control en el que únicamente tres hombres podían tener relaciones con una mujer al día. Una de las prohibiciones más estricta fue impuesta en los EUA entre los años 1910 a 1914. En lo que se refiere a tratar de organizar el “servicio” de la prostitución, la anécdota más curiosa, podría ser la que se encuentra en la España de los Austrias (Siglo 16 de la Era Común), en la que, para que una joven pudiese entrar en una mancebía, o casa pública de prostitución, tenía que acreditar con documentos ante el juez de su barrio ser mayor de doce años, haber perdido la virginidad, ser huérfana o haber sido abandonada por la familia, siempre que ésta no fuese noble. El juez procuraba disuadir de sus torcidos intentos a la aspirante con una plática moral, y si no la convencía, le otorgaba un documento, donde la autorizaba para ejercer el infame oficio. ¿Qué encontramos en la Torá?  Dos cosas: La primera, No fomentar la prostitución entre las hijas de Israel donde advierte, en Vayickrá / Levítico 19:29 lo siguiente: No profanarás a tu hija haciendo que se prostituya; no sea que la tierra se entregue a la fornicación, y se llene la tierra de pensamientos lascivos. Al tejalel et bitjá lehaznotá veló tizné haáretz umalá haáretz zimá. La segunda, la encontramos en Devarim / Deuteronomio 23:18 diciendo así: No ha de haber destinada a la prostitución entre las hijas de Israel; ni habrá destinado a pederastia entre los hijos de Israel. Lo tiheyá kdeshá mibenot Israel velo yiyé kadésh mibenéi Israel. La diferencia entre la una y la otra, son las palabras: del mismo modo como, por ejemplo el español tiene diferentes formas para denominarlas (prostituta, ramera, zorra, perra, cuero, jinetera), el hebreo tiene también 2 palabras principales: la primera, zoná, y la segunda quedeshá:  la segunda hace énfasis en que no debe haber “prostitución santa” en los hijos (hijas) de Israel, tal vez influenciado por las costumbres de los países, naciones y regiones vecinas, aunque el texto señala a Tamar como quedeshá.

Continuará

31 de Enero de 2014

PorMax Stroh Kaufman

Vanidad en el judaismo

Vanidad

Vanidad en el Judaismo.

En el libro Deberes del Corazón, el Rabino Bachaye escribió una anécdota relacionada con la vanidad, en la que cita a un hombre sabio que le dijo a sus discípulos: “Si ustedes no encuentran defectos dentro de ustedes mismos, me temo que tienen el mayor defecto de todos: la vanidad. En otras palabras, ustedes caerían entre la categoría de las personas que lo ven todo desde la perspectiva de “Yo soy grande / el mejor”, y, por supuesto, son personas que creen que no hacen nada mal; sin embargo, aprendemos de Kohelet / Proverbios, que No hay ninguna persona en la tierra que sea tan justo, que todo lo que hace, lo hace bien y no peca.

Nuestros sabios a través de lo consignado en el Talmud y en el Tanaj, nos enseñan que la vanidad es un signo de ignorancia de la Torá, como está escrito en el tratado de Kiddushin 49b; El Talmud y las obras éticas son muy enfáticos en condenar la vanidad como el peor de todos los rasgos de carácter. Mientras que la presencia divina es infinita, y El Eterno no abandona incluso al peor de los pecadores, no puede enfrentarse con la persona vanidosa, como está escrito en Tehilim / Salmos 101:5 que dice: Al que solapadamente difama a su prójimo, yo lo destruiré; no sufriré al de ojos altaneros y de corazón vanidoso.

El mismo libro de Kohelet inicia diciendo: “Vanidad de vanidades, todo es vanidad. (Hevel Havalim)” donde analiza el carácter pasajero de la vida y lo breve y efímero de la existencia de cada individuo y aconseja a las personas a temer al Todopoderoso y cumplir sus leyes – pues ese es el contenido de la vida…sin embargo, la vida moderna nos incita a lo contrario: a pensar que somos los mejores y que los demás son los que se equivocan.

En el Pirké Avot encontramos que “La envidia, la lujuria y la vanidad sacan al hombre del mundo”

¿A quién no le gusta que lo alaben, que le digan que lo que hace es maravilloso o está bien hecho? A todos…Pero cuando esto se transforma en una necesidad, debemos preocuparnos, porque podemos estar cayendo en problemas; uno de ellos es estimular la vanidad. No podemos o no debemos depender de la valoración que terceros hagan de nosotros, porque, si yo sé que valgo, que tengo habilidades y actitudes que me hacen ser sobresaliente en algo, nada me agrega que me aplaudan y me alaben, y si en verdad el aplauso es inmerecido, se transforma en un daño.

Quien tiene una saludable autoestima no necesita la alabanza y la aprobación de los demás.

El rey Shlómo, con los pensamientos escritos en el libro de Kohelet, nos exhorta a trascender nuestro impulso natural por preocuparnos únicamente de nuestro bienestar, y – en cambio – mirar más allá y ver el beneficio de las acciones que no tienen un rédito inmediato, puesto que, como no conocemos nuestro futuro personal, ni sabemos qué sucederá mañana, debemos evitar la vanidad.

Evidentemente, con tan solo una leve reflexión, Kohelet nos despierta hacia las realidades de la vida. No conocemos el mañana, pero estamos certeros de una cosa: El Todopoderoso estará con nosotros.

07 de diciembre de 2013 – 05 de Tevet de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Conversion al judaismo – Preguntas y respuestas

Conversion: preguntas y respuestas

Pregunta de uno de nuestros lectores: ¿Puede un joven convertirse al judaísmo sin el consentimiento de los padres?

Hay que tener en cuenta como primer aspecto para resolver esta inquietud es que, el judaísmo no es un movimiento proselitista, porque sobreentiende que no hace falta ser judío para merecer la gracia del Todopoderoso y un lugar en el Mundo Venidero (Olam HaBá): sin embargo, encontramos en el judaísmo, que siempre estará abierta la posibilidad de convertirse, para llegar a ser judío. El proceso para ello, recibe el nombre hebreo de “Guiur” (Conversión) el cual es, en términos generales, es muy simple. Consiste de cuatro pasos básicos: 1) Circuncidarse (en el caso de un hombre) con el cumplimiento de las oraciones que son exigidas en el proceso de la conversión y las cuales confirman su adhesión al pacto:  2) Sumergirse en una Mikve (baño ritual) ; 3) Cumplir con un período de estudio (1) y 4) Aceptar el cumplimiento de la Torá en su totalidad; estos pasos tienen que ser realizados o verificados ante y por un tribunal rabínico válido. Para poder llegar a estos pasos, se requiere de un periodo de estudio, indeterminado de tiempo, donde la mayoría de los tribunales rabínicos están de acuerdo que, el período mínimo, debe de ser de un año, en la forma más intensiva posible, para que así logre comprometerse sinceramente a observar la ley judía.

También hay que tener en cuenta que el judaísmo no es un negocio y al judaísmo no le interesa que la gente se convierta únicamente por interés, porque, se ve, con mucha frecuencia, que los matrimonios mixtos o intercongregacionales, buscan “el afán de la plata,” sobre todo, porque todos los judíos son ricos o simplemente por complacer a los papas del novio/novia judíos; tampoco le interesa que él o la conversa puedan viajar a Israel con los mismos derechos del nacional, ni para el que se emociona con la bandera de Israel, canciones hebreas, ropas negras y trenzas en las sienes; igualmente, el judaísmo no está interesado en tener miembros de una comunidad que se han convertido, solo porque es “moda”: recordemos que, El Eterno, no discrimina negativamente por su origen, ni por raza, ni mucho menos por la nacionalidad; sino que retribuye con Justicia y Misericordia a cada persona de acuerdo a sus actos y no se necesita, como mencionamos previamente, de ser judío para recibir lo que el Todopoderoso tiene para cada uno de sus hijos.

Hagamos una analogía de lo que sería el proceso de conversión al judaísmo:

Un ciudadano nacido en cualquiera de los países de América Latina, ama profundamente a “la Nación del Norte (E.U.A)”, admira su desarrollo científico e intelectual, le agrada su estilo de vida, en sus sueños y en sus más grandes anhelos está el viajar a los EUA y radicarse allá, trabajar y vivir y volverse un “ciudadano americano,” lo primero que necesita es, aprender inglés y sus costumbres: lo segundo, es viajar, para radicarse en alguna de las ciudades de ese país: dependiente de la forma de ingreso a esa nación (legal o ilegal) tendrá que esperar algún tiempo para aplicar a la solicitud y obtener la respuesta: en el momento en que esta llegue, deberá pasar por un examen, ante una entidad estatal, que le examinará los conocimientos históricos y políticos que tiene sobre dicha nación, le verificará que tiene ingresos suficientes para que no dependa de la “caridad” y le intentará hacerse arrepentir de la toma de la decisión al informarle que su comportamiento tiene que ser mucho más digno que el del ciudadano corriente, que el nacional, porque tendrá “muchos ojos observándolo” para que no incurra en ningún tipo de delito…

El judaísmo le da al converso un “estatus” de neonato (2) y le asegura que tiene que ser mucho más diligente en la práctica de las mitzov que el nacido en el judaísmo: mientras que un judío de nacimiento es judío a pesar de todo lo que piense, hable o haga, y la misma Torá lo determina, los rabinos te preguntan ‘¿Quién te obliga a convertirte en judío?´ ¡Es preferible que no se convierta y que siga cumpliendo con su misión en la vida como no judío, a que se convierta en judío y caiga en infracción!

 

Repasemos entonces: hay judíos de nacimiento, y judíos por opción. El primero fue quien por condiciones determinadas por la halajá, recibió todos los derechos, en forma automática, porque nació de una madre judía; el segundo, se convirtió según la ley judía. Los dos tienen un alma judía (3), pero uno la recibió a través de los medios biológicos; el otro, por los medios legales, pero dos cosas debemos recordar: la primera, que literalmente, todos nosotros descendemos de conversos, desde el punto de vista que nuestros antepasados estuvieron de pie hace más de tres mil años en el Monte Sinaí, haciendo la misma aceptación de la Torá que hoy en día hace un converso. Nuestros antepasados pasaron por una forma de conversión, por lo que nosotros, sus descendientes, somos irreversiblemente judíos; la segunda cosa es que, hoy en día se requiere de una aceptación por un Bet Din para que confirme este estatus: sin embargo, es el comportamiento real y honesto lo que determina la “real conversión” como le correspondió, en su momento, a Abraham Avinu, y a Ruth la Moabita.

Muchos se preguntan y esto es parte también de la pregunta de nuestro lector, es, si la edad se constituye en un factor limitante para realizar la conversión. Hay que recordar a que edad Abraham Avinu realizó su circuncisión, y ello nos demuestra que no hay edad límite; sin embargo, si el asunto se trata de menores de edad civil, los padres, son los que han de dar la autorización correspondiente: ¿Cuál es esa minoría de edad civil? Antes de la Bar/Bat Mitva: si no hay padres, porque fallecieron, el menor de edad, dicen algunos estudiosos de la halajá que, por el hecho de tener que rezar el kadish,  adquiere un estatus religioso equivalente a la mayoría de edad, y por ello puede tomar la decisión de convertirse.

Por supuesto que tiene que haber un rabino que oriente a este menor de edad, en los pasos que va a asumir, en algunos casos, buscarle una fuente de financiación para que costee los gastos que la conversión implica, y llevar al joven a la Bar/Bat Mitva y en el caso del hombre, verificar que se realice una circuncisión quirúrgica y posterior a ello, la verificación de “la gota de sangre”.

Hoy en día existe, en todo el mundo, un movimiento judío general que busca a los llamados benei anusim, benei Efraim o Efraimitas, judíos sefarditas, o descendientes de las tribus perdidas, para reintegrarlos a la vida judía: sin embargo, sigue  dominando el concepto que se requiere de un tribunal rabínico para garantizar la “transparencia” del proceso: mientras menos ortodoxo sea el tribunal, menores serán las exigencias pero, no hay garantía absoluta que su conversión sea garantizada o aceptada internacionalmente y, especialmente, en el estado de Israel: La decisión de buscar un tribunal ortodoxo, para realizar la conversión, depende de cada individuo, de dónde se sienta más a gusto, y dónde sepa que va a ser aceptado. Inclusive, existe la comunidad judía Karaíta, que es la que no está de acuerdo con la Torá Oral (Torá she BealPé), que también realiza procesos de conversión.

Todo depende del individuo.

 

 

 

(1)    El movimiento conservador (masortí) internacional sugiere además la lectura de algunos libros como estos:

  • Abrazando el judaísmo, por Simcha Kling, revisada por Carl M. Perkins (Asamblea Rabínica, 1999). Libro del rabino Kling es un texto utilizado por muchos conversos judíos conservadores.
  • Su gente, mi gente: Encontrar Aceptación y cumplimiento como un Judio por elección, por Lena Romanoff con Lisa Hostein (Jewish Publication Society, 1990). Esta es una herramienta fácil de leer manual escrito por un converso de otros conversos.
  • Elegir el judaísmo, por Lydia Kukoff (UAHC Press, 1981). Este libro, además de un converso, analiza la conversión desde una perspectiva judía de la reforma.
  • Convertirse en un Judio, por Maurice Lamm (Jonathan David, 1991). El rabino Lamm presenta la conversión desde un punto de vista judío ortodoxo.
  • El libro de la creencia judía, por Louis Jacobs (Behrman House, 1984). Rabino Jacobs explica claramente las ideas básicas del pensamiento judío.
  • El libro de la práctica judía, por Louis Jacobs (Behrman House, 1987). En este volumen complementario, el Rabino Jacobs describe muchas de las prácticas religiosas judías centrales.

(2)    el Talmud (Ievamot 48b) utiliza al hablar de ‘conversos´ (auténticos): ‘Guer shenitgaiér kekatán shenolád dami´. Quiere decir: Un converso que se convirtió está considerado como un bebé recién nacido

(3)    Nuestros sabios explican el concepto del alma judía de la siguiente manera: Un converso auténtico es una persona que, aunque haya nacido de un vientre no judío, nació con una Neshamá, un alma judía. Es esa Neshamá, la que le empuja a ‘convertirse´. O sea, en cierta manera, podemos decir que nació (destinado o con una predisposición a convertirse en) ‘converso´. Por ese motivo es que se le compara con un ‘bebé recién nacido´. Un bebé recién nacido, hace nueve meses que existe. La diferencia entre el momento antes de nacer y después de nacer es que antes de nacer no es un ser independiente. Del mismo modo, un ‘converso´ antes de pasar por el proceso de conversión se considera como un judío en estado ‘embrionario´ y no tiene las responsabilidades de un judío. Una vez que se convierte, se transforma en un judío pleno.

 

18 de agosto de 2013 – 12 de Elul de 5773

 

PorMax Stroh Kaufman

HAVAYA

HAVAYA (HAVAYAH)

Nos pregunta un lector, a través de la red social de twitter: ¿Cuál es el significado de Havaya?

En primera instancia, la palabra Havaya es un acrónimo formado por las letras Hei, Vav, Yod, Hei, las mismas pero en distinto orden, con las que se simboliza la palabra Adonai, Yod, Hei,Vav, Hei y que podrían leerse como Yehová, o mal traducidas Yawhé, por lo cual, es una manera de asignar uno de los nombres del Todopoderoso: Es también como algunos judíos ortodoxos han adoptado para no “nombrar el nombre de Dios”;  Havaya es el Nombre esencial del Creador; es el Ser Eterno, es el poder divino que trae continuamente toda la realidad a la existencia ; cada una de las cuatro letras está relacionada con cada una de las formas de la creación que son: Emanación, Formación, Creación y Acción y, a su vez, corresponden a los 4 tipos generales de conciencia.

De estos tipos de conciencia tenemos la siguiente explicación:

La Yod es la letra que representa la presencia ABSOLUTA del creador en el presente, el pasado y el futuro: está relacionado con la sefirá de la jojmá, o sabiduría.

La primera Hei, simboliza la conciencia del divino proceso de la creación y nos permite experimentar, en cada uno de nosotros el fenómeno conocido como “creación Ex Nihilo” en cada minuto de nuestras vidas. Se relaciona con la sefirá de la Biná, o sea, del entendimiento. Para el Zohar esta sefirá, tiene que ver con “Mundo Venidero”, donde los seres humanos podrán disfrutar de la libertad eterna y la libertad de juicio, en la cual, al no existir la inclinación al mal, podremos seguirle, a El,  sin ningún tipo de inhibiciones; mientras tanto, al hacer caso omiso al Yetzer HaRá, mayor es el fortalecimiento espiritual, y más se puede estar consciente del mundo venidero.

La Vav, simboliza la conciencia de ser una parte de un gran todo, permite experimentar el hecho que ser una parte de la parte, significa ser parte de un todo. Se relaciona con la sefirá de Jesed, que está conectada a los atributos emocionales.

La Segunda Hei simboliza la conciencia de cada individuo, en forma independiente, sintiéndose que debe asumir la responsabilidad completa y total por su capacidad de libre elección. Se relaciona con la sefirá de Maljut o reinado, o sea, al mundo revelado y que a la vez, es la puerta de acceso al Todopoderoso, por donde los justos tienen acceso, al reino de los cielos.”

Esta declaración la explica Maimónides diciendo que, asumiendo la responsabilidad de sus actos, puede hacer una gran diferencia: lo explica con el ejemplo de una donación de una gran suma de dinero, en una sola ocasión y una donación de la misma cantidad de dinero, en cuotas más pequeñas: con esto último, al hacerlo repetitivamente, crea un nivel de conciencia importante, el cual le permite continuar con la práctica de las mitzvot hasta el momento de que logra un cambio de actitud en su corazón, y esto le conduce al camino de los justos.

También hay estudios en la cábala que relacionan el Nombre de Havaya con el cumplimiento de la orden de ser fecundos y multiplicarse. Bajo este concepto, dicen los estudiosos que una persona tiene que engendrar 2 hijos, un niño y una niña, para así completar el modelo ideal de la familia, conformada por un padre(Yod), madre (Hei), hijo (Vav) e hija (Hei), correspondiendo así, a las 4 letras de Havaya.

El nombre Havaya, también refiere la Cabalá que son “las cosas reveladas que nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos”

Havayá cabalísticamente está representado como el Ejad que todos los días repetimos  a través de la oración del Shemá Israel: “oye oh Israel, Adonai es nuestro, Adonai es UNO”

09 de agosto de 2013 – 3 de Elul de 5773

PorMax Stroh Kaufman

Pinjas Kozbi y Zimri

Pinjas, Kozbi y Zimri

La parashá de esta semana, llamada Pinjas nos dice, en su comienzo, lo siguiente

Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: Pinjas, hijo de Elazar, hijo del sacerdote Aarón, ha hecho desviar mi ira de sobre los hijos de Israel al llevar mi venganza entre ellos, y así no consumí a los hijos de Israel con mi ira. Por tanto dile: He aquí que Yo le doy a él mi pacto de paz, el cual será para él y para sus descendientes después de él, pacto de sacerdocio perpetuo. Porque él celó por su Dios, e hizo expiación por los hijos de Israel. Y el nombre del hombre de Israel que fue muerto con la midianita, era Zimrí, hijo de Salú, príncipe de la casa paterna de los shimonitas, Y el nombre de la mujer midianita que fue muerta, era Kozbí la midianita, hija de Tzur, el cual era cabeza del pueblo de una casa paterna en Midián. Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: Afligid a los midianitas y heridlos, porque ellos os hostilizan con sus ardides, con los cuales os engañaron en el caso de Peor y en el caso de Kozbí, hija del príncipe de Midián, hermana de ellos, la cual fue muerta en el día de la plaga ocurrida con motivo de Baal Peor.
Vayedaber Adonai el Moshé lemor. Pinjas ben Eleazar ben Aharon hakohen heshiv et jamati meál benéi Israel bekanó et kinatí betojám veló jilíti et benéi Israel bekináti. Lajénn emor híneni notén lo et brití shalom. Vehayetá lo ulezaró ajaráv brit kehunát olám tájat asher kiné leElohav vayejper al benéi Israel. Veshém ish Israel hamuké asher huká et haMidianit Zimri ben Salu nesí béit av la Shimoní. Veshém haishá hamuká haMidianit Kozbi bat Tzur rosh umot béit av beMidián hu. Vayedaber Adonai el Moshé lemor. Tzaror et haMidianim vehikítem otám. Ki tzorerim hem lajém benijléihem asher niklú lajém al devar Peór veál devar Kozbi bat nesí Midian ajotám hamuká beyom hamaguefá al dvar Peór. Vayehí ajarei hamaguefá.

Ante lo escrito, nos pregunta un lector: ¿Por qué murieron Kozbi y Zimrí?

Hay varias razones que nos la pueden explicar los diferentes pensadores y autores:

La primera de ellas es, explicada por Rambam, que, por ser Kozbi una mujer midianita, hacía parte de un pueblo que odiaba al pueblo de Israel, tratando de aniquilarlo no por la fuerza, sino mediante la corrupción, y al estar con Zimri, trataría de ejecutar este tipo de plan.

El Or HaChaim preguntó: ¿Sabemos por qué fue asesinado Zimri?, y ¿por qué Kozbi tambén se hizo merecedor de la muerte? Lo que responde el Or HaChaim es que Kozbi y Zimri, a pesar de ser pareja, cada uno por su lado estaba cometiendo adulterio, estimulado por Kozbi, lo que los hacia personas no confiables. El Or HaChaim aplica esta resolución, a ambos, basado en el dato en que del mismo modo con que se mata un animal por culpa de un pecado, así había que actuar con Zimri.

A propósito de lo anotado, dice la Guemará,en Sanhedrin 82ª, que ellos, a pesar de estar acusados, nunca dejaron a un lado su comportamiento sexual, lo cual le daba la razón a Pinjas para hacer  lo que hizo.

La misma sección del Talmud dice que, por el comportamiento de los Midianitas, Pinjas estaba seguro que nadie vendría en el socorro de Kozbi, y además, un ángel se encargaba de mantenerles a ambos la boca cerrada, para que no pudieran gritar por auxilio.

Una tercer explicación, y muy semejante a la anterior, sale de la suposición que ella lo convenció a realizar “avodá zará” o sea, idolatría y entre eso estaba involucrado el tener sexo con muchas personas al mismo tiempo, en su tienda, lo cual era visto por el resto del pueblo.

Una cuarta teoría es que estando en guerra, se podía tomar una mujer del pueblo vencido (éshet yofat toar), junto con sus cosas: Kozbi bat Tzur (1) no caía en ese rango de mujer cautiva como resultado de haber vencido en una batalla (una equivalencia a botín de guerra o miljémet reshut como se llamaría en hebreo) y por tomarla a ella, de un pueblo que quería acabar con Israel, había que matarla (2).

Una quinta explicación nos enseña que hay una “ley” (3) que dice que “Quien duerma con una mujer no judía, un Zelote puede matarla a ella y a el hombre que lo haga”

El dato positivo o benéfico de lo ocurrido en esta Parashá de Pinjas es que, recuerda que termina una plaga que estaba acabando con los hombres israelitas especialmente, porque, al empezar a involucrarse con mujeres extranjeras, los israelitas empezaron a adorar a dioses extranjeros: El Todopoderoso involucra a Moshé para que los israelitas adoradores de ídolos sean aniquilados, y este es el caso de Zimri y Kozbi.

El Midrash relata que, la forma como fue realizado este acto, permitió que ninguno de los cuerpos sangraran hasta que fueron retirados de sus tiendas, y Pinjas, como sacerdote, no manchara sus vestidos con sangre (en este caso considerada impura).

Esperamos, con los puntos anteriores, haber explicado, basándonos en los diferentes conceptos de nuestros sabios, por qué la Torá nos comienza la parashá con este suceso, lo que nos indica que, siempre, nuestros actos, buenos o malos, van a estar bajo PERMANENTE supervisión de Nuestro Creador, quien “en su momento” determinará qué es lo que nos merecemos por lo que hacemos.

 

(1)    En este caso esta mujer midianita, del mismo pueblo que era la esposa de Moshé, no era considerada como mujer para desposar ya que Midián se había unido al dúo Balak / Bilám para maldecir al pueblo de Israel.

(2)    Esto dicen los estudiosos, que se encuentra en la respuesta Sitféi Jajamím a Rashi en Bamidbar 35:10

(3)    La ley recibe el nombre de Kol haboél aramít.

321judaismo.com es una marca registrada de SosKa-Travel Group por lo tanto tiene derechos reservados de autor: sin embargo, el contenido publicado es de libre distribución por cualquier medio sea físico o electrónico, pero se pide que se cite la fuente y si es posible, cumplir con las leyes de la halaja de no imprimir si no es necesario, que también cumple con las leyes del cuidado de la naturaleza.

28 de junio de 2013 –

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Inmigracion judia

Inmigración:

¿Qué opina el judaísmo?

Tercera Parte

 

Continuamos con nuestro artículo revisando las circunstancias en las que el pueblo judío, en los últimos trecientos años, ha migrado, en especial hacia América.

Ecuador

La Comunidad judía de Ecuador, que actualmente  consta de un aproximado de 250 familias en Quito, y algo menos de 100 en Guayaquil, se originó, en su momento actual, como en casi todos los países del continente, gracias a la inmigración judía desde finales del siglo 19 de la Era Común, quienes escapaban, mayoritariamente, de los pogroms en Rusia. Otro grupo migratorio se originó en el siglo 20, por la necesidad de huir del horror del régimen nazi.

Quizás uno de los factores que influyó en su bajo número, en la historia reciente de este país fue el “decreto de expulsión” del año 1938, por orden y mandato del entonces ilustre Dictador Gral. Alberto Enríquez Gallo, bajo la pretensión que ellos comenzaron a adueñarse del país y a ser los amos y señores de su hacienda hacían llamar el Ecuador, y porque también, 70 años antes, ya habían logrado la expulsión de los Masones.

Sin embargo, también tiene su origen común con aquellos judíos “marranos” que viajaron a América con Cristóbal Colón y los viajes posteriores hacia América. En el año de 1542 el rey Carlos I de España dispuso, mediante la Cédula Real de Barcelona, la creación del Virreinato de Perú, que le permitía al gobierno ejercer control en una zona que hoy corresponde a Argentina, Uruguay, Paraguay, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Panamá, Perú y gran parte del oeste y sur del Brasil. Este virreinato fue, en un principio, el punto más débil de vigilancia de la monarquía española por lo cual fue aprovechado por muchos judíos conversos para establecer su residencia, especialmente aquellos quienes eran denominados “portugueses”

Estos “cristianos nuevos” lograron llegar a la norteña Audiencia de Quito, hacia la Gobernación de Juan Salinas y Loyola (más tarde transformada en el Corregimiento de Loja), hacia el Corregimiento de Cuenca, y luego hacia el más septentrional Corregimiento de Chimbo (Alausí, Pallatanga y Chimbo), aunque se documentan reportes de judíos  llegados con Sebastián de Benalcázar y Pedro de Alvarado: sobre estos, hay muchas especulaciones, que se dedicaron a la minería del oro (1), que se dedicaron a la práctica del agio, especulación y usura, con datos de muchos de ellos siendo azotados públicamente o quemados en la hoguera:  De ellos quedan muchos apellidos de origen portugués y español que demuestran la ascendencia judía en estas regiones del país (2). Sin embargo, la comunidad judía más famosa, de ascendientes de portugueses esta hoy en la ciudad de Loja, de la cual se tiene la información que a partir del año 1999, se formó la primera “AGUDAT SEFARD de Loja”, primera manifestación de vida judía organizada de sefarditas hispano-portugueses en Ecuador. Posteriormente en el 2001, se forma “Komunita Djudía Sefaradit Bet Aharon”, se redactan los estatutos y se comienza a tramitar su personalidad jurídica ante el Ministerio de Gobierno, que se obtiene el 2 de agosto de 2007 según Acuerdo Ministerial. Los ámbitos que cubre hoy en día el Qahal Bet Aharon, en cuanto a actividades, son diversas, extendiéndose tanto a las actividades religiosas como a las sociales, culturales, de servicio y de beneficencia.

Como este caso, existe también la comunidad sefardíta El Elohei Israel, y cuatro centros sefarditas en Guayaquil, en los que se congregan 300 familias guayaquileñas que encontraron o aún buscan sus raíces.

No hay que dejar de olvidar que, también hay una influencia en el Ecuador por parte de los judíos sefardíes de Marruecos, quienes arribaron a zonas de la selva amazónica, inicialmente en la región de Belem de Pará, Brasil, hacia principios del1820; de ellos y de los que continuaron arribando luego de la guerra hispano-marroquí de 1859-60, hubo una proporción importante de judíos que se radicaron en la provincia del Amazonas, principalmente peruana, pero también ecuatoriana.

Mucho se ha dicho acerca de la comunidad judía del Ecuador: pero para describir acerca de su influencia en el Ecuador moderno, pero encontramos como referencia que hay un libro, sobre el cual se hizo un comentario, en alguna ocasión, por diario El Comercio: dicho libro está titulado ‘Ecuador, destino de migrantes,’ en el que se describe una  ‘Biografía de la Comunidad Judía del Ecuador’, de casi 300 páginas de grande interés, que sintetizan  la historia de Israel,  las persecuciones que sufre hasta el Holocausto, la migración al Ecuador, sus dificultades y prejuicios, los casos de discriminación y antisemitismo- hasta su acogida y definitivo asentamiento como miembros útiles y progresistas, bajo los diversos Presidentes, en especial José María Velasco Ibarra y Galo Plaza Lasso.

 

Para conocer apellidos judíos y personajes ilustres en Ecuador, de origen judío dirigirse a este enlace: http://www.esefarad.com/archivos/inquisicion_y_diaspora_judia%20-%20los%20sefarditas%20de%20chimbo%20-%20ecuador.pdf

 

(1)    un testigo de esa diáspora judeo-portuguesa por Hispanoamérica, el cronista Pedro de León Portocarrero, él mismo un sefardita de origen portugués, dejó descrita la forma en que esos “cristianos nuevos” trabajaban y se asentaban en tierras sudamericanas: “Los portugueses llegan por todos los lados, recorren las rutas oceánicas, entran por los puertos, suben por los ríos, abren minas, conducen recuas por caminos inhóspitos. Se aventuran por aquel mundo inmenso. Hacen fortuna. Con diez o doce pesos de mercadería, un arca sobre los hombros, de calle en calle, de camino en camino, en ocho o diez años hacen ochenta o cien mil pesos.”

(2)    Los apellidos de esos sefardíes llegados en algún momento de la época colonial siguen presentes en varias regiones del Sur y Oeste de la actual República del Ecuador y particularmente en tierras del antiguo Corregimiento de Chimbo, actual Provincia de Bolívar.

 

22 de Mayo de 2013 – 13 de Siván de 5773