Category Archive Judaismo

PorMax Stroh Kaufman

Miedo al cambio

MIEDO AL CAMBIO

Espías de la parasha Shelaj Leja

Bamidbar 13:1-3

Y habló el Eterno a Moshé, diciendo:

Envía para ti hombres para que exploren la tierra de Canaán, que he de dar a los hijos de Israel; un hombre por cada tribu de sus padres enviarás, siendo cada uno príncipe entre ellos.

Y los envió Moshé desde el desierto de Parán, por mandamiento del Eterno; todos ellos eran hombres (principales), cabezas de los hijos de Israel.

Y el final de la historia lo conocemos también

Únicamente Yehoshúa y Kalev no cayeron presa de la conspiración de la Tierra Prometida.

Como está escrito:

Ciertamente no entraréis en la tierra respecto a la cual alcé mi mano, en señal de juramento, para habitar en ella, salvo Kalev, hijo de Yefunné y Yehosúa, hijo de Nun.

Aquellos hombres que infamaron a la tierra, murieron de plaga ante el Eterno.

Más Yehosúa,, hijo de Nun, y Kalev, hijo de Yefunné, quedaron con vida. de entre aquellos hombres que fueron a explorar la tierra.

Pregunta:

¿Por qué tenía que escoger hombres?

El Kli Yakar explicó, en pocas palabras:

Los hombres desean retornar a Egipto pero las mujeres desean tomar la tierra por herencia… por ello (su rebeldía) los hombres “fueron obligados a bajar a espiar”

¿Por qué los principales?

Porque se suele aducir que los principales (jefes, comandantes o líderes) son los más aptos o más valientes para este tipo de misiones

¿Por qué, a pesar de la promesa, tenían que enviar espías (meraglim)?

Por el miedo, la falta de confianza y por no querer abandonar la “zona de confort”

Habían dicho:

Deuteronomio / Devarim 1:22

Pero todos ustedes vinieron a decirme:

“Enviemos antes algunos de los nuestros para que exploren la tierra y nos traigan un informe de la ruta que debemos seguir y de las ciudades en las que podremos entrar.”

El miedo al cambio es algo que todos podemos llegar a experimentar, pero que no por eso, debemos dejar que dirija nuestra vida. Nosotros podemos tener el control.

Y  la respuesta fue…

“Es tierra de gigantes, tierra que traga a sus moradores”… etc.

Es decir, dudaron

Tuvieron miedo… miedo al cambio

Y los líderes que había entre ellos, trajeron palabras de desánimo influyendo e impactando muchísimo en las personas que los estaban escuchando.

Si: hubo miedo al cambio y gran resistencia

Lo que generó otra respuesta conocida…

Todos ustedes morirán en el desierto… con excepción de Yehoshúa y Kalev.

Los cambios son inevitables en nuestras vidas. Siempre habrá cambios.

El cambio nos da miedo, porque, generalmente NO sabemos cómo manejar situaciones nuevas o diferentes.

El miedo al cambio es esa sensación de inseguridad, nerviosismo hacia todo lo desconocido, anticipando todas las posibles consecuencias negativas.

También el cambio nos preocupa porque aunque podamos reconocer nuestros miedos o preocupaciones generalmente no buscamos los mecanismos para analizarlos y descartarlos o para resolverlos.

Perder el miedo al cambio implica sustituir el pensamiento centrado en el “esfuerzo” por el pensamiento centrado en “beneficio/ventaja”.

¿Algo más?

El pueblo en general estaba acostumbrado “a tenerlo todo” sólo con quejarse, por lo cual, como enseñan nuestros rabinos:

La posibilidad de tener que hacer las cosas por sus propios medios en lugar de recibirlo directamente de manos del Eterno, los hizo pensar, tener miedo al cambio y dudar ante la posibilidad de recibir la tierra prometida.

No hubo en ellos este proceso de sustitución y perdieron el derecho a ingresar a la tierra de Canaán

Yehoshua y Kalev tuvieron la perspectiva de que todo es posible.

Mientras los diez meraglim miraron a Israel bajo la lupa de la conveniencia, Kalev  y Yehoshuá lo miraron bajo la lupa de la pertenencia.

Está escrito:

Mas a mi siervo Kalev, porque hubo otro espíritu en él y perseveró en seguirme,

Yo le introduciré en la tierra a donde entró, y su descendencia desterrara a sus habitantes.

Kalev había entonces anticipado que esa Tierra podía tener defectos y problemas, pero tenía algo que ninguna otra tierra tenía: era propia.

Era la tierra que HaShem les había prometido, desde tiempos remotos.

Entonces, la principal diferencia entre los que consiguen lo que quieren o al menos lo intentan, y los que no hacen nada, es la forma tan distinta que ambos tienen de ver las cosas.

Además, saben tomar decisiones.

Están dispuestos a asumir riesgos y renunciar conscientemente a los beneficios que nos enganchan a comportamientos indeseados.

También son capaces de prosperar en contextos no previstos.

Perder el miedo al cambio, nos deja entender los beneficios del cambio, y analizar que lo que perdemos si no cambiamos.

Así lo entendieron Yehoshua y Kalev.

Que así sea con cada uno de nosotros y también veremos grandes diferencias.

 

Redactado, recopilado, resumido y/o creado para 321judaismo.com por Dr Max Stroh Kaufman 01 de junio de 2018 –

PorMax Stroh Kaufman

Sálvate del mal de ojo

Diez consejos para ser protegido del mal de ojo

 

¿Quieres ser salvado del mal de ojo?

Esta es una información proveniente del Rabino Jaim Yosef David Azulay, más conocido como el JIDA y de fuentes muy antiguas

Ten a mano siempre los Tzitzit.

Describen dichas fuentes: ver a los Tzitzit es sumamente beneficioso para el sustento, el miedo al cielo, la salud y para salvarse de la ira, la envidia y el odio.

Estos son los 10 hechos que debemos saber

 

  1. El rabino conocido como el Ari HaKadosh, afirmó que mirar al tzitzit, varias veces al día resultará muy beneficioso para ganarse la vida, es decir, tener un sustento apropiado..

 

  1. Mirar a los tzitzit es una virtud del temor al Cielo porque las letras con que se escribe Raya son las letras de Yirah. (Beit Aharon, Parashat Shelaj)

 

  1. Mirar a Tzitzit en cualquier momento es un gran beneficio para el alma. (Escrito en Shaar haKavanot que traduciría portón de intenciones)

 

  1. Mirar a Tzitzit es una virtud para un paciente que busque y logre que sea sanado. (Otzar haJaim, en el nombre del Vidente de Lublin)

 

  1. El tzitzit es un símbolo de memoria. (El Jatam Sofer, Parashat Shelaj)

 

  1. Mirar a los Tzitzit le da derecho a una persona a la capacidad de visión y de la profecía. (Noam Elimelej, Parashat Shelaj)

 

  1. Ver la parte más móvil del tzitzit, que podemos llamar“el ala” es beneficioso para eliminar la ira, porque la palabra kanaf (ala) equivale, en la gematría de la “ira o Kaás”. (Tomado de Kav HaJaim o “línea de vida”)

 

  1. Cuando uno se viste con los tzitzit , está obligado a orar para que se salve de los celos, el odio y la ira. (Kav HaYashar, capítulo 25)

 

  1. Ver el tzitzit es beneficioso para ser salvado del mal de ojo. (El Jida según Hilkut Reuveni)

 

  1. Concluimos palabras Rana Jafetz Jaim escribió en su libro “Cuida la lengua” (Shemirat haLashon)                                                          Lo que es correcto, es ver los tzitzit varias veces al día, especialmente cuando una persona hace la aliá (a la torá) allí, sus pensamientos de ira, o de celos, expiran

 

PorMax Stroh Kaufman

EL ABORTO DESDE EL PUNTO DE VISTA JUDÍO

HABLEMOS DEL ABORTO

ABORTO EN EL JUDAISMO – TERCERA PARTE

Para continuar nuestro tema de revisión nos formulamos la siguiente pregunta:

ENTONCES: ¿ESTÁ O NO PERMITIDO EL ABORTO? Y ¿EN QUÉ CONDICIONES?

Arranquemos de dos conceptos: el primero de la Torá y el segundo del Talmud

1.- “Y los bendijo Adonai, y les dijo: fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla…

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

El aborto para el judaísmo está indicado en los siguientes casos:

En una situación extrema donde la vida de la madre esté comprometida por el nacimiento del bebé. En este caso, de acuerdo a Maimónides y la Mishná en Oholot 7:6, el niño es considerado un “Rodef”(perseguidor), persona con potencial de asesinar a otro y este debería de ser exterminado antes que cause la muerte de la madre.

En Shabat y en Yom Kipur, una parte del propio cuerpo, pueden ser sacrificados para salvar la vida. Nuestros Sabios nos dicen: “profana un Shabat para salvar una vida, para que puedan preservarse muchos Shabats”.

En este caso, el feto será observado como un órgano enfermo de la madre y, en consecuencia, puede ser amputado para salvar la vida de la madre.

En el caso en que la madre es considerada tan deficiente psicológicamente que cometiera el suicidio el aborto podría ser justificado en este caso por algunas opiniones halájicas.

Hay desacuerdo entre las autoridades rabínicas respecto al aborto por adulterio, o en otros casos de embarazo que son fruto de una relación bíblicamente prohibida.

Desacuerdo también existe en casos de violación e incesto, ya que hay estudios que determinan que sólo el 0.1% de este tipo de encuentro sexual termina en embarazo; la cuestión fundamental seria el “peaje” emocional exigido a la madre por llevar a término el embarazo.

No hay acuerdo si la relación sexual por violación produce un embarazo en una mujer con retardo mental severo, ya que el solo aborto puede producir duelo.

Hay también desacuerdo en los casos de clonación.

No hay acuerdo con un aborto que se origina de aquellos embarazos que se produjeron por “desconocimiento de métodos de planificación familiar”.

No se permite el aborto por las siguientes causas:

El sólo hecho de mutilar el cuerpo.

La madre es una entidad viva y viable que, con la ayuda del Eterno, tendrá otros hijos y llevará una vida productiva. El feto, por su parte, es un ente incierto.

No sabemos si vivirá o morirá. Nos describen los historiadores que en recientes épocas de guerra se hizo hábito común entre los hombres cercenar un pequeño trozo del dedo índice para evitar así el reclutamiento.

Semejante práctica, sin lugar a dudas, está prohibida. Una persona tiene prohibido auto-lastimarse. (Talmud Babilónico, Bava Kamma, 92 a)[16]

El valor de la vida propia antecede al valor de la vida del prójimo (Najmánides, Comentario en Vayicrá 19:18)[17]

No se permite en el caso de que los padres hayan solicitado  la amniocentesis solamente para evaluar únicamente si se van a presentar defectos de nacimiento.

Sin embargo, un examen puede realizarse si es con vistas a llevar a cabo una acción permitida, tal como el rendimiento de la amniocentesis o el dibujo de los niveles de alfa-fetoproteína para mejorar el tratamiento médico del peri-parto o del post-parto.

No se permite el aborto de aquel embarazo que se ha llevado a cabo a través de la fertilización in vitro.

No se permite el aborto en casos como el de que una mujer que tiene diez hijos enfrente dificultades para manejar la situación y se encuentra con que está esperando a su hijo número once, ella, tiene prohibido someterse a un aborto.

No se permite que un feto sea abortado para salvar la vida de cualquier otra persona cuya vida no esté directamente amenazada por el feto, tal sería el caso si se pretendiera hacer uso de los órganos fetales para un trasplante.

No se permite el aborto utilizando como justificación las depresiones que se producen durante el embarazo y las de post-parto, ya que ellas son tratables.

 

Veamos opiniones particulares: el Rabino Shlomo Zalman Auerbach [18]prohíbe el aborto de un feto con la enfermedad de Tay Sacks pero permite el aborto de un feto anencefálico, y añade que sus órganos no sean utilizados para trasplante, mientras el feto respire espontáneamente.

El mismo feto anencefálico, si es nacido a término, debe ser tratado aún en Shabat, pero no hay obligación para maniobras de resucitación.

Para este tipo de bebés también está prohibido prolongar su existencia innecesariamente.

En casos de embarazo múltiple, permite el aborto selectivo de uno de los fetos siempre y cuando salve a los demás y a la madre; estipula que un anestesiólogo tiene prohibido dar anestesia en los casos en que el aborto es prohibido por la halajá, aún con el riesgo de perder su trabajo; un ecografista no debe realizar una valoración por un aborto cuya causa esté prohibida y permite la autopsia de un feto después de que la madre ha tenido varios eventos espontáneos, y se requiera averiguar la causa de ellos.

La espina bífida debe ser corregida quirúrgicamente si es posible, y los grandes defectos quirúrgicos no deben ser intervenidos si el riesgo de supervivencia es dudoso.

No se debe hacer perder la santidad del Shabat en el caso de que un bebe, prematuro, sufra de enfermedades o defectos genéticamente mortales; sin embargo, se debe hacer todo lo posible para salvar un bebé al cual se le puede ofrecer un tratamiento y éste le ofrece un chance de supervivencia, aunque sea pequeño.

Si existen dudas de que si la entidad que lo afecta es mortal o si el bebé es nacido a término con un defecto letal, todo lo que sea necesario para hacer, hay que hacerlo, excepto la resucitación, en Shabat.

En los casos de violación, el Rab Shlomó Zalman Auerbach permite a la mujer utilizar métodos que impiden el embarazo después de tener relaciones.

El Rabino Auerbach también estipuló que las leyes de duelo se aplican a todo prematuro aunque tengan 5 ó 6 meses de edad gestacional, a quienes se les realizaron todas las maniobras para garantizarle su supervivencia, y lo hicieron durante más de treinta días después de habérseles dado de alta de una incubadora.

A los otros, de menor edad gestacional, o que sobrevivieron menos de treinta días después de sacarlos de incubadora, o tienen condiciones cardíacas o pulmonares que son mortales, no se les aplica las leyes de duelo.

Es bien sabido por todos que el pensamiento judío a través de las generaciones, incluyendo aún el sistema halájico, está repleto de diferentes puntos de vista, y muchos de ellos, contradictorios: todos ellos han contribuido enormemente a la riqueza del pensamiento a lo largo de la historia.

Es por ello que las decisiones halájicas siempre  son muy complejas y pueden tener una gran cantidad de opiniones al respecto: por ejemplo, nuestros sabios propusieron que la obligación a ser sanado de una patología que puede llevar a la muerte está por encima de todos los mandamientos de la Torá aún a pesar del mismo Shabat y si el paciente se niega, será considerado como un “tonto piadoso” y El Eterno pedirá rendición de cuentas por su sangre, por lo cual hay que hacer lo que el médico ordena  (lo encontramos en Responsa Rabdaz, #1139; Shulján Arúj, OH, 328, Magen Avraham). Pero, cuando se encuentra con una frase como la que nuestros sabios consignaron en  Mishna Nedarim 4:4 que dice que “si alguien ha hecho un voto (promesa o juramento) para no recibir beneficios de un tercero, este (el último) no podrá tratar su enfermedad”, podría crea un estado de desconsuelo y desasosiego en el médico y en aquellas personas que tienen pendiente algunas decisiones por tomar.

Esto se puede demostrar con la siguiente analogía, basada en el hecho que “No debería decirse que El Eterno ha creado la enfermedad y el médico la ha curado”, frase encontrada en uno de los escritos de Najmánides… La analogía está en el Midrash Samuel ad 4:1 y dice:

Los rabinos Ishmael y Akiva estaban caminando por las calles de Jerusalém acompañados por un hombre: un enfermo se les atravesó y les preguntó: “Maestros: ¿Cómo puedo ser yo sanado?  Y ellos le contestaron: “Toma un poco de esto y de esto hasta que estés sanado.

El hombre que estaba con los dos rabinos se dirigió a ellos y les preguntó: ¿Quién fue que afligió a esta persona con la enfermedad?

Ellos contestaron: “El Santo, bendito sea Su Nombre”.  El hombre nuevamente se dirigió a ellos y les dijo: Ustedes, sabios, interfieren en algo que no es de su incumbencia: el está afligido y ustedes lo sanan.

¿Qué haces? Le preguntaron los rabinos. Y él les contestó: yo soy granjero. “La hoz está en mis manos.”

Ellos le preguntaron al hombre: ¿Quién creó la tierra y quién creó los viñedos?

El Santo, bendito sea Su Nombre; contestó.  Entonces ellos le dijeron: “Tú estás interviniendo en lo que no es tuyo. El lo creó y tú comes de Su fruto.”

No contento con la respuesta, el hombre refunfuñó: “¿Acaso no ven la hoz en mis manos?” Por el sólo hecho de que yo salga, siembre, riegue, fertilice, y abone, puede que no obtenga nada del campo,

Ellos contestaron: Hombre, eres un tonto. ¿Acaso no has aprendido en tu trabajo que los días del hombre son como los de la hierba del campo?

De la misma manera como un árbol que no sea fertilizado ni abonado, no va a producir frutos: y si produce frutos y no es regado ni fertilizado no continuará viviendo y morirá, de la misma forma pasa con el hombre, que es como un árbol; el fertilizante es la medicina y el granjero es el médico.

Fin de la tercera parte – continuará


[15] Leyes Noájidas o más conocidas como las “ 7 leyes universales” que muchos de los rabinos y eruditos judíos dicen que se aplican a todos los pueblos.

[16] The First International Colloquium: Medicine, Ethics & Jewish Law ’93, página 55

[17] The First International Colloquium: Medicine, Ethics & Jewish Law ’93, página 56

[18] Tomado de www.medethics.org.il

PorMax Stroh Kaufman

EL ABORTO DESDE EL PUNTO DE VISTA JUDÍO

HABLEMOS DEL ABORTO

SEGUNDA PARTE

Volviendo al tema del aborto en el judaísmo, cabe aclarar que la Ley Judía o Halajá no es ley, nomos, tal como es considerada en la teología cristiana. Israel transforma su vivencia religiosa, su espiritualidad, en una manera de ser y estar con El Eterno en el mundo, experiencia que es traducida a través del término hebreo Halajá, del verbo halaj, “ir” o “andar” y en la medida en que la ciencia entrega al hombre conocimiento y herramientas tecnológicas para hacer de su vida algo mejor, ella se encarga de revisar a la Torá, para presentarse como una opción o alternativa, que proporciona las pautas éticas acerca de cómo deben ser utilizadas dichas herramientas.

Regresando a los aspectos históricos de la legislación judía acerca del aborto, encontramos muchos autores que, en el transcurrir del tiempo, han aportado datos sobre aspectos “médico-legales”: uno de ellos, Najmánides: el fue una de las más grandes autoridades relacionadas con la halajá del siglo 13 de la era común en España, y el fundador de un movimiento que procuraba el asentamiento en el Estado de Israel, en sus fronteras actuales, desde esa época, y recopiló, una monografía que se relaciona con las leyes de la curación y sus implicaciones “legales”; dicho tratado también hizo un extenso análisis acerca de las leyes del duelo y sus ramificaciones.

Como muchos de los autores halájicos de la época, Najmánides fue médico de profesión y tituló su trabajo con el nombre de “Torat HaAdám” (La vía de la Persona; el posible origen del nombre de esta obra son las palabras del Rey David que dijo: “Y hablaste a la casa de tu sirviente desde lejos y esto es la vía de la persona (Torat HaAdám; 2 Shmuel 7:19).”

Este libro contiene muchas referencias acerca de los procesos de curación que está encargado de realizar un médico…  De acuerdo con lo escrito en dicho texto, el permiso que tiene el médico para curar, se asume como un compromiso del tipo mandamiento (mitzvá); Si se relaciona el hecho de que salvar vidas es una gran mitzvá.

Cualquier médico, basado en sus conocimientos, está obligado a sanar, y cualquiera que se niegue, está desperdiciando – regando sangre.” (Ver Talmud Yomá 8:5, que relaciona el peligro a la vida humana por  sobreponerse al Shabat).

Najmánides por consiguiente, se manifestó diciendo, en su texto, que: “Este tipo de permiso es una concesión que tiene la fuerza de una mitzvá para sanar. (Torat HaAdam, id. at 42).”

También tenemos que repasar uno de los conceptos que habla en el Talmud sobre los médicos: está escrito: el mejor de los médicos merece el “Gehinom” (Kidushin 92b).

Esta es una declaración basada en los siguientes dos ejemplos: 1) Ha habido muchos charlatanes a través de la historia que han ofrecido terapias (muchas veces nocivas) a pacientes desesperados, sólo basadas en el lucro. 2) Los médicos que no tienen fe en El Eterno y sólo creen en su propio ego, son transgresores.

El Rambam (Moshé Ben Maimón o Maimónides) dice claramente: el médico llega a curar sólo como agente de Adonai, nuestro Creador.

Incluso el profesor más grande en medicina o cirugía del mundo, ejerce su talento y sabiduría para servir a su prójimo, como una extensión de la “Shejina” (la Presencia Divina).

Aunque todos los principios en el judaísmo tienen relevancia, algunos priman más que otros: en este caso, el de salvar vidas, se anticipa a cualquier otro concepto de la Torá excepto idolatría, cierto tipo de actitudes sexuales y el asesinato – Talmud Babilónico: Yoma 82a, Sanhedrin 74 a, derivándose de los preceptos que dicen así:

1.- “Observaréis mis estatutos y mis ordenanzas destinadas a hacer vivir al hombre”“You shall keep my statutes and laws; by the pursuit of them man shall live (Vayickrá 18:5).”

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

Estos, y muchos otros conceptos hicieron que autoridades como Maimónides llegaran a la conclusión acerca de este tipo de obligación: es decir, con lo estipulado y con lo que encontramos también en Vayickrá 19:16  donde se nos advierte la necesidad de “no ser indiferente ante la sangre de tu prójimo”, es que es importante salvar una vida, especialmente desde el punto de vista médico.

La unión de todos esos conceptos, esto hizo que nuestros sabios acordaran que una persona debe salvar a su prójimo, del peligro. (Bava Kamma 81b, Sanhedrin 73a).[13]

Y es a partir de esto que Maimónides deriva un principio el cual dice que es una obligación bíblica para el médico el sanar.  A lo anterior, se suma otro concepto bíblico de Devarim 22:2 en el que se estipula el aspecto de la restauración; por consiguiente, es obligación de sanar, cuando uno ve a alguien en peligro y debe usar su cuerpo, su dinero o su conocimiento[14].

Resumiendo, nos damos cuenta, claramente, que el pensamiento judío coloca al médico la obligación de sanar, pero también encontramos que hay una obligación relacionada con el paciente, para dejarse sanar.

Pero, con respecto al aborto, no es lo mismo que la madre quiera dejarse tratar de cualquier dolencia, a que el feto lo haga, por lo que caemos nuevamente en el concepto de que el feto, es parte del organismo materno, hasta el momento del parto (como ya se describió, cuando la cabeza emerge de las entrañas maternas, por lo que se incluye allí la intervención quirúrgica o cesárea).

El sanarse y dejarse sanar, está apoyado por dos conceptos halájicos: el primero de ellos es el que promueve el bienestar de la sociedad, conocido como tikún olám, y el segundo, se basa en el hecho de que cada hombre es responsable, siempre, por sus actos, conocido como adám muád leolám.

También está apoyado por tres frases adicionales: la primera, en el Talmud, que dice: “Aquel que tiene dolor, va a la casa del médico (Talmud Babilónico Bava Kamma 46b);”

La segunda y la tercera se relacionan con quien decide no aceptar los tratamientos médicos viola las Escrituras donde dice: “You shall guard yourselves well (Devarim 4:15)”

“Indeed, the blood of your lives I will demand (Bereshit 9:5).”

Si repasamos lo que hemos visto anteriormente, nos damos cuenta de cuál es la posición de la halajá sobre el aborto, la cual es sumamente complicada: no se asemeja a la extrema derecha cristiana que considera todo aborto un acto de asesinato pero tampoco tiene la posición de la izquierda política que demanda el “derecho” del aborto a quien lo demande.

La posición del judaísmo es moderada y considera el valor de la vida de la madre y el respeto a la vida, clasificada en potencia, del feto: esta cuestión es tratada en una de las Parashiot, en el caso de Tamar.

Revisemos dicha parashá (Vayeshev)

“Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de quién es este sello, este cordón y este báculo.” (Bereshit. 38:25)

Rashi aquí está explicando que Tamar le rogó a Yehudá que tuviera misericordia sobre las tres almas que ella contenía. Específicamente el alma de ella y las almas de los gemelos que ella cargaba. De acuerdo al Talmud en Sanedrín 59 a, abortar un feto es un crimen para todos, incluyendo allí las leyes Noájidas[15] que aplican a toda la humanidad de acuerdo a la Torá.

Al citar a los niños ella se defendía usando una defensa de dos caminos; si la pena de muerte por adulterio se impone de acuerdo a las leyes gentiles existentes en esos momentos ellos deberían de esperar a que los niños nazcan y si es de acuerdo a la ley judía no deberían de matarla pues el deber del matrimonio levirato le aplicaba a la familia de Judá y ellos se rehusaron a hacerlo.

Considerando este argumento de parte de Tamar podemos entender por qué Yehudá responde “ella está bien, porque yo no le di mi hijo Shela.”

El admite que la estaba tratando de acuerdo a la ley gentil y los fetos deberían de ser salvados aún bajo esa consideración. Luego también reconoció sus materiales y vio que fue él mismo que había engendrado esos hijos.

Deberíamos de recordar que los reyes de Israel, David y el futuro rey de Israel el Mesías descendiente de la casa de David nacen de esta unión de Tamar y Yehudá.

Si esta criatura hubiera sido muerta en el vientre de su madre no hubiera nacido el progenitor de la línea de David y no se podría establecer la línea del Mesías, la mejor esperanza para el mundo.

fin de la segunda parte – continuará

 

———————————

 

[13] Tomado de New Horizons in Medical Ethics, The First International Colloquium; Medicine, Ethics & Jewish Law  1993; página 40.

[14] (Comentario de la Mishná Nedarim 4:4 de Maimónides)

 

MATERIAL ELABORADO POR GRUPO EDITORIAL 321JUDAISMO.COM,

TIENE DERECHOS RESERVADOS DE AUTORÍA INTELECTUAL PERO SE PERMITE SU LIBRE DISTRIBUCIÓN POR CUALQUIER MEDIO FÍSICO Y/O ELECTRÓNICO, BAJO LAS SIGUIENTES CONSIDERACIONES:

1.- DEBE CITAR COMO FUENTE AL GRUPO EDITORIAL 321JUDAISMO.COM

2.- NO DEBE SER UTILIZADO CON FINES LUCRATIVOS.

3.- NO DEBE SER DESTRUIDO SI SE DAÑA EL MATERIAL, SINO ENETRRADO. (Motivos halájicos y de conservación del medio ambiente)

4.- NO DEBE MODIFICARSE SU CONTENIDO PUESTO QUE LLEVA PALABRA QUE MERECE EL DEBIDO RESPETO POR SALIR DE LA FUENTE DEL TANAJ Y SUS LIBROS COMPLENTARIOS.

TERMINADO DE ELABORAR EL 18 DE ABRIL DE 2011 – 14 DE NISAN  DE 5771.

PorMax Stroh Kaufman

Canciones y judaísmo

Canciones y judaísmo

 

Cuando hablamos de canciones y judaísmo, tal vez la primera que se viene a nuestra mente, es el “Cantar de los Cantares” o Shir haShirim

O tal vez pensamos en los Salmos que el Rey David compuso, muchos de ellos “con arreglos musicales” como suele decir en su parte introductoria, con frases como “a los músicos de”…

Sin embargo, y antes de estos salmos, ya David previamente cantaba, como lo documenta la Torá narrándonos cómo el Rey Shaul le pedía a David que cantara para animarlo (aliviarlo de la depresión). (Esto es año 877 Antes de la Era Común, aproximadamente)

En base a los cantos anteriores, encontramos que, en la época del Segundo Templo, quienes cantaban era un coro compuesto por hombres y niños: ellos eran quienes cantaban dichos salmos. Según la Enciclopedia Judía, “el canto parece haber sido la característica principal de su arte, y los instrumentos utilizados por los cantantes eran para su auto-acompañamiento solamente”.

Estas canciones eran interpretadas no sólo por los sacerdotes (Leviim, Kohanim), sino también por todo el pueblo (Israellim) con el fin de que las plegarias tuvieran más efecto… se elevaran más rápidamente hacia HaShem

Sin embargo, debemos recordar que hay una canción en el judaísmo un poco más antigua, que se conoce con el nombre de “Canción del Mar” o Shirat HaYam, que cantó Miriam con las mujeres, en el evento del cruce del Mar de los Juncos.

Otro de los nombres de esta canción es Az Yashir, que son las dos primeras palabras

Esta canción la encontramos en la parashá Beshalaj

Estas frases a continuación, son parte del contenido de dicha canción: “Quién es como tu entre los poderosos Adonai, quién es como Tú sublime en lo sagrado, digno de grandes alabanzas, hacedor de maravillas”. Este es el canto del animal puro y manso, es decir las ovejas y cabras “Quién es como Tú entre los poderosos, Adonai”.

Si pensamos en la posibilidad de que existan canciones más antiguas que esas, en el judaísmo, no existe documentación que nos de una fecha precisa que nos lo pruebe, aunque todos presuponemos que ha existido, siempre, una íntima relación entre la especie humana y la música, en la cual, el hombre primitivo aprendió a valerse de objetos rudimentarios (huesos, cañas, troncos, conchas…) para producir sonidos que luego condujeran a música.

Esto lo documentamos con el pasaje de la Torá, Bereshit 4:21 que nos dice:

Y el nombre de su hermano era Jubal; él fue el padre de todos los que interpretan una lira y una flauta.

Veshem ajiv Yuval hu hayá aviv kol tofesh kinor veugav

(Lo que históricamente, distinguimos como la más antigua encontrada, es un himno ugarítico, por supuesto mucho más antigua que esta canción del mar).

 

Otros de los cantos antiguos en la historia judía son:

  • la “Canción de Débora que encontramos en el libro de Shoftim (Jueces) y comienza diciendo así: “Ahora, Debora y Barac, el hijo de Abinoam, cantaron ese día, diciendo:Cuando los caudillos nacen en Israel, cuando las personas se ofrecen voluntariamente, bendigan al Señor”.
  • La Canción de Jana, cuando ella da a luz a un bebé: Libro 1 de Shmuel 1:1
  • La canción de los pozos, Cuando el pueblo de Israel “acampó al otro lado del Arnón, que estaba en el desierto, extendiéndose desde el límite amorreo, porque Arnón era la frontera moabita entre Moab y los amorreos”. por problemas de abastecimiento de agua cantó a los pozos: Bamidbar 21:17
  • La canción con la que Yehoshúa detuvo el paso del sol y de la luna
  • Y aunque no esté documentada como canción o cántico, la caída de los muros de Yerijó, se relaciona con tonadas específicas para que esto sucediera; está escrito: A la vanguardia iba delante de los sacerdotes que tocaban las cornetas, y la retaguardia iba detrás del arca, tocando prolongadamente las cornetas.

 

La Torá nos aprueba cantar, para alabar al creador: esto es lo que ha sucedido a lo largo de la historia del pueblo judío y el desarrollo musical de sus canciones.

En este desarrollo de las canciones y el judaísmo encontramos la evolución hacia los piyutim (como el Adom Olám o el Kol Nidrei), los Pizmunim, Bakashot, Nigunim, Zemirot (como el Shalom aleijem), Shiréi Am, Nusajot,Baladiím, Cantos litúrgicos, cantos hispánicos (mozárabe), los romanceros, kelzmer, y muchas otras más como la “musica mizrahi” entre las diferentes comunidades y en idiomas como arameo,hebreo,yidish, árabe, ladino etc.

Los instrumentos: tan variados como los estilos musicales: para ejemplo: castañuelas,violines y clarinetes, laudes árabes, panderetas sirias, cítaras hindúes, violines beduinos, arpas orientales (swarmandal), mandolinas, yembes, el shofar, el kinor (lira), nevel (arpa), ?atzotzerot (trompeta); tres variedades de pipa, como el jalil, alamoth y el ugav; un platillo (tziltzal) hecho de cobre; campanas (paamonim), un órgano de tubos usado en el templo (magrefa), entre muchos otros

Por supuesto que los estilos también han variado, pero a partir del siglo 18 de la Era Común es cuando se han empezado a estandarizar, para que cada comunidad, tenga su estilo “particular” de alabar al creador.

 

Hay una posible teoría que nos enseñan nuestros rabinos, la cual nos dice que “todas las canciones de alabanza” están guardadas en un lugar, llamado “lugar de las melodías” (Eijal hanigunim) al lado del lugar de las almas (Eijal haneshamot). El cantar, o escuchar las canciones, hace que las almas entonen dichas canciones para que las plegarias lleguen con más fuerza a Hashem.

También es importante la Kavaná (Intención) con que se realice la canción, teniendo efecto para que la Tefilá ascienda al Bore haOlam (Creador del Universo)

Yepashpesh bemaasáj… chequea tus hechos para estar contento y canta con alegría, buen corazón y kavaná, como lo hicieron todos nuestros antecesores, porque en el judaísmo está escrito que si no lo haces así, las bendiciones de la Torá no llegan…

 

25 de Enero de 2018 – 9 de Shevat de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Christmas o la otra navidad

Christmas o la otra navidad

 

Christmas, o la otra navidad celebrada el 25 de diciembre de cada año, es la fiesta de “entrega de regalos” de comunidades dependientes o relacionadas con las iglesias anglicanas, germánicas, nórdicas, comunidades protestantes y algunas variedades de la iglesia ortodoxa, entre otras

Su nombre traduce “La misa de Cristo” y la figura que más representa esta celebración es un personaje que recibe los nombres de Papa Noel y Santa Claus, con sus variaciones locales.

Estas celebraciones tienen un origen común: en el hemisferio norte,

Una de ellas, en la que la fecha del 24-25 de diciembre se ha relacionado, con el solsticio de invierno, que implica el acortamiento de las horas nocturnas y el alargamiento de las horas de luz, que para el hombre primitivo era de gran “satisfacción”

El invierno implicaba en muchas ocasiones y en muchos lugares epoca de hambre y esta era una fecha para sacrificar animales y poder tener alimentación en esta época de escasez.

Además esta fecha era también de “apareamiento de los animales”

Una segunda razón en la que esta fecha está también involucrada, es que los dioses representantes del sol hacían su aparición triunfante, y por ejemplo, entre los nórdicos, se adornaba un árbol de hojas perennes, en ocasiones con regalos.

San Bonifacio , cuyo nombre original es Winfrid, popularizó la tradición, porque, según la leyenda, cortó un roble decorado, en el año 723, consagrado a Thor o Dios nórdico del Trueno; y lo cambió por un pino, cambiándole su significado por completo..

 

El Christmas del Papa Noel o Santa Claus, nace de la siguiente leyenda

La de Nicola de Bari:

Se dice que este personaje nació aproximadamente en el año 280 de la Era Común, en Patara, región de Licia, Reinado de Myra, hoy perteneciente a la actual Turquía.

Se le relaciona con una leyenda en la que un hombre, que habiendo caído en la más absoluta miseria se había visto obligado a prostituir a sus tres hijas (según la leyenda hermosas y honestas). porque no tenía dinero para la dote y por consiguiente ellas quedarían solteronas:

Nicolás de Bari aprovechó para entrar sigilosamente en la casa de este hombre y dejar tres calcetines, lo cuales estaban colgados de la chimenea para secarse, y dejarlos llenos de monedas de oro, para que el hombre las pudiera casar

Se asocia también con varios milagros, tanto durante su vida, como después de su muerte y conversión a Santo (Beatificación)

El emperador Constantino llamó a Nicolas, a participar en el Concilio Ecuménico en la ciudad de Nicea en el año 325.

Recibió el reconocimiento “de Bari” porque es allí donde reposan sus restos.

Los países nórdicos aprovechan de esta figura y “crean” un personaje que se llamó Sinterklaas, conocido como San Nicolás, o Santa Claus, que se caracterizaba por entregar dulces a los niños, el con sus ayudantes.

La fiesta relacionada con Sinterklaas ocurre el 5 o el 6 de diciembre según el país y los niños suelen llenar unos botines con cartas, mensajes o poemas. para poder recibir los regalos correspondientes.

También los niños suelen colocar zanahorias, para que el caballo de Sinterklaas entre a comersela, y de paso le dejen regalos.

Se dice incluso, en estos tiempos modernos, que si se quiere que el niño (bebé) deje de usar el chupón o chupete, este se deja en un botín y Sinterklaas le deja un chocolate a cambio.

Alrededor del siglo 11 de la Era Común, en los países como Holanda, Bélgica, el norte de Francia, se le agrega a la festividad una serie de desfiles que comienzan desde el 11 de noviembre, caracterizados por una embarcación, que llega al puerto, trayendo a Sinterklaas desde España, con su caballo (algunos lo describen blanco, otros gris) y sus ayudantes, de piel oscura por ser descendientes de los moros.

Esto está relacionado con el traslado de los restos de Nicolás, a Bari

En los territorios correspondientes a la colonia inglesa, este personaje se empieza hacer su aparición también alrededor del siglo 11 y se empieza a identificar como Father Christmas, aunque en sus comienzos, el estaba más preocupado por los festines y la fiesta de los adultos. No tenía una conexión particular con los niños, ni con la entrega de regalos, visitas nocturnas, medias o chimeneas

Situación que va cambiando poco a poco con la situación política interna que prohíbe y permite la celebración de la fiesta y se va popularizando Father Christmas, pero sin perder la identidad que tiene hasta el momento. A mediados del siglo 15 la Navidad se asoció con fiestas, cantar y beber.

‘Sir Christemas’ anuncia la noticia del nacimiento de Cristo y alienta a sus oyentes a beber.

 

Esta celebración poco a poco se va extendiendo por los países europeos, llegando a lugares como Austria, Suiza, Polonia y a las colonias holandesas distribuidas en todo el mundo.

A comienzos del siglo 17, los holandeses que emigraron hacia América, llevaron sus costumbres y mitos: allí todavía seguían celebrando el Sinterklaas en la ciudad de Nueva Amsterdam, que más tarde se conocería como Nueva York., el 5 y el 6 de diciembre.

Hasta este momento no había una vestimenta específica que identificara a Sinterklaas, con excepción de una barba larga, traje de color verde y un gorro que podía ser una mitra, en el caso de Nicolás de Bari; este último fue identificado con ropaje característico a su posición de obispo.

 

Hay historiadores que manifiestan que, desde Norte América, regresan muchas costumbres a Inglaterra, para irla transformando poco a poco, como el hecho que la celebración de esta Navidad  (Christmas) se haga más religiosa en el hogar, involucrando sermones, música de la iglesia y villancicos, y la religión evangélica es la encargada de propagar la decoración tanto interna como externa de las viviendas en la época navideña en el siglo dieciocho.

 

Los historiadores describen que la década de 1820, los escritores británicos comenzaron a preocuparse, pues la Navidad estaba en vías de desaparición. Dado que imaginaban la Navidad como un tiempo de celebración sincero, hicieron esfuerzos para revivir la fiesta.

El libro de Charles Dickens Un cuento de Navidad, publicado en 1843, desempeñó un importante papel en la reinvención de la fiesta de Navidad, haciendo hincapié en la familia, porque estaba descrito que, “En Inglaterra este es un festival de amigos … Los padres y hermanos mayores salen a cenar, o incluso a fiestas, o están ocupados recibiendo a sus amigos en casa. Los niños obtienen pasteles de carne picada, pero hacen poca o ninguna parte de las festividades. “

Otros autores relatan también, por esas fechas, como se le daba a los niños juegos para que se entretengan.

La década de 1870 representó un cambio en la actividad del padre padre de la familia transformándose de aquella persona que juzga, hacia aquella que es la “fuente de generosidad material” siendo el encargado de distribuir los regalos de Navidad, en forma incógnita, con el fin de deleitar a los niños. Era el Father Christmas.

Otro de los cambios que ocurren es el cambio de nombre de Sinterklaas a Saint Claus, especialmente en América, donde la colonia inglesa allí establecida, retoma las costumbres establecidas por los holandeses, incluyendo un desfile que parte desde el Rio Hudson

Un escritor norteamericano, nacido y criado en Nueva York, llamado Washington Irving, deja un legado sobre la celebración del Christmas, porque en su sueño ve a San Nicolas, volando por encima de los tejados, en una carreta (trineo), tirada por ocho renos, tradición que es llevada a Europa donde también se adopta esta creencia.

Alli se le conoce como  Bonhomme Noël,

A principios del siglo 20 de la Era Común sucede otro cambio en Saint Claus: Adopta una identidad de un gordo bonachón, de larga barba blanca y poco tiempo después, la empresa Coca Cola lo viste de rojo, lo lleva a vivir al Polo Norte donde fabrica sus juguetes con ayuda de unos duendes y lee las cartas que los niños le envían para poder dejar sus regalos, entrando por la chimenea.

No se sabe exactamente cuando cambió la celebración del 6 de diciembre al 24-25 del mes pero si por la influencia cristiana en el mundo, se adjuntó esa fecha, del nacimiento de Jesús, al Christmas o la otra navidad.

Hay datos históricos que describen celebraciones del Christmas entre finales del siglo 19 (1870) y principios del siglo 20 (1902).

Esta es una revisión histórica del Christmas o la otra navidad.

22 de Diciembre de 2017 – 04 de Tevet de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

El impacto del judaísmo en la civilización – Sexta parte

El impacto del judaísmo en la civilización – Sexta parte

Continuación.

  1. CONCLUSIONES

6.1 El judaísmo es:

  1. la comunidad de individuos judíos,  forjada por un origen y una  suerte comunes, donde se pertenece por nacimiento (madre judía) o por conversión;
  2. un contenido espiritual, cultural, moral y religioso con una herencia milenaria. Es el pueblo con el cual  Dios realizó el Pacto, y este Pacto se confirmó con los Patriarcas, con Moisés, David, Salomón y los Profetas.

El judaísmo no es una institución con una sola filosofía o teología. Tampoco es sólo una religión.

No es una raza, y tampoco una nación. El judío practica su religión, tiene una cultura especial, y su liturgia es diferente. El individuo deja de ser judío  cuando se convierte a otra religión.

Una definición más moderna, aceptada por la gran mayoría de los judíos, es:

El judaísmo es un pueblo con una civilización religiosamente desarrollada, con un contenido universal que debe ser transmitido a todos aquellos que estén interesados en conocerla.

6.2 El judaísmo ha demostrado la necesidad de perseguir la verdad, de contribuir, de renovar, de transformar, el pensamiento permanentemente evolutivo, en todos los campos de la cultura.

6.3 Trae el concepto de la educación, que no estaba destinada a individuos elegidos o clases privilegiadas, sino que también para las masas del pueblo, basándose en el mandato bíblico “y enseña las leyes a tus hijos”

6.4 La creación de la sinagoga no sólo como institución consagrada a la plegaria, ha sido convertida  en “casa de asamblea” para estudios de amplias proyecciones, que trasciende a la iglesia cristiana; posteriormente se adoptarían de ellos algunos moldes para las futuras universidades.

6.5 Los anhelos de justicia social en la sociedad humana, están fundamentados en la tradición judía: la preocupación por las condiciones en que viven los campesinos y los obreros, la determinación de mejorar “la suerte de los pobres, las viudas y los huérfanos”, y de edificar una sociedad equitativa en la que todos tengan iguales derechos e iguales deberes, son elementos sustanciales de la cultura judía.

6.6 los estudios originados a partir de los libros del Tanaj, son el sustrato común de los todos los estudios religiosos, en las diversas corrientes cristianas y católicas, por lo cual, todos aquellos que tratan de darse cuenta de su fe están obligados a ocuparse del pasado religioso judío.

6.7 La pertenencia en casi todos las personas de las corrientes teológicas cristianas y católicas de que Dios escucha a todo aquel que Le pide, que El desea su bien, y responde, para bien o para mal, proviene del judaísmo

6.8 Todos los campos del conocimiento han sido influenciados por los aportes judíos. Hasta el año 2007 aproximadamente 170 judíos, o descendientes de ellos recibieron alguno de los Premio Nobel que entrega la academia sueca. Los judíos hoy  en día, son aproximadamente, el 0.2% de la población total del mundo.

 

  1. ANEXOS

APORTE JUDÍO A LAS CIENCIAS DEL CONOCIMIENTO EN LOS ÚLTIMOS SIGLOS.

De Sión saldrá la luz y de Jerusalém la palabra de Dios”.

Willian Hershel: Descubrió en 1781 el planeta Urano.                                                      

Marx Wolf de Heildelben: Método de la fotografía para observaciones astronómicas.                                                                                                        

Isaac Singer: (1811-1874) Ideó la primera máquina práctica de coser.

Emil Berliner: (1851- 1929) Ideó el Micrófono.

Philip Reiss: (1837-1874) Experimentó en aparatos de audición. Inventó un teléfono en 1861, exhibido en 1864, que sirvió de base para que Graham Bell y luego Thomas Edison  perfeccionaran y diseñen los suyos.

Abraham Stern: Ideó la primera máquina de calcular.

Sansón Valobra: Inventó los fósforos (cerillos) de seguridad.

Moritz Herman Jacobi: Inventó la galvanoplastía.

Leo Graetz: inventó la llamada “lámpara graetz”.

Joseph D´Aguila Samuda: Pionero del uso del hierro en la construcción de buques a vapor.

Hertha Marks: Inventó un ventilador contra gases y realizó investigaciones sobre el arco eléctrico.

  1. B. Phillips: Inventó el reloj sin llave.

Lewis Gompertz: Ideó 38 inventos. Uno de ellos es el mandril para tornos regulable.

Nahum Salomar: La rueda de rayos.

David Schwartz: Ideó el aerodirigible. Su viuda se vio obligada a vender la patente. La compró Zepelín.

Karanstein: Fue el primer ingeniero piloto del Zepelín.

Aarón Hirsh: Ideó procedimientos metalúrgicos.                                                         

Lazar Ludwig Zamenhof, filólogo internacionalista, que creó el esperanto con la idea de lograr un idioma universal que una a los seres humanos.                        

Ludwing Trauber: Iniciador de la patología. Descubrió la digital, usada en enfermedades del corazón.

Oscar Liebrich: Descubrió la utilización del hidrato de Coral para las convulsiones.

Simón Flexner: Encontró el suero para curar la meningitis                               

Karl Landsteiner y Alexander Wierner idearon la exsanguino transfusión en el caso de la Eritroblastosis fetal

Jonás E Salk y Albert B .Sabin: Obtuvieron la vacuna anti-poliomielítica.

Tadeusz Reichstein: (P.N. 1950) Inventó la cortisona sintética.

Salman Abraham Waksman: (P.N. 1952) Descubrió la Estreptomicina.

Alexander Marmorek: Logró la vacuna contra la tuberculosis.

Joseph Aub: Inventó el método del electroimán para extraer cuerpos extraños de los ojos.

Moritz Schiff: Investigaciones y logros sobre el cretinismo.

Gottliev Gluye: Investigaciones y logros sobre la influenza y sobre la fiebre reumática.                                                                                                                      

Theodor Rosenheim: Creador de la esofagoscopia                                                          

Karl Heinrich Marx (1818-1883) con algunos de sus trabajos más conocidos son:”El Capital”, “El Manifiesto Comunista”(en conjunto con F. Engels), “Manuscritos Económico-Filosóficos”. “Miseria de la Filosofía.”                     

Sigmund Freud, cuya obra se constituye uno de los aportes modernos más relevantes para la comprensión de la naturaleza humana.                       

Henri Bergson, premio Nobel de literatura en 1927, conocido por su aporte a la filosofía.                                            Claude Lévy-Strauss, creador de la Antropología Estructural.

BIBLIOGRAFIA:

 

  1. MANGAS, Julio, Historia Universal, vol. I, tomo B: Edad Antigua: Roma, Barcelona, 1999.
  2. http://go.to/imperioromano
  3. FAIRBANK, John K. (1997). China. Una nueva historia. Santiago de Chile/Barcelona: Ed. Andrés Bello.
  4. KLEPFIZ, Heszel. “El impacto hebreo en la Cultura Occidental “ Editorial Universitaria, Panamá
  5. MESA BERNAL, Daniel. “Los judíos en el descubrimiento de América” . Repertorio histórico de la academia antioqueña de historia, Vol 38. N’ 252, 1989.
  6. RENAN, Ernesto. “Cristianismo y Judaísmo” Editorial Leviatán.
  7. ENCICLOPEDIA ENCARTA 2004
  8. RISCO, VICENTE. Historia de los judíos: desde la destrucción del templo. Ediciones Gloria, Barcelona 1944, reedición por Editorial Maxxtor 2005.
  9. GUBEREK, Julio. Los judíos en el mundo de Colón. Editorial Colombia Nueva Ltda. Bogotá 1980
  10. DUBNOV, Simón. Manual de Historia Judía. Editorial Sigal. Buenos Aires 1977.
  11. BARYLKO, Jaime. El humanismo judío. CONSEJO CENTRAL DE EDUCACIÓN ISRAELITA DE LA REP. ARGENTINA. BUENOS AIRES, 1981
  12. VEGHAZI, Esteban. ¿Qué es el judaísmo? Manual de consulta: Usted pregunta y el libro responde.
  13. ROTH, Cecil. La contribución judía a la civilización. Editorial Israel, Buenos Aires, 1946.
  14. ROSENTHAL, Ludwig. La participación judía en el descubrimiento de América. Bnai Brit. Bogotá, 1979.
  15. GARCÍA CRESPO, Miguel. Los judíos y el Judaísmo. UAM: Programa Universidad para Mayores (PUMA). Enero – 2009