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PorMax Stroh Kaufman

Arrepentimiento, a propósito de Yom Kipur

REFRANES DE ARREPENTIMIENTO PROVENIENTES DEL TALMUD

A PROPÓSITO DE YOM KIPUR

 Se han recopilado unos refranes que inspiran o recuerdan acerca del arrepentimiento, A propósito de Yom Kipur.

 

  • El propósito de la sabiduría es el arrepentimiento y las buenas obras. – T. Berajot
  • Quien hace algo y se arrepiente es al momento, perdonado. Talmud Jaguiga
  • Nunca te pongas en la senda de la tentación, porque ni aun el rey David no pudo resistirla. Talmud Sanedrín 107a
  • Grande es el arrepentimiento, porque trae Redención más cerca. Talmud, Rava Batra y Yoma
  • Grande es el arrepentimiento, porque alcanza el Trono de la Gloria, … porque trae la Redención, … porque alarga la vida de un hombre. ” Talmud, Yoma
  • El Día de la Perdón no expiará los pecados del hombre contra el hombre, hasta que el pecador haga la paz con su víctima. ” Talmud, Yoma
  • Cualquier momento del día es bueno para el arrepentimiento. Talmud Yerushalmi, Yoma
  • El arrepentimiento y las buenas acciones son el mejor abogado de un hombre. Talmud, Shabbat
  • El que dice:” Yo pecaré y me arrepentiré, pecaré y me arrepentiré , el arrepentimiento no le será concedido. Talmud, Yoma
  • Siempre hay esperanza para el hombre que es capaz de arrepentirse. Talmud, Nedarim 20a
  • Feliz el que se arrepiente mientras todavía en su vigor. Talmud, Avoda Zara
  • De la manera como lo haces, así se te hará. ” Talmud, Sota
  • Si la inclinación maligna te dice: ¡Peca que El Eterno perdonará! – ¡No lo creas! Talmud, Jaguiga
  • Si un hombre ve problemas que se avecinan, ¡que examine sus propios actos!  Talmud, Berajot
  • Una vez que un hombre se ha arrepentido, ¡deja de recordarle lo que hizo! Talmud, Bava Metzia
  • No se debe decir a un hombre que se ha arrepentido (y cambiado su modo de vida), ¡Recuerda tus anteriores transgresiones!Talmud, Bava Metzia 58b
  • No pongas sobre otro a la vergüenza y así no será puesta a la vergüenza sobre ti mismo.  Talmud, Moed Katan
  • Quién muestra piedad por la humanidad, los Cielos tendrán compasión a su vez por él. Talmud, Shabbat
  • Quien pide perdón de un amigo no debe hacerlo más de tres veces. Talmud, Yoma
  • HaShem creó el Impulso Maligno, pero también creó su antídoto, la Torá.  Talmud, Kiddushin 30b

 

Recopilado el 17 de septiembre de 2017 (26 de Elul de 5777) para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh K.

PorMax Stroh Kaufman

Anécdotas jasídicas, cuentos y leyendas de los rabinos.

Anécdotas jasídicas – revisión

Continuamos la revisión que una vez habíamos hecho. sobre cuentos, anécdotas y leyendas jasídicas.

Anécdota Jasídica #1

Cierta noche de Año Nuevo, el maguid de Zlotchov vió a un hombre que había sido lector en su ciudad y que había muerto hacía poco. “¿Qué haces aquí?, le preguntó.

 
“El rabí sabe” -dijo el difunto- “que en esta noche las almas se encarnan nuevamente. Yo soy una de esas almas”.
 
“¿Y por qué fuiste enviado otra vez?”, preguntó el maguid.
 
“Yo llevé en la tierra una vida sin tacha”, respondió el difunto.
 
“¿Y sin embargo, te ves forzado a vivir una vez más?”, insistió el rabí.
 
“Antes de mi muerte” -dijo el hombre- “pensé sobre todo lo que había hecho y encontré que siempre había actuado rectamente. Y en medio de ese sentimiento fallecí. Así pues, ahora debo retornar al mundo para expiar mi soberbia”.
 
En esa misma época nació un hijo del maguid. Su nombre era Rabí Wolf y fue muy humilde.

Anécdota jasídica #2

Las ciudades de Pinsk y Karlín están cerca una de otra, una sobre la margen norte de un río, la otra sobre la orilla sur.

Cuando Rabí Shlomó era un joven pobre, que enseñaba a niños pequeños en Karlín, Rabí Leví Itzjac, que había de ser rabí de Berditchev, era el rav de Pinsk.

Un día dijo a su criado que fuese a Karlín y buscara a un hombre llamado Shlomó ben Iuta. Debía pedirle que fuese a Pinsk. El criado indagó largo tiempo.

Por fin, en las afueras de la ciudad, en una casita desvencijada, halló al melamed y le dió el mensaje. “Iré puntualmente”, dijo Rabí Shlomó.

Pocas horas después, cuando cruzó el umbral de Rabí Leví Itzjac, éste se puso de pie y dijo: “Bendito el que llega”, y acomodó él mismo una silla para su huésped.

Durante una hora permanecieron sentados uno frente al otro, con rostros resplandecientes y mirada intensa, en silencio.

Por fin se levantaron y se rieron. “¿De qué estarán riéndose?”, pensó el sirviente que desde la puerta había asistido a la escena. Y Rabí Shlomó se despidió.

Y los jasidim dijeron que, gracias a la reunión de ellos, el exilio, que había estado amenazando a los judíos de esa región, había sido evitado, y tal era la causa de sus alegres risas.

Anécdota jasídica # 3

Una vez el Baal Shem permaneció rezando en la Casa de Oración durante muy largo tiempo. Sus discípulos habían terminado de orar, pero él proseguía sin prestarles atención.

Esperaron por él un lapso razonable y luego se fueron a sus ocupaciones. Después de algunas horas regresaron a la Casa de Oración y encontraron al rabí entregado aún a sus plegarias. Más tarde el Baal Shem les dijo:

“Os habéis ido y me habéis dejado solo y esa separación fue dolorosa para mí. Os contaré una parábola:

Sabéis que hay pájaros viajeros que en el otoño vuelan hacia los países cálidos. Pues bien, la gente de esas comarcas vió una vez un pájaro maravilloso de bellos colores en medio de una bandada que volaba por el cielo.

Jamás los ojos de los hombres habían contemplado un pájaro tan admirable. Se posó en la copa del árbol más alto y anidó entre el follaje.

Cuando el rey de esa nación oyó hablar de ello ordenó a sus hombres que formaran una escala para subir al árbol. Y uno se montó sobre los hombros del otro hasta que fue posible llegar lo bastante alto como para apoderarse del nido.

Pero llevó un largo tiempo construir esta escalera viviente. Aquellos que estaban cerca del suelo perdieron la paciencia. Sacudieron los hombres para liberarse y todo se desplomó”.

Anécdota Jasídica # 4

“Rabí Hirsh se quejó una vez ante su maestro de que siempre que oraba veía letras y palabras llameantes destelleando ante sus ojos: Éstas, dijo Rabí Mendel, son las concentraciones místicas de nuestro maestro Rabí Isaac Luria. Por lo tanto, ¿cual es el motivo de tu queja?.

Quiero orar concentrándome sólo en el significado de las palabras, contestó Rabí Hirsh.

Lo que tienes en la mente, dijo Rabí Mendel, es un elevadísimo peldaño que sólo un hombre de cada generación puede alcanzar: el de haber aprendido toda la sabiduría secreta y orar entonces como un niño pequeño”.

 

Anécdota Jasídica # 5

Después de la muerte del Maguid sus discípulos se reunían y hablaban sobre las cosas que había hecho.

Cuando le tocó el turno a Rabí Shneur Zalman, éste les preguntó: “¿Sabéis por qué nuestro maestro iba hacia el estanque todos los días antes del alba y permanecía allí por breves momentos antes de regresar a su casa?”.

Ellos no le supieron contestar.

Rabí Zalman continuó: “Estaba aprendiendo el canto con el cual las ranas alaban a Dios. Lleva largo tiempo aprender ese canto”.

 

Anécdota Jasídica # 6

Cuando su hijo murió, Rabí Leví Itzjac siguió el féretro danzando.

Algunos de sus jasidim no pudieron abstenerse de manifestar su asombro.

El dijo: “Un alma pura me fue dada. Un alma pura es lo que devuelvo”.

 

Publicado por Dr. Max Stroh K. para 321judaísmo.com

29 de Av de 5777 – 21 de Agosto de 2017

Tiene derechos reservados de autoría intelectual por su recopilación, pero puede ser distribuido a través de medios físicos y/o electrónicos, siempre y cuando se cumpla con las siguientes condiciones:

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PorPublicaciones

Las tres semanas

Las tres semanas es el período en el que se recuerda la destrucción del primer y segundo templo

 

Historia destruccion del templo judio

Historia destruccion del templo judio

En los próximos dìas por venir, el pueblo judío en todo el mundo comenzará a atravesar por un período del calendario, que es conocido como “Las Tres Semanas”: En hebreo, se conoce como Bein haNetzarìm y La referencia más antigua que existe para estos días como Bein Hametzarim – que también es la primera fuente de un estatuto especial de Las Tres Semanas – se encuentra en Eikha Rabbati 1.29 (Lamentaciones Rabá, siglo 4 de la Era Común) (1). Este poema se relaciona estrechamente con lo escrito en el libro de  Lamentaciones 1: 3: “Todos los perseguidores [de Sión] la alcanzaron entre las estrechuras.”

Estas tres semanas constituyen periodo especial en el calendario , que comienza en el día 17 del mes hebreo de Tamuz y continúa hasta el noveno día del mes de Av. Muchas prácticas de duelo se observan en este período. Destacamos algunas de las COSTUMBRES: No se llevan a cabo bodas, No se estrena ropa, No se puede cortar el pelo (2), No se dice Shehejeianu (algunas autoridades lo permiten en Shabat) y por tanto no se pueden comer frutos nuevos, (3), ni se puede escuchar música (4). Algunos se aprestan a decir que aún durante las tres semanas, hay que abstenerse de castigar a los niños con golpes siendo que son días peligrosos. Tambièn hay quienes dicen que se prohíbe comer carne y beber vino (5)

 

Relacionado con el punto anterior y con las diferentes prácticas, el Talmud registra la siguiente discusión:

Nuestros Rabinos enseñaron: Cuando el Templo fue destruido por segunda vez, un gran número de Judíos se convirtieron en ascetas, obligándose a ellos mismos a no comer carne ni beber vino. Rabi Yehoshúa intervino en la conversación con ellos y les dijo: “Hijos míos, ¿por qué no comen carne ni beben vino?”

Ellos respondieron: “¿Vamos a comer carne que solía ser traída como ofrenda en el altar, ahora que este altar no existe? ¿Vamos a beber vino que solía ser vertido como libación sobre el altar, pero ya no se hace más? “

Él les respondió: “Si esto es así, no hay que comer el pan tampoco, porque las ofrendas de comida han cesado.”

Ellos dijeron: “Vamos a gestionar con la fruta.”

“No debemos comer fruta tampoco” [presionó] “porque ya no hay más una ofrenda de los primeros frutos.”

“Entonces vamos a manejar con otras frutas,” [ellos refutaron].

“Pero,” [continuó,] “no hay que beber agua, porque ya no hay ninguna ceremonia del vertido de agua.”

Porque ellos no pudieron encontrar ninguna respuesta, entonces el Rabino Yehoshúa les dijo: “Hijos míos, escúchenme. El no ayunar nada es imposible porque se ha producido el daño. Para ayunar en exceso también no es posible, porque no imponemos a la comunidad una dificultad mayor de la que la mayoría no puede soportar. . . Los rabinos, por tanto, han dispuesto que un hombre puede estucar su casa, pero él debe dejar un poco del trabajo sin terminar. . . Un hombre puede preparar un ciclo – banquete completo, pero debería dejar de lado uno o dos artículos. . . Una mujer puede ponerse y lucir todos sus adornos, pero debe dejar por fuera uno o dos. . . Como se dice, “Si me olvido de ti, oh Jerusalém, pierda mi diestra su destreza, que mi lengua se pegue a mi paladar, si no llego a recordarte, si no puedo elevar a Jerusalém por encima de mi mayor alegría ‘( Tehilim 137: 5-6.) “(Bava Basora 60b).

 

Muchas de las prohibiciones y costumbres que se llevan a cabo durante las tres semanas, son anuladas en el sábado previo al nueve de Av, conocido como Shabat Jazón, ya que aunque el mismo 9 de Av cayese en Shabat el ayuno se postergarían para el dìa siguiente, por cuanto que no hay duelo o luto en este sagrado día (Shulján Aruj 552:10).

 

Muchos de nosotros conocemos que, este período de las tres semanas, se debe primordialmente, a la destrucción del primero y segundo templo (6).

Sin embargo, el pecado del Becerro de Oro y el pecado de los espías sirven como el telón de fondo bíblico de las Tres Semanas y de todas las calamidades que el pueblo judío ha sufrido a lo largo de la historia, porque el Diecisiete de Tamuz fue el día en que los hijos de Israel idolatraron al Becerro de Oro; por consiguiente, ese mismo dìa Moshé Rabenu descendió después de haber recibido los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí,y al ver al pueblo judío idolatrando al Becerro de Oro, rompió las Tablas.

El 17 de Tamuz Noaj envió la paloma para ver si habían descendido las aguas de la superficie de la tierra. El ave no encontró reposo para sus patitas lo cual fue interpretado como una señal de que ese día estaba destinado a que ocurrieran grandes desgracias.

El 17 de Tamuz, El malvado Apostomus quemó la Torá (7).

La Destrucción de Betar (año 135 de la Era Común) ocurrió también un 17 de Tamuz

El Papa Gregorio IX ordenó la confiscación del Talmud en un 17 de Tamuz para el año 1239 de la Era Común.

Un 17 de Tamuz también es destruido el Barrio Judío de Praga, en el año de 1559 de la Era Común.

El Nueve de Av tuvo lugar el episodio de los espías.

Un nueve de Av fue también la expulsión de los judíos de España

La Primera Guerra Mundial, que puso en funcionamiento las circunstancias políticas y económicas que dieron lugar a que subieran los nazis, comenzó en un 9 de Av del año 1914

 

El Rabino Janoj Henoch Lebowitz, en su Jidushei HaLev, Volumen II, página 151 describió: “La tragedia del Becerro de Oro no se limita a esa generación en particular, ya que sus desastrosos efectos se sienten en todas las generaciones”.

Por el otro lado, el Maharal, en Netzaj Israel, Capítulo 8, Página 53 describiò que El Pecado dañó la conexión de los judíos con la Tierra. El hecho de que los judíos llorarán sin razón y despreciaran a la Tierra de Israel estableció para ellos un llanto [en este día] para las generaciones. En verdad fue esto lo que provocó que fueran exiliados de su tierra. Su llanto demostró que no se habían conectado completamente con la tierra.

 

ES  COSTUMBRE, establecida por nuestros sabios, la lectura de haftarot especiales durante los tres sábados de este período, haftarot conocidas como Haftarot de la aflicción y que versan sobre las profecías que anuncian desgracias sobre el Pueblo de Israel, y con el detalle en particular, que no se relacionan con la lectura de la Torá correspondiente. La gran mayoría de las congregaciones utilizar el haftarot sugerido por Pesikta de Rav Kahana. Pero Maimónides en su código de ley prescribe una ligera variación de estos tres, y los Judíos yemenitas se rigen por las haftarot que Ramban enumera. Asimismo, determinaron que en cada uno de los siete sábados posteriores al 9 de Av se lean haftarot de consuelo a causa de la destrucción del Templo.

 

Por enseñanza de nuestros rabinos entendemos que las tres semanas, tienen un gran significado espiritual:significan que, el pecado del Becerro de Oro y el consiguiente quiebre de las Tablas de la Ley fueron los eventos que permitieron que “se quebrara” la conexión del pueblo judío con la Torá; se “quebró también la profecía, que era el canal claro a través del cual El Eterno se comunicaba con la humanidad; El Monte del Templo en Jerusalém, que fue descrito por Yaakov como “la morada de HaShem y la puerta de los Cielos” (Bereshit-Génesis 28:17), fue destruido (8) y por ello se cerró una de las más importantes puestas de ascenso de las plegarias del hombre hacia al Creador; todo esto ¿Por qué?

1.- Porque los jueces no iban más allá de la letra de la ley y no ejercitaban la compasión cuando era adecuado.

2.-  Porque las personas fallaron a través de la transgresión de la prohibición de avergonzar a una persona.

3.- Porque en lugar de una sana convivencia prevalecía el odio injustificado entre los judíos

4.- Porque hablar negativamente de otras personas era muy común en el pueblo judío.

Lo anterior entre otras muchas causas.

 

¿Qué debemos hacer? Veamos algunos ejemplos de lo qué dicen nuestros sabios…

Dice el Sfat HaEmet:  Puesto que el Templo fue destruido a causa del odio gratuito, si amamos a nuestros prójimos judíos será reconstruido –con la ayuda del Eterno.

El Jatam Sofer escribió: Nuestra iniciativa de amar a los otros como a nosotros mismos precipitará la llegada de la redención.

Jafetz Jaim, en Shemirat HaLashón, Jelek Sheiní, Capítulo 7 – Quién habla positivamente de los demás y busca la paz, contribuye a la reconstrucción del futuro Templo.

En el Talmud Bavli, Taanit 30b, encontramos:Todo el que se lamenta por Jerusalem merecerá participar de su alegría [cuando el Templo sea reconstruido].

 

Entonces, retomar la espiritualidad, observar las mitzvot, mejorar nuestro comportamiento con nosotros y el prójimo, aumentar nuestra capacidad de reflexión o introspección, la Hitbodedut,  desarrollar y fortalecer una perspectiva de vida positiva,hacer a un lado el Yetzer y el Lashón HaRá, anular cualquier forma de idolatría, inmoralidad, transformar nuestro egoísmo,hacer que los tiempos difíciles se conviertan en una vía rápida que nos permita manifestar todo nuestro potencial, son parte de las medidas que permitirán restablecer la conección con el Todopoderoso; si lo permitimos, se nos mostrarán las cosas que necesitamos cambiar; Si nos aferramos a las oportunidades, saldremos más fuertes al otro extremo, con más certeza y con una conciencia mayor sobre nuestras propias capacidades. y a su vez triunfaremos al traer la pronta reconstrucción del Templo.

 

  1. Una de las frases en este libro dice: “Por estas cosas lloro y gimo; mis ojos, mis ojos, por éllos correrá el agua”
  2. Los ashkenazim, algunos de los sefaradim (entre ellos los marroquíes y los tunecinos de la isla de Gerba o Djerba) así como los seguidores del Arí Hakadosh (Rabí Isaac Luria Ashkenazi), se abstienen de cortarse el cabello durante las Tres Semanas completas (Ramá 551:4, Kaf HaJaím 80, Kitzur Shulján Aruj Toledano 387:8, Brit Kehuná 2:12, la usanza de los judíos tunecinos y argelinos de no cortarse el cabello según el Maharí Ayash).Esto incluye al  joven que llega a la edad de Bar Mitzvá, a las mujeres, en el caso que la longitud de su cabello natural comience a sobrepasar los límites de su peluca pañuelo o sombrero. Asimismo tienen permitido depilar cualquier cabello de su cuerpo que atente contra su belleza (Mishná Berurá 69, Kaf HaJaím 47).
  3. Algunos de los grandes sabios, especialmente los que fueron denominados como Rishonim, acostumbraban a no ingerir un fruto nuevo o comprar una prenda nueva en este período, a fin de no recitar la bendición de “shehejeianu” pues consideraban inapropiado agradecer al Todopoderoso “que nos mantuviste con vida y nos hiciste presenciar este momento” cuando se trata de tres semanas de desgracias (Sefer Jasidim 840). Esta práctica se desarrolló a pesar de que muchos de los principales juristas consideraban innecesaria esta medida (Turé Zahav, Gaón de Vilna). De todas maneras en el correr de las generaciones se extendió la costumbre de no recitar la bendición de “shehejeianu” durante las “Tres Semanas”. Por lo tanto, se tiene cuidado de no ingerir una fruta nueva de la estación que requiere de la bendición de “Shehejeianu” y no se adquiere una prenda nueva que requiere de la misma bendición.
  4. Los sabios establecieron que, si un judío se gana el sustento tocando música en las fiestas de los gentiles, puede hacerlo hasta el final del mes de Tamuz ya que, si bien su compromiso es el de ejecutar piezas musicales alegres, él mismo no lo está, por lo cual, deberá cesar en su trabajo hasta pasado el ayuno (Beur Halajá 551:2). Sin embargo, los maestros de música tienen permitido seguir trabajando hasta la semana en que acontece el ayuno, ya que en el aprendizaje de música no hay alegría ni para los maestros ni para los alumnos, aunque también recomendaron que durante las Tres Semanas estudien sólo melodías tristes (Tzitz Eliezer 15:19). Y si se quiere aplicar a estas épocas modernas, hay quienes opinan que así como está prohibido asistir a un recital en vivo durante las Tres Semanas, también lo está el escuchar música de cualquier tipo de aparato eléctrico o electrónico; en esto hay dos opiniones: las que admiten que solamente se puede escuchar canciones que son cantadas sin acompañamiento musical, mientras que otras opiniones prohíben todo tipo de música, incluso tratándose de canciones sin acompañamiento instrumental (Tzitz Eliezer 6:33).
  5. Esta prohibición recae sobre todo tipo de carne, tanto de res como ave, tanto fresca como congelada (y salada previamente). El pescado, en cambio está permitido; se ha extendido la prohibición a comer cualquier tipo de guisos en los cuales se coció carne. Por ejemplo, si se cocinan juntas carne con papas las últimas estarán prohibidas aunque se ingieran solas, pues el sabor a carne estará presente en ellas.
  6. Històricamente, sabemos que las destrucciones tanto del primer como del segundo templo, demoraron varios días, por consiguiente se toma como fechas, por ejemplo, las aperturas de brechas importantes en sus muros y portales, que permitieron el ingreso de los diferentes ejércitos invasores.
  7. El gran historiador Flavio Josefo relata: “Luego de las desgracias ocurridas, en las que fallecieron aproximadamente 10.000 judíos, bandidos de los alrededores de Bet-Horón (cerca de Lod), atacaron a uno de los siervos del César y, en represalia, Apóstemus tomó ante los ojos de los habitantes de la zona un Séfer Torá, lo desquebrajó y lo tiró al fuego”.
  8. El emperador romano de esa época, Adriano actuó de una manera despiadada y creó en una campaña destinada a borrar no sólo los últimos remanentes del pueblo judío, sino también el recuerdo de que alguna vez éste había existido. En efecto, él decidió “resolver el problema judío;” comprendió que la solución final para el problema judío no se encontraba solamente en matar a los judíos, sino en destruir al judaísmo. Todo el tiempo que los judíos tuvieran su religión nadie sería capaz de llegar a erradicarlos completamente. Por ello, dictó decretos declarando al judaísmo ilegal bajo pena de muerte. Los decretos de Adriano fueron los más terribles que hubo en al historia en contra del pueblo judío… Él prohibió mencionar el nombre “Jerusalem” y renombró a la ciudad sagrada denominándola “Aelia Capitolina”. También prohibió que los judíos vivieran allí. Lo más notable de todo, es que empleó un ejército de esclavos para arar la tierra del Monte del Templo. Simplemente, bajó el área casi 300 metros. Cuando en la actualidad vamos a Jerusalem, las montañas que rodean al Monte del Templo (tales como el Monte de los Olivos y Monte Scopus) son más altas. Sin embargo, antes del decreto de Adriano, el Monte Moriá (la montaña sobre la cual se encontraba el Templo) era la montaña más alta del sector. Adriano literalmente reconstruyó el paisaje para demostrarles a los judíos que nunca sería reconstruido lo que una vez había existido allí.
PorMax Stroh Kaufman

Beraja adaptada para toda ocasión…

Beraja (Bendición) adaptada para toda ocasión…

 

La siguiente bendición es una que puede ser utilizada para toda ocasión

Beraja veShalom

Bendiciones de Refua shlema para todos los que piden y necesitan, de sustento en abundancia, amor en la pareja, armonía en el hogar, hijos sanos y fuertes que sigan el sendero de la Torá.

Benditos y bendecidos sean todos los que rezan tehilim cada mes, cada día, cada vez que se les pide.

Bendecidos sean todos aquellos que todos los días visten con sus tefilim y por ello alaban al Creador.

Bendiciones lluevan para cada mujer que enciende las velas del Shabat y los días festivos; bendiciones por ser las encargadas de difundir la Torá y sus Mitzvot en casa, con sus hijos y con toda la familia.

Bendiciones sean derramadas para los que se ocupan en las necesidades de sus comunidades, de los necesitados física y espiritualmente.

Bendiciones se esparzan entre todos los que colaboran con la difusión de la Torá, y creen en el poder de la alegría y el triunfo que se obtiene frente a los tiranos que quieren someter a los pueblos a su voluntad, en contra de la Voluntad del Creador, Bendito sea Su Santo Nombre

Hoy es un momento para que cada uno de nosotros pueda tomar buenas decisiones para eliminar la locura de la maldad y la impureza, y podamos dirigirnos hacia el camino de la locura de lo bueno y lo sagrado, que nos permita salir de la esclavitud del hombre y nos lleve a servir al Eterno, todos juntos, todos los pueblos del Mundo.

Señor, Padre misericordioso, creador del Cielo y la tierra, de lo que hay en ellos y por encima de ellos, gracias por tu benevolencia y por escucharnos, hoy y siempre, en esta sencilla oración, para todos nuestros propósitos y los de nuestros semejantes

PorMax Stroh Kaufman

Bechirat Chofshit

Bechirat Chofshit  (Bejirat Jofshit)

Libertad de Elección

¿Tenemos en el judaísmo Bechirat chofshit Libertad de elección?

Comencemos primero con lo que encontramos en Deuteronomio / Devarim 11:26-29

Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición: la bendición, si obedeciereis los mandamientos del Eterno, vuestro Elohim, que yo os ordeno hoy; y la maldición, si no obedeciereis los mandamientos del Eterno, vuestro Dios, sino que os apartareis del camino que yo os ordeno hoy, andando en pos de otros dioses que no conocisteis. Y sucederá que cuando el Eterno, tu Dios, te haya introducido en la tierra a dónde vas para poseerla, pondrás a los que van a bendecir al pueblo frente al monte Guerizzim, y a los que van a maldecir, frente al monte Eval

Reé anojí notén lifneijém hayóm berajá uklalá. Et haberajá asher tishmeú el mitzvot Adonai Elohéijem asher anojí metzavé etjém hayóm. Vehakelalá im lo tishmeú el mitzvot Adonai Elohéijem vesartém min hadérej asher anojí metzavé etjém hayóm laléjet ajaréi elohim ajerím asher lo yedatém. Vehayá ki yeviája Adonai Elohéija el haáretz asher atá ba sháma lerishtá venatáta et habrajá al har Gerizím veét haklalá al har Eyvál.

Con las palabras anteriores, cualquiera de nosotros diría: No Hay opciones, estamos frente a una realidad de “blanco o negro” pero, si revisamos conceptos de los grandes estudiosos como el del El Gaón de Vilna, Él explicó que Nuestro Creador siempre nos da opciones diarias, y que depende de nosotros para elegir el bien y rechazar el mal, o podemos elegir el mal y rechazar el bien. La “buena vida” que vivamos, depende de nuestras decisiones en curso, no sobre lo que hemos hecho en el pasado ni tampoco de lo que podamos hacer en el futuro.

También podemos repasar lo que nos enseña Moshé Ben Maimón, RaMBaM o simplemente Maimónides con respecto a la Bechirat Chofshit o libertad de elección, descrita en Hiljot Teshuvá 5:1:

“Cada persona tiene permiso para elegir conducirse a sí misma por el buen camino y convertirse en un justo o para seguir un mal camino y convertirse en un malvado. Esto es lo que está escrito en la Torá: “Y ahora el hombre es como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal” (Bereshit 3:22).

Esto significa que el ser humano es único en la creación en cuanto que a través de su inteligencia puede distinguir entre el bien y el mal y en consecuencia puede elegir actuar de acuerdo con cualquiera de ellos; y no hay nadie que vaya a evitar que lo haga”.

También escribió en Hiljot Teshuvá 5:2

“No creas aquello que piensan los pueblos tontos y muchos judíos ignorantes, respecto a que cuando El Eterno crea a la persona. Él decreta si ella será justa o malvada. No es así. Por el contrario, cada persona tiene la capacidad de elegir convertirse en un justo como Moshé Rabeinu o en un malvado como Yerovam, o sabio o tonto, misericordioso o cruel… y lo mismo con respecto a cualquier otro atributo.

No hay nadie que pueda obligarla, ni ha sido decretado sobre la persona, ni nadie la empuja hacia uno de estos caminos. Más bien es la persona misma a través de su propia inteligencia la que elige el camino que ella desea”

Aunque haya muchos factores en los cuales nuestra voluntad no interviene, como por ejemplo, la familia donde nacemos, espiritualmente hablando, cada uno de nosotros tenemos bechirat chofshit para actuar y elegir nuestro propio destino. La libertad es el medio constitutivo de toda moralidad. Es decir, sólo se puede ser bueno si se puede elegir entre el bien y el mal. Está en la libre elección, todo lo que uno pueda alcanzar. Cada ser humano recibe la libertad para actualizar su propio destino y cada persona (judíos y gentiles), tiene un lugar en el mundo por venir. Nuestra bechirat chofshit es también la libertad que tenemos para hacer del mundo un lugar justo y santo. Nuestro compromiso está dado por ejemplo, con acciones como Veahavta lereiéja Kamója, a amar a los demás como a nosotros mismos, Tzedek, o justicia desde todo punto de vista, guemilut jasadim o actos de amor y bondad, y shalom rodef  o sea, la búsqueda de la paz y la creación de un sociedad más confiable…

Uno de los momentos en que más cuenta nos damos de nuestra Bechirat Chofshit es, cada vez que llegamos a Rosh HaShana, porque es en ese momento que nos damos cuenta cómo hemos utilizado nuestra libertad de elección, para tomar decisiones durante el año inmediatamente anterior: algunas de nuestras escogencias  fueron buenas,  algunas fueron malas; sin embargo, nuestra capacidad de libertad de elección, nos va a permitir, en el próximo año, tener nuevas opciones, aprovechando las lecciones aprendidas de los años anteriores; algunas de ellas igualmente serán buenas, otras serán malas; sin embargo, podemos escoger.

Entonces, si actuamos correctamente, esta Bechirat Chofshit o libertad de elección, es la que nos va a permitir cuidar cada una de las palabras que pronunciamos; nos va a evitar situaciones complicadas en las que el Yetzer Hara pueda tomar la batuta; nos permite rescatar valores que nos van a guiar en nuestra manera de ser, de andar y comportarnos.

Como lo dijo uno de los grandes maestros en el judaísmo, llamado Amram Anidjar “Somos responsables de tres cosas, lo que vemos con nuestros ojos, lo que tomamos con nuestras manos, y adonde nos dirigimos”.

Gracias a lo anterior, cada uno de nosotros es responsables de dichos actos, y no podemos ni debemos escudarnos, ni mucho menos justificarnos, cada vez que hacemos las cosas mal hechas, que el culpable de ello fue el Yetzer Hará”.

Sabiendo que, es la libertad de elección la que nos otorga la oportunidad de vivir de manera productiva cada día, permitiéndonos alcanzar la grandeza, y del mismo modo asumir plena responsabilidad por nuestros actos, quiera el Todopoderoso que podamos ocupar nuestros pensamientos en el estudio de la Torá, porque “Los estudiantes de la Torá aumentan la paz del mundo” y con ello, nuestra Bechirat Chofsit, nos guíe por el sendero de HaShem, para recibir la bendición que tiene para cada uno de nosotros.

 

 

27 de octubre de 2014 – 03 de Jeshvan 5775

 

PorMax Stroh Kaufman

Milagros en el Judaísmo

Milagros en el Judaísmo

Título: El milagro

Fuente: Otros Autor: Pynchas Brener Fecha: 19/07/1991

Hablemos de milagros en el judaísmo, pero primero comencemos con una pregunta ¿Qué es un milagro? Un milagro es tal vez un acontecimiento que requiere la suspensión temporal de las leyes establecidas por la naturaleza.

Por ejemplo, consideraríamos que ha ocurrido un milagro, si un mono empezara a hablar como un ser humano. (En la Torá nos encontramos con el burro del profeta Bileam que súbitamente habla. Según Rambam – quien se destaca por ser un racionalista – este episodio ocurre únicamente en la imaginación del profeta).

El Talmud enseña que Adonai creó diez cosas en el último momento del sexto día de la creación. Una de las creaciones fue la boca del burro de Bileam que tendría la capacidad de hablar, tal como si fuera un humano.

Es posible deducir de esta enseñanza que los jajamim detestaban los milagros, porque los consideraron como una aberración de la naturaleza.

Lo extraordinario para ellos es que los burros rebuznan y que los caballos relinchan. Sería un mundo de desorden y caos si un par de caballos engendrasen un burro. Lo maravilloso del universo es el orden y la armonía que reinan en él.

Porque la posibilidad de predecir los sucesos es el resultado de una naturaleza que obedece rigurosamente las leyes que fueron establecidas desde un principio.

Es probablemente imposible demostrar la existencia o la inexistencia de los milagros, porque los sucesos pueden ser explicados de diversas maneras.

En la actualidad, por ejemplo, hablamos de la probabilidad de los hechos. ¿Saldrá mañana el sol por el oriente y se pondrá por el occidente? La posibilidad de este hecho es igual a uno, lo que en términos estadísticos equivale a la certeza. Sin embargo, es posible argumentar que este acto no es absolutamente inevitable.

Porque nuestro cálculo de probabilidades se basa en el hecho de que el sol se ha comportado de una manera determinada desde la época en que el hombre adquiere conciencia histórica o social.

Sin embargo se podría plantear, por ejemplo, la hipótesis de que la ruta pre-determinada del astro incluye ciertos cambios en su órbita cada siete millones de años.

Por lo tanto es concebible que la órbita solar obedezca a un programa que establece un comportamiento alterno cada período de unos mil millones de años. (El filósofo David Hume argumentó hace más de un siglo que causa y efecto no son más que conclusiones psicológicas humanas. Después de haber observado un cierto número de pares de eventos A y B, el hombre concluye que el evento B debe ser precedido por el evento A. Pero según Hume esta afirmación carece de fundamento científico).

Tal vez deberíamos re-definir el milagro como un acontecimiento que ocurre debido a una intervención Divina. Dado que no “entendemos” el comportamiento de la naturaleza porque desconocemos totalmente el por qué de las cosas, nos resta únicamente dar testimonio de lo que podemos observar prácticamente.

Por lo tanto, un milagro también puede ubicarse dentro del marco de lo “normalmente” observable. Un hecho recibe la nominación de milagro porque fue necesaria la intervención de Adonai para que ello ocurriese.

Para el hombre de fe, el planteamiento anterior produce ciertas dificultades, porque dado que Adonai es perfecto, podía haber creado un universo igualmente perfecto desde su inicio. ¿Por qué motivo se requiere periódicamente la intervención Divina? ¿Acaso se debe Su intervención a cierta falla básica en el diseño Divino?

La interrogante no se centra en la posibilidad de los milagros, sino en la problemática de su necesidad.

En efecto, existe una escuela de pensamiento teológico— el Deísmo— que sostiene que Adonai no interviene en la historia humana porque Su obra original es perfecta. Se estima que la creación es una expresión de la sabiduría y del poder infinitos de Adonai.

Por lo tanto, la naturaleza, como una creación de Adonai, también refleja la perfección. Esta teología conduce a cierto determinismo que no permite la libre elección. En esta concepción, Adonai está limitado en Su libertad. Dado que cada una de Sus acciones es perfecta, no existe posibilidad alguna de cambio, ni siquiera para El. Adonai está confinado en un retén de Su propio trazado.

En cambio, una teología que establece la responsabilidad individual por las acciones, tiene que plantear la existencia del libre albedrío, porque de otra manera, ¿qué sentido tiene el comportamiento ético en la ausencia de bejirá jofshit, la libertad de elección? Nuestra experiencia pragmática nos orienta a sostener que el hombre tiene una libertad de acción limitada, pero que si tiene cierta dosis de libertad.

Más aún, la ciencia moderna afirma que en el mundo atómico se observa cierta libertad que no se ve en el macrocosmos. Pareciera que los electrones eligen sus órbitas dando un “salto libre” desobedeciendo las aparentemente rígidas leyes físicas.

El Deísta respondería tal vez que la “libertad” humana es el producto de su imperfección. En cambio Adonai no escoge, porque la perfección es Su alternativa exclusiva.

¿Cuál es la actitud del judaísmo con referencia a los milagros? Leemos en Bereshit que en el principio vehaáretz haitá tohú vavóhu, la tierra estaba envuelta en el caos.

De acuerdo a esta descripción, el mundo también contiene cierto grado de desorden lo que da paso a la posibilidad de la elección y la libertad. El ejercicio de esta libertad es de competencia del ser humano. La imprevisibilidad de sus acciones, trae como consecuencia la intervención Divina periódica para encaminar las cosas nuevamente cuando es necesario. Y estos son los milagros.

¿Cuándo un acto es un milagro, y cuándo no lo es? ¿Es el establecimiento del Estado de Israel el resultado de un milagro? Ni los que pertenecen al Mapam (partido político Israelí de tendencia izquierdista) ni los integrantes de Neturei Karta (grupo religioso fundamentalista), están dispuestos a concederlo. ¿Se puede afirmar que hubo una intervención Divina en la Guerra de Independencia de Medinat Israel? ¿Es el holocausto nazi un anti-milagro?

Tal vez lo sea, porque Adonai se abstuvo de participar en aquel momento histórico cuando todos los creyentes clamaban por Su presencia. Está claro que no hay respuestas inmediatas o fáciles para este tema que irrumpe en los cuestionamientos básicos sobre la esencia de la divinidad y las características fundamentales del ser humano.

Cabe destacar que el judaísmo no depende de los eventos milagrosos. Al cuestionar la historicidad de ciertos episodios bíblicos que indican la intervención de Yadjá hanetuyá, “el brazo extendido de Adonai”, no nos situamos fuera de Kenéset Israel, “la comunidad de Israel”.

Por ejemplo, dudar del hecho de que la división de las aguas del Yam Suf (Mar Rojo) para permitir el paso de nuestros antepasados en su huída de Egipto, no significa romper de manera irreversible con la tradición. Porque el mensaje esencial de Yetziát Mitzráim es la libertad y no el acontecimiento milagroso que fue necesario para poder escapar de la esclavitud. Es posible argumentar que en la ausencia del hecho excepcional, el yugo hubiera tenido una duración.

Pero el éxodo era inevitable porque el pueblo judío se había enamorado de la alternativa de la libertad. Existen credos cuyos fundamentos se basan en la suspensión del proceso natural. Al cuestionar la autenticidad de estos hechos se quita la base que sustenta esa fe.

En cambio, en el judaísmo quien niega que Guideón fuera incapaz de frenar la marcha del sol y la luna en sus órbitas determinadas, no incurre en un pecado mortal.

Concluimos señalando que el judaísmo admira el orden y la armonía existentes en la naturaleza como una manifestación de la presencia Divina en el universo.

Según el Midrash, el primer patriarca Abraham afirma la existencia de un solo Adonai por la concordancia y simetría que observa en las esferas celestiales. Para nuestros jajamim, el desorden y la discordia, la excepción y la anormalidad son las que sugieren la ausencia de Adonai.

Pero desde otra perspectiva, nunca negaron la posibilidad de la intervención Divina en la historia y entronizaron Yetziát Mitzráim como una demostración de la existencia de un Adonai que responde y actúa frente a la injusticia humana. Nuestros sabios no basaron el judaísmo en el hecho milagroso, pero tampoco estuvieron dispuestos a “limitar” a Adonai y ubicarlo en un recinto enteramente aparte e impenetrable desde donde se le prohíbe (a Él), contacto alguno con nuestro universo material.

27 de octubre de 2014 – 03 de Jeshvan 5775

PorMax Stroh Kaufman

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06 de septiembre de 2014