Sálvate del mal de ojo
Diez consejos para ser protegido del mal de ojo
¿Quieres ser salvado del mal de ojo?
Esta es una información proveniente del Rabino Jaim Yosef David Azulay, más conocido como el JIDA y de fuentes muy antiguas
Ten a mano siempre los Tzitzit.
Describen dichas fuentes: ver a los Tzitzit es sumamente beneficioso para el sustento, el miedo al cielo, la salud y para salvarse de la ira, la envidia y el odio.
Estos son los 10 hechos que debemos saber
- El rabino conocido como el Ari HaKadosh, afirmó que mirar al tzitzit, varias veces al día resultará muy beneficioso para ganarse la vida, es decir, tener un sustento apropiado..
- Mirar a los tzitzit es una virtud del temor al Cielo porque las letras con que se escribe Raya son las letras de Yirah. (Beit Aharon, Parashat Shelaj)
- Mirar a Tzitzit en cualquier momento es un gran beneficio para el alma. (Escrito en Shaar haKavanot que traduciría portón de intenciones)
- Mirar a Tzitzit es una virtud para un paciente que busque y logre que sea sanado. (Otzar haJaim, en el nombre del Vidente de Lublin)
- El tzitzit es un símbolo de memoria. (El Jatam Sofer, Parashat Shelaj)
- Mirar a los Tzitzit le da derecho a una persona a la capacidad de visión y de la profecía. (Noam Elimelej, Parashat Shelaj)
- Ver la parte más móvil del tzitzit, que podemos llamar“el ala” es beneficioso para eliminar la ira, porque la palabra kanaf (ala) equivale, en la gematría de la “ira o Kaás”. (Tomado de Kav HaJaim o “línea de vida”)
- Cuando uno se viste con los tzitzit , está obligado a orar para que se salve de los celos, el odio y la ira. (Kav HaYashar, capítulo 25)
- Ver el tzitzit es beneficioso para ser salvado del mal de ojo. (El Jida según Hilkut Reuveni)
- Concluimos palabras Rana Jafetz Jaim escribió en su libro “Cuida la lengua” (Shemirat haLashon) Lo que es correcto, es ver los tzitzit varias veces al día, especialmente cuando una persona hace la aliá (a la torá) allí, sus pensamientos de ira, o de celos, expiran
Canciones y judaísmo
Canciones y judaísmo
Cuando hablamos de canciones y judaísmo, tal vez la primera que se viene a nuestra mente, es el “Cantar de los Cantares” o Shir haShirim
O tal vez pensamos en los Salmos que el Rey David compuso, muchos de ellos “con arreglos musicales” como suele decir en su parte introductoria, con frases como “a los músicos de”…
Sin embargo, y antes de estos salmos, ya David previamente cantaba, como lo documenta la Torá narrándonos cómo el Rey Shaul le pedía a David que cantara para animarlo (aliviarlo de la depresión). (Esto es año 877 Antes de la Era Común, aproximadamente)
En base a los cantos anteriores, encontramos que, en la época del Segundo Templo, quienes cantaban era un coro compuesto por hombres y niños: ellos eran quienes cantaban dichos salmos. Según la Enciclopedia Judía, “el canto parece haber sido la característica principal de su arte, y los instrumentos utilizados por los cantantes eran para su auto-acompañamiento solamente”.
Estas canciones eran interpretadas no sólo por los sacerdotes (Leviim, Kohanim), sino también por todo el pueblo (Israellim) con el fin de que las plegarias tuvieran más efecto… se elevaran más rápidamente hacia HaShem
Sin embargo, debemos recordar que hay una canción en el judaísmo un poco más antigua, que se conoce con el nombre de “Canción del Mar” o Shirat HaYam, que cantó Miriam con las mujeres, en el evento del cruce del Mar de los Juncos.
Otro de los nombres de esta canción es Az Yashir, que son las dos primeras palabras
Esta canción la encontramos en la parashá Beshalaj
Estas frases a continuación, son parte del contenido de dicha canción: “Quién es como tu entre los poderosos Adonai, quién es como Tú sublime en lo sagrado, digno de grandes alabanzas, hacedor de maravillas”. Este es el canto del animal puro y manso, es decir las ovejas y cabras “Quién es como Tú entre los poderosos, Adonai”.
Si pensamos en la posibilidad de que existan canciones más antiguas que esas, en el judaísmo, no existe documentación que nos de una fecha precisa que nos lo pruebe, aunque todos presuponemos que ha existido, siempre, una íntima relación entre la especie humana y la música, en la cual, el hombre primitivo aprendió a valerse de objetos rudimentarios (huesos, cañas, troncos, conchas…) para producir sonidos que luego condujeran a música.
Esto lo documentamos con el pasaje de la Torá, Bereshit 4:21 que nos dice:
Y el nombre de su hermano era Jubal; él fue el padre de todos los que interpretan una lira y una flauta.
Veshem ajiv Yuval hu hayá aviv kol tofesh kinor veugav
(Lo que históricamente, distinguimos como la más antigua encontrada, es un himno ugarítico, por supuesto mucho más antigua que esta canción del mar).
Otros de los cantos antiguos en la historia judía son:
- la “Canción de Débora” que encontramos en el libro de Shoftim (Jueces) y comienza diciendo así: “Ahora, Debora y Barac, el hijo de Abinoam, cantaron ese día, diciendo:Cuando los caudillos nacen en Israel, cuando las personas se ofrecen voluntariamente, bendigan al Señor”.
- La Canción de Jana, cuando ella da a luz a un bebé: Libro 1 de Shmuel 1:1
- La canción de los pozos, Cuando el pueblo de Israel “acampó al otro lado del Arnón, que estaba en el desierto, extendiéndose desde el límite amorreo, porque Arnón era la frontera moabita entre Moab y los amorreos”. por problemas de abastecimiento de agua cantó a los pozos: Bamidbar 21:17
- La canción con la que Yehoshúa detuvo el paso del sol y de la luna
- Y aunque no esté documentada como canción o cántico, la caída de los muros de Yerijó, se relaciona con tonadas específicas para que esto sucediera; está escrito: A la vanguardia iba delante de los sacerdotes que tocaban las cornetas, y la retaguardia iba detrás del arca, tocando prolongadamente las cornetas.
La Torá nos aprueba cantar, para alabar al creador: esto es lo que ha sucedido a lo largo de la historia del pueblo judío y el desarrollo musical de sus canciones.
En este desarrollo de las canciones y el judaísmo encontramos la evolución hacia los piyutim (como el Adom Olám o el Kol Nidrei), los Pizmunim, Bakashot, Nigunim, Zemirot (como el Shalom aleijem), Shiréi Am, Nusajot,Baladiím, Cantos litúrgicos, cantos hispánicos (mozárabe), los romanceros, kelzmer, y muchas otras más como la “musica mizrahi” entre las diferentes comunidades y en idiomas como arameo,hebreo,yidish, árabe, ladino etc.
Los instrumentos: tan variados como los estilos musicales: para ejemplo: castañuelas,violines y clarinetes, laudes árabes, panderetas sirias, cítaras hindúes, violines beduinos, arpas orientales (swarmandal), mandolinas, yembes, el shofar, el kinor (lira), nevel (arpa), ?atzotzerot (trompeta); tres variedades de pipa, como el jalil, alamoth y el ugav; un platillo (tziltzal) hecho de cobre; campanas (paamonim), un órgano de tubos usado en el templo (magrefa), entre muchos otros
Por supuesto que los estilos también han variado, pero a partir del siglo 18 de la Era Común es cuando se han empezado a estandarizar, para que cada comunidad, tenga su estilo “particular” de alabar al creador.
Hay una posible teoría que nos enseñan nuestros rabinos, la cual nos dice que “todas las canciones de alabanza” están guardadas en un lugar, llamado “lugar de las melodías” (Eijal hanigunim) al lado del lugar de las almas (Eijal haneshamot). El cantar, o escuchar las canciones, hace que las almas entonen dichas canciones para que las plegarias lleguen con más fuerza a Hashem.
También es importante la Kavaná (Intención) con que se realice la canción, teniendo efecto para que la Tefilá ascienda al Bore haOlam (Creador del Universo)
Yepashpesh bemaasáj… chequea tus hechos para estar contento y canta con alegría, buen corazón y kavaná, como lo hicieron todos nuestros antecesores, porque en el judaísmo está escrito que si no lo haces así, las bendiciones de la Torá no llegan…
25 de Enero de 2018 – 9 de Shevat de 5778
Christmas o la otra navidad
Christmas o la otra navidad
Christmas, o la otra navidad celebrada el 25 de diciembre de cada año, es la fiesta de “entrega de regalos” de comunidades dependientes o relacionadas con las iglesias anglicanas, germánicas, nórdicas, comunidades protestantes y algunas variedades de la iglesia ortodoxa, entre otras
Su nombre traduce “La misa de Cristo” y la figura que más representa esta celebración es un personaje que recibe los nombres de Papa Noel y Santa Claus, con sus variaciones locales.
Estas celebraciones tienen un origen común: en el hemisferio norte,
Una de ellas, en la que la fecha del 24-25 de diciembre se ha relacionado, con el solsticio de invierno, que implica el acortamiento de las horas nocturnas y el alargamiento de las horas de luz, que para el hombre primitivo era de gran “satisfacción”
El invierno implicaba en muchas ocasiones y en muchos lugares epoca de hambre y esta era una fecha para sacrificar animales y poder tener alimentación en esta época de escasez.
Además esta fecha era también de “apareamiento de los animales”
Una segunda razón en la que esta fecha está también involucrada, es que los dioses representantes del sol hacían su aparición triunfante, y por ejemplo, entre los nórdicos, se adornaba un árbol de hojas perennes, en ocasiones con regalos.
San Bonifacio , cuyo nombre original es Winfrid, popularizó la tradición, porque, según la leyenda, cortó un roble decorado, en el año 723, consagrado a Thor o Dios nórdico del Trueno; y lo cambió por un pino, cambiándole su significado por completo..
El Christmas del Papa Noel o Santa Claus, nace de la siguiente leyenda
La de Nicola de Bari:
Se dice que este personaje nació aproximadamente en el año 280 de la Era Común, en Patara, región de Licia, Reinado de Myra, hoy perteneciente a la actual Turquía.
Se le relaciona con una leyenda en la que un hombre, que habiendo caído en la más absoluta miseria se había visto obligado a prostituir a sus tres hijas (según la leyenda hermosas y honestas). porque no tenía dinero para la dote y por consiguiente ellas quedarían solteronas:
Nicolás de Bari aprovechó para entrar sigilosamente en la casa de este hombre y dejar tres calcetines, lo cuales estaban colgados de la chimenea para secarse, y dejarlos llenos de monedas de oro, para que el hombre las pudiera casar
Se asocia también con varios milagros, tanto durante su vida, como después de su muerte y conversión a Santo (Beatificación)
El emperador Constantino llamó a Nicolas, a participar en el Concilio Ecuménico en la ciudad de Nicea en el año 325.
Recibió el reconocimiento “de Bari” porque es allí donde reposan sus restos.
Los países nórdicos aprovechan de esta figura y “crean” un personaje que se llamó Sinterklaas, conocido como San Nicolás, o Santa Claus, que se caracterizaba por entregar dulces a los niños, el con sus ayudantes.
La fiesta relacionada con Sinterklaas ocurre el 5 o el 6 de diciembre según el país y los niños suelen llenar unos botines con cartas, mensajes o poemas. para poder recibir los regalos correspondientes.
También los niños suelen colocar zanahorias, para que el caballo de Sinterklaas entre a comersela, y de paso le dejen regalos.
Se dice incluso, en estos tiempos modernos, que si se quiere que el niño (bebé) deje de usar el chupón o chupete, este se deja en un botín y Sinterklaas le deja un chocolate a cambio.
Alrededor del siglo 11 de la Era Común, en los países como Holanda, Bélgica, el norte de Francia, se le agrega a la festividad una serie de desfiles que comienzan desde el 11 de noviembre, caracterizados por una embarcación, que llega al puerto, trayendo a Sinterklaas desde España, con su caballo (algunos lo describen blanco, otros gris) y sus ayudantes, de piel oscura por ser descendientes de los moros.
Esto está relacionado con el traslado de los restos de Nicolás, a Bari
En los territorios correspondientes a la colonia inglesa, este personaje se empieza hacer su aparición también alrededor del siglo 11 y se empieza a identificar como Father Christmas, aunque en sus comienzos, el estaba más preocupado por los festines y la fiesta de los adultos. No tenía una conexión particular con los niños, ni con la entrega de regalos, visitas nocturnas, medias o chimeneas
Situación que va cambiando poco a poco con la situación política interna que prohíbe y permite la celebración de la fiesta y se va popularizando Father Christmas, pero sin perder la identidad que tiene hasta el momento. A mediados del siglo 15 la Navidad se asoció con fiestas, cantar y beber.
‘Sir Christemas’ anuncia la noticia del nacimiento de Cristo y alienta a sus oyentes a beber.
Esta celebración poco a poco se va extendiendo por los países europeos, llegando a lugares como Austria, Suiza, Polonia y a las colonias holandesas distribuidas en todo el mundo.
A comienzos del siglo 17, los holandeses que emigraron hacia América, llevaron sus costumbres y mitos: allí todavía seguían celebrando el Sinterklaas en la ciudad de Nueva Amsterdam, que más tarde se conocería como Nueva York., el 5 y el 6 de diciembre.
Hasta este momento no había una vestimenta específica que identificara a Sinterklaas, con excepción de una barba larga, traje de color verde y un gorro que podía ser una mitra, en el caso de Nicolás de Bari; este último fue identificado con ropaje característico a su posición de obispo.
Hay historiadores que manifiestan que, desde Norte América, regresan muchas costumbres a Inglaterra, para irla transformando poco a poco, como el hecho que la celebración de esta Navidad (Christmas) se haga más religiosa en el hogar, involucrando sermones, música de la iglesia y villancicos, y la religión evangélica es la encargada de propagar la decoración tanto interna como externa de las viviendas en la época navideña en el siglo dieciocho.
Los historiadores describen que la década de 1820, los escritores británicos comenzaron a preocuparse, pues la Navidad estaba en vías de desaparición. Dado que imaginaban la Navidad como un tiempo de celebración sincero, hicieron esfuerzos para revivir la fiesta.
El libro de Charles Dickens Un cuento de Navidad, publicado en 1843, desempeñó un importante papel en la reinvención de la fiesta de Navidad, haciendo hincapié en la familia, porque estaba descrito que, “En Inglaterra este es un festival de amigos … Los padres y hermanos mayores salen a cenar, o incluso a fiestas, o están ocupados recibiendo a sus amigos en casa. Los niños obtienen pasteles de carne picada, pero hacen poca o ninguna parte de las festividades. “
Otros autores relatan también, por esas fechas, como se le daba a los niños juegos para que se entretengan.
La década de 1870 representó un cambio en la actividad del padre padre de la familia transformándose de aquella persona que juzga, hacia aquella que es la “fuente de generosidad material” siendo el encargado de distribuir los regalos de Navidad, en forma incógnita, con el fin de deleitar a los niños. Era el Father Christmas.
Otro de los cambios que ocurren es el cambio de nombre de Sinterklaas a Saint Claus, especialmente en América, donde la colonia inglesa allí establecida, retoma las costumbres establecidas por los holandeses, incluyendo un desfile que parte desde el Rio Hudson
Un escritor norteamericano, nacido y criado en Nueva York, llamado Washington Irving, deja un legado sobre la celebración del Christmas, porque en su sueño ve a San Nicolas, volando por encima de los tejados, en una carreta (trineo), tirada por ocho renos, tradición que es llevada a Europa donde también se adopta esta creencia.
Alli se le conoce como Bonhomme Noël,
A principios del siglo 20 de la Era Común sucede otro cambio en Saint Claus: Adopta una identidad de un gordo bonachón, de larga barba blanca y poco tiempo después, la empresa Coca Cola lo viste de rojo, lo lleva a vivir al Polo Norte donde fabrica sus juguetes con ayuda de unos duendes y lee las cartas que los niños le envían para poder dejar sus regalos, entrando por la chimenea.
No se sabe exactamente cuando cambió la celebración del 6 de diciembre al 24-25 del mes pero si por la influencia cristiana en el mundo, se adjuntó esa fecha, del nacimiento de Jesús, al Christmas o la otra navidad.
Hay datos históricos que describen celebraciones del Christmas entre finales del siglo 19 (1870) y principios del siglo 20 (1902).
Esta es una revisión histórica del Christmas o la otra navidad.
22 de Diciembre de 2017 – 04 de Tevet de 5778
¿Por qué bendecimos cuando estornudamos?
El estornudo y la bendición.
Comencemos explicando que, un estornudo es un acto reflejo convulsivo de expulsión de aire desde los pulmones a través de la nariz, fundamentalmente, y, eventualmente, por la boca.
Por lo común es provocado por partículas extrañas que provocan la irritación de la mucosa nasal.
El estornudo, es un reflejo que tiene dos fases: una fase inspiratoria espasmódica inicial seguida por una fase espiratoria nasal y oral.
Como consecuencia de ello, el aire puede salir a una velocidad que puede llegar hasta los 160 kilómetros por hora. Y la nube de partículas de saliva (con o sin gérmenes, según sea el caso) alcanza a cubrir un área aproximada de 8 metros cuadrados.
Este es un reflejo, por lo general, muy difícil de evitar, aunque existen cientos de “remedios de abuela” para evitarlos, ninguno eficaz ni siquiera en un 50%
El estornudo también se caracteriza porque puede ser unitario, o repetitivo, 3 o más veces seguidas, donde posiblemente, el cuerpo está garantizando al máximo, la eliminación de sustancias nocivas que están en las vías respiratorias.
Y es una costumbre muy personal, producir un sonido con el estornudo. En español puede ir desde sonidos como el Achís, Achús, hasta palabras elaboradas como Jesús y Washington entre otras. Por supuesto que cada cultura e idioma tiene su “propio sonido”
¿Cuáles son los orígenes de esta costumbre?
La costumbre de bendecir a la persona que estornuda es muy antigua: En el caso del judaísmo, encontramos una respuesta en el Talmud, en el midrash de Pirkei DeRebe Eliezer que nos cuenta que, desde el momento de la creación,hasta Yaakov, la gente nunca se enfermaba.
Lo que sucedía era que, si a una persona se le ocurría estornudar, sin importar el lugar donde estuviera, su neshama o alma abandonaría su cuerpo e inmediatamente moriría.
Yaakov, en su momento, oró al Creador por misericordia para que esto ya no ocurriera.
Su súplica fue la siguiente: “Maestro del Universo, por favor no me quites el alma hasta que tenga la oportunidad de dar mi última voluntad y bendecir a mis hijos y nietos”.
Esto se refiere básicamente al momento en que la Torá describe el momento cuando se le dice a Yosef que su padre está enfermo.
Este relato manifiesta que todos los reyes de la tierra escucharon estas noticias y se quedaron perplejos porque desde el tiempo de la creación del mundo hasta ese momento nadie había estado enfermo.
El midrash concluye que cuando una persona estornuda, las personas a su alrededor están obligadas a alabar al Eterno, quien ha convertido la muerte en vida.
Por otro lado, en otras civilizaciones milenarias, se creía que los espíritus malignos utilizaban el estornudo como una oportunidad para entrar en el cuerpo de una persona.
La costumbre “global” de bendecir cuando se estornuda, se originó en la época de la peste negra básicamente pensando en que al bendecir, la persona no moría, y el que bendecía no se contagiaba de la enfermedad.
Y la instauró el Papa Gregorio, aproximadamente hacia el año 600 de la Era Común.
La contraparte judía a esta costumbre está explicada en la Mishná Berurá.
Está escrito que una persona debe bendecir con buena salud al que estornuda y al que el estornudo debe responder “baruj teheyú”, cuya traducción aproximada sería, “que seas bendecido”
Otra frase que se describe es “yeshuatéja kiviti Hashem” que se traduciría como “Hashem, por tu salvación yo espero”
El Elya Rabba, refiriéndose a dicha práctica, lo explica de la siguiente manera: “quien pide la Divina misericordia para su amigo, obtendrá respuesta primero, para sí mismo”
Otros datos nos relatan que, como se pensaba que el corazón se detenía momentáneamente durante un estornudo, el decir “Que Dios te bendiga” era una manera de darle la bienvenida a esa persona, a la vida.
Los egipcios y griegos por otro lado, veían en el estornudo un augurio.
Así, era bueno estornudar por la tarde, mientras que hacerlo al levantarse de la cama o de la mesa podía ser nefasto.
Aquel que había estornudado al nacer era tenido por dichoso.
El estornudo hacia la izquierda era un signo de mal agüero, pero bueno, hacia la derecha.
En todos los casos, los griegos exclamaban ¡Vivid! y ¡Que Zeus te conserve!
Por su parte, los romanos empleaban la expresión, ¡Salve!, ante tal circunstancia; y serían los primeros cristianos quienes sustituyeron la invocación a dioses paganos por el suyo.
En muchos idiomas se puede evidenciar la práctica de bendecir, cuando se estornuda: En Inglés: “God Bless you”
En Alemán o Yidish la palabra “Gezundheit”, es para “desear buena salud”
En árabe, Alhamdulila que significa, Alabado sea Dios, y el que estornudó suele responder Ráhima Alá que quiere decir, que Alá se apiade de tí
En francés, “à tes souhaits”, literalmente, “por tus sueños”
En Ruso: Nasdarovia, literalmente, que sea(n) saludable(s)
En hebreo (moderno) se dice Labriút que traduce, por la salud
Y, ¿Qué pasa cuando se estornuda muchas veces de seguido?
Costumbres con relación a los estornudos múltiples o repetitivos hay muchas: en algunos países de América Latina, se acostumbra a decir, Salud, Dinero y Amor, con el primer, segundo y tercer estornudo consecutivo: si hay más, se responde “ya es gripa” o también “alegrías”
En Yidish, para el judío, en el caso de los estornudos múltiples, se dice “tzu gezunt” (por salud); la segunda vez, “Tzum leben” (por la vida), y la tercera vez “tzu lange yoren” (por largos años)
Incluso, hay una tradición (agüero) de jalar suavemente el lóbulo de la oreja o la misma oreja.
Aunque no se conoce el origen de esta tradición, esta postura era la de jalar la oreja de alguien que estornudó mientras se hablaba de algún muerto. los estornudos acompañado de una frase, muy parecida a la anterior, pero que dice “tzu langehmazaldikker yohrn” que traduce por años largos y llenos de suerte.
Esta costumbre es para que nada malo nos pase; para que el muerto, que podría estar acompañado de un espìritu, o ser un dibuk, no nos lastime.
De cualquier manera, vemos que la tradición de bendecir cuando estornudamos, es muy antigua y persiste en muchas culturas.
Tal vez, la fuente más antigua, es la Torá, como revisamos.
Sin embargo, en el judaísmo, hay quienes han optado por cambiar la actitud de bendecir por la de desear salud (labriút), porque puede haber ocasiones en las cuales se estornuda en sitios inapropiados como los servicios sanitarios, que quizás no estén limpios, y preocupa el “usar el nombre del Eterno en esas condiciones”.
Conclusión:
La bendición de todas maneras, lo que busca es precisamente eso: Bendecir.
Entonces, bienvenida la bendición, aunque hoy en día es una práctica con tendencia a desaparecer.
24 de Noviembre de 2017 -06 de Kislev de 5778
Exito: definición y la perspectiva judía
ÉXITO: DEFINICIÓN
Éxito es un término proveniente o relacionado con exitus del latín, que significa salida, y se refiere al resultado o la consecuencia acertada de una acción o de un emprendimiento.
Hay que tener en cuenta que la noción de éxito es subjetiva y relativa.
Porque una cosa es ganar una competencia, allí se fue exitoso UNA SOLA VEZ, mientras que en otros campos de acción, por ejemplo estudios, negocios, entre otros, es de permanente dedicación y esfuerzo
Una vez se alcanza el éxito en estos campos, siempre habrá otra persona que quiera superarnos, y por ello es la dedicación
A menudo asociado con la victoria y la obtención de grandes méritos, el éxito es parte de nuestra vida casi cotidiana y en general no se comparte con mucha gente.
En lo que hace a la subjetividad, podemos decir que cada vez que nos proponemos algo y lo conseguimos, sea mejorar nuestras condiciones laborales, aprobar un examen, dejar de fumar o simplemente ahorrar dinero para darnos un gusto, somos exitosos.
Sin embargo, la sociedad suele establecer una relación entre éxito, riqueza material y fama. Esta visión distorsionada y pobre de la realidad, afecta a muchísimas personas, generando un esquema simplificado de la vida que separa a exitosos de fracasados.
Y es justamente esta última palabra la que, al ser tomada como contrapartida de la primera, genera aún más confusión.
El éxito no debería ser entendido como algo unidimensional, sino como la consecución de un objetivo, sea pequeño y de carácter íntimo o grande y con gran repercusión.
Cabe destacar que la psicología habla del miedo al éxito cuando alguien que está cerca de alcanzar alguna meta personal desarrolla una acción, ya sea inconsciente o consciente, para no prosperar.
Ese miedo al éxito: es un miedo a veces innato en cada individuo o creado por la presión de amigos y familiares, este miedo se infunda en que la persona decide tomar un camino, pero las palabras, que desde niño se nos han inculcado como “ten cuidado”, “es peligroso” y muchas otras, tienen más peso que nuestra voluntad.
Muchas veces el miedo al éxito también es el resultante de los engaños que nos transmiten los medios de comunicación gracias a retorcidos y engañosos mensajes.
A veces también sucede que, los seres humanos no siempre ansiamos lo mejor para nosotros y nos conformamos escasamente con “lo que tenemos”, y pocas veces nuestros deseos nos mueven hacia resultados satisfactorios y beneficiosos.
La religión y los mensajes religiosos también ejercen una fuerte influencia en el resultado.
Todo lo relatado anteriormente, genera que, aquella persona, que se ha establecido un objetivo específico o determinado,experimente en su cerebro, sensaciones que le incomodan, le angustian, y le impiden continuar con la determinación que se tiene; y allí está presente ese miedo al éxito, que nuestra mente maneja a la perfección y no nos deja abrirnos hacia el camino que todos queremos.
ÉXITO EN EL JUDAÍSMO
El éxito en el judaísmo lo podemos resumir en una sola frase: “De acuerdo con el esfuerzo, así será la recompensa”
Lo dice Pirke Avot 5:27; libro que hace parte del Talmud, el cual recoge TODA la Tradición Oral, desde que la recibe Moshé en el Monte Sinaí. hasta que llega a la Gran Asamblea,y allí la distribuye en instrucciones específicamente dirigidas hacia los padres.
El éxito para el judaísmo supone que en algo debemos estar fallando, ya que cada mañana se nos brinda una oportunidad renovada de apuntar a la trayectoria del éxito. (Nos lo demuestra el rezo matutino)
Cada mañana oramos por todo, la salud, la parnasá, Israel, y cubrimos todos los aspectos de nuestras vidas (la terrenal y la del Olam HaBá) y hacemos énfasis en las virtudes y rasgos únicos y particulares que El Eterno nos dió; por ejemplo, el hombre dice “gracias por no hacerme mujer” y la mujer dice “gracias por crearme a Tu voluntad”
También podemos verlo cuando Moshé le pregunta al Todopoderoso “¿quién soy yo para ir al Faraón?” Nuestros sabios nos dicen que HaShem no le responde, ya que es Moshé quien debe descubrir quién es, y debe moldearse para cumplir con su misión
El concepto anterior lo refuerza Maimónides, con su texto Leyes de Teshuva 5: 2 diciéndonos que ”Todos y cada uno de nosotros los judíos deberíamos esforzarnos por llegar a ser tan grandes como Moshé “.
El judaísmo sabe qué, procesos elementales de nuestras vidas como iniciar, conformar y mantener un negocio; tener un título universitario, inventar un producto; curar a un paciente, ganar una demanda, son cosas que todos tenemos que hacer y, lograrlas, es parte del éxito. Prácticamente para ello estamos en este mundo.
Aún tener una familia y garantizarle a ellos un “adecuado estilo de vida” es parte de nuestra razón de existir
Pero, el judaísmo no olvida que tenemos un alma, que hay que alimentar, de igual manera como se alimenta el cuerpo y hay una serie de consideraciones que observar, descritas en la Torá, que sirven de “alimento espiritual” y no son muy difíciles de manejar.
Ejemplo: cultivar la amabilidad a pesar de todos los inconvenientes. Pedir disculpas cuando se lastima a alguien: Levantarse todas las mañanas para elevar una oración. Dar caridad a alguien aún cuando no la haya solicitado.
Son ellos y muchos más, los pequeños momentos de conexión, bondad, sabiduría y amor que alimentan el alma.
Somo llamados “Hijos del Eterno” Banim atem laAdonai Elohéijem (Deuteronomio / Devarim 14:1, y en Talmud – Pirkei Avot 3:18). Nuestro Padre Celestial, por consiguiente quiere que tengamos todo lo bueno.
Pero con un equilibrio entre lo racional y lo espiritual.
Esto es justamente lo que el Talmud, en palabras del Rabino Yishmael, opina: “Combina el estudio de la Torá con una ocupación mundana”
Es sólo enfocar nuestros esfuerzos por el camino correcto, como lo describe la siguiente leyenda: Se cuenta la historia del rabino Levi Itzjak de Berditchev, que vio a un hombre corriendo sin aliento por el mercado.
“¿Se puede saber por qué estás corriendo tan rápido?”, Preguntó el rabino.
“¿Qué quieres decir con por qué estoy corriendo tan rápido? ¡Me apresuro en mi búsqueda de mi sustento! “
“¿Cómo sabes que tu sustento está frente a ti y estás corriendo para alcanzarlo? Tal vez está detrás de ti, ¡y en realidad estás huyendo de eso! “
Lo hemos visto centenares de veces: cuando Israel hace la voluntad de HaShem, ellos tuvieron “lluvia de bendiciones”, lo que implica éxito..
Este es el verdadero secreto del éxito: Independientemente de nuestras limitaciones mortales, nuestro potencial para la grandeza es ilimitado cuando tenemos el poder del Todopoderoso detrás de nosotros.
13 de Noviembre de 2017 – 24 de Jeshvan de 5778
Miedo
Miedo
Escrito está en Devarim / Deuteronomio 7:17-21
-No deberás tener miedo (lo tira) de ellos.
-Seguramente recordarás lo que Hashem, tu Elohim hizo a Faraón y a todo Egipto:
-Las pruebas grandes que vieron tus ojos, y las señales y las maravillas, y la mano fuerte, y el brazo extendido por el cual Hashem, tu Elohim, te sacó,
-Así lo hará Hashem, tu Elohim, a todas las naciones ante las cuales tienes miedo (yaré). Además, Hashem, tu Elohim, lanzará el avispón contra ellos, hasta la destrucción de los que quedan y de los que se esconden ante ti.
-No te intimides / te asustes / quebrantarás (lo taarótz) delante de ellos, porque Hashem, tu Elohim, está en medio de ti, un Dios que es poderoso y temido (nora).
Varias veces, y con palabras diversas, en los versículos anteriores, se nos está advirtiendo algo: No tener miedo.
 
Tener miedo, es normal en los seres vivos.
El miedo es, simplemente, una emoción como cualquier otra.
Tiene aspectos positivos y negativos.
El miedo positivo es lo mejor que podemos tener: nos estimula.
¿Por qué?
Porque nos impulsa a estar fuera del mundo de los sueños y 100% en la realidad, a cumplir con nuestras expectativas.
Nos ayuda a salir de la mediocridad, algo que en términos de autosuperación se suele llamar como “zona de confort”
El miedo positivo, como lo hemos llamado, nos lleva a soñar los sueños más elevados posibles y nos ayuda a elaborar un plan para lograrlos.
Si el miedo fuera malo, ¿Por qué nos subimos a aterradoras montañas rusas y vemos películas con abundantes escenas de horror?
Eso es sólo un pequeño momento de nuestras vidas, podremos decir.
Pero después alardeamos de ello.
Y así puede llegar a ser todo en nuestras vidas, si sabemos “dominar” el miedo.
Si sabemos cómo “no tener miedo”
PREGUNTÉMONOS:
¿Tiene miedo la oruga de transformarse en una hermosa mariposa?
En nuestro caso, El mismo Hashem, nos está insinuando que confiemos en Él; que hagamos su voluntad.
¿Acaso no recordamos cuando nos montamos por primera vez a una bicicleta (patines etc)?
¿No estaba acaso uno de nuestros padres detrás de nosotros diciéndonos que no tengamos miedo?
¿Y cuál fue nuestra sensación cuando logramos controlar la bicicleta y rodar bajo nuestro propio impulso?
El miedo no es tan malo como parece: trae recompensas: pero volviendo a las frases del versículo, nada es comparado con hacer la voluntad de nuestro Creador, aunque sea una elección difícil.
Definitivamente eso es lo que El Eterno quiere que hagas.
Que confíes en Él
No tengas miedo.
25 de Octubre de 2017 – 05 de Jeshvan de 5778
Artículo redactado por Dr Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com
Paga tus deudas… Poder de la Teshuva
Paga tus deudas… Poder de la Teshuva
Leyenda jasídica
Se cuenta que el Rabino Iehoshua Milner era una persona que vivía del fruto que le producía el molino que poseía en las afueras de Jerusalém en el siglo 19. El gigante molino se movía por el firme y paciente andar de un caballo que pasaba sus días caminando continuamente en círculo.
El Rabino Iehoshua, sin embargo, nunca era visto en el molino. Era un hombre devoto y erudito, y dejaba que todo el trabajo del molino fuera dirigido por su gerente, el también Rabino Shmuel. Esto le permitía consagrar todo su tiempo al estudio de la Torá.
Cuando Shmuel, el gerente, falleció, fue contratado otro hombre para vigilar el funcionamiento del molino. Este nuevo gerente decidió mejorar el rendimiento del molino reemplazando el lento y viejo caballo por un nuevo animal, muchísimo más fuerte que los otros caballos que habían trabajado allí.
El nuevo caballo logró realizar el trabajo más rápidamente que el anterior, y se hizo conocido como “el caballo maravilloso”.
Pronto este magnífico ejemplar se hizo famoso, y vinieron postores de cerca y lejos para comprar el fabuloso animal.
El Rabino Iehoshua, sin embargo, no deseaba venderlo y se negaba a todas las ofertas. Pero no importaba cuántas veces dijera “no” y a cuántas personas desairó; las ofertas continuaban viniendo.
Finalmente, el rabino Iehoshua se cansó de las incesantes interrupciones a su estudio de Torá.
Así que puso un precio para “el caballo maravilloso” de 25 Napoleones- una suma que podía mantener a una familia durante dos años.
¡Ciertamente, nadie sería tan insensato para hacer una oferta como esa! El rabino, sin embargo, desestimó la tenacidad de sus compradores. En algún momento, un comerciante propuso la suma, y el trato se cerró.
La noche antes de la venta, el rabino Iehoshua no podía dormir. Trató y dio vueltas en su cama hasta que finalmente, en medio de la noche, se vistió y dejó la casa, diciéndole a su familia que volvería pronto.
Los empleados se asustaron al ver al dueño, llegar al molino.
Si nunca visitaba el molino durante el día, ¿qué estaba haciendo allí en medio de la noche? El rabino Iehoshua caminó directamente al caballo mientras todos lo miraban.
Se detuvo al lado y susurró unas palabras en la oreja del poderoso animal. Inmediatamente, el caballo cayó muerto en el lugar. El rabino Iehoshua no dijo nada y volvió a su casa.
Al día siguiente las noticias corrieron rápidamente. “El caballo maravilloso” había muerto la noche anterior, y sin una razón clara.
Reb Iehoshua llamó a su familia y relató la asombrosa historia.
“Anoche no podía dormir durante horas, y cuando por fin lo logré, tuve un sueño muy extraño.
En él, mi empleado anterior, Shmuel, aparecía ante mí y decía: “Debo confesarme. No fui el gerente estupendo que usted piensa.
Le robé a lo largo de los años que trabajé en el molino.
Cuando morí y estuve ante la Corte Celestial, se me informó que la única manera en que podría expiar mi terrible pecado contra el hombre y Di-s era volver a la tierra en forma del caballo del molino, para que pudiera rembolsar mi deuda.
Me dieron un cuerpo especialmente fuerte para poder trabajar excepcionalmente. Durante meses me esforcé, redimiendo lo que le robé a través de los años.
“Pero parece que hice demasiado bien mi trabajo, porque me hice famoso por mi fuerza y vitalidad. Cuando oí que usted estaba planeando venderme, me horroricé.
No podría expiar mis pecados a menos que trabajara para usted en su molino. Si usted me vendía, tendría que volver una vez más a la tierra, para reparar mis fechorías.
No podía soportar la idea de regresar nuevamente, por lo que le pido, por favor, perdóneme por lo que le hice”.
“Cuando oí su súplica, salté de la cama y corrí inmediatamente al molino.
Me acerqué al caballo y le dije que lo perdonaba con todo mi corazón, y que él ya no me debía un solo centavo.
Cuando oyó mis palabras, expiró, porque había cumplido su propósito aquí en la tierra. Ahora, el pobre Shmuel encontrará la paz en el mundo venidero…”
Paga tus deudas… mientras observas el poder de la Teshuvá.
Recopilado para 321judaismo.com
Fuentes varias. Leyendas Jasídicas. Charlas en Yeshivot.
21 de Octubre de 2017