Category Archive Judaismo

PorMax Stroh Kaufman

LLEGA JANUCA

BASES

1.- ¿Qué significa la palabra Janucá?

Tiene varios significados: el primero de ellos es inauguración y se refiere a la re-inauguración del Templo por los judíos, luego que fuera profanado por los griegos. También la palabra Janucá alude a Jinuj que significa educación -una verdadera educación en Torá y Mitzvot. También significa que “descansaron el 25” Janu – Ca (Cav Hei).

2.-  ¿Cuándo es Janucá?

Este año se extiende entre el 21 al 28 de Diciembre.

3.- ¿Qué es Januca?
Durante el período del Segundo Templo de Yerushalaim, las autoridades del Imperio Griego impusieron leyes sobre el pueblo de Israel, e intentaron, a través de ellas, apartarlo del cumplimiento de las Mitzvot. Así también, prohibieron el estudio de la Torá y sus preceptos. Luego, usurparon el Gran Templo, impurificándolo con ídolos. El pueblo hebreo atravesó momentos de gran sufrimiento hasta que El Eterno se apiadó de ellos y, a través de los Jashmonaim (Macabeos),  el pueblo se salvó de las manos de los griegos. Luego de la victoria, los hebreos ingresaron al Gran Templo y quisieron encender la Menorá (candelabro de siete brazos), pero encontraron un solo recipiente de aceite de oliva puro para tan sólo un día. No obstante, este aceite duró milagrosamente ocho días, tiempo suficiente para preparar nuevo aceite. El día en que fue encontrado el recipiente fue el 25 de Kislev. Por tal motivo, los Jajamim de aquella época establecieron que, durante ocho días -a partir del 25 de Kislev, se enciendan luminarias cada noche y sean días de alabanza a Adonai y de júbilo, con el fin de difundir este milagro. A estos días se los denomina Janucá.

4.- ¿Cuántas velas se encienden?
La obligación es una vela por hogar por noche, siendo una familia numerosa ó no. Sin embargo, el pueblo de Israel acostumbra embellecer esta Mitzvá, agregando cada noche una vela. De esta manera, la primera noche se enciende una vela; la segunda noche, dos; la tercera noche, tres y así sucesivamente hasta encender ocho velas la última noche.

5.- ¿Cuáles son las bendiciones del encendido de las velas?

• Baruj ata Adonai Eloheinu Melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lejadlik ner shel Jánuca. (Los sefaradim dicen: Lejadlik ner Jánuca.)

Bendito eres tu Adonai nuestro, Rey del mundo, quien nos enalteces con sus mandamientos y nos has instruido que prendamos las velas de Jánuca.

Baruj ata Adonai Eloheinu Melej haolam sheasa nisim laavotenu bayamim jajem bazman haze.

Bendito eres tu Adonai nuestro, Rey del mundo quien hizo por nuestro padres grandes milagros en estos tiempos y ahora también. (Todos responden AMEN)

 

En la primera noche solamente se dice:

• Baruj ata Adonai Eloheinu Melej haolam shejejeyanu vekiyemanu vejigianu lazeman haze.

Bendito eres tu Adonai nuestro, Rey del mundo quien nos ha mantenido vivos, y nos ha apoyado para poder llegar a este momento juntos. (Todos responden AMEN)

6.- ¿Quién enciende las velas?

Tanto las mujeres como los hombres, están obligados a encender las velas, puesto que todos formaron parte del milagro.

7.- ¿Alguien en especial las enciende?

Según la costumbre ashkenazí que cada uno de los integrantes de la familia prende una vela, diciendo la bendición: algunos opinan que sólo basta con decirla una vez y los demás escuchan.

 8.- ¿Dónde se colocan las velas?

De preferencia, se debe colocar el candelabro cercano al marco izquierdo de la puerta de entrada a la casa, en el exterior, para que de esta forma se difunda más el milagro. También de esta forma cada persona que se movilice dentro y fuera de la casa, esté rodeado de las velas de Janucá del lado izquierdo y la Mezuzá del lado derecho.

9.- ¿Por qué encendemos la Janukiá después de oscurecer?

Nuestras leyes establecen que se haga así, para que el alma judía no se desespere ante la oscuridad y recuerde que sólo basta un poquito de luz para disipar mucha oscuridad.

10.- ¿Por qué jugamos con una perinola?

Porque la perinola, llamada sevivón en hebreo y dréidel en Idish, nos recuerda los tiempos en que los soldados helenos vigilaban que los niños no estudiaran la Torá. Los que contravenían esta orden, disimulaban ante los soldados que venían a cerciorarse de que la orden del rey Antíoco se cumpliera y se ponían a jugar con una perinola similar a la que ahora conocemos como sevivón.

11.- ¿Qué es el jánuca guelt?

Las primeras fuentes de la costumbre  del Jánuca gelt, se desconocen; sin embargo, es considerado como el regalo de aprender. Lo que conocemos acerca de esta costumbre data del siglo 18 de la Era Común, en la cual, los rabinos visitaban a los pueblos durante Janucá para promover el estudio de la Torá, después de un rato, los habitantes de dichos pueblos comenzaron a ofrecerle a los rabinos, monedas, por la labor que ellos desempeñaban. Esto se transformó, posteriormente,  en el hecho que  los padres optaron por dar a los maestros bonificaciones en la época de Janucá y luego se transformó en una costumbre en la que se recompensaba a los niños en ese tiempo, por la diligencia y la dedicación en sus estudios.

12.- ¿Cómo se originó el nombre de los macabeos?

De la frase de los Jashmonaim Mi Camoja BaElim Adonai?

¿Quién es como Tú entre los poderosos, Adonai?

Y también de Matitihahu Cohén Ben Israel.

Matitiahu Sacerdote hijo de Israel.

13.- ¿Cuáles son los alimentos tradicionales de Janucá?

LEVIVOT – SUFGANIOT –  BLINTZES – KREPLAJ- Pampishkes (buñuelos)

 

Preparado el 07 de Kislev de 5772

 

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

La cena de Januca

La Cena de Januca, ¿Es obligatorio que sea una comida festiva?

En nuestra tradición moderna, la fiesta de janucá implica una reunión familiar y con amigos en torno del encendido de las velas, y los cantos, además del famoso “jánuca guélt” o regalo para los niños, que como su nombre lo dice podría ser en dinero,  en ese momento incluimos una cena especial, o cena festiva, que podría compararse a la cena equivalente a la del “día de acción y gracias” (thanksguiving day) o la cena de la “nochebuena”; estas comidas, según nos escribe el Shulján Aruj, y nos lo detalla en Orej Jaim 670:2, nos dice que ellas son “opcionales”, ya que dicho tipo de comidas en Janucá no fueron establecidas para que hicieran parte de la felicidad de dicha fecha. Para muchos, las comidas que algunos (o muchos) acostumbran a realizar para esta fiesta, puede ser, que no estén en la categoría de lo que se denomina “Seudát Mitzvá”.

El Rabino Abraham Itzjak Kook, (Rosh  de la Yeshiva de Meor HaTalmud en Rejovot) explica que hay tres categorías de Seudat Mitzvá; Una de ellos es, la que dice que  la comida, debe tener un propósito, el cual es el disfrute y el placer “; Bajo esta indicación, tenemos un mandamiento, una mitzvá, para que disfrutemos de la comida. Este es el caso de la comida de Shabat. La segunda categoría es la de una comida realizada en honor de una ocasión. Es una mitzvá para celebrar la ocasión con una comida festiva. Tal es el caso de una boda o un Brit. La tercera categoría es una comida que fomenta la alegría y la felicidad. En este caso, hablamos por ejemplo, de una mitzvá que tiene relación con las festividades en general.

Janucá, de acuerdo con el Shulján Aruj, no conlleva la obligación de regocijo. Por lo tanto, una comida festiva se puede tener en Janucá, aunque  no es obligatorio y no se le denomina una “Seudat Mitzvá”, aún cuando el Rem es uno de los que escribe que si es posible hacer de ella, una Seudat Mitzvá, porque,  aunque uno pueda tener un repertorio de canciones y de alabanzas para llevar a cabo durante la comida,  esto no necesariamente  está diciendo que la comida de Janucá es la queva a fomentar la alegría y la felicidad de ese momento, del modo que si lo hace en otros días festivos. Más bien, es parecido a una comida en honor de una ocasión. De todas maneras vemos y sabemos que a la festividad de Janucá se denomina “Iom Tov,” un día de fiesta, por lo tanto, es una ocasión que solemos asociar con la obligación de alegrarse y ser felices.

Rav Kook explica que hay diferentes maneras en las que una persona puede alegrarse. Hay momentos que una persona se regocija porque él ha sido nombrado como el destinatario de algún bien, o porque él fue bendecido de una manera especial, o porque él, simplemente,  es muy feliz y ello hace que llegue a un mayor nivel de reconocimiento y agradecimiento. Por ejemplo, si alguien gana la lotería, está feliz por el hecho de llegar a acumular una nueva riqueza. El nivel de felicidad alcanzado, lo lleva a agradecer a familiares, amigos y Al Eterno por su buena fortuna. En algunas ocasiones, una persona se siente en deuda con los demás por el bien que han hecho por él. Por ejemplo, al recuperarse de una enfermedad grave, un paciente puede tener un enorme aprecio por la atención y el interés demostrado por los profesionales médicos, familiares y amigos. Esta apreciación conduce a una gran realización por parte del paciente de que la suerte de tener este apoyo, y es el catalizador para gran alegría y felicidad a raíz de su estar rodeado de personas que se preocupan y que se trate.

Janucá de por sí, es un día de fiesta, es un “Yom Tov.” Sin embargo, es una fiesta que se estableció como un momento para dar gracias, aprecio y alabanza a Hashem, quien le permitió a los Jashmonaim perseverar y vencer a sus opresores. Él, en su gran misericordia, “se puso de pie para ellos en su tiempo de angustia. Entregó a los fuertes en manos de los débiles, los muchos en manos de unos pocos, a los impuros en manos de los puros, y los malvados en manos de los justos. “Por esta milagrosa victoria”,  es que tenemos y manifestamos un aprecio y un agradecimiento tan grande con Nuestro Creador, que, de hecho, este es un día festivo, establecido para las nuevas generaciones quienes serán las deban expresar este agradecimiento. Este gran reconocimiento, por supuesto, conduce a la alegría y la felicidad de saber que El Todopoderoso cuida de nosotros y nos salva de nuestros opresores en todo momento y en todo lugar. Aunque la fiesta no fue establecida como un momento de celebración festiva, a través de nuestras expresiones de agradecimiento y alabanza, llevamos el regocijo y la felicidad necesaria para dicha cena: sin embargo no es obligatorio  que las comida de Janucá sea considerada una comida festiva.

El Rabino Kook escribió haciendo una comparación con una de las ocasiones que se supone más alegre para cualquier persona, que es el matrimonio: en el caso de que si el novio no es feliz en el día de su boda, todos los acompañantes de la reunión, deberían estar gravemente preocupados, porque la alegría en esa ocasión se supone que debe fluir  abundantemente.

En el caso de Janucá, ella es una fiesta única. Es una fiesta que se estableció principalmente para dar gracias, no como una fiesta de celebración. Sin embargo, en Janucá, no deberíamos necesitar de estímulos externos para lograr  la felicidad. Si lo que hagamos en la participación de las alabanzas y de los agradecimientos no nos lleva a la alegría, deberíamos incorporar esto: es decir, la alabanza y la alegría, hacia una comida festiva, como el Rem anota.

Pero, si uno no se siente la alegría en Janucá, algo falta, algo está mal, del mismo modo que un novio se encuentre triste en el día de su boda.

 

Revisado y preparado 07 de Kislev de 5772.

 

PorMax Stroh Kaufman

El culto al agua: ¿Es importante?

¿Que es el culto al agua?

Al hablar del culto al agua, tenemos que recordar que, hace más de dos mil años el pueblo judío celebraba, en los días de Sukot, una tradición que hoy la conocemos como el Simját Beit HaShoeivá, que traduce, literalmente,  “el regocijo de la recolección de agua o el regocijo en el lugar de donde se obtiene el agua” Esta tradición nos recuerda que en cada mañana de sukot, en la época del Templo, había una ceremonia llamada “Nisúj Hamáim”, que literalmente quiere decir  “depositando-transportando el agua”.

Esta era una ceremonia de libación de agua, que salía de la Breijat HaShiloá, en la Ciudad de David, en peregrinaje hacia el Bet HaMikdash porque, como nos cuenta el Talmud, en cada Sukot, El Eterno juzga al mundo acerca de la cantidad de lluvia que va a caer, en su debido momento; esta ceremonia entonces, lo que busca es que se nos conceda la cantidad de lluvia apropiada;  durante la época del  Templo, esta ceremonia incluía danzas y cantos realizados por aquellas personas que eran consideradas como los más piadosos de la comunidad, en compañía de los kohanim, con antorchas encendidas y acompañados por instrumentos musicales.

Hoy en día, en las yeshivot, en las sinagogas, y en los lugares de estudio, se sigue acompañando con música, danzas y algo de refrescos y alimentos, para que la ceremonia se extienda durante toda la noche; se celebra el primero de los días de Sukot.  La Mishná, en el Tratado Suká dice: “Aquel que no ha visto la alegría de la ceremonia de Nisuj Hamáim, no ha visto felicidad en su vida.”

Hoy en día, y  en nuestra situación actual, cuando oramos por el agua, pensamos en que los niveles de los ríos sean los más apropiados para que las reservas de agua mantengan los niveles que permitan un abastecimiento de agua apropiado para poder beber de ella, y en las proximidades de Sukot, cuando cambiamos nuestra oración hacia el “Mashiv ha rúaj umoríd haguésehem” (Quien mueve el viento y hace descender la lluvia), es cuando más caemos en cuenta de la utilidad de este vital líquido; sin embargo, vemos como, con cualquier tipo de desarrollo moderno, impedimos que haya adecuada absorción de este valioso líquido y vemos también, como buena parte de ella se desecha por los drenajes;  como por medio del efecto invernadero, estamos deteriorando y destruyendo las condiciones climáticas las cuales, en ultimas, van a alterar la disposición del agua.

También vemos como la mayoría de las políticas ambientales y ecológicas, de las naciones así como también las medidas de protección de cuencas y ecosistemas, son muy superficiales y poco relevantes ante la disposición de un recurso que no es 100% renovable y que las estadísticas del mundo entero muestran que poco menos del 3% del agua que existe en nuestro planeta es agua dulce; es tan preocupante este dato, que la La Red Internacional de Agua, Medio Ambiente y Salud estima que, dos tercios de la humanidad padecerá escasez de agua potable en el 2025, aunque existan fuentes como El Acuífero Guaraní, el cual es un reservorio subterráneo de agua dulce que se extiende por debajo de la superficie de parte de la Argentina, Brasil, Paraguay y Uruguay, que ocupa un territorio de aproximadamente 1.200.000 km², con estimados de capacidad de sostener la población del mundo durante 200 años y El Glaciar Perito Moreno está ubicado en Argentina, entre los grados 47º y 51º de latitud sur, entra también a competir como una de las reservas de agua dulce más importantes del mundo. Además, tenemos datos que, los países como Brasil, Bolivia, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Surinam y Venezuela  que comparten la cuenca amazónica, tienen en su haber, el 16% de las reservas de agua dulce de superficies mundiales.

Además se cuenta con la fuente de agua subterránea más grande y pero a su vez, la menos conocida, es la del Sistema Acuífero Nubiano[1],  con una extensión de 2.200.000 km², ubicado en el subsuelo de Egipto. Libia, Sudán y Chad, con la característica de ser de origen fósil.

Publicaciones que surgen a diario, nos ofrecen, cada vez más, datos poco alentadores relacionados con el consumo y cuidado del agua: datos como que los países ricos consumen, por término medio 12 veces más agua que los países pobres.

La ONU sostiene que las grandes ciudades europeas pierden hasta el 80% del agua debido a fugas en sus cañerías. En Yakarta, Indonesia, se gastan más de 50 millones de dólares cada año en hervir agua para uso doméstico.

El 78% de los ríos en China contienen agua no potable, según el propio gobierno. De los países en vías de desarrollo, más del 90% de las aguas residuales van directamente a los lagos, ríos y costas, sin depuración previa.

De las 3,119 ciudades que tiene la India, el segundo país más poblado de la Tierra, tan sólo ocho disponen actualmente de un sistema completo de tratamiento y depuración de aguas residuales; el informe de que el lago Chad, en África, que redujo sus reservas en los últimos diez años, de 18 mil kilómetros cuadrados a sólo 3.900 unidades.

Otra situación tiene que ver con el fenómeno de El Niño, el cual tiene un efecto multiplicador sobre el deshielo en Los Andes suramericanos, haciendo que las precipitaciones disminuyan  y con ello la atmósfera se recalienta, haciendo que la capa de nieve disminuya, y a su vez,  se acelera la pérdida de masa helada; que la minería (legal)  a través de procesos de evaporación, infiltración, y secado del concentrado previo a la fusión, produzca grandes pérdidas de las reservas de agua, sin contar con los momentos en los que, agentes químicos como el cianuro y el ácido sulfúrico, usados por las mineras para la separación del material deseado del material en bruto, se derraman, gotean o se trasladan a un cuerpo de agua cercano; también la a la erosión, que se crea con las excavaciones y la construcción de caminos perturba el suelo, contribuyendo a alterar la vegetación y el hábitat de la fauna, los organismos acuáticos en los sitios de trabajo.

En resumen, vemos que en todo el mundo se está haciendo un mal uso de enormes cantidades de agua con subvenciones agrícolas inapropiadas, sistemas de riego ineficientes, fijación inadecuada de precios, ordenación ineficiente de las cuencas hidrográficas y otras prácticas no adecuadas.

Parece que esto nos preocupa muy poco en casi que cualquier país tanto desarrollado, como en vías de desarrollo: sin embargo, si nos vamos al Israel de hace más de tres mil años, encontramos que, allá, en Israel, sólo existe una temporada limitada de precipitaciones, por lo cual siempre fue de vital importancia, considerar el abastecimiento de las fuentes de agua, especialmente las que tienen su origen a partir de las aguas lluvias,  para que se incluyera  tanto en las oraciones convencionales, como en ceremonias y en los ayunos públicos en épocas de escasez, como está escrito: “pues no había hecho llover El Eterno sobre la tierra, y hombre no había para labrar la tierra”

También es preocupante que haya poco interés en muchos países, especialmente en aquellos en vía de desarrollo, en que se construyan sistemas de captación de aguas lluvias. Dichos sistemas de captación del agua de lluvia (conocido por su sigla SCALL[2]), y que tiene como objetivo primordial proveer de dicho líquido exclusivamente para uso doméstico, es un sistema simple, que cuenta con cisternas construidas con diversos materiales y, gracias a ello, se presenta una opción para hacer frente a la escasez de agua, con técnicas sobre captación y aprovechamiento del agua de lluvias que están documentadas desde hace más de 5000 [3]años, vemos como, no se utilizan las tecnologías de captación del agua de lluvia de los techos y de los pisos, algunos países y zonas (Islas Vírgenes, Barbados y las Islas Turcos y Caicos) cuentan con legislación y normatividad para captar la lluvia logrando la autosuficiencia.

Como dato adicional podemos decir que si el hombre sabe aprovechar el ciclo hidrológico del agua, a través del proceso de evapotranspiración de las plantas, podría aprovecharse este liquido: un documento del ICA (International Center for Aquaculture) dice el que de una hectárea de maíz, podrían obtenerse, a través de la evaporación, entre 7000 a 10000 galones de agua.

Podríamos decir que si sumamos unas medidas que hagan optimizar la recolección de aguas lluvias, sumadas a la enorme disponibilidad de agua dulce que tienen los depósitos subterráneos, serían la solución al problema y, que no deberíamos preocuparnos por ello: el problema está en que algunas personas también están preocupadas acerca del uso del agua subterránea y gracias a ello elaboran materiales que no brindan tranquilidad: para muestra de ello, está el informe de la UNESCO, y su filial, Programa Hidrológico Internacional (IPH por sus siglas en inglés) en el estudio denominado, SERIES ON GROUNDWATER NO. 6 presenta los siguientes “datos aterradores”

  • Los investigadores de los EUA reportan acerca de la presencia del metil-3- butil éter (MTBE[4] por sus siglas en inglés) en el agua potable. De acuerdo con Stern et al. (1997), aproximadamente el  5% de la población consume agua con alta concentración de esta sustancia. (700 to 14,000 ppm).
  • Estudios provenientes de Taiwán revelan una correlación directa entre el cáncer de colon y los niveles de agua “endurecida” que beben sus habitantes, del sistema local.
  • En 98 ciudades y poblados de la prefectura de Hyogo, en Japón, los investigadores encontraron una relación positiva entre el cáncer de estómago y la presencia de sales de calcio y magnesio para “endurecer” el agua potable, que se obtiene de las fuentes subterráneas.
  • En Moscú, en algunas Fuentes de agua subterránea, se ha encontrado concentraciones inusualmente altas de estroncio, cuyos niveles superan los 7mg/l permisibles, llegando hasta 30-40mg/l.

 

El problema radica en que nosotros, los hombres modernos y citadinos, encontramos en la lluvia, algo incómodo puesto que no nos permite realizar nuestras actividades cotidianas, en forma normal; es decir, somos inconformes con algo que en el judaísmo suele ser considerado como una bendición y por ese mismo motivo, solemos prestarle poca atención a un fenómeno que permite, en forma natural, (sin contar con las lluvias ácidas) reciclar este líquido y que la Torá nos habla, en estas fechas, de la felicidad que es, recibir la lluvia: por este mismo inconformismo nos quejamos también cuando la lluvia provoca inundaciones, que acaban con cosechas, caminos, producen cortocircuito en las comunicaciones, etc. Y con mayor razón, nos “fastidiamos” cada vez que llueve…

Además, de la misma manera como nos enseñan nuestros sabios que, la actitud de un judío modifica no solo su entorno cercano sino también distante, la lluvia, que se acumula en un sitio, puede llevar a fenómenos de de diversa índole, en cualquier otro lugar del planeta… y de allí, se aprende la importancia de cuidar este vital líquido.

Con este artículo no se pretende que retornemos a los festivales realizados en las épocas del templo, pero sí que tomemos conciencia que, el agua debemos cuidarla y” rendirle el culto que se merece”, y con mayor razón si recordamos enseñanzas de nuestros sabios que dicen que La Torá es un manantial de agua viva: la Torá se convierte entonces, en un elemento tan vital para la existencia de cada  judío, tanto en forma individual como grupal,  del mismo modo como lo es el agua para cualquier ser humano.

Y son estos días en los cuales debemos reflexionar acerca de lo que somos, lo que tenemos en nuestras manos y cómo debemos de cuidar de ello…

Jag Saméaj.

 

Artículo terminado de elaborar el 25 de octubre de 2011 – 27 de Tishrei de 5772

 

Articulo con derechos reservados de autoría intelectual © para  www.321judaísmo.com pero con posibilidad de ser copiado y distribuido de cualquier forma, sea electrónica o mecánica, siempre y cuando se cumpla con las siguientes condiciones:

la primera que sea para uso personal y no con finalidad lucrativa;

la segunda, que no se alteren ni se modifiquen las bendiciones ni mucho menos la palabra de la Torá:

la tercera, se pide que se cite a la fuente, en cada una de las distribuciones que se le haga a este material.

La cuarta es que en caso de impresión, si el texto se daña, no lo destruya: entiérrelo, tanto por razones ambientales como halájicas.

 


 

 

 


[1]Hoy en día constituye parte del sistema de recolección de agua denominado GMRP (por sus siglas en inglés) construido por el gobierno Libio entre los años de 1980 al 2005.

 

[2]Su viabilidad técnica y económica está catalogada en primera instancia por la pluviosidad de la zona y por el uso que se le de al recurso.

[3]Científicos de la Universidad de Bohn y del Instituto Nacional de Arqueología e Historia de México, han descubierto, en el año 2009, que los mayas, en la ciudad de Uxul, tenían piscinas de almacenamiento de agua llamadas “Chultuns”; Por otro lado, en el Desierto del Neguev en Israel, también se han descubierto sistemas de más de 4000 años de antigüedad, que permitían el “desmonte” de algunas colinas para que pudiera, por gravedad, circular el agua.

[4] Es un líquido volátil, inflamable, incoloro que no se mezcla con el agua, con olor a  menta, recordando al dietil eter, produciéndole un sabor poco placentero al agua. El MTBE es un aditivo para la gasolina que la oxigena y sirve para aumentar el  octanaje.

PorMax Stroh Kaufman

Resumiendo sobre el kashrut

Se denomina Kashrut al conjunto de  leyes dietéticas  judías.  Los  alimentos que  concuerdan con estas regulaciones  se  denominan Kasher.  La  palabra hebrea Kasher  significa apto o  adecuado (en este contexto, apto para  el  consumo  humano). Los alimentos que  no  responden  a estas leyes se  denominan Trefá o Taréf (que significa despojo, animal impuro).

Las leyes básicas sobre kashrut se encuentran en la Torá (Jumásh o Pentateuco) y son interpretadas y explicadas ampliamente a través de la tradición oral recopilada en la Mishná (primer texto de la tradición oral judía, aproximadamente del año 200 de la Era Común)  y posteriormente analizadas y comentadas en la Guemará (del 200 al 500 EC). Ambas obras  forman el  Talmud  (texto  rabínico  sobre  discusiones  acerca  de  la  Ley,  ética, costumbres  e  historias, considerado como fuente de legislación, costumbres y exhortaciones morales).

La fuente de estas leyes, se encuentran, principalmente en los libros de Vayickrá 11 y Devarím 14.

Vayickra 11:1 – 32: Y habló el Eterno a Moshé y a Aarón y les dijo: Hablad a los hijos de Israel, diciendo: Estos son los animales que podréis comer de entre todas las bestias que hay sobre la tierra: todo el que tiene pezuña hendida y separada en dos de arriba abajo, y que rumia entre los animales, ése podréis comer. Mas éstos no comeréis entre los que rumian, o entre aquéllos que tienen la pezuña hendida: el camello, pues aunque rumia no tiene la pezuña hendida; impuro es él para vosotros. Y el conejo, aunque rumia, no tiene la pezuña hendida; impuro es él para vosotros. Y la liebre, aunque rumia, no tiene la pezuña hendida; impura es ella para vosotros. Y el puerco, aunque tiene pezuña hendida y separada en dos, no rumia; impuro es él para vosotros. De la carne de ellos no comeréis, y sus cuerpos muertos no tocareis; impuros son ellos para vosotros. Estos podréis comer entre los que hay en las aguas: todo lo que tiene aletas y escamas, en las aguas de los mares y de los ríos, éstos podréis comer; mas todo lo que no tiene aletas y escamas, en los mares y en los ríos, de todo lo que se mueve en las aguas y de todo ser viviente que habita en las aguas, abominación es para vosotros, y continuará siendo abominación para vosotros; de su carne no comeréis, y sus cuerpos muertos abominaréis. Todo lo que no tiene aletas y escamas en las aguas, abominación será para vosotros. Y a éstas abominaréis entre las aves; no se comerán porque son abominación: el águila, el quebrantahuesos y el águila de mar; y el milano, y el buitre, según sus especies; y todo cuervo según su especie; y el avestruz, y la lechuza, y la gaviota, y el gavilán, según sus especies; y el búho, y el cuervo marino, y el ibis; y el vampiro, y el pelícano, y el buitre egipcio; y la cigüeña y la garza, según sus especies; y el gallo montés, y el murciélago. Todo insecto alado que anda a cuatro patas, será abominación para vosotros, mas éstos podréis comer: de todos los insectos alados que andan a cuatro patas, los que tienen piernas por encima de los pies para saltar con ellas sobre la tierra, de ellos podréis comer estos: la langosta según su especie, y la langosta de campo según su especie, y el grillo según su especie, y el grillo estridente según su especie. Y todo otro insecto alado que tiene cuatro patas será abominable para vosotros. Por medio de estos (animales) seréis contaminados; todo aquél que tocare sus cuerpos muertos quedará impuro hasta la tarde; y todo aquél que llevare algo de sus cuerpos, lavará sus vestidos y quedará impuro hasta la tarde. Todo animal que tiene pezuña hendida y no tiene la uña separada en dos de arriba abajo, y que no rumia, impuro será para vosotros; todo aquél que los tocare quedará impuro. Y todos los animales que andan sobre sus plantas, entre cuantos andan sobre cuatro pies, serán impuros para vosotros; todo aquél que tocare sus cuerpos muertos, quedará impuro hasta la tarde; y el que hubiere transportado el cuerpo muerto de ellos, lavará sus vestidos y quedará impuro hasta la tarde; impuros serán para vosotros. Y éstos os serán impuros entre los pequeños animales que andan arrastrándose sobre el suelo: la comadreja, y el ratón, y la tortuga, según sus especies; y el puerco espín, y el lagarto, y la lagartija, y la salamandra, y el topo. Estos os serán impuros de entre todos los que se arrastran; todo aquél que los tocare después de muertos, quedará impuro hasta la tarde. Y todo aquello en que cayere alguno de ellos después de muertos, quedará impuro; ya sea cualquier clase de utensilios de madera, ya sean vestidos, o pieles, o sacos, o cualquier objeto con que se hace algún trabajo. En agua será sumergido y quedará impuro

Vaydaber Adonai el Moshé veél Aharon lemor aléhem. Daberú el benéi Israel lemor zot hajayá asher tojlú mikól habehemá asher al haáretz. Kol mafréset parsá veshosaát shesá prasót maalát guerá babehemá otá tojelú. Aj et ze lo tojlú mimaaléi haguerá umimafriséi haparsá et hagamál ki maalé guerá hu ufarsá einénu mafrís tamé hu lajém. Veét hashafán ki maalé guerá hu ufarsá lo yafrís tamé hu lajém. Veét haarnévet ki maalát guerá hi ufarsá lo hifrisá tmeá hi lajém. Veét hajazir ki mafrís parsá hu veshosá shesá parsá vehú guera lo yigar tamé hu lajém. Mibesarám lo tojelú ubenivlatám lo tigaú tmeím hem lajém. Et ze tojelú mikól asher bamáim kol asher lo snapír vekaskéset bamáim bayamím uvanejalím otám tojelú. Vejol asher éin lo snapir vekaskéset bayamím uvanejalím mikól shéretz hamáim umikól néfesh hajayá asher bamáim sheketz hem lajém. Veshekétz yiheyú lajém mibesarám lo tojelú veét nivlatám teshaketzú. Kol asher éin lo snapír vekaskéset bamáim sheketz hu lajém. Veét éle teshaktzú min haóf lo yeajlú sheketz hem et hanésher veét hapéres veét haozniyá. Veét hadaá veét haayá leminá. Et kol órev leminó. Veét bat hayaaná veét hatajmás veét hashajáf veét hanétz leminehú. Veét hakós veét hashaláj veét hayanshúf. Veét hatinshémet veét hakaát veét harajám. Veét hajasidá haanafá leminá veét hadujifát veét haataléf. Kol shéretz haóf haholéj al árba shekétz hu lajém. Aj et zeh tojlú mikól shéretz haóf haholéj al árba asher lo chraayím mimaál leragláv lenatér bahén al haáretz. Et éle mehém tojelú et haarbé leminó veét hasalám leminehú veét hajargól leminehú veét hejagáv leminehú. Vejól shéretz haóf asher lo árba ragláim shekétz hu lajém. Uleéle titamaú kol hanoguéa benivlatám yitmá ad haárev. Vejól hanosé minivlatám yejabés begadáv vetamé ad haárev. Lejól habehemá asher hi mafréset parsá veshesá einéna shosáat veguerá einéna maalá tmeím hem lajém kol hanoguéa bahém yitmá. Vejól holéj al kapáv bejól hajayá haholéjet al árba tmeím hem lajém kol hanoguéa benivlatám yitmá ad haárev. Vehanosé et nivlatám yejabés begadáv vetamé ad haárev tmeím hemá lajém. Vezé lajém hatamé bashéretz hashóretz al haárets hajoléd vehaajbar vehatzav leminehú. Vehaanaká vehakóaj vehaletaá vehajómet vehatinshamét. Éle hatmeím lajém bejól hasharétz kol hanoguéa bahém bemotám yitmá ad haárev. Vejól asher yipól aláv mehém bemotám yitmá mikol kli étz o bégued o or o sak kol kelí asher yeasé melajá bahém bamáim yuvá vetamé ad haérev vetahér.

 

El Deuteronomio describe:

Estos  son  los  animales  que  podéis  comer:  cualquier  vacuno, cualquier ovino y  cualquier  caprino;  el ciervo, la gacela, el corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo, la gamuza, o sea todo animal que tenga la pezuña partida  y  rumie.  Pero no  comeréis los que  rumien  y  no  tengan  la  pezuña hendida,  como el camello, la liebre, y  el  conejo… Tampoco  comeréis  los que tengan la  pezuña  partida pero  no rumien, como el cerdo. No comeréis su carne ni tocaréis su cuerpo.Devarim /  Deuteronomio 14:4-8.

Sobre los animales acuáticos dice:

De lo que vive en el agua comeréis todo lo que tiene aletas y escamas. Devarim / Deuteronomio 14:9.

Sobre las aves:

Comeréis  toda ave  pura. Y  éstas son las  que  no comeréis:  el  águila,  el  quebrantahuesos,  el  halieto (águila pescadora), el milano, el halcón, el buitre y otras aves semejantes, y el cuervo y aves semejantes, y el  avestruz,  la lechuza, el cuclillo, el  gavilán y aves semejantes, y el  mochuelo, el  búho,  el cisne,  el pelícano, el somorgujo (un tipo de ave palmípeda), el corvejón, la cigüeña, la garza y aves semejantes, la abubilla y el murciélago.  Devarim / Deuteronomio 14:11-18.

Acerca de los insectos:

También todo insecto alado… no lo comeréis. Pero podréis comer todo volátil puro (un tipo determinado de langosta). Devarim /Deuteronomio 14:19-20.

Y con respecto a  la  mezcla de  carne  con lácteos,  de donde surge  la  prohibición  de  mezclar estos alimentos:

No cocerás cabrito en la leche de su madre. Devarim / Deuteronomio 14:21

 

El kashrut clasifica los alimentos en tres categorías:

Besarí: Productos provenientes de la carne de animales, tanto mamíferos como aves.

Jalaví: Lácteos.

Párve: Neutro, se encuentran dentro de esta clasificación los huevos de aves y la carne de pescado entre otros productos.

Todos los alimentos que no entran en las categorías carne o lácteos se consideran Párve o neutro. Estos incluyen  a  todas las frutas y los vegetales y  los alimentos derivados sólo  de esas fuentes, los huevos  de ave, el pescado así como la sal y otros productos alimenticios no orgánicos.

Todas  las  frutas y  los vegetales frescos son  kasher, aunque la ley  requiere que  éstos sean cuidadosamente revisados y lavados con  el objeto  de asegurarse de  que no se encuentren insectos en los mismos, puesto que  está prohibida su  ingestión. Durante el último  siglo las reglas del kashrut se han hecho  más  estrictas en la comunidad Jaredí  (Ultra-Ortodoxa).  Por ejemplo  esta  comunidad rechaza el consumo  de  varios vegetales como el brócoli,  porque considera  que  es  demasiado difícil  extraer los insectos diminutos  que  se encuentran  en  tales productos. Como  respuesta, algunas  compañías ahora  comercializan estos vegetales ya revisados y lavados.

La palabra kasher puede  aparecer también como:  lkoshero,  lcashero, lcoshero,  lcachero lkachero dependiendo si se habla de  comunidades  ashkenazíes, sefardíes, anglosajonas, de habla hispana o francesa.

b) Algunos términos utilizados en kashrut:

Halajá: compendio de la Ley religiosa judía. Halájico/a: adjetivo.

Hejshér: es el  proceso por el  cual  un  producto es  kasherizado  es  decir, se certifica que un  producto  es kasher a través  del  control efectuado por el mashguíaj, por ejemplo en  la  producción  de  leche o carne

Mashguíaj: inspector, se denomina a la  persona  que controla  y  verifica que durante el proceso  de producción se haya cumplido con todos los requisitos exigidos.

Bishul Israel: término  halájico  que  se  utiliza para  los  productos  que pasan  un  proceso de cocción/ fritura y similares en los que la halajá obliga a que un judío encienda el sistema de cocción/ fritado. Bishul Israel  se  exige sólo  sobre  los  alimentos  que  generalmente  no  se  consumen  crudos;  como guisantes,  judías, patatas, pescados, etc.

Los productos que pasan por un proceso de ahumado como pescados y similares, no están obligados al Bishul Israel  ya  que no se considera que  el  ahumado sea una cocción. En este caso  es  suficiente  el certificado kasher anual si no existen otros problemas de kasher.

Afiyat Israel: término halájico que se refiere a los alimentos horneados hechos sólo con cinco cereales (trigo, cebada, espelta, centeno y avena) sobre los  que la halajá exige que un  judío encienda el sistema de horneado. Es suficiente que el encendido de los hornos lo efectúe un judío, a no ser de que se trate de una masa rellena, en cuyo caso, la halajá también exige Bishul Israel al relleno según de lo que se trate.

a) La carne kasher y su hejshér

La ley judía establece que los animales kasher deben  ser  sacrificados  según un  estricto conjunto  de normas. El sacrificio  o  Shjitá  se  hace  de manera  que se  minimiza el  dolor que  se  causa al  animal. El matarife profesional o Shojét utiliza un gran cuchillo de hoja perfectamente afilada y sin irregularidades ni  dientes. Se efectúa  un  solo  corte  en  la garganta  que  parte  ambas  arterias  carótidas, ambas venas yugulares, ambos nervios vagos,  la  tráquea  y  el  esófago, causando  la muerte generalmente en  tres  o cuatro  segundos. Si  el  cuchillo se engancha  por  una fracción de segundo,  o luego  se  halla que  se ha producido alguna irregularidad, el animal no es kasher y se denomina Nevelá (cadáver, restos de animal) y se vende como carne común al público general no practicante o no judío.

Una vez  muerto,  el animal  es  abierto  para  determinar si hay alguna  irregularidad    en sus órganos  internos, ya que cierto tipo de irregularidad puede convertir al animal en no-kasher.

El término Glatt Kosher que popularmente se utiliza para referirse al kashrut más  estricto se origina en la palabra glat  (pulmones)  los que son revisados cuidadosamente para  buscar marcas como cicatrices de previas inflamaciones.

Los vasos sanguíneos más grandes, así como toda la sangre deben ser retirados de la carne, puesto que está prohibido el consumo de la sangre de cualquier animal. Esto se hace generalmente salando la carne, pero también se puede hacer asándola.

El cuarto trasero de  un mamífero no  es  kasher a no  ser  que el nervio ciático y la grasa que lo  rodea sea retirado.  Por eso  no  comen  los  hijos de  Israel  el tendón  encogido que  está en  la  articulación  de la  cadera, hasta el presente, porque un ángel de Adonai se la descoyuntó a Yaakov. Bereshit /Génesis 32:33.

El proceso de quitar el  nervio ciático  consume mucho tiempo  y  demanda un entrenamiento especial, raramente  se  efectúa  fuera  de  Israel, donde  la demanda de  carne  kasher  es  mayor. Si no  se  efectúa la  extracción, esa parte  del animal se  vende como carne no-kasher en los  comercios minoristas, fuera del  circuito  de  las  grandes  cadenas,  así   como  entre  las comunidades  no-judías  del  país (musulmanes, cristianos, drusos).

Síntesis del proceso de Hejshér de la carne por salación:

Se sumerge la carne en agua por alrededor de 30 minutos.

II-  Se retira del agua y se pone sal sobre la superficie de la carne a fin de extraer la sangre.

III- Se despedaza la carne en trozos más pequeños y se lava la carne

IV-  Se vuelve a salar y sumergir en agua en total tres veces.

Este proceso debe efectuarse dentro de las 72 horas luego del sacrificio del animal.

También se efectúa el hejshér asando la carne, este proceso es obligatorio para el hígado.

b) Lácteos

Son kasher la leche y sus productos derivados si provienen de un animal kasher. La leche de vaca, oveja  y cabra  es  kasher.  En  la  práctica muchos  judíos ortodoxos  consumen  sólo productos  lácteos denominados Jaláv Israel (leche de Israel). Esta denominación se refiere a la leche que ha estado bajo constante supervisión rabínica desde el ordeñe hasta el embotellado para asegurarse de que la misma no ha estado en contacto con leche de un animal no-kasher. En el pasado éste era un tema serio, hoy en día no es  una cuestión preocupante, al menos  en  la  mayoría de los países occidentales. Por ejemplo  la certificación de la  FDA  (Food and  Drug  Administration)  de  EEUU es  aceptada por  la  mayoría de  los rabinos Ortodoxos Modernos y todos los Conservadores, quienes  consideran automáticamente  que  esa leche es kasher.

En la fabricación de productos lácteos existen cuatro posibilidades:

1- Jalav Israel, leche sobre la cual hubo una supervisión por parte de un judío practicante, desde el comienzo del ordeño.

2- Jalav Nojrí, leche que fue ordeñada  por un  no-judío sin contar con la supervisión de un judío (mashguíaj que certifica el hejshér).

3- Avkat Jalav Israel, leche Jalav Israel en polvo.

4- Avkat Jalav Nojrí, leche Jalav Nojrí en polvo.

El Gran Rabinato decidió hace varios años prohibir el uso de Jalav Nojrí y su uso en todos los productos alimenticios, pero con respecto a Avkat Jalav Nojrí, en  vista de que muchos legistas lo  han permitido,  el Gran Rabinato lo autoriza, con la condición de que sobre el producto se señale Yleojlei avkat jalav nojrí (para aquellos que consuman Avkat Jalav Nojrí)

La  definición de Avkat Jalav Nojrí  incluye  a todos los productos  logrados  de la  leche y su transformación en polvo.

c) Pescado

Para considerar kasher a un pez, éste debe poseer aletas y escamas. La falta de uno de estos convierte a  esta  especie  en  no-kasher.  Son  no-kasher  el  tiburón,  el  bagre y  las  anguilas.  Los crustáceos y  los mariscos; como el cangrejo, la langosta y el camarón. Tampoco son kasher los mamíferos acuáticos tales como el  delfín,  la ballena y  la  foca,  así  como  el  resto  de  los  animales  como el  pulpo,  el  calamar y  la medusa.

Las algas y todas las plantas marinas son kasher.

El pez espada  y el esturión presentan problemas ya  que tienen  escamas cuando son jóvenes, pero más tarde las pierden. Las autoridades Ortodoxas han determinado  que estos  son no-kasher, pero muchas congregaciones Conservadoras las consideran kasher.

El pescado es Párve (Neutro) pero el kashrut requiere que se consuma separadamente de la carne.

d) Huevos

Los  huevos  de  las  aves  consideradas  kasher  son  kasher  y  se  clasifican  como  Párve  (neutro).

Tradicionalmente los huevos son examinados en un vaso de vidrio para asegurarse de que no contengan  rastros de sangre. Los  huevos parcialmente  formados que  se encuentran en  el  interior de  las  aves sacrificadas pueden  ser consumidos, pero  éstos  deben  pasar por  el proceso  de  extracción  de  sangre como si fuera el animal mismo, por los que esos huevos se clasifican como Besarí (carne).

e) Queso

Los quesos duros presentan un problema para el kasrut puesto que éstos son hechos con cuajo.

El cuajo es una enzima que se utiliza para transformar leche en cuajada o requesón y suero. La mayoría  de las variedades  de  cuajo  provienen  de  la  membrana  que recubre  el estómago de  los animales.

También existe cuajo de origen vegetal y microbiológico. La Comunidad Ortodoxa sigue lo establecido por la Mishná y el Talmud , que determinan que no es kasher el cuajo que proviene de un animal no-kasher, sosteniendo que el cuajo es Davar HamaCamid, es decir,  algo que cambia  el  estado  del alimento a tal punto que cualquier  cantidad que  se  agregue,  transforma ese  alimento en no-kasher. Por otro lado la comunidad Conservadora clasifica al cuajo como algo que ha cambiado tanto de su forma original que se  considera Davar Jadash  (una  cosa nueva)  por lo que deja  de  ser no-kasher. En  la práctica, los judíos  Ortodoxos y algunos Conservadores consumen  sólo quesos hechos  con  cuajo  kasher, mientras  que  la mayoría de los Conservadores consumen toda clase de quesos duros.

f) Gelatina

La gelatina  es  un  producto conflictivo para clasificar. Esta sustancia proviene generalmente de pellejos  o huesos de animales. Si proviene de un animal kasher sacrificado según el kashrut o proviene de pescado kasher, se  considera apto. Otro  asunto es decidir si se  clasifica  como párve (neutro). La  gelatina  kasher proveniente de pescado kasher es neutra. El resto de las gelatinas no se considera kasher, aunque cierto número de  prominentes autoridades rabínicas han notado  que la gelatina  sufre un  proceso tan extenso, además de  los  cambios químicos, que ya  no  se considera  carne, por lo tanto se clasifica como kasher neutro. La  mayoría de la comunidad Conservadora y una significativa  minoría de judíos  ortodoxos  israelíes concuerdan en que toda gelatina es kasher.

Las envolturas  comestibles  para charcutería y los productos hechos de  piel  de  animales son considerados  gelatina. También las envolturas que  no  son comestibles  están prohibidas, porque  en  el proceso de  producción  de las fábricas, se  hace uso de  glicerina de  origen orgánico, y los alimentos se cuecen  junto  con  la  envoltura, por lo  tanto el  Gran  Rabinato también  exige autorización para  las envolturas hechas de substancias sintéticas.

g) Alimentos enlatados y alimentos congelados

La gran mayoría de estos productos está permitida puesto que los fabricantes suelen agregar sólo agua y especias durante el proceso de  envasado. Aunque  hay veces en las que las frutas o los vegetales son preparados  con productos lácteos o con ingredientes tales como caldos  de  carne no-kasher. Los fieles ortodoxos  sostienen  que  los  productos  enlatados o  congelados no  se  pueden  consumir, a  no  ser que  haya un Hejshér*, es decir una marca de una certificación de kashrut de una autoridad rabínica.

*La palabra Hejshér tiene la misma raíz que la palabra Kasher.

Por otra  parte,  la  corriente  Conservadora  es  menos exigente y sostiene  que  es suficiente con leer atentamente los ingredientes enumerados en el envase del producto.

(Se debe  tener  en  cuenta que para acceder  a  las  grandes redes de distribución, todo producto debe contar con un hejshér)

h) Granos y cereales

Los granos  y cereales no procesados son kasher, pero estos productos  procesados suelen contener pequeñas cantidades de  aditivos no-kasher, por lo  tanto la corriente  Ortodoxa sostiene que  estos productos procesados no se pueden consumir, a no ser que haya un Hejshér, es decir una marca de una certificación de kashrut de una autoridad rabínica. La corriente Conservadora mantiene la postura menos exigente, como en el caso de los vegetales enlatados/congelados.

Los alimentos que se adquieren en una tienda se pueden identificar como kasher a través de la presencia de un Hejshér, es  decir un  símbolo gráfico que  indica  que  ese  alimento  ha  sido  certificado  como  kasher por una autoridad rabínica. El símbolo más extendido en el mundo es el OU  de Estados Unidos (es un círculo con una letra U en el medio) que representa a  The Union of Orthodox Congregations. De todos modos, cada organización posee su propio signo bajo copyright, siendo la lista muy extensa.

Millones de  personas en  el  mundo limitan  su  tipo de alimentación  por alguna  razón,  y encuentran  en  los  productos kasher respuesta a sus exigencias. Además de  la  comunidad  judía, existen otros grupos  que consumen alimentos kasher:

Musulmanes: el Halalo islámico concuerda en gran parte con las normas kashrut.

Los Adventistas del Séptimo Día y otras denominaciones cristianas, cuentan con restricciones dietéticas similares (y basadas) en el judaísmo.

Personas con intolerancia a la lactosa: hay millones de personas en el mundo que sufren de este mal u  otras alergias a los productos lácteos a los  que, en  casos extremos, la  más pequeña  porción de estos productos puede poner en riesgo  la  vida. Puesto  que el kashrut no permite la mezcla de carne y lácteos, la ausencia  de la marca  Jalaví  (lácteo) o  la  presencia  de la  marca  Párve  (neutro)  o  Besarí  (carne) aseguran al consumidor que ese alimento no posee productos o subproductos lácteos.

Vegetarianos: la  marca Párve  asegura que ese alimento no posee  carne ni  lácteo, convirtiendo  el producto en apto para vegetarianos.

El consumo de productos kasher ha aumentado en los últimos años y se ha extendido fuera del ámbito de la comunidad judía. Este incremento se debe a que el kasher es visto como una forma de supervisión de calidad efectuada por una entidad externa al fabricante, lo que lo hace apreciable a los consumidores que buscan calidad.

Se debe destacar que esta tendencia no se debe a un incremento del consumo de la población religiosa, sino  a un aumento en  el  consumo de  este  tipo de productos entre personas que  los eligen porque los consideran más sanos y de mejor calidad. De este modo se calcula que la producción kasher mundial es de alrededor de  USD 6.700  millones. El 44% corresponde  al  consumo dentro  de  la  comunidad  judía,  los vegetarianos representan el 10%, los musulmanes 19% y entre quienes opinan que el producto es de mejor calidad 27%.  En Estados Unidos, donde  el  incremento  en  2003  fue de  43%,  se  exige  esta certificación en varios productos que se importan. Así mismo se consideran mercados atractivos los de  Reino Unido, Francia,  Argentina, Canadá, Brasil, Rusia y México.

 

12- Algunos organismos responsables de kashrut en el mundo

OU Kosher: www.oukosher.org

Vaad Harabonim of Queens  The Queens, New York: www.queensvaad.org

U-K Kashrus Organization de Buenos Aires: www.ukkosher.org

The Orthodox Rabbinical Council Of British Columbia: www.bckosher.org

Chicago Rabbinical Council: www.crcweb.org

Federation of Synagogues: www.federationofsynagogues.com

Kashrut Council of Canada: www.cor.ca

The Kosher Consumers Union of America: www.kosherconsumer.org

Kosher Overseers Associates of America: www.kosher.org

London Beth Din Kashrut Division: www.kosher.org.uk

Jewish Community Council of Montreal: www.mk.ca/index.php

Natural Food Certifiers (NFC): www.nfccertification.com

OK Kosher Certification: www.okkosher.com

Orthodox Council of the Czech Republic: www.kosher.cz

Star K Kosher Certification: www.star-k.org

Triangle K Kosher Certification and Supervision: www.trianglek.org

 

Artículo terminado de elaborar el 25 de Septiembre de 2011 – 26 de Elul de 5771

 

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Canción Shema Israel de Sarit Hadad.

Kshehalev boje, rak Elokim shomea. Cuando el corazón llora, solo D’s lo oye

hakeev ole mitoj haneshama . (el dolor sube desde dentro del alma) adam nofel lifnei shehu shokea (un hombre cae antes de hundirse) betfila ktana jotej et hadmama (con una pequeña oración que rompe el silencio) Shma Israel Elokai ata kol iajol (Escucha Israel mi D’s tú todo lo puedes)

natata li et jaiai, natata li hakol (me diste la vida, me diste todo) beeinai dim’a halev boje besheket (en mis ojos una lágrima, el corazón llora en silencio) ukshehalev shotek, haneshama zoeket (y cuando el corazón calla, el alma grita) Shma Israel Elokai ajshav ani levad (Escucha Israel mi D’s ahora estoy solo) jazek oti elokai ase shelo efjad (hazme mas fuerte mi D’s, haz que no tenga miedo)

hakeev gadol veein lean livroaj (el dolor es grande y no hay adonde huir) ase sheigamer, ki lo notar bi koaj (haz que se acabe, porque no me quedan fuerzas) kshehalev boje hazman omed milejet (cuando el corazón llora, el tiempo deja de andar) haadam roe et kol jaiav pit’om (el hombre ve de pronto toda su vida) el halo noda hu lo rotze lalejet (no quiere ir hacia lo desconocido) leelokav kore al saf tehom (a su D’s llama al borde del abismo) Shma Israel Elokai ata kol iajol (Escucha Israel, mi D’s que todo lo puedes) natata li et jaiai, natata li hakol (me diste mi vida, me diste todo) beeinai dim’a halev boje besheket (en mis ojos una lágrima, el corazón llora en silencio) ukshehalev shotek haneshama zoeket (y cuando el corazón calla, el alma grita) Shma Israel Elokai, ajshav ani levad (Escucha Israel, mi D’s, ahora estoy solo) jazek oti elokai ase shelo efjad (hazme mas fuerte mi D’s, haz que no tema) hakeev gadol veein lean livroaj (el dolor es grande y no hay donde huir) ase sheigamer ki lo notar bi koaj….. (Haz que se termine porque no me quedan fuerzas) Shma Israel Elokai ata kol iajol (Escucha Israel, mi D’s tú todo lo puedes) natata li et jaiai natata li hakol (me diste mi vida, me diste todo) beeinai dim’a halev boje besheket (en mis ojos una lagrima, el corazón llora en silencio) ukshehalev shotek, haneshama zoeket (y cuando el corazón calla, el alma grita…) Shma Israel Elokai ajshav ani levad………

Artículo terminado de elaborar el 13 de agosto de 2011 – 13 de MenajemAv de 5771

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¿EXISTE EL PECADO EN EL JUDAISMO?

¿EXISTE EL PECADO EN EL JUDAÍSMO?

Cuando uno es judío y vive fuera del Estado de Israel, siempre se va a encontrar “rodeado de otras naciones, mundo gentil o goím”… Esto es una causa de muchas preguntas como la que tenemos como iniciación de este reflexión… ¿Existe el pecado en el judaísmo?

Es un poco difícil convencer a esas “naciones occidentales” que el judaísmo ha sido la base de todas sus creencias, y de igual manera, es muy difícil convencer a muchos judíos que han asimilado cosas de “las naciones” como el mismo concepto del pecado: la diferencia está en que las “naciones occidentales”  inician cualquier conversación al respecto a lo que ellos han aprendido, a través de las generaciones y que  la iglesia católica ha titulado como “El pecado original” cometido por Adán (Adám);  para empezar a explicar si hay o no pecado en el judaísmo, es importante iniciar desde el punto de vista del significado de la palabra misma:

Pecado  s. m.

Dice el Diccionario Manual de la Lengua Española Vox. © 2007 Larousse Editorial, S.L.

  Falta cometida con conciencia contra la ley de Dios o de algún precepto de la doctrina, en algunas religiones.

— pecado original En algunas religiones, estado de culpa que, desde Adán y Eva (que desobedecieron a Dios y comieron la fruta del árbol prohibido), es inherente a la condición humana y del que la persona es liberada mediante el sacramento del bautismo.

  Acto que se aparta de lo que es recto y justo.

 fam. Acción o cosa lamentable, especialmente cuando se considera un despilfarro: es un pecado utilizar este vino tan exquisito para cocinar.

La siguiente pregunta es: ¿Cuántos pecados hay o cómo se clasifican los pecados?

Acudiendo a “fuentes modernas” como Wikipedia® encontramos que los pecados se clasifican en:

  • Pecado original
  • Pecado venial
  • Pecado mortal
  • Pecado contra la sociedad: los cuales son: el asesinato, la sodomía, oprimir viudas y huérfanos, y el defraudar de su jornal al trabajador; es decir, este pecado es el cometido contra la justicia en las relaciones entre persona y persona, entre la persona y la comunidad, y entre la comunidad y la persona.
  • Pecado capital: los cuales son: la soberbia, la avaricia, la lujuria, la ira, la gula, la envidia y la pereza.
  • Pecado imperdonable: se comete en contra del Espíritu Santo.

Recordemos los conceptos básicos del judaísmo, desde el origen del ser humano, Adam, y lo que nos dice la Torá: Bereshit / Génesis 1:26-27: Y dijo El Eterno:

Hagamos un hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y que señoree en los peces del mar, y en las aves de los cielos, y en los animales, y en toda la tierra, y en todo el reptil que anda arrastrándose sobre la tierra, Y creó Adonai al hombre a su imagen, a imagen de Adonai lo creó, varón y hembra los creó.

Vayomer Elohim naasé adám betzalméinu kidemutéinu veyirdú bidegat hayám uveóf hashamáim uvabehemá ubejól haáretz ubejól haremés haromés al haáretz. Vayivrá Elohim et haadám betzalmó betzélem Elohim bará otó zajár unekevá bará otám.

Si se sigue la lectura, en forma cuidadosa y en su idioma original, el hebreo, cuando Adám es “descubierto” por lo que hizo, recibe una reprimenda por El Eterno, pero en ningún momento se mencionan las palabras hebreas jet, avón o pesha (palabras que son traducidas como pecado), para señalar a los dos primeros “humanos” (Adam y Java) como pecadores.

Lo que se describe es que es reprendido y/o castigado, tal como se lee en Bereshit3:22-24

Y dijo el Eterno: He aquí que el hombre se ha tornado como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora él quizá extienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma, y viva para siempre. Y lo echó el Eterno del jardín de Edén para que cultivase la tierra de donde había sido sacado. Y expulso al hombre y colocó al oriente del jardín de Edén a los querubines, y la hoja (llameante) de la espada que se revolvía, para guardar el camino del árbol de la vida.

Vayomer Adonai Elohim hen haadám hayá keajád miménu ladáat tov vará veatá pen yishláj yadó velakáj gam meÉtz haJaím veajál vajái leolám. Vayeshaljéhu Adonai Elohím migan Edén laavód et haadamá asher lukáj mishám. Vayegarésh et haAdám vayashkén mikédem legan Edén et hakruvím veét lahát hajérev hamithapéjet lishmor et dérej etz hajaím.

Continuando con nuestro análisis,  debemos de entender que, para comprender una transgresión, uno debe entender al transgresor.

¿Quién era Adám, cuyo “pecado” jugó un rol tan fundamental en la historia y en el destino del hombre?

Nuestros sabios nos enseñan, a través de los libros del Talmud que, “Adám era un ser que se extendía desde la tierra hasta el firmamento… desde un extremo al otro de la tierra” (Talmud – Jaguigá 12a).

Esta declaración que han hecho los diferentes estudiosos de la Torá, tiene una dimensión profundamente espiritual.

Ellos aclaran que, no había faceta alguna de la creación, desde la más mundana hasta la más sublime, que Adám no abarcara. Nada se ocultaba de él. Más aún, nadie jamás ha comprendido cómo cada una de sus acciones podía determinar el curso de la creación.

Los ángeles sabían que, en última instancia, no eran ellos quienes lo controlaban, sino que él los controlaba a ellos, pues la Providencia Divina hizo que el funcionamiento de la tierra dependiera de las acciones del hombre.

Es tan absoluta y difícil de comprender la grandeza de Adám, porque nuestra capacidad cerebral es, limitada, y por ello, no nos permite llegar a conocer nada acerca de su impresionante naturaleza. Sin embargo, la mejor forma de que intentemos lograr entenderlo, es que borremos de nuestras mentes el mito de “las manzanas en el Jardín del Edén”.

El mundo de Adám era muy diferente del que tenemos nosotros hoy en día. Él labraba y plantaba sin herramientas: era consciente, en su vida cotidiana, de que trabajaba el Jardín del Edén a través del cumplimiento de los mandamientos positivos y lo protegía por medio de evitar la transgresión.

Nosotros, también,  sabemos y somos conscientes de esto, pero sólo en un sentido abstracto. Sabemos que nuestras acciones cuentan, pero como parte de un mundo físico de causa y efecto, nos encontramos notando y sintiendo la eficacia de medicinas y cirujanos, de topadoras y albañiles, de bombas y de físicos.

Para lo anterior, el Talmud dice: “No es la serpiente venenosa la que mata, sino que la transgresión mata” (Talmud Berajot 33a). La serpiente, la bala, el automóvil que se da a la fuga, la enfermedad, no son sino los mensajeros que ejecutan un decreto sellado por la contravención humana.

No son ellos la causa de muerte…son los efectos físicos de las cosas las que traen efectos espirituales y viceversa, lo cual es muy difícil de entender para la mayoría de nosotros: esto que sucede es explicable porque es la voluntad de El Eterno: Él es quien dirige todas las acciones de cada uno de nosotros y es a Él a quien le debemos rendir cuentas.

Los grandes creyentes judíos sabían que esto era así, y lo confirman mediante la siguiente frase:

“Bendito es el hombre que confía en Adonai  y que hace de Adonai  la fuente de su confianza” (Yeremia / Jeremías 17:7).

Barúj haguéver asher yiftáj baAdonai vehayá Adonai mibatjó

Esto nos demuestra que cuanto más uno confía en El Eterno, más Adonai justifica su confianza con el resultado de que su confianza en Él continúe creciendo.

Nuestros más grandes personajes no tuvieron dificultad en abandonarse a su suerte por servir al Eterno, sin saber de dónde provendría el desayuno del día siguiente.

Esto lo vemos, como por ejemplo cuando la Torá fue entregada: ella fue dada sólo a la generación que comía el maná.

Esta generación  aprendió, que podían vivir en un desierto yermo sin temor, en la segura confianza de que la promesa que Adonai era su garantía del sustento para los siguientes días.

Solamente después de desarrollar una fe semejante, fue Israel digno de recibir La Torá, y todos sabemos que La Torá es la sabiduría de Adonai; el sabio de Torá une su propia mente con la inteligencia del Creador, al grado de llegar a saber que, si se interesa sólo por sus necesidades en este mundo, no podrá escapar a los señuelos que la vida le ofrece, y por consiguiente no podrá ascender a un nivel más elevado.

Para nosotros, que estamos envueltos en nuestra ética de trabajo y, como mínimo en una semana de 40 horas de trabajo, a veces arduo, la fe es un beneficio adicional que nos podemos permitir sólo luego de haber conseguido una falsa seguridad.

¿Cómo la adquirimos? Generalmente después de que alguien nos cuenta una inspiradora historia sobre la fe perfecta de un gran tzadik, y es en aquel momento en el que volvemos a hacer un concentrado esfuerzo de fe. Adám, por su parte, no tuvo quien le “contara cuentos;” sólo sabía que su servicio a  Adonai, era el factor determinante de su éxito.

Sin embargo, nuestra historia parece no tener un “final feliz” porque todos sabemos de que finalmente Adám fue expulsado del Jardín del Edén, por haber transgredido una orden, por haberse revelado o por haberse equivocado: es entonces cuando aparece el “defecto” de no asumir la responsabilidad de los actos que es quizás, nuestro más grande fracaso, desde tiempos inmemorables.

Adám exclamo: “La mujer que me diste me hizo comer del árbol” y esta actitud, de buscar alguien a quien comprometer para salvar nuestra responsabilidad y que conocemos como “chivo expiatorio”, es la culpable de muchas de las cosas que nos suceden: esta actitud de no reconocer nuestra responsabilidad es la que continúa invadiéndonos hoy en día: buscamos culpar a todo el mundo menos a nosotros mismos.

La familia, el hogar, el ambiente, y la escuela son señalados y, mientras tanto, nos vemos a nosotros mismos como pobres víctimas. La Torá, como sabiduría de Adonai señala que, como tenemos libertad de elección, somos capaces de ser responsables de nuestras vidas y es allí donde cometemos errores, que muchos podrían catalogar como “pecados”

Para el judaísmo, el errar es parte del ser humano (I Melajim / I Reyes 8:46),

Ya que no hay ser humano que no peque, si tu pueblo peca contra ti, y tú te enojas con ellos y los entregas al enemigo para que se los lleven cautivos a otro país, lejano o cercano,

Ki yejetú lejá ki éin adám asher lo yejéta veanáfta bam unetatám lifnéi oiyév  veshavú shobéihem el éretz haoiyév rejoká o krová.

Como la idea de esta reflexión nace a base de las preguntas que nos suelen hacer a los judíos las personas que tienen otras creencias, es bueno que revisemos el concepto arriba mencionado, en los textos del Nuevo Testamento:

Romanos 3:10-18 (reina Valera 1960)  les enseña:   «No hay un solo justo, ni siquiera uno; no hay nadie que entienda,  nadie que busque a Dios. Todos se han descarriado,  a una se han corrompido.  No hay nadie que haga lo bueno;  ¡no hay uno solo! Su garganta es un sepulcro abierto;  con su lengua profieren engaños. ¡Veneno de víbora hay en sus labios! Llena está su boca de maldiciones y de amargura. Veloces son sus pies para ir a derramar sangre; dejan ruina y miseria en sus caminos, y no conocen la senda de la paz. No hay temor de Dios delante de sus ojos.»

O  esta otra: “Todos han pecado y no son adecuados para la gloria de Dios”, en Romanos 3:23, Versión Revisada Estándar.

Y aquí hay una tercera posición, ya más relacionada con el concepto de “pecado”: en el libro 1 Juan 3:4 dice: Todo el que comete pecado quebranta la ley; de hecho, el pecado es transgresión de la ley.

Otra concepción en el judaísmo es el concepto que tienen los Sabios del Talmud: para ellos,  el pecado es, por sobre todo, un acto de estupidez. “Una persona peca exclusivamente si un hálito de estupidez penetró en ella”.

Por lo tanto APRENDEMOS que el pecado, es un error, una torpeza, un intento de rebelión contra el Eterno: así lo demuestran las palabras pecado y errar, las cuales comparten la misma raíz, tal como lo vemos a continuación:

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Y gracias a  los conceptos repasados, entendemos que la persona que es sujeta a la perfección, es porque ha recibido la Torá (tal como está escrito en Mishlei / Proverbios 4:2-27), y por eso, recibe las instrucciones para evitar extraviarse y para construir encima y a pesar del fracaso.

El judío, a través de la historia, siempre ha recibido indicaciones para actuar de acuerdo con las instrucciones de la Torá y la guía de Adonai, como vemos en Yeremiá / Jeremías 35:15, que dice:

Y envié a ustedes todos mis siervos loa profetas, desde temprano, para decirles: vuelvan ahora cada uno de su mal camino y enmienden sus obras y no vayan tras dioses ajenos para servirles, y vivirán en la tierra que les di a ustedes y a sus padres: pero no inclinaron sus oídos ni me escucharon.

Vaeshláj aléjem et kol avdéi haneviím, hashejem vehashaloaj lemór shvú na ish midarjó haraá veheitíbu maaleléijem veál teljú ajaréi elohim ajeirím leavdám ushvú el adamá asher natáti lajém veleabotéijem veló hitítem et oznéijem veló shamatém elái.

El pueblo judío tiene ordenado ser “nación de sacerdotes: nación santa”; si realmente lo somos,  ¿Por qué no estamos todo el tiempo en el interior de una sinagoga orando? ¿Por qué no estamos en las escuelas de estudio hoy conocidas como Yeshivá?

Porque el propósito de cada judío es traer santidad dentro de lo mundano y descubrir la sabiduría divina y espiritual allí, creando un verdadero valor en el mundo.

Por ello, nuestra actitud como judíos es evitar todo acto “pecaminoso” que profane el Nombre del Eterno; que profane su creación. En otras palabras: judío = representante del Todopoderoso en este mundo. Judío que actúa sospechosamente es quien da una impresión pobre de Adonai.

Es por ello que tenemos que recordar que, para los libros del Nuevo Testamento, se encuentran las frases en Romanos 6:12- 20 en donde se recuerda como se debe evitar el pecado y como se debe actuar, dependiente del Eterno, para poder transformarse en “herramientas de justicia “

Cuentan las anécdotas que en una reunión de shabat entre el Rabino Abraham Jaim y el Moré Shaye en donde hablan del judío y su capacidad para salir de la impureza y ser parte importante en el mundo: CONCLUYEN los siguientes aspectos:

1.- Lo que el yétzer hará (el mal instinto) intenta lograr es que el judío pierda el ánimo para llevar a cabo su función en este mundo, convenciéndolo de que no valore el potencial que El Eterno le otorgó.

2.- Que cada judío tiene su propio bereishit,  el cual señala un brit esh, ´pacto de fuego´, que se refiere a la llama de esperanza que todo judío posee dentro de sí, y que le otorga fuerzas para seguir luchando.

3.- Que cuando recitamos el rezo: al tashlijenu leét zikná (no nos abandones en nuestra vejez), no nos referimos a la vejez física sino a la del alma, cuando ya habremos perdido el ánimo para seguir luchando y progresando.

4.- Que el pueblo judío es un yéled shaashuím (niño preferido de Adonai), pues el Creador le otorga frescura y renovación, para que él pueda sortear todas las situaciones que deba atravesar en el mundo”.

5.- Que cada judío debe tratar de mejorar y progresar en todos los aspectos: en sus valores humanos, en las relaciones con sus semejantes, en la pureza de su fe, en la confianza en el Todopoderoso, en el cumplimiento de las mitzvot, en el estudio de la Torá, en el rezo… en fin, en todo.

Para lograrlo, debemos luchar contra el yétzer hará, que trata de convencernos de que todo da lo mismo, de que todo es anticuado y rutinario, y dichoso es aquel que se aprovecha de cada instante para mejorar, para renovarnos y de ser capaces de retornar hacia Él”.

El Nuevo testamento vuelve a recordar las bases judías que tiene y que fueron desordenadas y confundidas por muchas maneras de pensar y lo podemos revisar en lo escrito en Efesios 2:3-4 que dice “En ese tiempo también todos nosotros vivíamos como ellos, impulsados por nuestros deseos pecaminosos, siguiendo nuestra propia voluntad y nuestros propósitos. Como los demás, éramos por naturaleza objeto de la ira de Dios”.

“Nada hay tan engañoso como el corazón. No tiene remedio. ¿Quién puede comprenderlo? «Yo, el Señor, sondeo el corazón y examino los pensamientos, para darle a cada uno según sus acciones y según el fruto de sus obras.»”Yeremia / Jeremías 17:9-10.

La Torá si es muy enfática en hablar de “ciertos tipos de pecado: la primera descripción  la encontramos en Vayickrá / Levítico 4:2-27 cuando habla de los sacrificios a realizar cuando alguien transgredió o pecó inconscientemente. “Asham Talui” es ofrendado por un pecado dudoso, y el otro, cuando la persona está en dudas si pecó (inconscientemente) o no.

Vayickra  4:2-4 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno pecare por yerro contra cualquiera de los mandamientos del Eterno relativos a cosas que no deben hacerse, haciendo cualquiera de aquellas cosas, si fuere el sacerdote ungido quien así pecare, trayendo culpa sobre el pueblo, presentará por su pecado que ha cometido, un novillo joven, sin defecto, como ofrenda al Eterno por el pecado. Y traerá el novillo a la entrada de la tienda de asignación, ante’ el Eterno, y pondrá su mano sobre la cabeza del novillo; y degollará al novillo ante el Eterno.

{This is the law] if an individual commits an inadvertent sin by violating certain [specified] prohibitory commandments of God. If the anointed priest commits an [inadvertent] violation, bringing guilt to his people, the sacrifice for his violation shall be an unblemished young bull as a sin offering to God. He shall bring the bull before God to the entrance of the Communion Tent, and press his hands on the bull’s head. He shall then slaughter the bull before God.
Daber el benei Israel lemor néfesh ki tejetá vishgagá mikol mitzvot Adonai asher lo teaseiná veasá meaját mehéna. Im hakohén hamashiáj yejéta leashmát haám vehikrív al jatató asher jatá par ben bakár tamím laAdonai lejatat. Veheví et hapár el pétaj Ohel Moéd lifnéi Adonai vesamáj et yadó al rosh hapár veshaját et hapár lifnéi Adonai.

4:27-28 Y si alguna persona común del pueblo pecare por yerro, obrando contra cualquiera de los preceptos del Eterno relativo a cosas que no deben hacerse, y así se hiciere culpable; y si le fuere conocido después el pecado que ha cometido, traerá por sacrificio una cabra, hembra sin defecto, por el pecado que ha cometido.

 If a commoner commits an inadvertent violation by violating any one of certain [specified] prohibitory commandments of God, he incurs guilt. When he is made aware of the violation he has committed, he must bring an unblemished female goat for the sin he committed.

 

Veím néfesh ajat tejetá vishgagá meám haáretz baasotá aját mimitzvot Adonai asher lo teaseiná veashém. O hodá eláv jatató asher jatá veheví korbanó seirát izím tmimá nekevá al jatató asher jatá.

Y la segunda descripción la encontramos en Bamidbar / Números 8:12 que comienza diciendo que “Todo hombre cuando su esposa se desvíe”

El término que utiliza el texto para decir “se desvíe” es tisté, con las mismas letras que shtut, que implica necedad, pues el desvío del pudor, y la infidelidad, está estrechamente relacionado con la necedad y la idiotez.

La diferencia esencial que radica entre el “hombre sabio” y el “tonto”,es decir, “el temeroso del pecado” que “observa lo que se está gestando” y “aquel que camina en la oscuridad” no es tan sólo una cuestión de consideraciones de corto y largo plazo. El que teme del pecado en sí, comprende de inmediato los efectos de los actos negativos. Entiende que semejante hecho va en contra del propósito de su vida y la auténtica esencia de su ser. Sabe, que aunque verdaderamente corrija sus actos, tenga éxito en reparar el daño provocado, incluso aunque esta “experiencia penitente” lo convierta finalmente en una persona mejor, de todas formas en el momento del desliz se habrá desconectado de la quintaesencia del bien que forma el núcleo Divino de su alma.

Hay dos mecanismos en el judaísmo: el primero, la Confesión (conocida como Vidúi) y el segundo es “el camino del retorno (conocido como Teshuvá)

Para ambas situaciones, el judaísmo tiene un día especial en el cual “se recuerdan los pecados:”  este día es Yom Kipur. Aquí estamos recordando que el ser humano es una criatura imperfecta, a pesar de ser creada a Imagen y Semejanza de Adonai.

Los errores humanos son tan predecibles que El Eterno ha puesto en el calendario un día anual de perdón. No es una festividad optativa sólo para aquellos que han pecado. Yom Kipur viene cada año para cada persona. Es como si se esperara que nosotros pequemos, que siempre haya desarreglos que debemos enmendar. El Todopoderoso no está tan sorprendido por nuestros errores que permite un día de limpieza cada año. Nunca se pensó que fuéramos perfectos.

Cada Iom Kipur recibimos una nota de HaKadosh Baruj Hu que dice algo como esto:

Sé que ustedes son humanos. Los humanos no son perfectos. Yo los hice así. Y de todos modos los amo. En realidad es por eso que los amo —porque no son perfectos. Ya tenía perfección antes de crearlos. Lo que quiero de la creación es un mundo imperfecto que se esfuerce por mejorar, lleno de seres humanos que se equivocan, se levantan y avanzan. Al ser imperfectos pero sin embargo perseverantes, han cumplido el propósito de su creación. Han logrado lo único que no puedo hacer sin ustedes —han traído a un Di-s perfecto a un mundo imperfecto.

Gracias.

Puesto que ninguno de nosotros es perfecto, Yom Kipur es nuestro día. En lugar de estar deprimidos por nuestros errores, los celebramos. Cada pecado, cada desliz, cada intento fallido de vivir de acuerdo a nuestra vocación es otra oportunidad de crecer y mejorar. Fracasar en nuestra misión en si mismo parte de nuestra misión.

Yom Kipur es el día en que Adonai nos agradece que seamos humanos, y nosotros agradecemos al Eterno que no somos perfectos. Si lo fuéramos no tendríamos nada que hacer.

El resumen de dicha posición se encuentra en las siguientes palabras que repetimos, especialmente, en Yom Kipur; por ello dejamos a consideración una “lista de pecados en el judaísmo”

ASHÁMNU: Nos hemos convertido en personas desconsoladas.

BAGÁDNU: Hemos traicionado nuestro potencial, a nuestra familia, y a Dios.

GAZÁLNU: Hemos robado.

DIBÁRNU DOFI: Hemos hablado con “dos bocas” – hemos sido hipócritas.

HEYVÍNU: Hemos hecho cosas deshonestamente.

VIHIRSHÁNU: Hemos hecho a otros pecar.

ZÁDNU: Hemos pecado intencionalmente.

JAMÁSNU: Hemos sido violentos.

TAFÁLNU SHEKER: Nos hemos insensibilizado frente a la deshonestidad.

YATZNU RA: Hemos dado malos consejos.

KIZAVNU: Hemos decepcionado a Dios, a nosotros mismo y a otros al no cumplir nuestras promesas.

LATZNU: Hemos sido despectivos.

MARADNU: Nos hemos rebelado.

NIATZNU: Hemos enfurecido a personas.

SARARNU: Nos hemos puesto a un lado.

AVINU: Fuimos víctima de nuestros impulsos.

PASHANU: Hemos destruido criterios de conducta que sabemos que son correctos, y los hemos justificado con nuestro egotismo.

TZARARNU: Hemos afligido a otros.

KISHINU OREF: Hemos sido testarudos.

RISHANU: Hemos sido malvados.

SHIJATNU: Hemos sido inmorales.

TAINU: Hemos errado.

TIATANU: Hemos engañado a otros.

 

El judaísmo no tiene pecados: tiene errores y transgresiones rebeliones, diferencias de opiniones y libre albedrío… y, como todos fuimos creados a Su imagen, nuestro potencial es ilimitado, y está en nosotros la posibilidad de remodelar, de darle nueva forma a nuestras vidas, al aceptar la responsabilidad y retornar al Creador.

 

 

Artículo terminado de elaborar el 8 de julio de 2011 – 6 de Tamuz de 5771

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