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PorMax Stroh Kaufman

Diccionario Yidish – English

LETRA A

  • A bisel – A little
  • A biseleh – A very little
  • A breyre hob ich – I have no alternative
  • A breyte deye hob’n – To do all the talking (To have the greatest say or authority)
  • A broch! – Oh hell! Damn it!! A curse!!!
  • A broch tzu dir! – A curse on you!
  • A broch tzu Columbus – A curse on Columbus
  • A brocheh – A blessing
  • A chazer bleibt a chazer – A pig remains a pig
  • A chorbn – Oh, what a disaster (Oh S**T! an expletive)
  • A choleryeh ahf dir! – A plague on you! (Lit., wishing someone to get Cholera.)
  • A deigeh hob ich – I don’t care. I should worry.
  • A farshlepteh krenk – A chronic ailment
  • A feier zol im trefen – He should burn up! (Lit., A fire should meet him.)
  • A finstere cholem auf dein kopf und auf dein hent und fiss –  (a horrible wish on someone) A dark dream (nightmare) on your head, hands and feet!
  • A foiler tut in tsveyen – A lazy person has to do a task twice
  • A gesheft hob nicht – I don’t care
  • A gezunt ahf dein kop! – Good health to you (lit., Good health on your head)
  • A glick ahf dir! – Good luck to you (Sometimes used sarcastically about minor good fortunes) Big thing!
  • A glick hot dich getrofen! – Big deal! Sarcastic; lit., A piece of luck happened to you.
  • A groyser tzuleyger – A big shot (sarcastically.)
  • A grubber yung – A coarse young man
  • A kappore – A catastrophe.
  • A khasuren die kalleh is tsu shayn – A fault that the bride is too beautiful
  • A klog iz mir! – Woe is me!
  • A klog tzu meineh sonim! – A curse on my enemies!
  • A langer lucksh – A tall person (a long noodle)
  • A leben ahf dein kepele – A life on your head (A grandparent might say to a grandchild meaning “you are SO smart!”)
  • A leben ahf dir! – You should live! And be well!
  • A lung un leber oyf der noz – Stop talking yourself into illness! (Lit., Don’t imagine a lung and a liver upon the nose)
  • A maidel mit a vayndel – A pony-tailed nymphet.
  • A maidel mit a klaidel – A cutie-pie showing off her (new) dress.
  • A mentsh on glik is a toyter mensh – An unlucky person is a dead person.
  • A mentsh tracht und Gott lacht – A person plans and God laughs.
  • A metsieh far a ganef – It’s a steal (Lit., A bargain for a thief.)
  • A nahr bleibt a nahr – A fool remains a fool
  • A nechtiker tog! – Forget it! (Lit., “A day that’s a night.”)
  • A nishtikeit! – A nobody!
  • A piste kayleh – A shallow person (an empty barrel)
  • A ritch in kop – Crazy (in the head.)
  • A schwartz yor – Bad luck. (LIT., A black year)
  • A schwartzen sof – A bad end.
  • A shandeh un a charpeh – A shame and a disgrace
  • A shittern mogn – Loose bowel movement
  • A shtik fleish mit tzvei eigen – A piece of meat with two eyes (insult)
  • A shtik naches – A great joy
  • A shtyfer mogn – Constipated
  • A sof! A sof! – Let’s end it ! End it!
  • A tuches un a halb – A person with a very large backside. (Lit., A backside and a half.)
  • A volf farlirt zayne hor, ober nit zayn natur – A wolf loses his hair but hot his nature. “A leopard cannot change his spots.”
  • Abi gezunt! – As long as you’re healthy!
  • Achrahyes – Responsibility
  • Afn gonif brennt das hittel – “He thinks everyone knows he committed a crime.” (a thief’s hat burns)
  • Ahf mir gezogt! – I wish it could be said about me!
  • Ahf tsores – In trouble
  • Afh yenems tukhes is gut sepatchen – Someone else’s ass is easy to smack.
  • Ahf zu lochis – Spitefully (Lit: Just to get (someone) angry.)
  • Ahntoisht – Disappointed
  • Ahzes ponim – Impudent fellow
  • Aidel – Cultured or finicky
  • Aidel gepotchket – Delicately brought up
  • Aidim – Son-in-law
  • Ainikle – Grandchild
  • Aitzeh – Advice
  • Aiver butelt – Absent minded; mixed up
  • Alaichem sholom – To you be peace. Used in response to the the greeting Shalom aleichem.
  • Alef-bais – Alphabet; the first two letters of the Jewish alphabet
  • Alevei! – It should happen to me (to you)!
  • Alle ziben glicken – Not what it’s cracked up to be (all 7 lucky things)
  • Alles in einem is nisht do bei keine – All in one (person) is to be found in no one.
  • Alrightnik – One who has succeeded
  • Alrightnikeh – Feminine form of “alrightnik.”
  • Alteh moid – Spinster, old maid
  • Alter bocher – Bachelor
  • Alter bok – Old goat
  • Alter Kocker – An old man or old woman.
  • An alteh machashaifeh – An old witch
  • An alter bakahnter – An old acquaintance
  • An alter trombenick – An old bum
  • An emmisse meisse – An (absolutely) true tale
  • Apikoros – An unbeliever, a skeptic, an athiest
  • Arbit – Work
  • Arein – Come in!
  • Aroisgevorfen – Thrown out, wasted, (wasted opportunities)
  • Aroisgevorfene gelt – Thrown out money (Wasted money)
  • Arumgeflickt! – Plucked! Milked!
  • Arumloifer – Street urchin; person who runs around
  • Aydem – Son-in-law
  • Ayn klaynigkeit – Ya, sure!! (very derogatory)
  • Az a yor ahf mir. – I should have such good luck.
  • Az di bobe volt gehat beytsim volt zi geven mayn zeyde! – If my grandmother had testicles she would be my grandfather.
  • Az mir vill schlugen a hunt, gifintmin a schtecken – If one wants to beat a dog, one finds a stick.
  • Az och un vai! – Tough luck! Too bad! Misfortune!
  • Az tzvei zuggen shiker, leigst zich der driter shloffen – If two people say you’re drunk, the third one goes to sleep.  If two people confirm something, it’s true.
  • Azoy? – Really?
  • Azoy gait es! – That’s how it goes!
  • Azoy gich? – So soon?
  • Azoy vert dos kichel tzekrochen! – That’s how the cookie crumbles!
PorMax Stroh Kaufman

Luz entre las Naciones

¡SERÁS UNA LUZ PARA LAS NACIONES!

 

¿Podría aplicarse esta profecía tan antigua a la realidad del pueblo de Israel en  nuestros días?

En estos días en los que nos dedicamos a recordar una hazaña de un pequeño grupo de hombres que lucharon y lograron obtener el equilibrio emocional de una provincia en ese entonces, la independencia para continuar con sus prácticas y costumbres religiosas, que esto se evidenció a través del milagro del encendido de unas “pequeñas luces;” fiesta que permite liberar nuestra llama interior, que solemos conocer con el nombre de ” Or Haganuz,” la cual no es una luz ordinaria, sino una llena de secretos, misterios que viene desde lo más profundo de nuestras profundidades, y que cuando le permitimos brillar, lo hace inicialmente inundándonos todo nuestro ser y, a medida que coge fuerza, es capaz de inundar al mundo entero, tal como reza la profecía de Yeshaia / Isaías yo te constituí como pacto para el pueblo, como luz para las naciones: así, el pueblo judío, en la actualidad brilla para todo el mundo, en todo lo que hace y, uno de las maneras como podemos visualizar la realidad de esta profecía es en, en los avances de la ciencia, y en este caso en particular, en los premios Nobel.

Por lo menos 185 judíos y personas con por lo menos 50%  de ancestros judíos documentados, han recibido el premio Nobel, constituyendo el 22% del total de recipientes de esta mención desde el año 1901 hasta el 2011  especialmente en los campos de Química, Economía, Física, Fisiología/Medicina. Con relación a las organizaciones que han participado en investigaciones y que hayan sido galardonados con el premio Nobel, el 25% de ellos han sido fundadas por judíos o descendientes de judíos con 50% de consanguinidad. Lo anterior teneiendo en cuenta que loa población judía es, aproximadamente, el 0,2% de la población mundial y un equivalente al 2% de la población de los E.U.A.

Veamos cómo es la distribución:

Química (32 ganadores, 20% del total mundial).

Economía (28 ganadores, 41% del total mundial).

Literatura (13 ganadores, 12% del total mundial).

Paz (9 ganadores, 9% del total mundial) .

Física (49 ganadores, 26% del total mundial).

Fisiología o Medicina (54 ganadores, 27% del total mundial).

 

Individualmente:

En química:

  • Adolph von Baeyer 1(1905)
  • Henri Moissan 1 (1906)
  • Otto Wallach (1910)
  • Richard Willstätter (1915)
  • Fritz Haber (1918)
  • George de Hevesy (1943)
  • Melvin Calvin (1961)
  • Max Perutz (1962)
  • Christian Anfinsen 2 (1972) – William Stein (1972)
  • Ilya Prigogine (1977)
  • Herbert Brown (1979)
  • Paul Berg (1980)Walter Gilbert (1980)
  • Roald Hoffmann (1981)
  • Sir Aaron Klug (1982)
  • Herbert Hauptman (1985)Jerome Karle 6 (1985)
  • John Polanyi (1986)
  • Sidney Altman (1989)
  • Rudolph Marcus (1992)
  • George Olah (1994)
  • Sir Harold Kroto (1996)
  • Walter Kohn (1998)
  • Alan Heeger (2000)
  • Aaron Ciechanover (2004)
  • Avram Hershko (2004)Irwin Rose (2004)
  • Roger Kornberg (2006)
  • Martin Chalfie (2008)
  • Ada Yonath (2009)
  • Dan Shechtman(2011)

En Economía

  • Paul Samuelson(1970)
  • Simon Kuznets (1971)
  • Kenneth Arrow(1972)
  • Wassily Leontief 1 (1973)
  • Leonid Kantorovich (1975)
  • Milton Friedman(1976)
  • Herbert Simon 3(1978)
  • Lawrence Klein(1980)
  • Franco Modigliani(1985)
  • Robert Solow(1987)
  • Harry Markowitz(1990)
  • Merton Miller 3 (1990)
  • Gary Becker(1992)
  • Robert Fogel (1993)
  • John Harsanyi (1994)
  • Reinhard Selten 3 (1994)
  • Robert Merton 3(1997)Myron Scholes (1997)
  • George Akerlof 1(2001)Joseph Stiglitz 10 (2001)
  • Daniel Kahneman (2002)
  • Robert Aumann (2005)
  • Leonid (Leo) Hurwicz (2007)Eric Maskin 14 (2007)Roger Myerson (2007)
  • Paul Krugman (2008)
  • Elinor Ostrom (2009)
  • Peter Diamond  (2010)
  • Cristopher Sims (2011)

Literatura

  • Paul von Heyse,1 (1910)
  • Henri Bergson (1927)
  • Boris Pasternak (1958)
  • Shmuel Agnon (1966)
  • Nelly Sachs (1966)
  • Saul Bellow (1976)
  • Isaac Bashevis Singer (1978)
  • Elias Canetti (1981)
  • Joseph Brodsky (1987)
  • Nadine Gordimer (1991)
  • Imre Kertész (2002)
  • Elfriede Jelinek3 (2004)
  • Harold Pinter (2005)

Nobel de Paz

  • Tobias Asser(1911)
  • Alfred Fried(1911)
  • René Cassin(1968)
  • Henry  Kissinger(1973)
  • Menachem Begin(1978)
  • Elie Wiesel(1986)
  • Shimon Peres(1994)
  • Yitzhak Rabin(1994)
  • Sir Joseph Rotblat(1995)

Premios Nobel en Física

  • Albert Michelson 1 (1907)
  • Gabriel Lippmann (1908)
  • Albert Einstein (1921)
  • Niels Bohr 1(1922)
  • James Franck (1925)
  • Otto Stern (1943)
  • Isidor Rabi (1944)
  • Wolfgang Pauli 6(1945)
  • Felix Bloch (1952)
  • Max Born (1954)
  • Igor Tamm (1958)
  • Ilya Frank (1958)
  • Emilio Segrè (1959)
  • Donald Glaser (1960)
  • Robert Hofstadter (1961)
  • Lev Landau (1962)
  • Eugene Wigner 7(1963)
  • Richard Feynman (1965)Julian Schwinger (1965)
  • Hans Bethe 1(1967)
  • Murray Gell-Mann (1969)
  • Dennis Gabor (1971)
  • Leon Cooper (1972)
  • Brian Josephson (1973)
  • Ben Mottelson (1975)
  • Burton Richter (1976)
  • Arno Penzias (1978)
  • Sheldon Glashow (1979)Steven Weinberg (1979)
  • Arthur Schawlow 3(1981)
  • K. Alexander Müller 1(1987)
  • Leon Lederman (1988) – Melvin Schwartz (1988)Jack Steinberger (1988)
  • Jerome Friedman (1990)
  • Georges Charpak (1992)
  • Martin Perl (1995)Frederick Reines (1995)
  • David Lee (1996)
  • Douglas Osheroff 3(1996)
  • Claude Cohen-Tannoudji (1997)
  • Zhores Alferov 1(2000)
  • Vitaly Ginzburg (2003)Alexei Abrikosov 1(2003)
  • David Gross (2004)H. David Politzer (2004)
  • Roy Glauber (2005)
  • Saul Perlmutter (2011)Adam Riess(2011)

Ganadores de Premio Nobel en Fisiología / Medicina

  • Paul Ehrlich(1908)Elie Metchnikoff 1 (1908)
  • Robert Bárány(1914)
  • Otto Meyerhof(1922)
  • Karl Landsteiner(1930)
  • Otto Warburg 3 (1931)
  • Otto Loewi  (1936)
  • Joseph Erlanger(1944)
  • Sir Ernst Chain(1945)
  • Hermann Muller 1 (1946)
  • Gerty Cori 8 (1947)
  • Tadeus Reichstein(1950)
  • Selman Waksman(1952)
  • Sir Hans Krebs(1953)
  • Fritz Lipmann(1953)
  • Joshua Lederberg(1958)
  • Arthur Kornberg(1959)
  • Konrad Bloch(1964)
  • Francois Jacob(1965)André Lwoff  (1965)
  • George Wald(1967)
  • Marshall Nirenberg(1968)
  • Salvador Luria(1969)
  • Julius Axelrod(1970)
  • Sir Bernard Katz(1970)
  • Gerald Edelman(1972)
  • David Baltimore(1975)Howard Temin(1975)
  • Baruch Blumberg(1976)
  • Andrew Schally (1977)Rosalyn Yalow(1977)
  • Daniel Nathans(1978)
  • Baruj Benacerraf(1980)
  • Sir John Vane 3(1982)
  • César Milstein(1984)
  • Michael Brown (1985)Joseph Goldstein(1985)
  • Stanley Cohen(1986)Rita Levi-Montalcini(1986)
  • Gertrude Elion(1988)
  • Harold Varmus(1989)
  • Edmond Fischer 3 (1992)
  • Alfred Gilman (1994)
  • Martin Rodbell (1994)
  • Stanley Prusiner (1997)
  • Robert Furchgott (1998)
  • Paul Greengard 9(2000)Eric Kandel (2000)
  • Sydney Brenner (2002)H. Robert Horvitz (2002)
  • Richard Axel(2004)
  • Andrew Z. Fire (2006)
  • Bruce Beutler(2011)Ralph Steinman(2011)

No olvidemos que, El alma del hombre es la lámpara de Adonai, cuyo propósito en la vida es iluminar el mundo con la luz Divina. El Eterno proveyó al hombre del “combustible” que genera Su luz, la Torá y sus mitzvot, que encarnan la sabiduría y voluntad Divinas, y manifiestan Su luminosa verdad. Pero el aceite Divino precisa de una “mecha” para canalizar su sustancia y convertirlo en una llama iluminadora. La Torá es la sabiduría Divina; pero para que la sabiduría Divina se manifieste en nuestro mundo, debe haber un cerebro físico que la contemple, digiera y exprese por medio de la lengua y la pluma. Las mitzvot (preceptos) son la voluntad Divina …

 

Convenciones:

1: de Madre judía y padre no judía

2: Convertido al judaísmo

3. De padre judío y madre no judía

4: Ambos padres convertidos al catolicismo

5: Abuela materna judía

6: De sus cuatro abuelos su abuela materna no era judía.

7: Ambos padres convertidos al luteranismo

8: Convertido al catolicismo

9: Criado como cristiano por madrastra cristiana

 

Publicado por 321Judaismo.com

27 de Kislev de 5772 – 22 de diciembre de 2011.

PorMax Stroh Kaufman

Maoz Tzur

MAOZ TZUR

 

Traducción:

Fortaleza roca de salvación, a Ti es adecuado alabar. Establece la casa de mi plegaria, y allí un sacrificio de agradecimiento ofrendaremos.
Para el momento que establezcas el degüello del opresor que ladra, Entonces completaré con una canción sálmica la inauguración del altar

De males sacióse mi alma, con la angustia mi fuerza se agotó, mi vida amargaron con dureza, en la esclavitud del reinado becérrico (Egipto).
Y con Su mano la grande, saco a la atesorada (Israel), El ejército del faraón y toda su descendencia bajaron como una piedra en el abismo (Mar rojo).

Al palacio de Su santidad me trajo y también allí no estuve tranquila y vino el hostigado (Nebujadnetzar) y me exilió porque extraños  serví. Y un vino envenenado (idólatra) vertí, por poco casi desaparecí, El fin de babilonia (fue con) Zerubabel al fin de setenta (años) fui salvada.

Cortar la estatura del ciprés procuró, el Agagueo hijo del Medateo, y se hizo para él como trampa y tropiezo y su orgullo fue cesado. La cabeza del Yemineo  alzaste y el enemigo su nombre borraste
La cuantiosidad de sus hijos y sus pertenencias sobre el árbol colgaste.

Griegos se reunieron sobre (contra) mí, entonces en los días de los Jashmoneos  y derrumbaron las murallas de mis torres, e impurificaron todos los aceites;
y de lo que quedó de las botellas se hizo un milagro a los rosales  y los hijos entendedores, ocho días, establecieron cántico y alegrías.

Descubre el brazo de Tu santidad y acerca el fin de la salvación, venga la venganza de Tus siervos de aquella nación la malvada;
porque se prolongó la hora y no hay fin a los días de la maldad, desplaza al Rojo, en la sombra de la oscuridad, levanta para nosotros los pastores que son siete.

 

Difícilmente  podríamos imaginarnos festejando Janucá, sin la melodía del Maoz Tzur, poema al cual, no se le conoce su fecha de composición; algunos lo ubican probablemente en el siglo 8 de la Era común, mientras que otros, en el S. 13;  dicho poema no sólo toca uno de los puntos más álgidos de nuestra milenaria historia, sino también nuestra esperanza en ver reconstruidos a Jerusalém y al Bet HaMikdash.

Algunos de nuestros sabios clasifican este poema dentro de la estratificación de los piyutim, y se ha encontrado que la letra inicial de cada estrofa, forma un acróstico con la palabra Mordejái (Mem, Reish, Dalet, Kaf, Yud).

 

Es común que, la mayoría de los judíos contemporáneos conozcan muy poco acerca de su historia,  pero gracias a nuestros abuelos y bisabuelos,  hemos recibido una tradición llena de heroísmo y voluntad férrea, es que la que nos permite contar con un conocimiento tal, que nos inspira para poder ser dignos descendientes de todos nuestros antepasados, que de forma anónima, sobrellevaron una gran cantidad de dificultades que permitieron la supervivencia de nuestra nación, y que gracias a aquellos personajes anónimos y también gracias a su tenacidad y su fortaleza, ha permitido que a pesar de estar dispersos en el seno de muchas naciones, sobrevivir un duro exilio de más de 2.000 años, y que también, por la voluntad de algunos hoy, en nuestros días, volvemos a tener un estado independiente.

 

El poema de Maoz Tzur nos narra, entre sus seis estrofas, cuatro eventos distintos sufridos por el pueblo judío, cuatro exilios, cuatro veces residiendo en la diáspora, que el mismo libro de Bereshit profetiza, de la siguiente manera:

Bereshit 14:1-9 Y aconteció en los días de Amrafel, rey de Shinar, Arioj, rey de Elasar, Kedorlaómer, rey de Elam, y Tidal, rey de Goyim, (que) hicieron guerra contra Bera, rey de Sodoma, y contra Birshá, rey de Gomorra, y Shinab, rey de Admá, y Sheméber rey de Tzvoim, y el rey de Bela, que es Tzóar.  Todos éstos se juntaron en el valle de Siddim, que está en el Mar Salado. Doce años sirvieron a Kedorlaómer y trece años se rebelaron. Y en el decimocuarto año de la rebeldía vino Kedorlaómer, y los reyes que con él estaban, e hirieron a los refaítas en Ashterot-Carnáim, y a los zuzitas en Ham, y a los emitas en Shavé-Kiriatáim, y a los coritas en su monte de Seír, hasta el (valle de) Parán, que está junto al desierto. Y volvieron, y vinieron a En (valle de o fuente de) Mishpat, que es Cadesh, e hirieron (a los habitantes de) todos los campos de los amalekitas, y también al emoreo, que habitaba en Jatzasón-Tamar. Y salió el rey de Sodoma, y el rey de Gomorra, y el rey de Admá, y el rey Tzevoim, y el rey de Bela, que es Tzóar, y ordenaron batalla entre ellos en el valle de Siddim contra Kedorlaómer, rey de Elam, y Tidal, rey de Goyim, y Amrafel, rey de Shinar, y Arioj, rey de Elasar; cuatro reyes contra los cinco. 

Vayehi biméi Amrafel mélej Shinár Ariój mélej Elasar Kedarlaómer mélej Eilám veTidál mélej Goím. Asu miljamá et Bera mélej Sdom veét Birshá mélej Amorá Shináv mélej Ademá veSheméver mélej Tzvoím umélej Bela hiTzoár. Kol éle javerú el Émek haSidím hu Yam haMélaj. Shtem esré shaná avdú et Kedarlaómer ushlósh esré shaná maradú. Uveárba esré shaná ba Kedarlaómer vehamelajím asher itó vayakú et Refaím beAshterót Karnaím veét  haZuzím beHam veét haEimím beShavé Kiriatáim. Veét haJorí beharerám Seyir ad Eíl Parán asher al hamidbár. Vayashúvu vayavóu el Ein Mishpat hi Kadésh vayakú et kol sedé haAmalekí vegám et haEmori hayoshév beJatzetzón Tamár. Vayetzé mélej Sdom umélej Amorá umélej Ademá umélej Tzvoím umélej Bela hi Tzóar vayaárju itám miljamá beÉmek haSidím. Et Kedarlaómer mélej Eilám veTidál mélej Goím veAmrafél mélej Shinár veAriój mélej Elasar arbaá melajím et hajamishá.

 Una vez que Abraham había vuelto de la tierra de Egipto (adonde había ido a raíz de la hambruna que prevalecía en la tierra de Canaán), surgió una nueva situación inédita en la tierra que a él se le había prometido: una invasión de cuatro reyes que ocuparon y dominaron cinco ciudades-estado muy prósperas (y acaudaladas) en el valle del Jordán.

Abraham debió luchar, en ese entonces, contra cuatro reyes, y el nombre de cada uno de ellos hace alusión a uno de las cuatro monarquías que inscribirían nuestros exilios.  El último de ellos, rey de “Goim” (naciones), sugiere el escenario actual en el que muchas naciones están sucesivamente contaminadas por el odio inicial de Esav/ Edom/ Roma.

 

14:11 -16 Y tomaron (los cuatro reyes) todos los bienes de Sodoma y Gomorra, y todas sus provisiones, y se fueron. Y tomaron a Lot, hijo del hermano de Abraham, y sus bienes, y se fueron; pues él estaba en Sodoma. Y vino el que se escapó, y anunció a Abraham el hebreo, que moraba en las encinas de Mamré el emoreo, hermano de Eshcol y hermano de Aner; y ellos eran gente que había contraído un pacto con Abraham. Y oyó Abraham que tomaron cautivo (al hijo de) su hermano, y armó a los adiestrados nacidos en su casa, trescientos dieciocho, y los persiguió hasta Dan. Y se dividieron (para caer) sobre ellos de noche, él y sus siervos, y los hirieron, y los persiguieron hasta Jová, que está a la izquierda de Damasco. Y recuperó todos los bienes; y también a Lot, hijo de su hermano, y sus bienes recuperó, y también a las mujeres y al pueblo.  

 


Vayikjú et kol rejush Sedom vaAmorá veét kol ojlám vayeléju. Vayikjú et Lot veét rejushá ben ají Abraham vayelejú vehú yoshév biSdom. Vayavó hapalít vayaguéd le Abraham haIvrí vehú shojén beelonéi Mámre haEmorí ají Eshkol vaají Aner vehém baaléi brit Abraham. Vayishmá Abraham ki nishbá ajiv vayarék et janijav yelidéi beitó shmoná asár ushlósh meót vayirdóf ad Dán. Vayejalék aléihem laila hu vaávadav vayakém vayirdefém ad Jová asher mismol le Damasék. Vayashév et kol harejúsh vegam et Lot ajív urejushó heshív vegám et hanashím veét haám.

 

En lo que nos enseñan nuestros sabios acerca de la profecía que El Eterno transmitió en el Pacto entre las Partes con Abraham, encontramos que Abraham sintió los futuros exilios de sus descendientes: un (1) temor (2) gran (3) oscuridad (4) cayeron sobre él” (Bereshit 15:12 Vayehi hashémesh lavó vetardemá naflá al Abraham vehíne eimá jashejá gdolá nofélet aláv.).  Con estas palabras se le estaba indicando que, los imperios que dominarían a los judíos serían progresivamente más y más crueles que sus predecesores.

 

De las interpretaciones de Rambán, vemos que, también Yaakov, veía los ángeles como los representantes de los imperios que luego subyugarían a Israel,  subiendo cierta  cantidad de peldaños en su sueño profético al emprender su salida de Israel (su diáspora personal) hacia la casa de su tío.

 

Bereshit 28:12: Y soñó; y he aquí una escalera que estaba apoyada en la tierra; y su extremo superior llegaba al cielo; y he aquí que los ángeles de Adonai subían y bajaban por ella;
Vayajalóm vehíne sulám mutzáv artzá veroshó maguía hashamaimá vehíne malajéi Elohim olím veyordím bo.

 

Los cuatro exilios que hemos atravesado y que hemos sobrevivido gracias a la profecía, y que nos cuenta el poema son:

 

 Babilonia

Luego de un período aproximado de 850 años de vida ininterrumpida en la tierra de Israel a partir de la conquista de Yehoshúa bin Nun (el sucesor de Moshé), los judíos sufrieron su primer exilio, en varias etapas: La primera de ellas, cuando diez de las tribus de Israel fueron deportadas, algunas con rumbo desconocido,  y la segunda de ellas fue la deportación realizada por el emperador asirio Sanjeriv conquistador de casi todas las ciudades del reino del sur excepto Jerusalém, gracias a un milagro que el Eterno le realiza al rey Jizkiyáhu  por haber restituido el estudio de la Torá y haber erradicado todo vestigio de idolatría, en su época.

Posteriormente el rey Nevujadnetzar (Nabucodonosor de Babilonia – los caldeos), conquistó la tierra de Israel, realizó una tercera etapa, desterrando a Babilonia solamente a los jóvenes más sabios, que representaban el futuro intelectual y moral del pueblo, pensando que de esa manera, despojaría a los judíos de su liderazgo constituido por esta élite quienes, pensaba, se asimilarían rápidamente al estilo y forma de vida de Babilonia.  Nos cuentan nuestros sabios, a través de muchas historias que, estos jóvenes, prefirieron ofrendar su vida antes que perder su adhesión a las leyes de la Torá. Entre los más conocidos estuvieron Jananiá, Mishael y Azariá que no probaron bocado alguno en la corte de Nevujadnetzar, y lo desafiaron públicamente negándose a arrodillarse ante la imagen que había erigido.

Otro muy famoso, en otro período, es el profeta Daniel que interpretó los sueños a Nevujadnetzar.  Cuando fue decretado que no se debía orar a ninguna adoración, siguió rezando con las ventanas abiertas hacia Jerusalém, lo que le costó ser arrojado a la fosa de los leones salvándose milagrosamente gracias a la ayuda de Adonai.

Por estos momentos contamos todavía con un fuerte lazo espiritual, en el cual, los judíos prometieron recordar siempre a su patria, con las siguientes declaraciones: Si me olvidare de ti, oh Jerusalém, mi diestra sea olvidada. Mi lengua se pegue a mi paladar, si no ensalzare a Jerusalém como preferente asunto de mi alegría. (Tehilim/ Salmos 137:5-6).

Babilonia- Persia – Asiria

El nieto de Nevujadnetzar, Beltshatzar, realizó una pomposa fiesta cuando se cumplían 70 años desde el establecimiento del imperio de Babel, creyendo que el hecho de que los judíos seguían sometidos, significaba que El Eterno los había abandonado y que ya no serían redimidos.  Para demostrar su creencia en que el Bet haMikdash ya no volvería a construirse, sacó los utensilios sagrados del botín de Jerusalém y los utilizó para su fiesta.

En medio de esa celebración, apareció una mano misteriosa que escribió sobre la pared (en cuatro palabras enigmáticas que sólo el profeta Daniel pudo descifrar) que el reino de Beltshatzar estaba destinado a sucumbir.

Efectivamente, de inmediato, el reino de Babel cayó a manos de los persas.

Koresh (Ciro) permitió a los judíos volver al reino de Yehudá y construir su Bet HaMikdash. Algunos judíos lo hicieron en compañía de Sheshbatzar, quien pertenecía a la estirpe del rey David y con él un grupo de distinguidas personalidades que se asentaron entre las ruinas de la ciudad y comenzaron a reconstruir la ciudad de Jerusalém; otros lo hicieron junto a Zerubavel ben Shaltiel, pero, desafortunadamente, la mayoría se quedó en Babel y en las otras provincias que componían el imperio persa de entonces.

Dadas las acusaciones de los vecinos samaritanos, quienes eran los nuevos pobladores que se habían instalado en Israel durante su ausencia, no se les permitió participar de la construcción del Bet HaMikdash ,  “hasta nuevo aviso”.

Fue durante este exilio que sucedió el milagro de Purim, y gracias a este milagro, no debemos de olvidarnos del protagonismo que le corresponde a Mordejai, en dicha historia.

Más tarde, los persas permitieron que se continúe con la edificación del Bet haMikdash, gracias a lo que se conoció como la “declaración de Siró” que permitió se concluyera dicha construcción, bajo la guía de personajes como Ezrá haSofer, quien organizó un cambio religioso y social cuya principal finalidad era que el pueblo de Israel, que se encuentra en Jerusalém y Iehudá, retorne a los preceptos y a la religión; además,  Nejemiá, con declaraciones como: “Ven y construyamos las murallas de Jerusalém”; gracias a su carisma él supo cómo atraer los corazones del pueblo y teniendo éxito en su cometido.

Estos eventos permitieron la formación de la Gran Asamblea (Anshei Kneset haGdolá), que también tuvo entre sus filas a los últimos profetas de Israel: Zejariá, Jagai y Malají.

En aquella época fue cuando se concluyó el TaNa”J.

Ezrá haSofer fue, asimismo, el primer Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) del nuevo Bet haMikdash.

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La dispersión griega.

Al fallecer Ezrá haSofer, fue sucedido por uno de los últimos miembros de aquella magna asamblea: Shimón haTzadik.

En aquella época, Alejandro Magno derrotaba a los persas y daba permiso a la constitución del enorme imperio griego.  Gracias a la deferencia y admiración de Alejandro Magno por Shimón haTzadik, los judíos de Israel no sufrieron las consecuencias de las guerras y se les permitió mantener sus creencias y seguir viviendo de acuerdo a sus leyes y costumbres (de la Torá), limitando su ocupación del país a la obligación de pagar los tributos monetarios para engrosar las arcas del imperio.

Esto ocurrió durante todo el período en que Judea estuvo sometida al gobierno de los Ptolomeos y luego a manos de los Seléucidas (al morir Alejandro, su imperio se dividió entre sus generales, que instalaron sus imperios en Alejandría y en Antioquía.

 

Con el tiempo, una parte del pueblo adoptó el estilo de vida helenista, lo cual le permitió a Antíoco Epífanes soñar con que los judíos se acoplarían finalmente a su cultura.  Los primeros intentos de hacerlo no fueron violentos.  Pero hubo quienes se resistieron, y debieron abandonar las ciudades y vivir en los pueblos.  Ahora, seguir obedeciendo las leyes de la Torá pasó a estar penado con la muerte.

Esto provocó la rebelión y triunfo de los Jashmonaim que celebramos en Janucá.

 

Diáspora Edomita (Esav) – Romana

Si bien le debemos el agradecimiento a la familia de los Jashmonaim por su Irat Shamaim y arrojo, el final de los Macabeos,  fue funesto.

Una vez lograda la independencia del imperio griego, en lugar de ofrecer el mando a los descendientes de la tribu de Yehudá, se incrustaron en el poder. Todos murieron en forma violenta.  Algunos de sus descendientes finalmente adoptaron influencias helenistas y saduceas.  La guerra civil entre los hijos de Shlomit Alexandra trajo a Pompeyo de Roma al reinado de Yehuda, quedando convertida en una provincia romana.

Herodes, el edomita, a quien hay que reconocerle que bajo su mando se fortificó el reinado de Yehuda en muchos aspectos permitiéndole llegar a unas dimensiones semejantes a las que tuvo en  la época del rey David. Jerusalém era la capital del estado y Herodes la convirtió en una de las ciudades más grandes y bonitas del mundo.  Herodes quien estuvo casado con Mariana la Hashmonea, perteneció a las familias que fueron obligadas a convertirse al judaísmo por la fuerza.  Su gran problema fue que acabó asesinando a los últimos sobrevivientes de los Jashmonaím.

Además, ocurrió que en la ciudad de Jerusalém hubo un desequilibrio económico importante que se encargo de crear diferencias económicas y sociales entre las clases.

 

Los romanos, aprovechando la difícil situación religiosa, económica y política, fueron estableciendo progresivamente más y más su dominio sobre los judíos.  Estos estaban a la merced de quien estuviera como emperador de turno y de sus caprichos. Todo esto sumado, genera una revuelta importante en el año 66 de la Era Común, que termina casi 70 años después con eventos como la destrucción del Segundo Templo,  la caída de Masada, la revolución de Bar Kojva (Bar Koziva), el traslado de la población para que fuera vendido como esclavos y participaran en las ferias del coliseo, luchando en contra de fieras y gladiadores, la caída de Beitar  y, la DESTRUCCION TOTAL de Jerusalém según la costumbre romana, “arada con una yunta de bueyes”; El reino de Yehuda fue llamado Palaestina, y Jerusalém, Aelia Capitolina.

 

A partir de aquel momento, los judíos fueron diseminándose a lo largo y ancho del planeta sufriendo, y soportando toda clase de persecuciones, acusaciones falsas, masacres, expulsiones, conversiones forzadas, intentos de seducción para asimilarnos a otros credos, etc.

Nuestros padres sobrellevaron todas estas situaciones con Mesirut Nefesh y heroísmo.

Hasta el día de hoy, con un estado soberano pero aún con muchos problemas, consideramos que llevamos nuestro exilio como la diáspora final.

 

Resumiendo, vemos como el poema “Maoz Tzur” tiene 6 estrofas, que nos hace “obligatorio” recordarlo después del encendido de las velas de Janucá.

 

(Maoz Tzur) Que es la primera de las estrofas, la cual hace referencia a la inauguración del altar (Mizbeaj) en el desierto en la época de Moshé, que se acabó de construir el 25 de Kislev, o sea, en Janucá.

(Raót) La segunda de las estrofas nos habla del destierro de Egipto, de la opresión y de la Mano Grande de Adonai que nos redimió.

(Dvir) La tercera estrofa se refiere a Babilonia, la expulsión causada por la idolatría existente en Israel, y el posterior retorno a Israel junto a Zerubavel.

(Krot) la cuarta de las estrofas nos relata sobre lo ocurrido en Persia, y nos recuerda que, bajo el gobierno de uno de sus reyes, Hamán quiso destruir a todos los judíos, terminando luego él mismo en la horca.

(Ievanim), que es el quinto cántico, describe la hegemonía de Grecia que contaminó el Bet haMikdash, y el posterior mil agro sucedido a los Jashmonaim.

(Jasof) la última estrofa, se refiere al exilio contemporáneo del cual esperamos ser redimidos pronto en nuestros días.

Esto hace de Maoz Tzur, un poema infaltable, como la memoria de nuestros abuelos y bisabuelos la cual nos han traído grandes y emocionantes relatos acerca de nuestros antepasados, de la forma como asumieron los retos y como, en un mundo cambiante, cada vez más globalizado para que nos inspiremos, esperemos y tengamos Fe en  nuestro Creador, quien, a su vez, pronto traerá épocas mejores.

Jag Janucat Sameaj

Redactado por 321judaismo.com

22 de Kislev de 5772 – 18 de diciembre de 2011

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PorMax Stroh Kaufman

HACIA DONDE MIRAR AL REZAR

SEGUNDA PARTE

Traducido y adaptado por 321judaismo.com

Hace pocos días se publicó la primera parte de este tema, un poco controversial, pero que nos muestra como la opinión rabínica es la que ha ayudado a transformar el pensamiento judío en el transcurrir de la historia: De la misma manera como publicamos en la primera parte, lo escrito en este artículo no refleja, necesariamente, la opinión de sus directores.

ORIENTÁNDOSE HACIA EL ARCA (MONTE DEL TEMPLO) vs. JERUSALÉM.

 

No se encuentra mucha información desde eI punto de vista halájico, de la necesidad de estar orientado hacia el Arón Kodesh; sin embargo, un grupo de ajaroním (el Maadanei Yom Tov, Peri Megadim[1], Arúj HaShulján, y Mishná Berurá) escribieron que no se debe orar CON LA ESPALDA ORIENTADA HACIA EL ARON KODESH… prohibición que se da luego de la consideración y obligación de orar hacia Jerusalém, lo que podría estar indicando que es mejor no orar hacia Jerusalém, si esto implica darle la espalda al Arón Kodesh.

Aquellos poskim quienes no tienen en consideración la posición del Aron Kodesh, se basan en dos versículos distintos: El primero, de Yejezquel 8:16[2], que dice “veinticinco hombres que estaban mirando hacia el oriente y adoraban al sol, de espaldas al templo del Señor.” Y el segundo de Yirmiyahu 32:33[3] que dice  “Ellos no me miraron de frente, sino que me dieron la espalda. Y aunque una y otra vez les enseñaba, no escuchaban ni aceptaban corrección.” ¿Qué es considerado orar de espaldas al Aron Kodesh cuando en la mayoría de las sinagogas sus propias arcas no están orientadas hacia Jerusalém?

El Arúj HaShulján indica que la Halajá es muy estricta acerca de orar de espaldas hacia elAron:

“Del mismo modo como el de aquellos que están parados al Norte del Arón Kodesh (e inadvertidamente están orientados hacia el oriente y no el sureste), pueden mirar hacia el oriente e inclinarse hacia el sur. Sin embargo, aquellos que están parados en las posiciones australes del Arón, no deben inclinarse hacia el sur puesto que sus espaldas estarán orientadas hacia el aron Kodesh. Ellos deben dirigirse y orientarse hacia el oriente.”

 

A pesar que aquellos quienes están parados en el lado sur del Aron, no tengan la espalda COMPLETAMENTE orientada hacia el Aron, para ellos está prohibido girar hacia Jerusalém.

Esta es la manera como el Rabino Amital[4] shlita, dió sus indicaciones para esta sinagoga.  Todas aquellas personas que estén ubicadas en el lado suroriental del Aron, incluyendo al Shalíaj tzibur, no deben inclinarse hacia el este, sino que deben permanecer orientados hacia el norte, en dirección del Arón. (Esto no significa que ellos deban orar en la dirección hacia la que apuntan sus asientos queens el norocidente,pero si hacia el norte.)

 

El autor nos señala dos dudas acerca de la posición del Arúj HaSulján:

1.  Que él describe que si el Arón tiene una ubicación hacia los lados norte o sur de la sinagoga, aquel que está orando individualmente (no en una minyán), puede orar hacia el Muro de Los Lamentos. Esto parece permitir cierta libertad de acción, incluso virando 90 grados a partir de la dirección de la Arón

2.  Aún si aceptamos la posición del Arúj HaSulján que rige de una manera estricta en este caso, probablemente él estaba formando su opinión que no demanda de precisión en relación con que cada uno se dirija, a sí mismo, hacia Jerusalém. Probblemente la mayoría de los poskim que se rigen por las condiciones estrictas de orientarse hacia Jerusalém y hacia el Monte del Templo, pueda permitirle a la persona que, parcialmente, dirija su rostro hacia en Arón.

 

Por otro lado, el Peri Megadím, en sus documentos de Mishbetzót Zaháv, parece tener menos preocupaciones relacionadas con la verificación de la dirección del Arón Kodesh. Sólo el rabino, quien se  ubique de pie, justo al lado de, tendría su espalda hacia el sur, si llegara a inclinar su cuerpo hacia Jerusalém.  Con relación al resto de la congregación, él, al igual que el Divréi Jamudot en el Rosh, no parece estar muy preocupado si ellos, (la gente), están parcialmente orientados hacia el Aron Kodesh.

 

La Mishná Berurá, basada en los conceptos del Peri Megadim y del Divrei  Jamudot, parecen estar de acuerdo en lo que escriben:

 

“Si alguien que  ora se encuentra a sí mismo en un lugar cuyas paredes están orientadas hacia el oriente, él debe inclinarse hacia el Suroriente; si alguien se encuentra orando hacia el sur del Aron Kodesh, en este caso no debe reverenciarse en ninguna dirección para que no parezca que está dirigiendo su espalda hacia el Aron.

 

El autor de esta conferencia quiere dejar una impresión general, en el sentido de que, si alguien está preocupado porque su espalda está orientada hacia el Arca Sagrada, debe pararse directamente hacia el sur del Aron, aunque su formulación no se encuentre fuertemente correlacionada con su fuente, el Peri Megadim, pero ciertamente es lo que intenta dejar claro acerca de ese punto,

Con base al punto anterior, y las opiniones del Magen Avraham y del Yad Eliyahu, parece ser que, mientras exista una linea que se extienda, imaginariamente, desde los hombros de una persona y alcance el frente del arca sagrada (Aron Kodesh) es una forma legítima de aceptar que la persona está orientada hacia Jerusalém.

 

Esto es, por supuesto, una representación teòrica, y es una sugerencia, basado en la recopilación de muchos autores, Lo importante a resaltar es, que, aún de acuerdo con el Arúj HaShulján que cuando una persona se inclina, debe tratar de dirigirse hacia Jerusalém; el corazón de cada cual, definitivamente TAMBIEN debe estar orientad hacia Jerusalém, y hacia el Templo, de la misma forma como lo describió Daniel en su oración, Entonces, es necesario que cumplamos con lo que dice “Ellos orarán por Ti (para Ti) hacia la ciudad que Tú has escogido,” y El Eterno responderá: “Escucharás desde Tu morada en las alturas”

 

[Adaptado desde Daf Kesher #240, Tamuz 5750, vol. 3, pp. 90-94.]

Traducido al español por 321judaismo.com

14 de diciembre de 2011 – 18 de Kislev de 5772.

 



[1] Josef ben Meir Teomim (1727–1792), nacido en la ciudad Ucraniana de Lviv (Lemberg en su traducción al alemán y al yidish), ashkenazí de corriente Galiciana, autor de muchos trabajos como el Perí Megadím, Porat Yoséf, Ginnat Veradím, Tebat Gomé y Sefer haBimá.

[2]  Y me llevó al atrio interior del templo. A la entrada del templo, entre el vestíbulo y el altar, había unos veinticinco hombres que estaban mirando hacia el oriente y adoraban al sol, de espaldas al templo del Señor. Vayavé otí el jatzár Beit Adonai hapnimít vehíe petáj heijál Adonai bein haulám ubéin hamizbéaj, keesrím vejamishá ish ajoréihem el eijál Adonai upnéihem kedéma vehemá mishtajabitém kedmá lashémesh.

[3] Ellos no me miraron de frente, sino que me dieron la espalda. Y aunque una y otra vez les enseñaba, no escuchaban ni aceptaban corrección. Vayifnú elái ódef veló paním velaméd otám hashjém velaméd veeinám shomím lakájat musar.

[4] Yehuda Amital nacido en Transilvania en el año de 1924, se trasladó a Eretz Israel a finales de 1944, funda la Yeshivá Hesder in Gush Etzion, en el año 1968 y fundador del movimiento Meimád en los años 80’s, autor del libro Valores judíos en un mundo cambiante, fallece en el año 2010.

PorMax Stroh Kaufman

LLEGA JANUCA

BASES

1.- ¿Qué significa la palabra Janucá?

Tiene varios significados: el primero de ellos es inauguración y se refiere a la re-inauguración del Templo por los judíos, luego que fuera profanado por los griegos. También la palabra Janucá alude a Jinuj que significa educación -una verdadera educación en Torá y Mitzvot. También significa que “descansaron el 25” Janu – Ca (Cav Hei).

2.-  ¿Cuándo es Janucá?

Este año se extiende entre el 21 al 28 de Diciembre.

3.- ¿Qué es Januca?
Durante el período del Segundo Templo de Yerushalaim, las autoridades del Imperio Griego impusieron leyes sobre el pueblo de Israel, e intentaron, a través de ellas, apartarlo del cumplimiento de las Mitzvot. Así también, prohibieron el estudio de la Torá y sus preceptos. Luego, usurparon el Gran Templo, impurificándolo con ídolos. El pueblo hebreo atravesó momentos de gran sufrimiento hasta que El Eterno se apiadó de ellos y, a través de los Jashmonaim (Macabeos),  el pueblo se salvó de las manos de los griegos. Luego de la victoria, los hebreos ingresaron al Gran Templo y quisieron encender la Menorá (candelabro de siete brazos), pero encontraron un solo recipiente de aceite de oliva puro para tan sólo un día. No obstante, este aceite duró milagrosamente ocho días, tiempo suficiente para preparar nuevo aceite. El día en que fue encontrado el recipiente fue el 25 de Kislev. Por tal motivo, los Jajamim de aquella época establecieron que, durante ocho días -a partir del 25 de Kislev, se enciendan luminarias cada noche y sean días de alabanza a Adonai y de júbilo, con el fin de difundir este milagro. A estos días se los denomina Janucá.

4.- ¿Cuántas velas se encienden?
La obligación es una vela por hogar por noche, siendo una familia numerosa ó no. Sin embargo, el pueblo de Israel acostumbra embellecer esta Mitzvá, agregando cada noche una vela. De esta manera, la primera noche se enciende una vela; la segunda noche, dos; la tercera noche, tres y así sucesivamente hasta encender ocho velas la última noche.

5.- ¿Cuáles son las bendiciones del encendido de las velas?

• Baruj ata Adonai Eloheinu Melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lejadlik ner shel Jánuca. (Los sefaradim dicen: Lejadlik ner Jánuca.)

Bendito eres tu Adonai nuestro, Rey del mundo, quien nos enalteces con sus mandamientos y nos has instruido que prendamos las velas de Jánuca.

Baruj ata Adonai Eloheinu Melej haolam sheasa nisim laavotenu bayamim jajem bazman haze.

Bendito eres tu Adonai nuestro, Rey del mundo quien hizo por nuestro padres grandes milagros en estos tiempos y ahora también. (Todos responden AMEN)

 

En la primera noche solamente se dice:

• Baruj ata Adonai Eloheinu Melej haolam shejejeyanu vekiyemanu vejigianu lazeman haze.

Bendito eres tu Adonai nuestro, Rey del mundo quien nos ha mantenido vivos, y nos ha apoyado para poder llegar a este momento juntos. (Todos responden AMEN)

6.- ¿Quién enciende las velas?

Tanto las mujeres como los hombres, están obligados a encender las velas, puesto que todos formaron parte del milagro.

7.- ¿Alguien en especial las enciende?

Según la costumbre ashkenazí que cada uno de los integrantes de la familia prende una vela, diciendo la bendición: algunos opinan que sólo basta con decirla una vez y los demás escuchan.

 8.- ¿Dónde se colocan las velas?

De preferencia, se debe colocar el candelabro cercano al marco izquierdo de la puerta de entrada a la casa, en el exterior, para que de esta forma se difunda más el milagro. También de esta forma cada persona que se movilice dentro y fuera de la casa, esté rodeado de las velas de Janucá del lado izquierdo y la Mezuzá del lado derecho.

9.- ¿Por qué encendemos la Janukiá después de oscurecer?

Nuestras leyes establecen que se haga así, para que el alma judía no se desespere ante la oscuridad y recuerde que sólo basta un poquito de luz para disipar mucha oscuridad.

10.- ¿Por qué jugamos con una perinola?

Porque la perinola, llamada sevivón en hebreo y dréidel en Idish, nos recuerda los tiempos en que los soldados helenos vigilaban que los niños no estudiaran la Torá. Los que contravenían esta orden, disimulaban ante los soldados que venían a cerciorarse de que la orden del rey Antíoco se cumpliera y se ponían a jugar con una perinola similar a la que ahora conocemos como sevivón.

11.- ¿Qué es el jánuca guelt?

Las primeras fuentes de la costumbre  del Jánuca gelt, se desconocen; sin embargo, es considerado como el regalo de aprender. Lo que conocemos acerca de esta costumbre data del siglo 18 de la Era Común, en la cual, los rabinos visitaban a los pueblos durante Janucá para promover el estudio de la Torá, después de un rato, los habitantes de dichos pueblos comenzaron a ofrecerle a los rabinos, monedas, por la labor que ellos desempeñaban. Esto se transformó, posteriormente,  en el hecho que  los padres optaron por dar a los maestros bonificaciones en la época de Janucá y luego se transformó en una costumbre en la que se recompensaba a los niños en ese tiempo, por la diligencia y la dedicación en sus estudios.

12.- ¿Cómo se originó el nombre de los macabeos?

De la frase de los Jashmonaim Mi Camoja BaElim Adonai?

¿Quién es como Tú entre los poderosos, Adonai?

Y también de Matitihahu Cohén Ben Israel.

Matitiahu Sacerdote hijo de Israel.

13.- ¿Cuáles son los alimentos tradicionales de Janucá?

LEVIVOT – SUFGANIOT –  BLINTZES – KREPLAJ- Pampishkes (buñuelos)

 

Preparado el 07 de Kislev de 5772

 

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

La cena de Januca

La Cena de Januca, ¿Es obligatorio que sea una comida festiva?

En nuestra tradición moderna, la fiesta de janucá implica una reunión familiar y con amigos en torno del encendido de las velas, y los cantos, además del famoso “jánuca guélt” o regalo para los niños, que como su nombre lo dice podría ser en dinero,  en ese momento incluimos una cena especial, o cena festiva, que podría compararse a la cena equivalente a la del “día de acción y gracias” (thanksguiving day) o la cena de la “nochebuena”; estas comidas, según nos escribe el Shulján Aruj, y nos lo detalla en Orej Jaim 670:2, nos dice que ellas son “opcionales”, ya que dicho tipo de comidas en Janucá no fueron establecidas para que hicieran parte de la felicidad de dicha fecha. Para muchos, las comidas que algunos (o muchos) acostumbran a realizar para esta fiesta, puede ser, que no estén en la categoría de lo que se denomina “Seudát Mitzvá”.

El Rabino Abraham Itzjak Kook, (Rosh  de la Yeshiva de Meor HaTalmud en Rejovot) explica que hay tres categorías de Seudat Mitzvá; Una de ellos es, la que dice que  la comida, debe tener un propósito, el cual es el disfrute y el placer “; Bajo esta indicación, tenemos un mandamiento, una mitzvá, para que disfrutemos de la comida. Este es el caso de la comida de Shabat. La segunda categoría es la de una comida realizada en honor de una ocasión. Es una mitzvá para celebrar la ocasión con una comida festiva. Tal es el caso de una boda o un Brit. La tercera categoría es una comida que fomenta la alegría y la felicidad. En este caso, hablamos por ejemplo, de una mitzvá que tiene relación con las festividades en general.

Janucá, de acuerdo con el Shulján Aruj, no conlleva la obligación de regocijo. Por lo tanto, una comida festiva se puede tener en Janucá, aunque  no es obligatorio y no se le denomina una “Seudat Mitzvá”, aún cuando el Rem es uno de los que escribe que si es posible hacer de ella, una Seudat Mitzvá, porque,  aunque uno pueda tener un repertorio de canciones y de alabanzas para llevar a cabo durante la comida,  esto no necesariamente  está diciendo que la comida de Janucá es la queva a fomentar la alegría y la felicidad de ese momento, del modo que si lo hace en otros días festivos. Más bien, es parecido a una comida en honor de una ocasión. De todas maneras vemos y sabemos que a la festividad de Janucá se denomina “Iom Tov,” un día de fiesta, por lo tanto, es una ocasión que solemos asociar con la obligación de alegrarse y ser felices.

Rav Kook explica que hay diferentes maneras en las que una persona puede alegrarse. Hay momentos que una persona se regocija porque él ha sido nombrado como el destinatario de algún bien, o porque él fue bendecido de una manera especial, o porque él, simplemente,  es muy feliz y ello hace que llegue a un mayor nivel de reconocimiento y agradecimiento. Por ejemplo, si alguien gana la lotería, está feliz por el hecho de llegar a acumular una nueva riqueza. El nivel de felicidad alcanzado, lo lleva a agradecer a familiares, amigos y Al Eterno por su buena fortuna. En algunas ocasiones, una persona se siente en deuda con los demás por el bien que han hecho por él. Por ejemplo, al recuperarse de una enfermedad grave, un paciente puede tener un enorme aprecio por la atención y el interés demostrado por los profesionales médicos, familiares y amigos. Esta apreciación conduce a una gran realización por parte del paciente de que la suerte de tener este apoyo, y es el catalizador para gran alegría y felicidad a raíz de su estar rodeado de personas que se preocupan y que se trate.

Janucá de por sí, es un día de fiesta, es un “Yom Tov.” Sin embargo, es una fiesta que se estableció como un momento para dar gracias, aprecio y alabanza a Hashem, quien le permitió a los Jashmonaim perseverar y vencer a sus opresores. Él, en su gran misericordia, “se puso de pie para ellos en su tiempo de angustia. Entregó a los fuertes en manos de los débiles, los muchos en manos de unos pocos, a los impuros en manos de los puros, y los malvados en manos de los justos. “Por esta milagrosa victoria”,  es que tenemos y manifestamos un aprecio y un agradecimiento tan grande con Nuestro Creador, que, de hecho, este es un día festivo, establecido para las nuevas generaciones quienes serán las deban expresar este agradecimiento. Este gran reconocimiento, por supuesto, conduce a la alegría y la felicidad de saber que El Todopoderoso cuida de nosotros y nos salva de nuestros opresores en todo momento y en todo lugar. Aunque la fiesta no fue establecida como un momento de celebración festiva, a través de nuestras expresiones de agradecimiento y alabanza, llevamos el regocijo y la felicidad necesaria para dicha cena: sin embargo no es obligatorio  que las comida de Janucá sea considerada una comida festiva.

El Rabino Kook escribió haciendo una comparación con una de las ocasiones que se supone más alegre para cualquier persona, que es el matrimonio: en el caso de que si el novio no es feliz en el día de su boda, todos los acompañantes de la reunión, deberían estar gravemente preocupados, porque la alegría en esa ocasión se supone que debe fluir  abundantemente.

En el caso de Janucá, ella es una fiesta única. Es una fiesta que se estableció principalmente para dar gracias, no como una fiesta de celebración. Sin embargo, en Janucá, no deberíamos necesitar de estímulos externos para lograr  la felicidad. Si lo que hagamos en la participación de las alabanzas y de los agradecimientos no nos lleva a la alegría, deberíamos incorporar esto: es decir, la alabanza y la alegría, hacia una comida festiva, como el Rem anota.

Pero, si uno no se siente la alegría en Janucá, algo falta, algo está mal, del mismo modo que un novio se encuentre triste en el día de su boda.

 

Revisado y preparado 07 de Kislev de 5772.

 

PorMax Stroh Kaufman

El culto al agua: ¿Es importante?

¿Que es el culto al agua?

Al hablar del culto al agua, tenemos que recordar que, hace más de dos mil años el pueblo judío celebraba, en los días de Sukot, una tradición que hoy la conocemos como el Simját Beit HaShoeivá, que traduce, literalmente,  “el regocijo de la recolección de agua o el regocijo en el lugar de donde se obtiene el agua” Esta tradición nos recuerda que en cada mañana de sukot, en la época del Templo, había una ceremonia llamada “Nisúj Hamáim”, que literalmente quiere decir  “depositando-transportando el agua”.

Esta era una ceremonia de libación de agua, que salía de la Breijat HaShiloá, en la Ciudad de David, en peregrinaje hacia el Bet HaMikdash porque, como nos cuenta el Talmud, en cada Sukot, El Eterno juzga al mundo acerca de la cantidad de lluvia que va a caer, en su debido momento; esta ceremonia entonces, lo que busca es que se nos conceda la cantidad de lluvia apropiada;  durante la época del  Templo, esta ceremonia incluía danzas y cantos realizados por aquellas personas que eran consideradas como los más piadosos de la comunidad, en compañía de los kohanim, con antorchas encendidas y acompañados por instrumentos musicales.

Hoy en día, en las yeshivot, en las sinagogas, y en los lugares de estudio, se sigue acompañando con música, danzas y algo de refrescos y alimentos, para que la ceremonia se extienda durante toda la noche; se celebra el primero de los días de Sukot.  La Mishná, en el Tratado Suká dice: “Aquel que no ha visto la alegría de la ceremonia de Nisuj Hamáim, no ha visto felicidad en su vida.”

Hoy en día, y  en nuestra situación actual, cuando oramos por el agua, pensamos en que los niveles de los ríos sean los más apropiados para que las reservas de agua mantengan los niveles que permitan un abastecimiento de agua apropiado para poder beber de ella, y en las proximidades de Sukot, cuando cambiamos nuestra oración hacia el “Mashiv ha rúaj umoríd haguésehem” (Quien mueve el viento y hace descender la lluvia), es cuando más caemos en cuenta de la utilidad de este vital líquido; sin embargo, vemos como, con cualquier tipo de desarrollo moderno, impedimos que haya adecuada absorción de este valioso líquido y vemos también, como buena parte de ella se desecha por los drenajes;  como por medio del efecto invernadero, estamos deteriorando y destruyendo las condiciones climáticas las cuales, en ultimas, van a alterar la disposición del agua.

También vemos como la mayoría de las políticas ambientales y ecológicas, de las naciones así como también las medidas de protección de cuencas y ecosistemas, son muy superficiales y poco relevantes ante la disposición de un recurso que no es 100% renovable y que las estadísticas del mundo entero muestran que poco menos del 3% del agua que existe en nuestro planeta es agua dulce; es tan preocupante este dato, que la La Red Internacional de Agua, Medio Ambiente y Salud estima que, dos tercios de la humanidad padecerá escasez de agua potable en el 2025, aunque existan fuentes como El Acuífero Guaraní, el cual es un reservorio subterráneo de agua dulce que se extiende por debajo de la superficie de parte de la Argentina, Brasil, Paraguay y Uruguay, que ocupa un territorio de aproximadamente 1.200.000 km², con estimados de capacidad de sostener la población del mundo durante 200 años y El Glaciar Perito Moreno está ubicado en Argentina, entre los grados 47º y 51º de latitud sur, entra también a competir como una de las reservas de agua dulce más importantes del mundo. Además, tenemos datos que, los países como Brasil, Bolivia, Colombia, Ecuador, Guyana, Perú, Surinam y Venezuela  que comparten la cuenca amazónica, tienen en su haber, el 16% de las reservas de agua dulce de superficies mundiales.

Además se cuenta con la fuente de agua subterránea más grande y pero a su vez, la menos conocida, es la del Sistema Acuífero Nubiano[1],  con una extensión de 2.200.000 km², ubicado en el subsuelo de Egipto. Libia, Sudán y Chad, con la característica de ser de origen fósil.

Publicaciones que surgen a diario, nos ofrecen, cada vez más, datos poco alentadores relacionados con el consumo y cuidado del agua: datos como que los países ricos consumen, por término medio 12 veces más agua que los países pobres.

La ONU sostiene que las grandes ciudades europeas pierden hasta el 80% del agua debido a fugas en sus cañerías. En Yakarta, Indonesia, se gastan más de 50 millones de dólares cada año en hervir agua para uso doméstico.

El 78% de los ríos en China contienen agua no potable, según el propio gobierno. De los países en vías de desarrollo, más del 90% de las aguas residuales van directamente a los lagos, ríos y costas, sin depuración previa.

De las 3,119 ciudades que tiene la India, el segundo país más poblado de la Tierra, tan sólo ocho disponen actualmente de un sistema completo de tratamiento y depuración de aguas residuales; el informe de que el lago Chad, en África, que redujo sus reservas en los últimos diez años, de 18 mil kilómetros cuadrados a sólo 3.900 unidades.

Otra situación tiene que ver con el fenómeno de El Niño, el cual tiene un efecto multiplicador sobre el deshielo en Los Andes suramericanos, haciendo que las precipitaciones disminuyan  y con ello la atmósfera se recalienta, haciendo que la capa de nieve disminuya, y a su vez,  se acelera la pérdida de masa helada; que la minería (legal)  a través de procesos de evaporación, infiltración, y secado del concentrado previo a la fusión, produzca grandes pérdidas de las reservas de agua, sin contar con los momentos en los que, agentes químicos como el cianuro y el ácido sulfúrico, usados por las mineras para la separación del material deseado del material en bruto, se derraman, gotean o se trasladan a un cuerpo de agua cercano; también la a la erosión, que se crea con las excavaciones y la construcción de caminos perturba el suelo, contribuyendo a alterar la vegetación y el hábitat de la fauna, los organismos acuáticos en los sitios de trabajo.

En resumen, vemos que en todo el mundo se está haciendo un mal uso de enormes cantidades de agua con subvenciones agrícolas inapropiadas, sistemas de riego ineficientes, fijación inadecuada de precios, ordenación ineficiente de las cuencas hidrográficas y otras prácticas no adecuadas.

Parece que esto nos preocupa muy poco en casi que cualquier país tanto desarrollado, como en vías de desarrollo: sin embargo, si nos vamos al Israel de hace más de tres mil años, encontramos que, allá, en Israel, sólo existe una temporada limitada de precipitaciones, por lo cual siempre fue de vital importancia, considerar el abastecimiento de las fuentes de agua, especialmente las que tienen su origen a partir de las aguas lluvias,  para que se incluyera  tanto en las oraciones convencionales, como en ceremonias y en los ayunos públicos en épocas de escasez, como está escrito: “pues no había hecho llover El Eterno sobre la tierra, y hombre no había para labrar la tierra”

También es preocupante que haya poco interés en muchos países, especialmente en aquellos en vía de desarrollo, en que se construyan sistemas de captación de aguas lluvias. Dichos sistemas de captación del agua de lluvia (conocido por su sigla SCALL[2]), y que tiene como objetivo primordial proveer de dicho líquido exclusivamente para uso doméstico, es un sistema simple, que cuenta con cisternas construidas con diversos materiales y, gracias a ello, se presenta una opción para hacer frente a la escasez de agua, con técnicas sobre captación y aprovechamiento del agua de lluvias que están documentadas desde hace más de 5000 [3]años, vemos como, no se utilizan las tecnologías de captación del agua de lluvia de los techos y de los pisos, algunos países y zonas (Islas Vírgenes, Barbados y las Islas Turcos y Caicos) cuentan con legislación y normatividad para captar la lluvia logrando la autosuficiencia.

Como dato adicional podemos decir que si el hombre sabe aprovechar el ciclo hidrológico del agua, a través del proceso de evapotranspiración de las plantas, podría aprovecharse este liquido: un documento del ICA (International Center for Aquaculture) dice el que de una hectárea de maíz, podrían obtenerse, a través de la evaporación, entre 7000 a 10000 galones de agua.

Podríamos decir que si sumamos unas medidas que hagan optimizar la recolección de aguas lluvias, sumadas a la enorme disponibilidad de agua dulce que tienen los depósitos subterráneos, serían la solución al problema y, que no deberíamos preocuparnos por ello: el problema está en que algunas personas también están preocupadas acerca del uso del agua subterránea y gracias a ello elaboran materiales que no brindan tranquilidad: para muestra de ello, está el informe de la UNESCO, y su filial, Programa Hidrológico Internacional (IPH por sus siglas en inglés) en el estudio denominado, SERIES ON GROUNDWATER NO. 6 presenta los siguientes “datos aterradores”

  • Los investigadores de los EUA reportan acerca de la presencia del metil-3- butil éter (MTBE[4] por sus siglas en inglés) en el agua potable. De acuerdo con Stern et al. (1997), aproximadamente el  5% de la población consume agua con alta concentración de esta sustancia. (700 to 14,000 ppm).
  • Estudios provenientes de Taiwán revelan una correlación directa entre el cáncer de colon y los niveles de agua “endurecida” que beben sus habitantes, del sistema local.
  • En 98 ciudades y poblados de la prefectura de Hyogo, en Japón, los investigadores encontraron una relación positiva entre el cáncer de estómago y la presencia de sales de calcio y magnesio para “endurecer” el agua potable, que se obtiene de las fuentes subterráneas.
  • En Moscú, en algunas Fuentes de agua subterránea, se ha encontrado concentraciones inusualmente altas de estroncio, cuyos niveles superan los 7mg/l permisibles, llegando hasta 30-40mg/l.

 

El problema radica en que nosotros, los hombres modernos y citadinos, encontramos en la lluvia, algo incómodo puesto que no nos permite realizar nuestras actividades cotidianas, en forma normal; es decir, somos inconformes con algo que en el judaísmo suele ser considerado como una bendición y por ese mismo motivo, solemos prestarle poca atención a un fenómeno que permite, en forma natural, (sin contar con las lluvias ácidas) reciclar este líquido y que la Torá nos habla, en estas fechas, de la felicidad que es, recibir la lluvia: por este mismo inconformismo nos quejamos también cuando la lluvia provoca inundaciones, que acaban con cosechas, caminos, producen cortocircuito en las comunicaciones, etc. Y con mayor razón, nos “fastidiamos” cada vez que llueve…

Además, de la misma manera como nos enseñan nuestros sabios que, la actitud de un judío modifica no solo su entorno cercano sino también distante, la lluvia, que se acumula en un sitio, puede llevar a fenómenos de de diversa índole, en cualquier otro lugar del planeta… y de allí, se aprende la importancia de cuidar este vital líquido.

Con este artículo no se pretende que retornemos a los festivales realizados en las épocas del templo, pero sí que tomemos conciencia que, el agua debemos cuidarla y” rendirle el culto que se merece”, y con mayor razón si recordamos enseñanzas de nuestros sabios que dicen que La Torá es un manantial de agua viva: la Torá se convierte entonces, en un elemento tan vital para la existencia de cada  judío, tanto en forma individual como grupal,  del mismo modo como lo es el agua para cualquier ser humano.

Y son estos días en los cuales debemos reflexionar acerca de lo que somos, lo que tenemos en nuestras manos y cómo debemos de cuidar de ello…

Jag Saméaj.

 

Artículo terminado de elaborar el 25 de octubre de 2011 – 27 de Tishrei de 5772

 

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La cuarta es que en caso de impresión, si el texto se daña, no lo destruya: entiérrelo, tanto por razones ambientales como halájicas.

 


 

 

 


[1]Hoy en día constituye parte del sistema de recolección de agua denominado GMRP (por sus siglas en inglés) construido por el gobierno Libio entre los años de 1980 al 2005.

 

[2]Su viabilidad técnica y económica está catalogada en primera instancia por la pluviosidad de la zona y por el uso que se le de al recurso.

[3]Científicos de la Universidad de Bohn y del Instituto Nacional de Arqueología e Historia de México, han descubierto, en el año 2009, que los mayas, en la ciudad de Uxul, tenían piscinas de almacenamiento de agua llamadas “Chultuns”; Por otro lado, en el Desierto del Neguev en Israel, también se han descubierto sistemas de más de 4000 años de antigüedad, que permitían el “desmonte” de algunas colinas para que pudiera, por gravedad, circular el agua.

[4] Es un líquido volátil, inflamable, incoloro que no se mezcla con el agua, con olor a  menta, recordando al dietil eter, produciéndole un sabor poco placentero al agua. El MTBE es un aditivo para la gasolina que la oxigena y sirve para aumentar el  octanaje.