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PorMax Stroh Kaufman

Parasha Ajarei Mot – Kedoshim

Parasha Ajarei Mot – Kedoshim

 

Ajarei Mot – Kedoshim es la parasha que leemos esta semana.

Si se hace la traducción literal, sin espacios, guiones, comillas, etc. estaríamos diciendo “Después de muertos seremos santos”

Muchas personas se preguntarán:

1.- ¿Después de muertos seremos santos?

2.- ¿Por qué seremos santos?

3.- ¿Por qué después de muertos?

4.- No es acaso mejor ser santo ahora?

 

Ser kedoshim – santos, puede llegar a ser, para muchos (por no decir todos), es una tarea imposible,

¿Por qué? Porque ser santos, en el sentido más elevado, implica ser “igual al Eterno”

Nos preguntamos entonces ¿Es acaso posible que nosotros podamos asemejarnos a Él?

Si de Él está dicho: “¿Quién como Tú, oh Eterno, entre los dioses? ¿Quién como Tú, majestuoso en santidad, temible en hazañas dignas de alabanza, hacedor de maravillas?” (Shemot / Éxodo 15:11).

Tomemos como ejemplo esta otra expresión extraída del Tanaj, que nos hace “imposible” ser santos y que dice así: “¿A quién, pues, Me haréis semejante, para que Yo sea su igual?, dice el Santo.” (Yeshaiá(hu)  / Isaías 40:25).

 

Empecemos a responder las preguntas.

El hombre, a pesar de ser finito, si puede ser santo, ahora en vida, de una manera, que para la mayoría va a ser difícil. pero que arranca de una condición:

El hombre fue creado a imagen y semejanza de HaShem.  

Aprovechando la moda y el concepto actual que los coach le quieren dar al emprendimiento en cualquiera de sus fases, esto ya es el primer paso hacia un camino, en nuestro caso de santidad.

El segundo aspecto a resaltar, que lo da esta parasha, es que existe un “manual de instrucciones” llamada Torá (y Tanaj) que hace más fácil el transitar hacia la santidad.

En esta parashá hay unas instrucciones precisas como por ejemplo, las tres prohibiciones que hay acerca de tomar o retener el dinero de otro, o la prohibición del falso juramento, entre otros, que apoyan el llegar al estado de kedoshim (antes de morir incluso)

 

Recordemos que cada persona posee un alma diferente,lo cual hace que cada persona tenga que recorrer “un camino diferente”.

Pero, el principio de la fe y la actitud o intención (kavaná) con la que tome el camino, es lo que lo va a conducir hacia la santidad, estando en vida.

. En otras palabras, estas dos herramientas contenidas en el “manual de instrucciones” son parte fundamental para asegurar la santificación.

 

Hay quienes dirán: “La perfecta santificación no es alcanzable en esta vida “ y por ello la santidad se adquiere “ajarei mot” : después de muertos; pero, todos sabemos que la santidad es un trabajo de desarrollo gradual.

La santidad se lleva a cabo bajo muchos obstáculos, de ahí las frecuentes advertencias a la vigilancia, la oración y la perseverancia, como las contenidas en este “manual de instrucciones” que hemos mencionado para este segundo paso.

Nos adherimos al pensamiento de Ramban (Najmánides) cuando dice que esta parashá lo que busca es dejarnos una enseñanza general de cómo evadir los excesos.  

De cómo nos tenemos que separar de cosas que no están explícitamente prohibidas, cosas que van en contra del espíritu de la ley judía a pesar de que ellas están dentro de la ley y llama a quien incurre en este pecado un “menuval birshut haTorá” – un lascivo con el permiso de la Torá”. y que  nos pide que seamos santos – que nos separemos.

 

“Cuanto más santo es un hombre, más humilde, y más sensible se torna”

 

¿Qué es en realidad lo que se nos está reclamando en nuestra parashá?

 

Amar a nuestro prójimo,como a nosotros mismos

Esto lo dijo Hilel y lo aseguró en sus propias palabras al decir que “el resto de la Torá es complemento”

Esto es la parte fundamental que trae Divinidad al mundo,

Y hagamos lo que hagamos, esto es lo mejor que está en nuestras manos, lo más fácil y a la vez lo más difícil para hacer; con la finalidad de perfeccionarnos y mejorar el mundo en el cual vivimos.

El Eterno, en Su Torá, cuando nos manifiesta: que esta es la forma con la tendemos hacia la kedushá, la santidad, la consagración, mientras estamos en vida

 

¿Y cuando estamos muertos (ajarei mot) qué sucede?

 

Lo primero que tenemos que tener en cuenta, de acuerdo con las enseñanzas de nuestros sabios es que, cuando “partimos de este mundo” es decir, después de que finalizamos con nuestra “vida física” debemos rendir cuentas

Estas cuentas, y nuestras malas acciones son las que frenan nuestra entrada al Mundo venidero (Olam HaBa)

Pero nuestras buenas acciones son las que dejan enseñanzas en las generaciones que nos sobreviven y son ellas  las que nos convierten en santos (kedoshim)

No somos hipócritas recordando sólo lo bueno de las personas que ya no están con nosotros…

Lo que hacemos es, por ejemplo, perpetuar la paz entre el hombre y el hombre, entre el hombre y la naturaleza, mantenemos la dimensión de lo sagrado que es la vida humana y confirmamos lo escrito en la Torá que nos recuerda que cada uno de nosotros está llamado a convertirse…

Convertirse en un sacerdote y toda el pueblo de Israel a su vez se transformará en “un reino de sacerdotes, un pueblo santo”

A su vez también cumpliremos con lo escrito en la parashá

“Sed santos porque santo soy yo, Adonai, vuestro Elohim” (Levítico / Vayikra 19:2)

 

24 de Abril de 2018 – 09 de Iyar de 5778

Recopilado por Dr. Max Stroh kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Vayakhel

PARASHA VAYAKHEL

UN CORAZÓN GENEROSO

 

Cuando entramos a revisar esta parashá, encontramos una frase y una actitud que vale la pena analizar: esto es, un corazón generoso.

Entendemos que estas palabras hablan de una persona, que suele ser generosa o también, desprendida de las cosas materiales.

Esto suele ser la posición de un adulto… pero, ¿qué encontraríamos al preguntarle a un niño acerca de qué es  o quién tiene un corazón generoso?

ellos podrían respondernos con frases como estas:

1.- Un corazón muy grande con sentimientos muy buenos.

2.- Alguien que es bueno y amable con las personas.

3.- es alguien que se preocupa, comparte y ayuda.

4.- Una persona que comparte sus cosas.

5.- es un corazón cariñoso.

6.- el amor.

 

Definamos que es un corazón generoso:

CORAZÓN: Órgano torácico, hueco y muscular, de forma ovoide, que constituye el órgano principal de la circulación de la sangre.

Sede de la sensibilidad afectiva y de los sentimientos, especialmente de la bondad y el amor: tener buen corazón; ofrecer de todo corazón.

Sede del ánimo y del valor: tener un corazón valeroso.

Y por último un apelativo cariñoso.

GENEROSO: La definición que encontramos en el diccionario de la real academia de la lengua española es dadivoso, franco, liberal.

Otra nos dice que es quien obra con magnanimidad y nobleza de ánimo.

Quien es altruista, magnánimo, desinteresado, desprendido

Aquel que está inclinado a dar a los demás de lo suyo propio.

 

Con relación a ser generoso, encontramos: Proverbios / Mishlé 14:25 dice: Una persona generosa se hará rica, y el que sacia [a los demás] también se saciará a sí mismo.

A generous person will become rich, and he who sates [others] shall himself become sated as well.

Néfesh berajá tedushán umarvé gam hu yoré

 

Encontramos en hebreo, que la palabra para generoso es nadiv (inclinado, deseoso, noble, generoso) que se deriva del verbo nadav (ofreció, ofreció de buena gana, ofreció libremente).

 

Shemot-Éxodo 35:21 Vino todo hombre que lo impulsó su corazón, y todo aquel que dispuso su corazón a él…

Each person who was ready to volunteer then came forward. [Also] each one who wanted to give brought a donation to God…

Vayavóu kol ish asher nesaó libo vejól asher nadvá rujó oto hevíu et trumat Adonai…

 

Es posible que el ser generoso de una persona sea alentado por un estado elevado de alegría o de gratitud, como pasó con el pueblo en aquel entonces ya que Israel dio mucho más de lo que era necesario para la construcción de Mishkán.

Existen varias formas de generosidad

La primera de ellas es lo que se ha llegado a denominar Tentativa de generosidad , que consiste en DAR de lo que nos SOBRA

La segunda, llamada por la sicología como generosidad amable, en la que se pueden, no sólo ofrecer cosas sino que también, darlas sin considerar el valor material de las mismas o las circunstancias en las que pudieras encontrarte pero siempre con un propósito.

En nuestro caso, de la parashá, es lo que hicieron los miembros del pueblo de Israel,  que fueron destinados para cumplir con el propósito del Eterno, en la construcción del Mishkan.

Exodo / Shemot 35:22 vinieron así hombres como mujeres, todos los voluntarios de corazón, y trajeron cadenas y zarcillos, anillos y brazaletes y toda clase de joyas de oro; y todos presentaban ofrenda de oro a Adonai.

The men accompanied the women, and those who wanted to make a donation brought bracelets, earrings, finger rings, and body ornaments, all made of gold. There were also all the ones who donated a wave offering of gold to God.

Vayavóu haanashim al hanashim kol nediv lev heviu jaj vanezem vetabaat vejumaz kol kli zahav vejol ish asher henif tnufat zahav laAdonai.

 

También lo encontramos en:

1 Crónicas / Divrei hayamim 29:6 Entonces los jefes de familia, y de Israel, jefes de millares y de centenas, con los administradores de la hacienda del rey, ofrecieron voluntariamente.

Then the leaders of families, the officers of the tribes of Israel, the commanders of thousands and commanders of hundreds, and the officials in charge of the king’s work gave willingly.

1 Crónicas / Divrei hayamim 29:9 Y la gente se regocijó por su donación, ya que de todo corazón donaron al Señor, y el Rey David también se regocijó con un gran regocijo

And the people rejoiced over their donation, for they wholeheartedly donated to the Lord, and King David also rejoiced a great rejoicing.

 

Y la tercera es el de la generosidad bondadosa. Las personas que alcanzan este nivel no tienen apego a nada, y su nivel de desprendimiento es total y absoluto. No consideran un sacrificio dar todo lo que tienen pues son felices viendo el beneficio que eso tiene en los demás. Es la auténtica y plena generosidad..

 

2 Crónicas / Divrei ha Iamim 17:16 Tras éste, Amásias hijo de Zicri, el cual se había ofrecido voluntariamente a El Eterno, y con él doscientos mil hombres valientes.

 

En las consideraciones anteriores observamos una palabra que se repite constantemente: voluntad,  sin la cual, la generosidad no sería una cualidad. Con voluntad, las cosas simplemente se hacen; simple.

Exodo / Shemot 25:2 Di a los hijos de Israel que tome para mí ofrenda, de todo varón que la diere de su voluntad, de corazón, tomaréis mi ofrenda.

Exodo / Shemot 35:21 Y vino toda persona a quien su corazón le impulsó, y todo aquél cuyo espíritu le movió a generosidad, trayendo la ofrenda del Eterno para la obra de la tienda de asignación y para todo su servicio, y para las vestiduras de santidad. .

Each person who was ready to volunteer then came forward. Each one who wanted to give brought a donation to God for the making of the Communion Tent, all its necessities, and the sacred vestments.

Vayavóu kol ish asher nesaó libó vejol asher nadva rujó otó hevíu et trumat Adonai limelejet Ohel Moéd ulejol avodató ulebigdéi hakódesh.

Exodo / Shemot 35:29 De los hijos de Israel, así hombres como mujeres, todos los que tuvieron corazón voluntario para traer para toda la obra, que El Eterno había mandado por medio de Moshe que hiciesen, trajeron ofrenda voluntaria a Adonai.

Every man and woman among the Israelites, who felt an urge to give something for all the work that God had ordered through Moses, brought a donation for God.

Kol ish veishá asher nadav libám otám lehavi lejol hamelajá asher tzivá Adonai laasót beyád Moshé hevíu benéi Israel nedavá laAdonai.

 

Y, aunque el ofrecimiento sea voluntario, esto es parte de una bendición, porque ayuda a obtener una recompensa por dicha acción.

 

1 Crónicas / Divrei hayamim 29:9 Y se alegró el pueblo por haber contribuido voluntariamente, porque de todo corazón ofrecieron a Adonai voluntariamente.

The people rejoiced at the willing response of their leaders, for they had given freely and wholeheartedly to the LORD. David the king also rejoiced greatly.

1 Crónicas / Divrei hayamim 29:17 Yo sé, Adonai mío, que tú escudriñas los corazones, y que la rectitud te agrada; por eso yo con rectitud de mi corazón voluntariamente te he ofrecido todo esto, y ahora he visto con alegría que tu pueblo, reunido aquí ahora, ha dado para ti espontáneamente.

I know, my God, that you test the heart and are pleased with integrity. All these things have I given willingly and with honest intent. And now I have seen with joy how willingly your people who are here have given to you.

 

Pero, hoy en día, ¿quién quiere hacer, en general, una ofrenda voluntaria?

 

Si, hoy en día, vivimos rodeados de gente que necesita de nuestra ayuda y se nos cruzan por el camino y se nos abordan pidiendo una caridad por ejemplo, pero la mayoría de nosotros no la brinda, aunque sienta que aquel es una persona indefensa, simplemente porque “hay muchos engañadores” y utilizan esa “ayuda generosa” para medios diferentes al que lo solicitan y sin acordarse que hay recompensas muy elevadas de parte del Eterno

 

Tehilim-Salmos- 41:2 feliz de aquel que piensa en el pobre; en los días malos, El Eterno lo liberara.

Blessed is he who has regard for the weak; the LORD delivers him in times of trouble.

Mishlé-Proverbios- 22:9 El generoso será bendito, porque da de su pan al pobre.

A generous man will himself be blessed, for he shares his food with the poor.

Mishlé-Proverbios-19:6 Muchos buscan el favor del generoso, y todo hombre es amigo del que da.

Many curry favor with a ruler, and everyone is the friend of a man who gives gifts.

 

Algunos recurren a una “generosidad visible” porque desean “impresionar”: Esto es considerado como una forma de hacer trampa, porque si vamos a la Torá, El Eterno nos ha dado a cada uno de nosotros la opción de tener un corazón generoso”

 

El Eterno demanda de un corazón generoso.

Éxodo / Shemot 25:2 Di a los hijos de Israel que tomen para mí ofrenda, de todo varón que la diere de su voluntad, de corazón, tomareis mi ofrenda.

Éxodo / Shemot 35:10 Toda sabio de corazón de entre vosotros vendrá y hará todas las cosas que Adonai ha mandado.

Every naturally talented individual among you shall come forth and make all that God has ordered.

Vejol jajam lev bajem yavou veyaasu et kol asher tziva Adonai.

 

El corazón generoso es recompensado, como lo anotamos previamente:

Proverbios / Mishlé 14:25 dice: Una persona generosa se hará rica, y el que sacia [a los demás] también se saciará a sí mismo..

Un corazón generoso, recto y acorde a lo establecido por El Eterno tiene consecuencias en la vida de las personas: peticiones concedidas, misericordia, justicia, alegría, confianza y seguridad.

 

Salmos / Tehilim 21:2 Le has concedido el deseo de su corazón y no le negaste la petición de sus labios.

You have granted him the desire of his heart and have not withheld the request of his lips.

Salmos / Tehilim 36:10 Extiende tu misericordia a los que te conocen y tu justicia a los rectos de corazón.

Continue your love to those who know you, your righteousness to the upright in heart.

Salmos / Tehilim 97:11 Luz está sembrada para el justo, y alegría para los rectos de corazón.

Light is shed upon the righteous and joy on the upright in heart.

Salmos / Tehilim 112:7-8 No tendrá temor de malas noticias, su corazón está firme, confiado en Adonai. Asegurado está su corazón, no temerá, hasta que vea en sus enemigos deseo.

He will have no fear of bad news; his heart is steadfast, trusting in the LORD. His heart is secure, he will have no fear; in the end he will look in triumph on his foes.

 

Un corazón generoso, recompensado, es un corazón gozoso:

 

Salmos / Tehilim 57:7 Pronto está mi corazón, oh Elohim, mi corazón está dispuesto; cantaré, y trovaré salmos.

My heart is steadfast, O God, my heart is steadfast; I will sing and make music.

Salmos / Tehilim 119:112 Mi corazón incliné a cumplir tus estatutos de continuo, hasta el fin.

My heart is set on keeping your decrees to the very end.

Salmos / Tehilim 131:1 Adonai, no se ha envanecido mi corazón, ni mis ojos se enaltecieron; ni anduve en grandezas, ni en cosas demasiado sublimes para mí.

My heart is not proud, O LORD, my eyes are not haughty; I do not concern myself with great matters or things too wonderful for me.

Salmos / Tehilim 138:1 Te alabaré con todo mi corazón; delante de los dioses te cantaré salmos.

I will praise you, O LORD, with all my heart; before the “gods” I will sing your praise.

 

UN CORAZÓN GENEROSO no es solamente aquel que ayuda y comparte con las personas, sino también aquel que ha comprendido que todo lo establecido por HaShem, es sin duda una guía de lo justo, porque Él da, lo que entregamos, y con “ganancias”

 

Tehilim-Salmo 145:16 Abres tu mano saciando a toda criatura por tu voluntad.

You open your hand and satisfy the desires of every living thing.

Potéaj et yadéja umashbía lejól jái ratzón

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Toldot – Rivka da a luz

RIVKA DA A LUZ A YAAKOV Y EISAV

 PARASHA TOLDOT

 

Rivka estuvo casada con Itzjak durante veinte años, pero aún no tenía hijos. ¿Por qué Hashem no le concedió hijos?

Teniendo lo anterior formulamos la siguiente pregunta: ¿Por qué tantas parejas judías no tienen hijos?

La respuesta es práctica: Hashem las ama entrañablemente y las purifica para que intensifiquen sus oraciones.

Entonces los hace esperar para tener hijos. Para ello, es necesario aprender esto, de los ejemplos de nuestros patriarcas:

Abraham y Sara tuvieron que esperar pon Itzjak durante setenta y cinco años y rezaron constantemente hasta que nació.

Rivka rezó durante veinte años hasta que tuvo un hijo. Después de veinte años, Itzjak y Rivka visitaron Har Hamoriá, el mismo lugar donde Abraham había atado a Itzjak y lo había preparado para matarlo.

Tanto Itzjak como Rivka rezaron y ofrecieron un sacrificio.

Rajel era estéril, rezó durante catorce años hasta que tuvo un hijo varón.

Janá fue estéril durante diecinueve años hasta que dio a luz a Shmuel.

En lo que se refiere a las oraciones de Itzjak, encontramos el siguiente compromiso: Permite que los hijos que Tú me darás, que nazcan de esta mujer justa.

De Rivka encontramos esta súplica en la literatura: Permite que los hijos que Tú me darás, que sean de este tzadik.

La tefilá de esta pareja fue escuchada y al fin del tiempo descrito,

Rivka quedó embarazada. Su embarazo fue poco usual.

Tuvo dolores tan excesivos que apenas si pudo soportarlos.

Sintió que dos fuerzas peleaban en su vientre, tratando, literalmente, de matarse entre sí. Cuando pasaba por un Beit Hakneset (sinagoga) o Beit Hamidrash (casa de estudio de la Torá), se producía un sacudón y una movilización interna en esa dirección.

Cuando pasaba por un templo donde se practicaba la idolatría, sufría otro movimiento hacia él. Si bien Yaakov y Eisav, aún en el vientre de Rivka, no poseían ideas propias, sus inclinaciones naturales se manifestaban antes de su nacimiento.

La literatura y los conceptos de nuestros sabios nos dicen que Rivka, muy aturdida por lo que le sucedía, se le ocurrió preguntó a otras mujeres. ¿Alguna vez experimentaron algo similar en sus embarazos?

No. Contestaban ellas.

A lo que seguía la expresión de Rivka: Mi dolor es tan grande, que deseo nunca haberme quedado embarazada.

Aun si fuera destinada a dar a luz a las doce tribus, quienes serán los fundadores de la nación judía, no vale la pena sufrir así.

Rívka, entonces decidió visitar el Beit Hamidrash de Shem y Eiver para que ellos intervinieran delante de Hashem y le preguntaran acerca de cómo terminaría este embarazo, además de pedirles que rueguen a Hashem, misericordia por ella.

Shem fue el encargado de recibir una profecía de Hashem referente a lo que le sucedía Rivka.

Le transmitió el mensaje Divino

Hashem me dice que estás gestando mellizos.

Me ha dicho también, que te revele los secretos de los futuros acontecimientos y que tú no has de informar a ninguna persona: serás la madre de dos grandes naciones.

Las llevas a las dos juntas, pero una vez que hayan nacido, ni el mundo entero podrá albergarlos juntos en paz.

¿Cómo esperas que coexistan en paz dentro de tu vientre?

Ambas naciones lucharán por lograr distintos objetivos.

Una estará orgullosa de su Torá mientras que la otra lo estará de su fertilidad.

Ambas naciones tendrán emperadores poderosos- una, el Rey Shlomo, quien construirá el Beit Hamikdash y la otra, Adriano, quien lo destruirá.

De una de las naciones descenderá el Sabio judío y líder Rabi lehuda Hanassi y de la otra, el emperador Antonino.

Shem también le profetizó lo siguiente: Las dos naciones que concebirás no serán importantes al mismo tiempo.

El auge de una dependerá de la caída de la otra. Seguirán peleando hasta los tiempos del Mashiaj, pero finalmente, la vieja servirá a la joven.

Como consecuencia de tus quejas, perderás el privilegio de concebir a las doce tribus que nacerán de las esposas de Yaakov.

Al finalizar el embarazo, Rivka dio a luz a mellizos, como estaba pronosticado.

El primero de los mellizos era un pequeño extraño.

No parecía un recién nacido porque era peludo, con barba y la boca llena de dientes.

Lo llamaron Eisa u, que significa “el terminado”, pues había nacido con los pelos como un adulto.

(El nombre Eisav, en este caso, deriva de la raíz a’sa- terminado).

Asimismo, el nombre Eisa u significa “el que está lleno de pelos como el campo lleno de pasto. (Según esta explicación, está relacionado con pasto).

El aspecto de Eisav era rudo.

Parecía poseer el temperamento de un asesino.

Si bien cuando una persona nace con el temperamento efusivo, como Eísav, debe emplear esta predisposición al servicio de Hashem para proteger a los débiles y pelear a los malvados.

La habilidad de ser así queda ilustrada con los actos del Rey David.

Hashem envió al profeta Shmuel para ungir a uno de los hijos de Ishai como rey. Ishai presentó a todos sus hijos al profeta, pero Hashem le informó a Shmuel que no había elegido a ninguno de ellos para rey de Israel.

Finalmente, Ishai llamó a David de entre las ovejas y Hashem le encomendó a Shmuel:-Elévate y úngelo. Este es el rey elegido para Israel.

Cuando Shmuel miró a David, tenía miedo y pensó -Su aspecto es rudo como el de Eisav, debe ser un asesino.

-David es diferente -Hashem le aseguró a Shmuel. –

Él solo matará con el consentimiento del Sanhedrin.

David reprimió sus pasiones utilizando todos sus rasgos congénitos positivos al servicio de Hashem.

Por otro lado, Eisav aplicó sus inclinaciones naturales con fines malos.

Tan pronto como nació Eisav, el trató de evitar que Yaakov naciera destruyendo el vientre de su madre.

Sin embargo, Iaakov, se tomó fuertemente del talón de Eisav y emergió después de él.

A pesar de todo, Eisav logró cumplir con su objetivo: dañó el vientre de su madre a tal punto que tuvo una hemorragia y no podría engendrar más hijos.

Hashem permitió que Eisav dañara a su madre como castigo porque Rivka no soportó adecuadamente y se quejó acerca de su embarazo.

Había sido predestinada a concebir doce hijos, pero Hashem la castigó y no pudo tener más hijos.

¿Cuál es el significado del relato de la Torá acerca de Yaakov tomado del talón de Eisav? Simboliza que, durante el exilio, Eisav predominará sobre Yaakov y lo aplastará permanentemente.

Sin embargo, eventualmente y al final de los tiempos, Yaakov asumirá una posición más elevada que Eisav.

Que estos tiempos lleguen pronto, en nuestros días, con la plenitud del Mashiaj.

02 de diciembre de 2016 – 02 de Kislev de 5777

 

Recopilación por Dr. Max Stroh para 321judaismo.com

 

Derechos de autoría intelectual por la recopilación, traducción y adaptación según aplique. Puede ser reproducido a través de cualquier medio electrónico o físico, citando al autor.

Si lo imprime, procure que sea en papel reciclado o elaborado de bagazo de caña (Halajá y conservación del medio ambiente)

Una vez impreso, si por algún motivo le toca destruir el documento, las consideraciones de la halajá es que lo entierre, siempre que contenga palabras de la Torá.

 

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Tzav – Fuego del Cielo

PARASHA TZAV

 

La lectura de la Torá de esta semana, de la Parasha Tzav la que nos dice lo siguiente:

“… Y un fuego… estará ardiendo en [el Altar]… y el sacerdote quemará leña sobre él todas las mañanas” (Levítico / Vayickra 6:5).

El Talmud señala que, a pesar que había un fuego que descendía del cielo, no obstante se requería un “aporte humano” para mantener el fuego ardiendo.

Podemos formular una pregunta acerca de esto —y, en verdad, sobre todo el proceso del servicio Divino que tenía lugar en el Templo y tiene lugar en nuestras vidas diarias…

¿Para qué necesita El Eterno nuestro trabajo? ¿No puede Él hacerlo todo?


El Talmud relata una historia del Rabino Janiná ben Dosá, quien vio una enorme piedra, que deseó donar al Templo.

La piedra era demasiado grande como para que él pudiera moverla y no podía pagar trabajadores para que lo ayudaran.

Vio una visión en la que HaShem le dijo: “Empújala con tu dedo pequeño”.

Rabí Janiná ben Dosá empujó la piedra y vio ángeles que lo ayudaron a llevarla al Templo.

¿Qué nos está enseñando esta historia?

Frecuentemente nos encontramos enfrentando desafíos abrumadores.

Desafíos que pueden ir más allá de nuestra imaginación o de lo que pensamos somos capaces.

Vale la pena recordar que todo lo que El Eterno pide de nosotros es que empujemos con nuestro dedo pequeño.

Tenemos la habilidad de acceder al infinito, sólo tenemos que “abrir la puerta” y hacer lo mejor.

Cuando lo hacemos, encontramos que tenemos éxito más allá de nuestros sueños más locos y frenéticos.

Con la ayuda de lo Alto, podemos lograr más de lo que podríamos por nosotros mismos.

Sin embargo, nosotros debemos hacer el primer movimiento, aun si es un pequeño empujón, para acceder al infinito para hacer descender la bendición Divina en nuestras vidas diarias.

 

Redactado para 321judaismo.com por Dr Max Stroh

PorMax Stroh Kaufman

Los ángeles suben y bajan la escalera

 

Y los ángeles suben y bajan la escalera.

 

Y soñó; y he aquí una escalera que estaba apoyada en la tierra; y su extremo superior llegaba al cielo; y he aquí que los ángeles de Elohim subían y bajaban por ella;

Vayajalóm vehíne sulám mutzáv artzá veroshó maguía hashamáima vehíne malajéi Elohim olím veyordím bo.

Así comienza la parashá Vayetz y es de ella, los ángeles que suben y bajan la escalera, a quienes vamos a dedicar unas palabras.

 

¿Qué son los ángeles?

Todos sabemos que son unas criaturas, creadas por El Eterno, para “ayudarle” en sus funciones, como “mensajeros de su palabra”

 

Lo dio a entender el profeta Zacarías / Zajária, cuando explica que ellos “son criaturas santas con vastas capacidades espirituales, pero no pueden hacer ni menos ni más que la capacidad a ellos dada por HaShem”

 

De los ángeles, es mucho lo que se ha hablado y se seguirá hablando: también se le ha dado diferentes clasificaciones y, en el judaísmo la clasificación que se maneja es la elaborada por Maimónides, en 10 tipos de ellos, desde el más básico (Benei Adam) hasta el más elevado (Jayot / Chayot).

 

Y sí: son ángeles que nos hablan, se sientan con nosotros, se paran, caminan, suben escaleras, vuelan, montan a caballo, usan armas, nos escoltan al cielo o al Gehinom, nos llevan profecía, son intermediarios en el diálogo con HaShem, cantan en el coro celestial del Eterno (Kadosh, Kadosh, Kadosh), hacen la voluntad de Nuestro Creador, graban nuestros hechos en el libro de la vida, nos llevan y nos traen mensajes divinos, actúan como conserjes celestiales y guardias de seguridad (llamados en ocasiones como ángel guardián), nos levantan el ánimo, y nos ayudan en tiempos de necesidad.

 

Sabemos también, por enseñanzas de nuestros sabios, que cuando cumplimos una mitzvá creamos un ángel bueno y cuando cometemos una falta creamos un ángel de esos que llamaríamos “del bando contrario”, quienes son los que nos va a JUZGAR

Nuestros ángeles en cuestión, los que suben y bajan las escaleras, Suben hacia el Todopoderoso, para gozar de su presencia, bajan hacia nosotros para obedecer a sus órdenes, Porque fue Él, quien les encargó de protegernos con sus cuidados…

Cuando suben en dirección a la contemplación de HaShem, buscan la verdad y se sacian de ella constantemente.

Cuando descienden, son ellos los que nos amparan en todos nuestros caminos.

Teniendo en cuenta que estas criaturas, son mensajeros del Todopoderoso que nos son enviados para nuestra ayuda.

Como sucede en el caso del Shabat, que hay multiplicidad de ángeles escoltando nuestro camino de regreso del servicio religioso hacia la residencia.

En el caso de Yaakov, quien más adelante se llamará Israel, le estaban mostrando, mediante el acto físico de subir y bajar escaleras, todos los altos y bajos por los cuales tendría que atravesar…

Porque sus acciones podrían elevarlo a un nivel inclusive superior al de los ángeles, pero que también podrían llevarlo a un nivel inferior al de los animales.

Con ello, daría ejemplo al resto de la humanidad.

Mostrándole que, los humanos, al poseer alma, trascendemos y somos superiores a los mismos ángeles, porque somos seres dinámicos, que podemos trascender…por encima de nuestras limitaciones.

Que podemos (y debemos) estudiar la Torá y trabajar en ella para trascender

Si en algún momento deseamos saber cuáles serán los designios de HaShem, simplemente debemos ahondar cada vez más en la Torá, lo que nos permite absorver la infinita sabiduría del Todopoderoso.

Como lo han hecho los grandes sabios de cada generación, quienes constantemente se encuentran en este elevado plano espiritual y a quienes solemos acudir en pos de un consejo y una apropiada guía

Ellos, aprovechándose de esa cualidad, serían los más indicados para decirnos de qué manera podemos actuar (como consejeros).

Aprovechemos nuestras vidas y seamos lo más importante en este mundo. ¡Cumplamos nuestra meta y misión!

¡Como lo hacen los ángeles!

Tendremos que subir y bajar muchas escaleras…

Pero que no sea una limitación ni una excusa, porque como figura en el Tratado de Berajot 64:

Los sabios de la Torá no tienen descanso, no en este mundo y no en el que está por venir. Siempre se encuentran en constante crecimiento, en movimiento, nunca permanecen estáticos”.

16 de Noviembre de 2017 – 27 de Jeshvan de 5778

Material revisado, recopilado y elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

La primogenitura – Parasha Toldot

La primogenitura – Parasha Toldot

Enseñanza

LA PRIMOGENITURA.

¿Quién es un primogénito? El diccionario nos describe: dicese del hijo que nace el primero, el mayor.La palabra que utiliza la Torá para referirse al primogénito proviene del hebreo Bejor y denota un primogénito masculino.

¿Qué importancia tiene la primogenitura?

La Torá nos explica que los primogénitos son para y de El Eterno. Vayicra 27:26, Shemot 4:22, Shemot 13:2, Devarim 15:19, Bamidvar 3:13.

sabemos que un primogénito tiene ciertos privilegios sobre sus otros hermanos: La herencia del primogénito es uno de los privilegios que éste goza:

2 Cronicas / Divrei hayamim 21:3 Y su padre les había dado muchos regalos de oro y plata, y cosas preciosas, y ciudades fortificadas en Yehudá, pero había dado el reino a Jehoram, porque él era el primogénito.

Their father had given them many gifts of silver and gold and articles of value, as well as fortified cities in Judah, but he had given the kingdom to Jehoram because he was his firstborn son.

Vayiten lajem abihem matanot rabot lekesef ulzahav ulmigdanot im arei metzurot beYehuda veet hamamlajá natan leYoram ki hu habjor”.

Devarim / Deuteronomio 21:16 en el día que hiciere heredar a sus hijos lo que tuviere, no podrá dar el derecho de primogenitura al hijo de la amada con preferencia al hijo de la aborrecida, que es el primogénito;

On the day that [this man] wills his property to his sons, he must not give the son of the beloved wife birthright preference over the first-born, who is the son of the unloved wife.

Ve hayá beyóm hanjiló et banav et asher yihiyé lo, lo yujal lebajer et ben ahúva al pnei ben hashnuá habjor.

La primogenitura conlleva a dar conservar  el nombre del progenitor y a dar vida.

Bereshit / Génesis 48:16 El Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Itzjak, y multiplíquense en gran manera en medio de la tierra.

[Sending] an angel to deliver me from all evil. May He bless the lads, and let them carry my name, along with the names of my fathers, Abraham and Isaac. May they increase in the land like fish.’

Hamaláj hagoél oti mikol ra yebaréj et hanearím veyikaré vahém shemi veshem abotai Avraham veItzjak veyidgú larov bekérev haáretz.

 

Devarim / Deuteronómio 25:6 Y el primogénito que ella diere a luz sucederá en el nombre de su hermano muerto, para que el nombre de éste no sea borrado de la tierra de Israel.

The first-born son whom she bears will then perpetuate the name of the dead brother, so that his name will not be obliterated from Israel.

Vehaiá habejor asher teléd yakúm al shem ajív hamét veló yimajé shmó miIsrael.

Pero esta herencia puede ser material,  o de tipo espiritual, que se recibe en forma de bendición.

Y que también puede perder algunos de sus privilegios: 1Cronicas / Alef Divrei hayamím 26:10 De Hosa, de los hijos de Merari: Shimri el jefe (aunque no era el primogénito, más su padre lo puso por jefe.

Hosah the Merarite had sons: Shimri the first (although he was not the firstborn, his father had appointed him the first).                                                                                                                                                                                 

UlJosá mibnéi Merári banim, Shimrí harosh, ki lo hayá bejor vayeshiméu avíu lerosh

Bendito aquel que es primogénito y que recibe la bendición pero quien la cuida, no perecerá, a causa de la maldad ante los ojos de Hashem.

Bereshit  / Génesis 38:7 Y Er, el primogénito de Yehudá, fue malo ante los ojos del Eterno, y le quitó Hashem la vida.

Judah’s first-born Er was evil in God’s eyes, and God made him die.

Vayehi Er bejor Yehúda ra beeinéi Adonai vayemitéu Adonai.

El Eterno ha denominado al pueblo hebreo com  “Mi hijo primogénito” sabiendo que la primogenitura venía envuelta en un manto de santidad en todos los antiguos pueblos de oriente y aun de occidente; notamos, con dicha escogencia, que  la primogenitura que vale no es la de nacimiento.

El judaísmo crea una nueva idea de la primogenitura, como supremacía espiritual, supremacía de elección.

Primogénito es el elegido, el que se elige. El pueblo de Israel se torna hijo primogénito de Adonai elige al Eterno y, eo ipso, se vuelve ´elegido´.

El judaísmo considera que todos podemos ser elegidos en la medida en que todos puedan y quieran elegirse.”

En nuestra parashá, Esav es un hombre impulsado por el deseo físico. Su preocupación es sólo el “aquí y ahora”. Él exige gratificación instantánea.

Él busca placer físico y comodidad, porque para él, los placeres del cuerpo son todo lo que hay en la vida.

Si analizamos la declaración de Esav: ‘He aquí que voy a morir, ¿para qué me sirve la primogenitura?’, vemos como Esav está revelando su filosofía de vida: “El mundo comienza cuando yo nací, y termina cuando yo me muera. Por lo tanto, ¿para qué preocuparse por cosas intangibles como un ‘patrimonio espiritual’?

 

Algo más nos enseñan nuestros sabios respecto a la actitud de Esav, que  “se levantó, se fue y menospreció la primogenitura”. Esav, inconscientemente sabía que había saboteado su propio potencial para la grandeza. Y ahora, a fin de aliviar su culpabilidad, él racionalizó: “¡Yo no quería esa tonta primogenitura de todas formas!”.

El Midrash nos dice que años más tarde, cuando Esav creció, comenzó a reconectarse con su voz interna y comenzó a tener más claridad en cuanto a sus prioridades.

Por lo tanto, Esav decidió acercarse a Yaakov con una oferta para re-negociar la primogenitura.

¿Cuál era la oferta? Esav estaba dispuesto compartir toda su riqueza, ¡con el fin de obtener una parte en la eternidad del pueblo judío! ¡Qué giro más dramático!

Lamentablemente, continúa el Midrash: Cuando los hijos de Esav escucharon que él estaba planificando comprar algo tan intangible como una conexión espiritual, rápidamente pusieron fin a sus planes. “Olvídalo, papá”, dijeron, “¡No permitiremos que gastes el dinero de nuestra herencia!”.

Ostensiblemente, Esav se decepcionó de la actitud de sus hijos. Pero entonces se dio cuenta de quien habían aprendido…

EL MATERIAL DE LA PARASHA TOLDOT HA SIDO ELABORADO POR GRUPO EDITORIAL 321JUDAISMO.COM

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TIENE DERECHOS RESERVADOS DE AUTORÍA INTELECTUAL DEBIDO AL TRABAJO DE RECOPILACIÓN, PERO SE PERMITE SU LIBRE DISTRIBUCIÓN POR CUALQUIER MEDIO FÍSICO Y/O ELECTRÓNICO, BAJO LAS SIGUIENTES CONSIDERACIONES:

1.- NO DEBE SER UTILIZADO CON  FINES LUCRATIVOS

2.- NO DEBE SER DESTRUIDO SI SE DAÑA EL MATERIAL, SINO ENTERRADO

3.- NO DEBE MODIFICARSE SU CONTENIDO PUESTO QUE LLEVA PALABRA QUE MERECE EL DEBIDO RESPETO POR SALIR DE LA FUENTE DEL TANAJ Y SUS LIBROS COMPLENTARIOS.

TERMINADO DE ELABORAR EL 03 DE NOVIEMBRE  DE 2010 – 26 de (Mar)Jeshván de 5771

 

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Toldot – Tres pozos

Parasha Toldot – Tres pozos

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2.-   ¿POR QUÉ TRES POZOS?

Itzjak es nuestro segundo patriarca:

Para poder llegar a serlo, tenía que complementar el trabajo espiritual iniciado por su padre Abraham, quien había sido el primero en hablar de un solo ser, capaz de generar todo lo existente y seguir pendiente de cada una de las criaturas que había creado, dándoles una razón de ser y de estar, en un mundo confuso, de muchos dioses y muchas creencias.

Una de las formas de hacerlo, era invitando y atendiendo gente en su tienda, para poder enseñarles lo que él sabía y darles a beber del “manantial de aguas vivas que es la Torá”.

Sin embargo, sus pozos fueron cerrados por los filisteos.

Itzjak, tiene que luchar contra los filisteos para abrir los pozos que su padre algunos años atrás había abierto: tenía que, desde el punto de vista espiritual, volver a atraer a la gente al “manantial de la Torá”  rompiendo cáscaras y corazas, lo que podría ser llamado como or jozér es decir, permitir una luz de regreso, hacia la Torá.

Preguntémonos: ¿Qué es un pozo?

La definición más apropiada que encontramos en los diferentes diccionarios es esta: Un pozo es un orificio o túnel vertical perforado en la tierra, hasta una profundidad suficiente para alcanzar lo que se busca, normalmente una reserva de agua subterránea (originalmente) del nivel freático o materias como el petróleo.

De la manera como se realiza la excavación para crear un pozo y de allí obtener un manantial, muchas veces nosotros tenemos que cavar en nuestros vicios, costumbres, resabios y actitudes para lograr un objetivo que nos llenará de grandes satisfacciones.

Itzjak se dedicó a abrir tres pozos.

Los primeros dos causaron gran controversia y por ello sus nombres.

Itzjak llamó al primero Esek, que significa “conflicto” 

Al segundo Sitná, que significa “odio”.

Nombró al tercero Rejovot, que significa “amplitud infinita”, como anticipando la abundancia que le permitiría dar a luz nuevos frutos.

Nuestros sabios nos explican que los tres pozos de Itzjak corresponden a los tres niveles ascendentes del alma.

ESEK: Es el primer nivel y nos habla acerca del comportamiento del alma.

Nos dice que los atributos del alma en su nivel más bajo son confianza, sinceridad y veracidad y que estas características vienen desde el mismo momento del nacimiento y nos recuerda el enfrentamiento continuo que tiene el hombre contra el Yetzer HaRá y cómo es el hombre de vulnerable y debe estar en permanente lucha.

SITNÁ: Es el segundo nivel en el cual el alma comienza a manifestar un nivel más profundo, el emotivo.

Los atributos del alma a este segundo nivel son amor, temor y compasión. Aquí es donde las emociones reales penetran el alma.

La emoción que despertó la excavación del segundo pozo de Itzjak fue la de un odio profundo, sitná.

Por supuesto, este nombre también tiene connotaciones negativas, simbolizando las fuerzas emotivas negativas de la mala inclinación frente a las cuales este nivel del alma es vulnerable y con las cuales también debe batallar.

REJOVOT: Es el tercer nivel y aparece cando una persona cava aún más profundo en su alma, se da cuenta que tiene el para poder elevarse verdaderamente debe retirarse de ese espacio tan vulnerable para alcanzar un nivel más elevado, en el cual los atributos son la sabiduría, el entendimiento y la comprensión.

Cuando la persona alcanza esta madurez plena del alma, ha trascendido, y allí es cuando podemos finalmente penetrar todas las barreras del mundo y alcanzar Rejovot, el poder y la amplitud infinitos, los regalos que tiene El Todopoderoso para ser fructíferos en todo lo que hacemos…

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