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PorMax Stroh Kaufman

Los ángeles suben y bajan la escalera

 

Y los ángeles suben y bajan la escalera.

 

Y soñó; y he aquí una escalera que estaba apoyada en la tierra; y su extremo superior llegaba al cielo; y he aquí que los ángeles de Elohim subían y bajaban por ella;

Vayajalóm vehíne sulám mutzáv artzá veroshó maguía hashamáima vehíne malajéi Elohim olím veyordím bo.

Así comienza la parashá Vayetz y es de ella, los ángeles que suben y bajan la escalera, a quienes vamos a dedicar unas palabras.

 

¿Qué son los ángeles?

Todos sabemos que son unas criaturas, creadas por El Eterno, para “ayudarle” en sus funciones, como “mensajeros de su palabra”

 

Lo dio a entender el profeta Zacarías / Zajária, cuando explica que ellos “son criaturas santas con vastas capacidades espirituales, pero no pueden hacer ni menos ni más que la capacidad a ellos dada por HaShem”

 

De los ángeles, es mucho lo que se ha hablado y se seguirá hablando: también se le ha dado diferentes clasificaciones y, en el judaísmo la clasificación que se maneja es la elaborada por Maimónides, en 10 tipos de ellos, desde el más básico (Benei Adam) hasta el más elevado (Jayot / Chayot).

 

Y sí: son ángeles que nos hablan, se sientan con nosotros, se paran, caminan, suben escaleras, vuelan, montan a caballo, usan armas, nos escoltan al cielo o al Gehinom, nos llevan profecía, son intermediarios en el diálogo con HaShem, cantan en el coro celestial del Eterno (Kadosh, Kadosh, Kadosh), hacen la voluntad de Nuestro Creador, graban nuestros hechos en el libro de la vida, nos llevan y nos traen mensajes divinos, actúan como conserjes celestiales y guardias de seguridad (llamados en ocasiones como ángel guardián), nos levantan el ánimo, y nos ayudan en tiempos de necesidad.

 

Sabemos también, por enseñanzas de nuestros sabios, que cuando cumplimos una mitzvá creamos un ángel bueno y cuando cometemos una falta creamos un ángel de esos que llamaríamos “del bando contrario”, quienes son los que nos va a JUZGAR

Nuestros ángeles en cuestión, los que suben y bajan las escaleras, Suben hacia el Todopoderoso, para gozar de su presencia, bajan hacia nosotros para obedecer a sus órdenes, Porque fue Él, quien les encargó de protegernos con sus cuidados…

Cuando suben en dirección a la contemplación de HaShem, buscan la verdad y se sacian de ella constantemente.

Cuando descienden, son ellos los que nos amparan en todos nuestros caminos.

Teniendo en cuenta que estas criaturas, son mensajeros del Todopoderoso que nos son enviados para nuestra ayuda.

Como sucede en el caso del Shabat, que hay multiplicidad de ángeles escoltando nuestro camino de regreso del servicio religioso hacia la residencia.

En el caso de Yaakov, quien más adelante se llamará Israel, le estaban mostrando, mediante el acto físico de subir y bajar escaleras, todos los altos y bajos por los cuales tendría que atravesar…

Porque sus acciones podrían elevarlo a un nivel inclusive superior al de los ángeles, pero que también podrían llevarlo a un nivel inferior al de los animales.

Con ello, daría ejemplo al resto de la humanidad.

Mostrándole que, los humanos, al poseer alma, trascendemos y somos superiores a los mismos ángeles, porque somos seres dinámicos, que podemos trascender…por encima de nuestras limitaciones.

Que podemos (y debemos) estudiar la Torá y trabajar en ella para trascender

Si en algún momento deseamos saber cuáles serán los designios de HaShem, simplemente debemos ahondar cada vez más en la Torá, lo que nos permite absorver la infinita sabiduría del Todopoderoso.

Como lo han hecho los grandes sabios de cada generación, quienes constantemente se encuentran en este elevado plano espiritual y a quienes solemos acudir en pos de un consejo y una apropiada guía

Ellos, aprovechándose de esa cualidad, serían los más indicados para decirnos de qué manera podemos actuar (como consejeros).

Aprovechemos nuestras vidas y seamos lo más importante en este mundo. ¡Cumplamos nuestra meta y misión!

¡Como lo hacen los ángeles!

Tendremos que subir y bajar muchas escaleras…

Pero que no sea una limitación ni una excusa, porque como figura en el Tratado de Berajot 64:

Los sabios de la Torá no tienen descanso, no en este mundo y no en el que está por venir. Siempre se encuentran en constante crecimiento, en movimiento, nunca permanecen estáticos”.

16 de Noviembre de 2017 – 27 de Jeshvan de 5778

Material revisado, recopilado y elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

La primogenitura – Parasha Toldot

La primogenitura – Parasha Toldot

Enseñanza

LA PRIMOGENITURA.

¿Quién es un primogénito? El diccionario nos describe: dicese del hijo que nace el primero, el mayor.La palabra que utiliza la Torá para referirse al primogénito proviene del hebreo Bejor y denota un primogénito masculino.

¿Qué importancia tiene la primogenitura?

La Torá nos explica que los primogénitos son para y de El Eterno. Vayicra 27:26, Shemot 4:22, Shemot 13:2, Devarim 15:19, Bamidvar 3:13.

sabemos que un primogénito tiene ciertos privilegios sobre sus otros hermanos: La herencia del primogénito es uno de los privilegios que éste goza:

2 Cronicas / Divrei hayamim 21:3 Y su padre les había dado muchos regalos de oro y plata, y cosas preciosas, y ciudades fortificadas en Yehudá, pero había dado el reino a Jehoram, porque él era el primogénito.

Their father had given them many gifts of silver and gold and articles of value, as well as fortified cities in Judah, but he had given the kingdom to Jehoram because he was his firstborn son.

Vayiten lajem abihem matanot rabot lekesef ulzahav ulmigdanot im arei metzurot beYehuda veet hamamlajá natan leYoram ki hu habjor”.

Devarim / Deuteronomio 21:16 en el día que hiciere heredar a sus hijos lo que tuviere, no podrá dar el derecho de primogenitura al hijo de la amada con preferencia al hijo de la aborrecida, que es el primogénito;

On the day that [this man] wills his property to his sons, he must not give the son of the beloved wife birthright preference over the first-born, who is the son of the unloved wife.

Ve hayá beyóm hanjiló et banav et asher yihiyé lo, lo yujal lebajer et ben ahúva al pnei ben hashnuá habjor.

La primogenitura conlleva a dar conservar  el nombre del progenitor y a dar vida.

Bereshit / Génesis 48:16 El Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Itzjak, y multiplíquense en gran manera en medio de la tierra.

[Sending] an angel to deliver me from all evil. May He bless the lads, and let them carry my name, along with the names of my fathers, Abraham and Isaac. May they increase in the land like fish.’

Hamaláj hagoél oti mikol ra yebaréj et hanearím veyikaré vahém shemi veshem abotai Avraham veItzjak veyidgú larov bekérev haáretz.

 

Devarim / Deuteronómio 25:6 Y el primogénito que ella diere a luz sucederá en el nombre de su hermano muerto, para que el nombre de éste no sea borrado de la tierra de Israel.

The first-born son whom she bears will then perpetuate the name of the dead brother, so that his name will not be obliterated from Israel.

Vehaiá habejor asher teléd yakúm al shem ajív hamét veló yimajé shmó miIsrael.

Pero esta herencia puede ser material,  o de tipo espiritual, que se recibe en forma de bendición.

Y que también puede perder algunos de sus privilegios: 1Cronicas / Alef Divrei hayamím 26:10 De Hosa, de los hijos de Merari: Shimri el jefe (aunque no era el primogénito, más su padre lo puso por jefe.

Hosah the Merarite had sons: Shimri the first (although he was not the firstborn, his father had appointed him the first).                                                                                                                                                                                 

UlJosá mibnéi Merári banim, Shimrí harosh, ki lo hayá bejor vayeshiméu avíu lerosh

Bendito aquel que es primogénito y que recibe la bendición pero quien la cuida, no perecerá, a causa de la maldad ante los ojos de Hashem.

Bereshit  / Génesis 38:7 Y Er, el primogénito de Yehudá, fue malo ante los ojos del Eterno, y le quitó Hashem la vida.

Judah’s first-born Er was evil in God’s eyes, and God made him die.

Vayehi Er bejor Yehúda ra beeinéi Adonai vayemitéu Adonai.

El Eterno ha denominado al pueblo hebreo com  “Mi hijo primogénito” sabiendo que la primogenitura venía envuelta en un manto de santidad en todos los antiguos pueblos de oriente y aun de occidente; notamos, con dicha escogencia, que  la primogenitura que vale no es la de nacimiento.

El judaísmo crea una nueva idea de la primogenitura, como supremacía espiritual, supremacía de elección.

Primogénito es el elegido, el que se elige. El pueblo de Israel se torna hijo primogénito de Adonai elige al Eterno y, eo ipso, se vuelve ´elegido´.

El judaísmo considera que todos podemos ser elegidos en la medida en que todos puedan y quieran elegirse.”

En nuestra parashá, Esav es un hombre impulsado por el deseo físico. Su preocupación es sólo el “aquí y ahora”. Él exige gratificación instantánea.

Él busca placer físico y comodidad, porque para él, los placeres del cuerpo son todo lo que hay en la vida.

Si analizamos la declaración de Esav: ‘He aquí que voy a morir, ¿para qué me sirve la primogenitura?’, vemos como Esav está revelando su filosofía de vida: “El mundo comienza cuando yo nací, y termina cuando yo me muera. Por lo tanto, ¿para qué preocuparse por cosas intangibles como un ‘patrimonio espiritual’?

 

Algo más nos enseñan nuestros sabios respecto a la actitud de Esav, que  “se levantó, se fue y menospreció la primogenitura”. Esav, inconscientemente sabía que había saboteado su propio potencial para la grandeza. Y ahora, a fin de aliviar su culpabilidad, él racionalizó: “¡Yo no quería esa tonta primogenitura de todas formas!”.

El Midrash nos dice que años más tarde, cuando Esav creció, comenzó a reconectarse con su voz interna y comenzó a tener más claridad en cuanto a sus prioridades.

Por lo tanto, Esav decidió acercarse a Yaakov con una oferta para re-negociar la primogenitura.

¿Cuál era la oferta? Esav estaba dispuesto compartir toda su riqueza, ¡con el fin de obtener una parte en la eternidad del pueblo judío! ¡Qué giro más dramático!

Lamentablemente, continúa el Midrash: Cuando los hijos de Esav escucharon que él estaba planificando comprar algo tan intangible como una conexión espiritual, rápidamente pusieron fin a sus planes. “Olvídalo, papá”, dijeron, “¡No permitiremos que gastes el dinero de nuestra herencia!”.

Ostensiblemente, Esav se decepcionó de la actitud de sus hijos. Pero entonces se dio cuenta de quien habían aprendido…

EL MATERIAL DE LA PARASHA TOLDOT HA SIDO ELABORADO POR GRUPO EDITORIAL 321JUDAISMO.COM

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TIENE DERECHOS RESERVADOS DE AUTORÍA INTELECTUAL DEBIDO AL TRABAJO DE RECOPILACIÓN, PERO SE PERMITE SU LIBRE DISTRIBUCIÓN POR CUALQUIER MEDIO FÍSICO Y/O ELECTRÓNICO, BAJO LAS SIGUIENTES CONSIDERACIONES:

1.- NO DEBE SER UTILIZADO CON  FINES LUCRATIVOS

2.- NO DEBE SER DESTRUIDO SI SE DAÑA EL MATERIAL, SINO ENTERRADO

3.- NO DEBE MODIFICARSE SU CONTENIDO PUESTO QUE LLEVA PALABRA QUE MERECE EL DEBIDO RESPETO POR SALIR DE LA FUENTE DEL TANAJ Y SUS LIBROS COMPLENTARIOS.

TERMINADO DE ELABORAR EL 03 DE NOVIEMBRE  DE 2010 – 26 de (Mar)Jeshván de 5771

 

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Toldot – Tres pozos

Parasha Toldot – Tres pozos

Enseñanza

2.-   ¿POR QUÉ TRES POZOS?

Itzjak es nuestro segundo patriarca:

Para poder llegar a serlo, tenía que complementar el trabajo espiritual iniciado por su padre Abraham, quien había sido el primero en hablar de un solo ser, capaz de generar todo lo existente y seguir pendiente de cada una de las criaturas que había creado, dándoles una razón de ser y de estar, en un mundo confuso, de muchos dioses y muchas creencias.

Una de las formas de hacerlo, era invitando y atendiendo gente en su tienda, para poder enseñarles lo que él sabía y darles a beber del “manantial de aguas vivas que es la Torá”.

Sin embargo, sus pozos fueron cerrados por los filisteos.

Itzjak, tiene que luchar contra los filisteos para abrir los pozos que su padre algunos años atrás había abierto: tenía que, desde el punto de vista espiritual, volver a atraer a la gente al “manantial de la Torá”  rompiendo cáscaras y corazas, lo que podría ser llamado como or jozér es decir, permitir una luz de regreso, hacia la Torá.

Preguntémonos: ¿Qué es un pozo?

La definición más apropiada que encontramos en los diferentes diccionarios es esta: Un pozo es un orificio o túnel vertical perforado en la tierra, hasta una profundidad suficiente para alcanzar lo que se busca, normalmente una reserva de agua subterránea (originalmente) del nivel freático o materias como el petróleo.

De la manera como se realiza la excavación para crear un pozo y de allí obtener un manantial, muchas veces nosotros tenemos que cavar en nuestros vicios, costumbres, resabios y actitudes para lograr un objetivo que nos llenará de grandes satisfacciones.

Itzjak se dedicó a abrir tres pozos.

Los primeros dos causaron gran controversia y por ello sus nombres.

Itzjak llamó al primero Esek, que significa “conflicto” 

Al segundo Sitná, que significa “odio”.

Nombró al tercero Rejovot, que significa “amplitud infinita”, como anticipando la abundancia que le permitiría dar a luz nuevos frutos.

Nuestros sabios nos explican que los tres pozos de Itzjak corresponden a los tres niveles ascendentes del alma.

ESEK: Es el primer nivel y nos habla acerca del comportamiento del alma.

Nos dice que los atributos del alma en su nivel más bajo son confianza, sinceridad y veracidad y que estas características vienen desde el mismo momento del nacimiento y nos recuerda el enfrentamiento continuo que tiene el hombre contra el Yetzer HaRá y cómo es el hombre de vulnerable y debe estar en permanente lucha.

SITNÁ: Es el segundo nivel en el cual el alma comienza a manifestar un nivel más profundo, el emotivo.

Los atributos del alma a este segundo nivel son amor, temor y compasión. Aquí es donde las emociones reales penetran el alma.

La emoción que despertó la excavación del segundo pozo de Itzjak fue la de un odio profundo, sitná.

Por supuesto, este nombre también tiene connotaciones negativas, simbolizando las fuerzas emotivas negativas de la mala inclinación frente a las cuales este nivel del alma es vulnerable y con las cuales también debe batallar.

REJOVOT: Es el tercer nivel y aparece cando una persona cava aún más profundo en su alma, se da cuenta que tiene el para poder elevarse verdaderamente debe retirarse de ese espacio tan vulnerable para alcanzar un nivel más elevado, en el cual los atributos son la sabiduría, el entendimiento y la comprensión.

Cuando la persona alcanza esta madurez plena del alma, ha trascendido, y allí es cuando podemos finalmente penetrar todas las barreras del mundo y alcanzar Rejovot, el poder y la amplitud infinitos, los regalos que tiene El Todopoderoso para ser fructíferos en todo lo que hacemos…

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PorMax Stroh Kaufman

Parasha Toldot

Parasha Toldot

Enseñanza

1.-   EL AMOR  A LOS HIJOS

El amor a los hijos es instintivo y sin condiciones.

Es el único amor que dura para siempre, el que no nos va a defraudar y el que se encuentra disponible y atento en todo momento.

Frases como: 1.- Cuando todo te sale al revés, es natural que pongas en duda mi amor. No obstante, en esos momentos precisamente quiero allegarme más a ti. Mi amor te comunicará fuerzas para sobrellevar los momentos difíciles.

2.- Yo te amo y no te censuro, ni siquiera cuando me echas la culpa de los apuros que te sobrevienen.

Aun cuando pones en duda el amor que tengo por ti, sigo queriéndote, y no pierdo la fe en ti.

3.-  Quiero que te tranquilices y sepas que siempre hay alguien que te ama, que ve infinitas posibilidades en ti, a quien le agradas tal cual eres. ¡Esa persona soy Yo!

4.- Pase lo que pase, cuenta siempre con mi amor incondicional.

5.-  Este amor que yo siento por ti te ayudará a remontar todo obstáculo. Será una luz en medio de las sombras, una brújula cuando vagues sin rumbo, un ancla que te sujete en la tormenta y un manto que te abrigue y te confortará cuando estés a solas y a la intemperie.

Todo lo que vemos arriba, son sólo algunos de los miles de ejemplos de frases que pueden salir de unos padres hacia sus hijos, y son frases que evidencian un amor incondicional.

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En ocasiones, el amor a los hijos por más incondicional que sea, suele darse por sobre entendido, suele ser un amor sin manifestaciones evidentes de cariño, amortiguado por la rutina, por lo cotidiano, por la vergüenza de expresar los sentimientos.

Los hijos necesitan que los padres le manifiesten su afecto con señales más visibles que su atención, preocupación y apoyo; o sea con palabras, con gestos, con un trato diario afable y respetuoso para poder esperar que ellos cumplan con su rol de hijos.

Es muy importante que sepamos demostrar, comprender y compartir tanto nuestros afectos y sentimientos como los suyos; que ellos sepan que también nosotros necesitamos de ese amor y haya una reciprocidad de ambas partes, y se darán cuenta cuando estamos tristes, contentos preocupados  etc. y esto nos ayudará a evitar muchos dolores de cabeza cuando crezcan.

Saberlo demostrar los afectos, no representa para los padres un signo de debilidad, porque cumplir con el papel de padres afectuosos que expresan su afecto, no incluye dejar de lado su rol, la firmeza de las convicciones ni la disciplina.

Existe entonces una autoridad y el hecho que esté presente, no significa que sea solo mandar y ordenar: es un rol como cualquier otro que quiere decir hacerse cargo de la disciplina y responsable de asegurar el cumplimiento de las reglas.

Cuando las reglas son claras y las cumple también el que imparte la autoridad, es difícil que los hijos las trasgredan.

Sin embargo, si los hijos cometen algún error, el permitir que ellos se den cuenta y que reconozcan en que se equivocaron, platicar con ellos más que corregir con mano dura o simplemente ignorar o pasar por alto lo sucedido eso ayudará a que tengan confianza para decir cómo se sienten y a disculparse.

El hogar es la contención que necesitan los hijos y los padres tienen que estar dispuestos y atentos.

Y es en el seno familiar donde se deben cultivar los valores del ser humano, enseñar a pensar, a profundizar, a reflexionar, hacerle ver lo que el respeto es, así como la honradez, la generosidad, la responsabilidad, el amor al trabajo, la gratitud.

Uno de los roles más importantes en el grupo familiar es el de madre en esta y en cualquier sociedad, el cual dice que es necesario favorecer la salud física y mental de los hijos: la manera de hacerlo cumplir debe ser en forma creativa.

La madre tiene a su cargo la protección y el cuidado de los hijos y la función de brindarle su calor y afecto, tarea que es importante que comparta con el padre.

Desde siempre ha sido necesario que la madre mantenga a su cargo el timón de la casa, la dirección, la organización: que ella sea el gerente de la empresa más importante que es la familia.

Porque cuando en una sociedad  no se cumplen los roles familiares se produce un desequilibrio en el grupo que lleva a los hijos a comportarse en forma errática  y antisocial.

Los padres pueden tener un ejército de empleados de servicio, pero su función es intransferible.

Protegerlos es brindarle sólo lo que necesitan y no más, porque es inconveniente acostumbrarlos a los excesos.

Mostrarles  austeridad y la sencillez hará a los hijos menos exigentes, más capaces de afrontar las adversidades, de entender a los demás y de relacionarse, y más humildes y sensibles.

Dar amor a los hijos no significa que se deba manifestar con sobre protección, porque los convertirá en personas débiles que necesitarán siempre vivir a la sombra de alguien más fuerte.

El amor no debe ser un obstáculo para ver las auténticas capacidades que tienen los hijos, porque la única forma de ayudarlos es respetando sus limitaciones y desarrollando sus habilidades específicas sin prejuicios.

Los hijos no tienen por qué ser iguales a los hijos de los demás, de hecho la diferencia es lo que los hace únicos y valiosos.

Este reconocimiento es esencial para desarrollar la autoestima en los hijos, a partir de lo que piensan sus padres, las personas más significativas para ellos.

Todos los razonamientos anteriores parecen ser obtenidas de un libro de sicología moderna: pero si nos dirigimos hacia nuestra parashá Toldot, vemos a unos padres, implícitamente, dando unos patrones y unos valores a unos hijos, que nadie tendría porque dudar de ellos puesto que Itzjak, proveniente del hogar de Abraham y Sara, recibió todo lo mejor que cualquier ser humano pudo haber recibido en valores morales e su época, y Rivka, a pesar de que provenía de un hogar donde la trampa y el engaño eran frecuentes, como ejemplo el comportamiento fraudulento e hipócrita de Laván, su hermano, y quien posteriormente haría sufrir a Yaakov, cambiándole las condiciones de trabajo, por diez veces (Bereshit 31:41),ella procuraría  transmitir esos valores vistos en la casa de Abraham, e innatos en ella (como lo vemos en el momento en que ofrece de beber a Eliezer) nuevamente a sus propios hijos.

Ellos, como padres, son auto-disciplinados, y valerosamente resisten las tentaciones y luchan con las tendencias adictivas, incluso si esto significa ir contra la corriente.

Son personas que asumen la responsabilidad por sus actos, sin echarles la culpa a los demás por los sentimientos negativos que puedan tener en algunos momentos.

Gracias a su sentido independiente de auto-estima, saben que su esencia es buena y sagrada incluso si los demás tienen una actitud despreciativa o desdeñosa hacia ellos.

Se aceptan a sí mismas, con sus limitaciones, sabiendo que la perfección es una exigencia infantil pero, aún así, se esfuerzan por hacer su máximo esfuerzo.

Establecen límites definidos al decir “NO”, incluso si esto significa desilusionar a los demás o arriesgar hacer el ridículo o sufrir un desprecio. Evitan a las personas que agotan sus energías físicas o emocionales.

Es por ello que cada uno de los padres hace lo que hace y obtiene de sus hijos el resultado final que se encuentra en su personalidad y en sus actos: No quiere esto decir que Yaakov y Esav son buenos o malos:

La Torá nos declara que Yaakov era un ish tam (hombre recto, honesto y/o simple), mientras que Esav era un yodéa tzayíd, es decir, “un cazador perfecto” que bajo el mismo concepto de cazador perfecto, Rashi nos enseña que también es un “engañador experto”;  

Ellos, Yaakov y Esav,  son el producto de las enseñanzas de sus padres y de la forma como ellos las asimilaron y actuaron: Esav fue el “preferido” de Itzjak y Yaakov, a su vez el preferido de Rivka y así se vieron los resultados;

En nuestra historia, de todas maneras hay “un ganador y un perdedor”…

Nuestro “ganador” fue Yaakov quien pudo recibir el beneficio de la primogenitura y la bendición final de su padre y a su vez estaba “predestinado” a recibir todos los beneficios, tal como nos lo narra la parashá con las palabras (25:23):

Dos naciones hay en tu vientre, y dos reinos de tus entrañas se dividirán; una nación más que otra nación se volverá fuerte, y la mayor servirá a la menor.

Two nations are in your womb.

Two governments will separate from inside you. The upper hand will go from one government to the other. The greater one will serve the younger.’

Shnéi goím bebitnéj ushnéi leumím mimeáij yiparédu uleóm milóm yeemátz veráv yaavód tzaír.

Sin embargo, ¿Cuál podría ser la moraleja de esta parashá (Parasha Toldot)?

Todos nosotros somos como hojas extendidas de las ramitas que se ramifican de ramas más grandes y a su vez en las ramas de ramas más grandes hasta que alcanzamos el tronco y las raíces comunes a todos nosotros.

Cada uno tiene su lugar en este árbol de la vida, cada uno su fuente de fortaleza – y en esto confía el árbol para su misma supervivencia.

Ningunos de nosotros camina solo.

Cada uno lleva las experiencias de antepasados dondequiera que vaya, junto con sus apuros, sus traumas, sus victorias, sus esperanzas y sus aspiraciones.

Nuestros pensamientos crecen de sus pensamientos, nuestro destino se forma de sus metas.

En el pico más alto al que conseguimos llegar, allí están ellos, sosteniendo nuestra mano, empujándonos hacia arriba, proporcionando los hombros sobre quienes estar parados.

Y compartimos esos hombros, ese sentido, esa herencia con todos los hermanos y hermanas de nuestro pueblo;

Que tomemos el camino que conduce a la bendición del Eterno, sólo está en nuestras manos, a través de la observancia de las Mitzvot, cumplimiento de la palabra de la Torá, aunque muchas veces no exprese lo que la mayoría de las personas quieren oír, y,  una perfecta y sincera Teshuvá, cuando “nos equivocamos”.

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PorMax Stroh Kaufman

El cuervo y la paloma

El cuervo y la paloma

Parashá Noaj.

 

Qué podemos hablar del cuervo y la paloma?

 

Encontramos en la parasha Noaj el siguiente texto: (Bereshit / Génesis 8:5-9)

Y las aguas fueron menguando continuamente hasta el décimo mes; en el décimo, el día primero del mes, aparecieron las cumbres de los montes Y sucedió que al cabo de cuarenta días, abrió Nóaj la ventana del arca que hizo.Y envió al cuervo, que salió, yendo y volviendo, hasta que se secaron las aguas de sobre la tierra. Y envió a la paloma que estaba con él, para ver si las aguas se calmaron de sobre la faz de la tierra.Y no encontró la paloma descanso para la planta de su pie, y volvió a él al arca, porque había agua sobre la faz de la tierra, y (Nóaj) extendió su mano, y la tomó y la trajo hacia él al arca.

 

Noaj, como dice la historia, envió un par de aves a explorar, después de sentir que todo se había tranquilizado, escogiendo de entre ellas, el cuervo y la paloma.

Nos intriga saber, por qué específicamente estas dos aves, cuando había un mandato que decía:

Y de todo lo vivo, de toda criatura, dos de todos, traerás al arca, para que tengan vida contigo; macho y hembra serán, Del ave, según su especie ( Mehaóf leminéhu); de todo reptil de la tierra, según su especie; dos de todo vendrán a ti, para que haya vida.

Y continúa diciendo También del ave de los cielos (meóf hashamaim), siete de cada uno, macho y hembra, para conservar en vida (su) descendencia sobre la faz de la tierra.

 

Las condiciones aquí son claras, para la escogencia del tipo de aves y su cantidad.

Veamos entonces unas características muy particulares del cuervo y la paloma:

 

El cuervo mide entre 65 y 70 centímetros de largo, y pesa unos 1.250 gramos.

Su dieta, es muy amplia: se podría decir que es omnívoro; su hábitat natural consiste en bosques, montes de gran altura, abruptas costas, tundras y zonas fluviales, aunque se puede adaptar a muchas regiones, excepto el ártico, donde es más difícil su adaptación.

Se reproducen en invierno, y la incubación es de 21 días: cada pareja suele dar hasta 7 huevos por vez, y a las crías, las tienen que alimentar durante tres meses, preferentemente con proteína (carne).

Pueden llegar a vivir entre los 10 a 15 años en la vida silvestre, y 13 años en cautiverio, suelen ser una amenaza para las aves de corral (gallinas, patos, etc.) a las cuales pueden matar, y son capaces de defenderse de halcones, martas, búhos y águilas cuando se trata de proteger a sus polluelos.

Su cerebro, es uno de los más grandes de todas las especies de aves. y cuenta con ciertas capacidades como la de resolver algunos problemas, además de poder imitar, por ejemplo, la voz humana.

Ademàs, los cuervos se han asociado con la guerra, con el mal augurio, con la creación del mundo, dependiendo de la cultura que los relacione

 

Con todas las características anotadas, podemos suponer que el cuervo se hizo una pregunta: De todas las aves, ¿por qué Noaj me está enviando a mí? Debe ser por mi grandeza.

Tengo alas fuertes y puedo volar muy alto y durante largos períodos de tiempo, sin cansarme. Porque me puedo alimentar de cualquier cosa y porque me se defender de otros animales que pueden ser más fuertes y ágiles que yo…

Noaj, muy probablemente, conocía estas cualidades del ave, por lo cual lo escogió, para que confirmara las alturas que aún podían conservar las aguas y que tipo de terreno había para poder posarse o no, y definir si encontraba un ambiente propicio para no regresar al arca.

No sabemos si el cuervo era una de las aves que se escogieron 7 parejas o una sola… por sus características, podría uno suponer que hacía parte de las “aves del cielo”, entonces, no sería muy preocupante si una de ellas no regresa, porque había como mantener la continuidad de la especie.

Tampoco sabemos cuánto tiempo pasó después de que el cuervo salió del arca y las aguas se apagaron, pero lo que podemos suponer es que el cuervo voló por un largo tiempo pero tal vez, su regreso se dió por dos motivos: el primero, era que no había tierra seca sobre la cual pudiera aterrizar, y el segundo era que, lo que había de tierra seca, no era suficiente ni era seguro para el resto de los animales.(especialmente los herbívoros).

 

La paloma, por su lado, es quizás el ave doméstica que màs rápido puede volar, alcanzando hasta los 60 km/h. Hay datos que nos refieren que el hombre la ha utilizado (domesticado) desde hace más de 10000 años. Su peso promedio es de 260 gramos, su longitud de 33 centímetros, y su longevidad es de seis años.

Las palomas se alimentan usualmente de granos, frutas y semillas y se acompaña también de grandes cantidades de agua.

Su ciclo reproductivo es muy rápido: el apareamiento, se produce entre los meses de marzo a octubre, lo que indica qu requieren de un clima generalmente templado a cálido, aunque se les puede encontrar distribuidas en casi todas las regiones del planeta; tras ocho días del apareamiento ponen un máximo de dos huevos, y 18 días después nacen los pichones y alcanzan su madurez sexual en cinco meses lo que les brinda la oportunidad de rápidamente aumentar su colonia.

Esto nos haría pensar que de acuerdo con las “instrucciones” de Noaj, este ave fue recolectado a partir de 1 sola pareja: Su rápida reproducción no afectaría la pérdida de uno de sus elementos, en caso de que la paloma no hubiera podido regresar, por no haber donde posarse.

También son aves muy inteligentes, fácilmente entrenables, y con una gran agudeza visual. Pueden volar también grandes distancias, pero su característica principal, es que retornan al lugar de donde iniciaron su vuelo.

Debemos tener en cuenta que, los nidos de las palomas, son normalmente débiles en su estructura y armazón: que son generalmente estructuras simples hechas de pequeñas ramas y hojas: teniendo en cuenta lo que escribe la Torá, en la parasha de Noaj, que dice:

Y llegó a él la paloma al atardecer, y he aquí que había arrancado con su pico una hoja de olivo (ale zait); y supo Noaj que disminuyeron las aguas sobre la tierra.

Suponemos entonces que la paloma que envió era un macho (porque son los machos los que recogen el material y las hembras arman el nido): quizás fue atraído por el intenso verdor de las hojas del olivo y que el nivel de las aguas había descendido lo suficiente para que los animales hervíboros pudieran sobrevivir, porque el olivo no es un árbol muy alto (máximo 12 metros) ni vive a grandes alturas (sobre el nivel del mar)

 

Definitivamente, la elección de el cuervo y la paloma para determinar el fin del diluvio y la posibilidad de restablecerse en tierra firme, fue una opción muy inteligente.

 

Material recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

18 de octubre de 2017 – 28 de Tishrei de 5778

PorMax Stroh Kaufman

PARASHAT TERUMAH

PARASHAT TERUMAH

(TRUMA)

Terumah or truma means “special or elevated” offering/gift or donation. It is the produce tithe that Levites and Israelites would submit to the kohens in Temple times.

 

Terumah is also defined as an offering, as a gift, as a donation, as the choice part, as the best part…

 

Terumah according to Rashi means “setting aside.”

 

According to biblical law, Terumah consisted of several agricultural products: wheat, wine, and oil. The rabbis decreed that terumah be separated from all other fruits and vegetables as well.

 

This week’s parsha is named after this setting aside or separating.

Giving Terumah involves at least 1 positive mitzva and 4 negative mitzvot: Positive #126 (to give terumah), Negative  #133 (A non-kohen may not eat terumah), Negative Mitzvah #134 (the kohen’s Jewish servants may not eat terumah), Negative Mitzvah #135 (an uncircumcised kohen may not eat terumah), and Negative Mitzvah #136 (a ritually impure kohen may not eat terumah).

At the time of this parasha,The building of the Tabernacle/Mishkan, was accomplished by the voluntary donations, compiling a positive mitzva, and, in a moment, that there was sufficient material and donations to complete the task, so Moshe called to halt the fundraising efforts.

Actually: How would I give Terumah?

Two ways:

  1. A Two Percent Cut

According to Halacha, terumah consisted of approximately one-fiftieth of one’s raw, unreserved produce—or two percent. Setting that amount aside would be your first step.

  1. Specially Reserved

Once designated, terumah could not be used for anything else. Accidental consumption by a non-kohen required restitution both physical and spiritual, as terumah provisions were sacred and off-limits to any non-kohen.

If  we were asked, today, to make a terumah, what would happen?

We know that, both for religion and religious institutions, the money is necessary to survive, expand and become influential. The fact is, that collecting money in donations, is nowadays regarded as a business to enrich a few, especially when it comes to religión, so many of us will refuse to do it. It is not necessary to identify or enumerate the numerous cases that have led to individual and institutional pain and public embarrassment due to this type of action. We will always demand transparency and honesty when it comes to public and charitable funds.

Moshe and his generation had the ability to transcend the seduction of money, no matter that God itemises the materials that Moshe will have to ask of the Israelites in order to build the Mishkan: gold, silver, brass; blue, purple and crimson wool yarns; linen, goats’ hair, ram and dolphin skins; acacia wood, oil, spices; lapis lazuli and other gems. Only the silver was not voluntary, but was levied by a half-shekel upon each adult Israelite.  Eventually, it is the Creator himself who is responsible for separating the pure silver from other materials, to give. to the fact, the sanctity it deserves, and of course giving the value to the rest of the elements.

Then, we should act as the jewish people did… GIVE, the terumah, becausegiving generously to worthy causes we become partners with Hashem, and in so doing, we stand to be repaid in ways we may never had dreamed. It is also written in the Gemara (Ta’anis 9a): it says that in the merit of scrupulously separating our tithes we will become wealthy, and be given limitless blessings.

04 de Marzo de 2017 –  06 de Adar 5777

Compiled and revised by Dr Max Stroh for 321judaaismo.com. It can be reproduced by any physical or electromagnetic means. Please quote the source. If you print, for sustainability, use recycled paper and inks of vegetable origin. If it ihas to be destroyed after it is printed, Halacha suggests that it must be buried

PorMax Stroh Kaufman

Parasha Lej Leja 5775

Parasha Lej Leja 5775

La Parasha Lej Leja, que corresponde a esta semana comienza diciendo así:

Génesis / Bereshit 12:1 Y dijo el Eterno a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré.                                                                                                                   

 Vayomer Adonai el Abram lej leja meartzéja umimoladetéja umibeIt avija el haáretz asher aréka.                                                                                                                                             

And Hashem said to Avram, “Go (to) (for) yourself, from your land, from your birth place, from your father’s house, to the land that I will show you.

Lej Leja, pareciera ser una indicación solo para Abraham, para que siguiera algo que muchos de nosotros llamaríamos, caminos inciertos, puesto que no hay nada mejor que “el hotel mama” o sea, donde nosotros estamos siendo abastecidos de todo lo que nuestra voluntad se nos antoja, y entregado por nuestros padres, casi que sin ningún pago ni retribución a cambio; sin embargo, El Sefat Emet (del Siglo 19 de la Era Común, en Europa) nos dice que El Todopoderoso nos hace un llamado a cada uno de nosotros para un “lej lejá” – vete para ti.

Es posible que Abram (más tarde Abraham) tuviera unas “excusas” para abandonar su tierra, tales como haber destruido los ídolos que su padre fabricaba; es posible que quisieran “lincharlo” por ser un crítico de las diferentes formas de adoración existentes en su región, o es posible que se sitiera “amenazado” por Nimrod y ello le hiciera “temer por su vida” y por ello acepta “dócilmente” el consejo de Lej Leja.

Teniendo en cuenta las palabras del Sefat Emet, cada uno de nosotros tiene “miles de motivos” por los cuales se puede sentir inseguro, y querer cumplir con el propósito de Lej Lejá, como está escrito, de salir de la casa de los padres; sin embargo, también muchos de nosotros podríamos decir que tenemos muchas cosas para no “iniciar el viaje” hacia un sitio desconocido: por ejemplo, “estoy cansado”… pero el mensaje del Sefat Emet es más indicado hacia que cada judío realice un Lej Leja hacia su “Yo interior” es decir, que haga una introspección donde, no sólo analice su responsabilidad en lo que significa su posición como miembro de una comunidad, sino también, su relación con El Eterno, su alianza con Hashem, su necesidad de que estudie y comprenda la importancia que tiene de la observancia de la Torá y sus Mitzvot, y de cómo es que espera y aspira cumplir con la Voluntad Suprema del Todopoderoso.

Por eso, iniciemos nosotros, en este momento, en conjunto con esta parasha, nuestro Lej Leja.

 

30 de octubre de 2014 — 06 de Jeshvan de 5775