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Cápsulas parashá Vayeshév

Resumen de la parashá

El hijo favorito de Yaakov era Yoséf. Por este motivo, le hizo confeccionar una túnica de seda de muchos colores que llegaban a ser signo de distinción y señorío. Este hecho despertó los celos de los hermanos de Yoséf, a tal punto que llegaron a odiarlo y a no poder siquiera hablarle en tono amable.
Yoséf tuvo dos sueños: ambos con el mismo mensaje. El odio de sus hermanos se intensificó cuando conocieron el contenido de esos sueños. En el primero, los manojos de espigas que representaban a sus hermanos, se inclinaban ante el su propia espiga, que estaba en medio de ellos. Ya en el segundo sueño, el sol, la luna y once estrellas (representando el resto de la familia de Yoséf) se inclinaban ante él. La deducción que se obtiene de ello es que todos los miembros de la familia de Yoséf se subordinarían a él. Yaakov le reprochó haber despertado la enemistad de sus hermanos, aunque él personalmente, y precisamente por su propia experiencia, confiaba en que los sueños de Yoséf se harían realidad.
Cuando los hermanos de Yoséf estaban vigilando los rebaños de su padre en Shjem, Yaakov lo envió a observar cómo iban las cosas. Al verlo acercarse, los hermanos decidieron que ésa era su oportunidad para matarlo, arrojar su cuerpo a un pozo y luego encubrir su acto diciendo que había sido devorado por una bestia salvaje.
Reubén sabía que eso era un crimen. Quería salvar a Yoséf pero comprendió que los demás hermanos no entenderían sus palabras. No obstante, logró convencerlos de que no mataran a Yoséf sino que lo arrojaran vivo en un pozo cercano. “Que no sean sus manos las que lo hieran directamente”, arguyó Reubén. El se proponía regresar secretamente, más tarde, después de que sus hermanos lo despojaron de su túnica de seda y lo arrojaron vivo al foso, como había sugerido Reubén.
En ese momento advirtieron que se acercaba una caravana de ismaelitas que transportaban especias a Mitzraim, y a Yehudá se le ocurrió la idea de vender a Yoséf como esclavo en lugar de causar directamente su muerte. Los demás hermanos aceptaron este nuevo plan y vendieron al joven a los viajeros ismaelitas por veinte piezas de plata. Reubén, que estaba lejos cuando esto ocurría, regresó al lugar y para su gran pesar no hallo rastro alguno de Yoséf. Los hermanos empaparon su prenda de seda en sangre de cabra (que es parecida a la del ser humano) y la llevaron a Yaakov, quien se convenció de que Yoséf había sido devorado por una bestia salvaje y lloró su pérdida por mucho tiempo.
Entretanto, Yoséf había sido vendido y vuelto a vender. Los ismaelitas lo vendieron a comerciantes midianitas, y éstos a Potifar, un funcionario del faraón, en Egipto.
Por otro lado, Yehuda, se había casado con la hija Shua, un comerciante, y tuvieron tres hijos. El primero se casó con una mujer llamada Tamar, pero murió poco después del casamiento. El segundo hijo se casó entonces con ella, pero este segundo esposo también murió poco después. Yehuda temía que su tercer hijo muriera también si desposaba a Tamar, de modo que le pidió a ésta que aguardara en la casa de su padre hasta que su hijo menor tuviera edad para casarse con ella. Yehuda estaba sólo postergando el asunto, pues no tenía intención de hacer que el matrimonio tuviera lugar alguna vez. Enterada a través de una profecía de que los reyes de Israel descenderían de Yehuda, Tamar se disfrazó y lo engaño para poder concebir un hijo suyo. Cuando su gravidez fue descubierta, Yehuda -sin saber que era su propio hijo el que Tamar llevaba en su vientre- la condenó a ser quemada. Pero su nuera pudo probar que el padre del niño que iba a nacer era el propio Yehudá. Cuando ella estaba a punto de ser castigada, le envió a Yehuda unos bienes diciendo: “Estoy encinta por el poseedor de estos objetos. Yehuda comprendió enseguida y reconoció que era su hijo. Admitió que ella tenía razón, pues él no le había permitido que se casara con su hijo menor, y le perdonó la vida.
El Eterno protegía a Yoséf y éste tuvo éxito en todo lo que emprendió. Al darse cuenta de esto, Potifar lo designó intendente de su casa. La esposa de Potifar trató de seducir a Yoséf, pero él rechazaba sus diarios asedios. Finalmente, ella se sintió ofendida y reaccionó maliciosamente, acusándolo de molestarla, y logró que Yoséf fuera enviado a prisión.
Incluso en la cárcel el Eterno estuvo con Yoséf, y éste encontró gracia en los ojos del guardián, quien lo puso a cargo de todos los prisioneros. Todo lo que ocurría en la prisión era controlado por Yoséf. Mientras permaneció allí se puso en contacto con dos funcionarios reales, el copero y el panadero. Ambos habían ofendido a Paró y estaban en prisión aguardando la sentencia. Una noche, cada uno de ellos tuvo un sueño, que reveló a Yoséf, y la interpretación que hizo éste fue que el copero sería perdonado por el faraón, pero que el panadero sería ejecutado. Todo ocurrió tal como Yoséf había predicho. Pidió, entonces, al copero que intercediera ante el faraón en su favor, pero el funcionario olvidó el pedido tan pronto como fue liberado de la prisión.
Introducción:
El mes de Kislev, es el mes en el que nos encontramos con la mayoría de pasajes que tienen que ver con los sueños mencionados en la Torá. En el texto de los cinco libros de la Torá encontramos diez sueños explícitos, soñados por siete “soñadores”, todos en el libro de Bereshit / Génesis.
El primer sueño, de Avimelej el rey de Guerar, aparece en la porción de Vaierá leída en el mes de Jeshvan. Los otros nueve aparecen en Vaietzé, Vaieshev y Miketz, todas durante el mes Kislev.
Durante este “mes de los sueños” debemos esforzarnos por examinar y clarificar en nuestra alma el tema de “el sueño”, para encontrar las profundidades de sus raíces en el alma y resolver el rompecabezas de manera correcta y apropiada.

Enseñanzas:
1.- Interpretación de los sueños

Nuestra parashá comienza y termina narrándonos historias sobre sueños, en el medio de las dos situaciones donde Yoséf se enfrenta a la realidad de los sueños, se conforma el eje central de esta sección de la Torá, y por ende, representa, además, el carácter esencial de su personalidad. Al final de nuestra parashá, leemos sobre los sucesos de Yosef en la prisión en Mitzraim, donde nuevamente se enfrenta a dos sueños y en este caso tiene que dar explicación profunda de los sueños que tuvieron dos de sus compañeros en aquella prisión: el copero y el panadero del faraón.
Para analizar la parashá, y llegar a la enseñanza, debemos formularnos unas cuantas preguntas; algunas de ellas son:
¿Qué significa sueño?
¿Qué significado tiene soñar?
¿Por qué soñamos?
Para responder las preguntas podemos decir:
Sueño: 1.- El vocablo sueño (del latín somnus, raíz original que se conserva en los cultismos somnífero, somnoliento y sonámbulo) designa tanto el acto de dormir como el deseo de hacerlo (tener sueño). … Para el acto de soñar existe la palabra específica ensueño, pero suele utilizarse también la genérica (tener un sueño = soñar). El adjetivo correspondiente a ensueño-sueño es onírico (del griego ónar, “ensueño”). Por analogía con el ensueño (que cumple a menudo fantasías del durmiente), se llama también sueño a cualquier anhelo o ilusión que moviliza a una persona. Metafóricamente, se afirma que una parte del cuerpo se le ha dormido a uno, cuando se pierde o reduce pasajeramente la sensibilidad en la misma.
2.- En la mitología griega, Hipnos (en griego ????? Hypnos, ‘sueño’) era la personificación del sueño. Su madre era Nix, la noche, que lo tuvo sin intervención masculina, aunque en alguna otra tradición su padre fue Érebo. Era hermano gemelo (o hermanastro) de Tánatos, la muerte no violenta. .
3.- Importante experiencia psíquica que se produce mientras dormimos. Interrupción fisiológica espontánea y periódica de la actividad de la conciencia, acompañada por cambios funcionales en algunos órganos.

El sueño (en cuanto acto de dormir) es un estado de reposo uniforme de un organismo. En contraposición con el estado de vigilia (cuando el ser está despierto), el sueño se caracteriza por los bajos niveles de actividad fisiológica (presión sanguínea, respiración, latidos del corazón) y por una respuesta menor ante estímulos externos. Los sueños son manifestaciones de nuestro Inconsciente y Consiente. Cuando llega la noche y nos decidimos a descansar nuestro cuerpo y mente comienzan a relajarse. Nos quedamos dormidos, pero nuestra mente sigue funcionando. El soñar es un alivio de la mente para satisfacer cosas que deseamos y para darnos señales de cómo resolver problemas que nos afecten. La mayoría de los sueños funcionan en esta lógica: Deseos, frustraciones que resolvemos o reflejos de angustias. Soñar es, entonces, un proceso mental muy probablemente involuntario, en el que se produce una reelaboración de informaciones almacenadas en la memoria, generalmente relacionadas con experiencias vividas por el soñante en el día o los días anteriores. Cuando soñamos nos sumergimos en una realidad virtual formada por imágenes, sonidos, pensamientos y/o sensaciones. Los sueños más elaborados contienen escenas, personajes, escenarios y objetos. Los recuerdos que se mantienen al despertar pueden ser simples (una imagen, un sonido, una idea, etc.) o muy elaborados.
Se ha comprobado que puede haber sueños en cualquiera de las fases del dormir humano. Sin embargo, se recuerdan más sueños y los sueños son más elaborados en la llamada fase REM (Movimiento Rápido de los Ojos, por sus siglas en inglés Rapid Eye Movement) que tiene lugar en el último tramo del ciclo del sueño.
La psicología ha desarrollado un papel fundamental a la hora de hablar sobre el sueño. Por ejemplo Sigmund Freud y la corriente que fundó, el psicoanálisis, ambos, han distinguido entre dos tipos de contenidos de los sueños, el manifiesto y el latente. En el primero la historia es tal como el durmiente repite que la vive, en tanto, el segundo para el psicoanálisis es lo que verdaderamente quiere significar ese sueño, obviamente sería un opuesto del vivenciado por el durmiente y es aquí donde el psicoanalista entra en escena para interpretar verdaderamente al mismo.
Más allá de estas cuestiones Freudianas y de otras corrientes filosóficas, científicas y metafísicas relacionadas con la de interpretación o con aquellas actitudes que le daban un valor profético al sueño en la antigüedad, el sueño resulta ser un estado necesario y recomendado tanto para la salud como para el buen desempeño ya sea en el estudio como en el trabajo.
Revisemos algunas frases célebres o refranes que estén relacionadas con soñar y/o los sueños:
• ¿Qué es la vida? Un frenesí. ¿Qué es la vida? Una ilusión, una sombra, una ficción; y el mayor bien es pequeño; que toda la vida es sueño, y los sueños, sueños son. (Pedro Calderón de la Barca).
• Si es bueno vivir, todavía es mejor soñar, y lo mejor de todo, despertar. (Antonio Machado)
• Siempre sueña y apunta más alto de lo que sabes que puedes lograr. (William Faulkner)
• Realmente soy un soñador práctico; mis sueños no son bagatelas en el aire. Lo que yo quiero es convertir mis sueños en realidad. (Mahatma Gandhi).
• Me gustan más los sueños del futuro que la historia del pasado. (Thomas Jefferson).
• La sociedad perdona a veces al criminal, pero no perdona nunca al soñador. (Oscar Wilde).
• Soñar en teoría, es vivir un poco, pero vivir soñando es no existir. (Jean Paul Sartre).
• En la vida humana sólo unos pocos sueños se cumplen; la gran mayoría de los sueños se roncan. (Enrique Jardiel Poncela).
• Ten cuidado con tus sueños: son la sirena de las almas. Ella canta. Nos llama. La seguimos y jamás retornamos. (Gustave Flaubert).
• Yo he vivido porque he soñado mucho. (Amado Nervo).
• La huella de un sueño no es menos real que la de una pisada. (George Duby).

Y en el judaísmo, ¿Qué encontramos?
Bamidbar / Números 12: 6 “Y dijo: Escuchad, os ruego, mis palabras. Si hubiese profeta entre vosotros, Yo, el Eterno, me daría a conocer a él en visión, o en sueños le hablaría. “
Vayomer shímu na debarái im yiyé neviajém Adonai bamará eláv etvadá bajalóm adabér bo.
El dormir, como está escrito: “Yo estaría dormido, luego yo reposaría” Ki atá shajávti veeshkót yashánti az, yanúaj li (Job / Iyob 3:12).

En el libro de Yeremia / Jeremías (23:28) encontramos: “El profeta que tiene un sueño, cuenta un sueño; pero el que tiene Mi palabra, habla Mi palabra de verdad. ¿Cómo puede compararse la paja con el trigo? Así dice El Eterno”. Hanaví asher itó jalóm, yesapér jalóm veasher devarí itó yedaber debarí emét ma letében et hadabár, neúm Adonai. Hálo ko bedarí kaésh neúm Adonai ukepatísh yipotzéz sála
En el libro de Daniel (2:28-29) encontramos: “Pero está El Eterno en el cielo que revela los misterios. El Altísimo le ha mostrado lo que tendrá lugar en los días venideros. Éstos son el sueño y las visiones que pasaron por la mente de Su Majestad mientras dormía: Allí, en su cama, Su Majestad dirigió sus pensamientos a las cosas por venir, y el que revela los misterios le mostró lo que está por suceder”.
El Rabino Huna (Talmudista Babilónico de la Yeshiva de Surá) dijo: A una buena persona no se le muestra un buen sueño sino una malo, para que se preocupe, no transgreda, y que la tristeza que el mismo le produce le sirva de expiación; y a una mala persona no se le muestra un mal sueño sino uno bueno, para que se alegre vanamente.
El Rabino Jisdá tiene las siguientes frases:
• Un sueño que no ha sido interpretado es como una carta que no ha sido leída, es decir, su contenido no puede ser considerado bueno o malo, ya que el sueño depende de su interpretación.
• Un mal sueño es peor que un latigazo.
• Con respecto a un mal sueño, su tristeza, es decir, la que provoca al hombre un sueño de este tipo, le basta a éste como castigo suficiente; con respecto a un buen sueño, su alegría, es decir, la alegría que provoca al hombre, le basta a éste como recompensa.
• Ni un sueño positivo se cumple en su totalidad, ni un sueño negativo se cumple en su totalidad.
El Rabino Huna bar Ami dijo lo siguiente: El que ve un sueño y su alma está angustiada, debe ir y hacerlo interpretar en presencia de tres personas.
Rabí Yojanán dijo: Tres tipos de sueños se cumplen: El sueño matutino; y el sueño que su amigo soñó acerca de él; y el sueño que está interpretado dentro de un sueño.
Rava (Miembro de la tercera generación de Amoraím o comentarista de la Torá Oral y discípulo del Rabino Huna, director de la Academia de Pumbédita) dijo: Debes saber que a una persona nunca se le muestra en sueño lo que trasciende los límites de su realidad diurna: no una palmera de oro, y no un elefante entrando por el ojo de una aguja.
Rabí Janina dijo: El que ve un pozo en un sueño contempla la paz, porque está dicho: “Los siervos de Itzjak cavaron en el valle y allí hallaron un pozo de agua manantial” (Génesis / Bereshit 26:19).
Otro dato que se encuentra al buscar en el Talmud es este: El que ha visto un sueño pero no sabe qué es lo que ha visto, debe presentarse ante los sacerdotes -kohanim – en el momento que ellos extienden sus manos para bendecir al pueblo durante el rezo y debe decir así: “¡Señor del Universo! Yo soy Tuyo y mis sueños son Tuyos. He soñado un sueño pero no sé lo que es, es decir, desconozco su significado. Tanto si yo soñé sobre mí mismo, o si mis compañeros soñaron sobre mí, o si he soñado acerca de otros; si son buenos estos sueños, fortalécelos y fortifícalos como los sueños de José. Pero si requieren curación porque se trata de malos sueños, cúralos como las aguas de Mará a través de la mano de Moisés, nuestro maestro, y como curaste a Miriam de su lepra, y como curaste a Jizkia de su enfermedad y como curaste a las aguas de Jericó a través de Eliseo – Elishá. Y así como transformaste la maldición del malvado Balaám en una bendición, así transforma todos mis sueños sobre mí para bien”. Y termina junto con los sacerdotes, cuando la congregación responde “Amén”.
Otra enseñanza talmúdica: Rabí Bizna bar Zavda dijo en el nombre de Rabí Akiva, quien a su vez lo dijo en el nombre de Rabí Panda, y este a su vez lo dijo en el nombre de Rav Najum, a través de las palabras de Rabí Biraim, y este ultimo a su vez, en el nombre de cierto anciano diciendo: ¿y quién es ese anciano? Rabí Banaá-: Veinticuatro intérpretes de sueños había en Jerusalém. En cierta ocasión soñé un sueño y fui a cada uno de ellos, y lo que éste me interpretó no era lo que éste me interpretó. Sin embargo, todas estas diferentes interpretaciones se me realizaron. Y esto que me sucedió fue para cumplir lo dicho: “Todos los sueños van detrás de la boca que los interpreta”.
INTERPRETACIONES… ENCONTRADAS EN EL TALMUD
Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: El que ve un río en un sueño, debe levantarse y decir: ¡He aquí que extenderé hacia ella como un río de paz” Ki ko amar Adonai, híneni noté eléia kenahar salom… (Isaías / Yesháia 66:12), antes que otro versículo con connotación negativa se le anticipe: “Porque llegará como un río angosto” … Ki yavó kenahár tzar…(Isaías / Yesháia 59:19).
El que ve una olla en un sueño debe levantarse y decir: “El Eterno, coloca en nosotros la paz” (Isaías / Yesháia 26:12), antes que otro versículo con connotación negativa se le anticipe: “Pon la olla, ponla” (Ezequiel / Yejezquel 24:3).

El que ve uvas en un sueño debe levantarse y decir: “Como uvas en el desierto encontré a Israel” (Oseas 9:10), antes que otro versículo con connotación negativa se le anticipe: “Sus uvas son uvas de amargura” (Deuteronomio / Devarim 32:32).

El que ve una montaña en un sueño debe levantarse y decir: “Cuán placenteros serán los pasos del mensajero sobre las montañas” (Isaías / Yesháia 52:7), antes que otro versículo con connotación negativa se le anticipe: “Sobre las montañas elevaré llanto y lamentación” (Jeremías / Yeremia 9:9).
El que ve un shofar en un sueño debe levantarse y decir: “Será en ese día que se hará sonar un gran shofar” (Isaías / Yesháia 27:13), antes que otro versículo con connotación negativa se le anticipe: “Haced sonar un shofar en Giba” (Oseas / Hoshéa 5:8).

El que ve un perro en un sueño debe levantarse y decir: “Pero contra los Hijos de Israel ningún perro afiló su lengua” tal como está escrito en el pasuk del libro de Éxodo / Shemot 11:7, el cual dice así:
“Más ni un perro moverá su lengua contra ninguno de los hijos de Israel, ni contra hombre ni contra bestia, para que sepáis que el Eterno hace distinción entre los egipcios e Israel”.
Ulejol benéi Israel lo yejerátz kélev leshonó lemeísh veád behemá lemáan tedún asher yaflé Adonai béin Mitzráim ubéin Israel.
Estas palabras las debe decir antes que otro versículo con connotación negativa se le anticipe: “Y los perros son voraces” (Isaías / Yesháia 56:11).
El que ve una caña en un sueño debe levantarse y decir: “Una caña quebrada no romperá” (Isaías / Yesháia 42:3), antes que otro versículo con connotación negativa se le anticipe: “¡He aquí! Has confiado en el apoyo de esta caña quebrada” (Isaías / Yesháia 36:6).
El que ve un burro en un sueño puede aguardar la salvación, tal como está dicho: “He aquí que tu rey vendrá hacia ti, justo y victorioso es él, humilde y cabalgando sobre un burro” … Yavó laj tzadík venoshá hu aní verojév al jamór veál ayír, ben atonot… (Zacarías / Zejária 9:9).
El que ve uvas en un sueño: Si son blancas, entonces tanto si están en su temporada o no están en su temporada, son buenas y se trata de un sueño positivo para él. Y si son uvas negras, si las ve en su temporada, son buenas y se trata de un sueño positivo para él, pero si las ve no en su temporada, son malas y se trata de un mal sueño.
El que ve a un camello – gamal – en un sueño, la muerte había sido decretada sobre él desde el Cielo, y fue salvado de ella, de acuerdo con los pasukim que dicen: “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también te haré subir – gam alo” (Génesis / Bereshit 46:4). Es decir, la palabra gamal, camello y la expresión gam alo, te haré subir, suenan al oído de modo parecido, y en el versículo se relacionan con la salvación de la esclavitud y el exilio.
“También El Eterno ha conmutado tu pecado. No morirás” (2 Samuel 12:13). Es decir, la primera palabra, gam, también, y la que inicia la segunda frase, lo, no, conforman la palabra gamlo, que suena al oído de modo parecido a gamal, camello.
Rabí Jia bar Aba dijo: El que ve trigo en un sueño, ha visto la paz, porque está dicho: “El que establece tus límites pacíficos, con la crema del trigo te sacia”.

El que ve cebada en un sueño, sus transgresiones lo han dejado, porque está dicho: “Tu trasgresión se ha ido y tu pecado será expiado” (Isaías / Yesháia 6:7).
El que ve una viña cargada en un sueño, su esposa no parirá hijos muertos, porque está dicho: “Tu esposa será como una viña fructífera” Ishtejá kaguéfen priá beyarjetéi beitéja. (Salmos / Tehilim 128:3).
El que ve una rama de la viña en su sueño puede aguardar al Mesías, porque está dicho: “Él atará su burro a la viña, a la rama de la viña, su pollino” como está escrito en el libro de Génesis / Bereshit 49:11 que dice así:
“El atará a la vid su pollino, y a la parra el hijo de su asna; lavará en vino su vestido, y en sangre de uvas su manto”.
Osrí laguéfen iró velasoreká bení atonó kibés bayáin lebushó ubedám anavím sutó.
El que ve una higuera en un sueño, su Torá estará cuidada en su interior, es decir, no olvidará su estudio, porque está dicho: “El cuidador de una higuera comerá su fruto” Notzér teená yojál priá veshomér adonáv yejubád. (Proverbios / MIshlé 27:18).

El que ve granadas en un sueño: si son pequeñas, su negocio será fructífero como una granada; si son grandes, su negocio se incrementará como una granada.

El que ve granadas partidas, si es un estudioso de la Torá puede aguardar a la Torá, porque está dicho: “Te daré de beber del vino especiado del jugo de mis granadas” Enhaguéja al bait imí telamdéini ashkeja miyáin harekáj measís rimoní. (Cantar de los cantares / Shir HaShirím 8:2). Si no es un estudioso de la Torá – am haáretz -, puede aguardar a los preceptos, porque está dicho: “Como un trozo de granada son tus templos – ” Kejút hashaní siftotáij umidbaréj navé kepélaj harimón rakatéj mibaád la tzamatéj. (Cantar de los cantares / Shir HaShirím 4:3): ¿Qué significa rakatej? Que hasta los vacíos – reikanim – entre vosotros están tan llenos de preceptos tal como una granada está llena de frutos.
El que entra en su sueño a una ciudad, sus deseos serán cumplidos, porque está dicho: “Y los guió al lugar deseado” Veyenajém el mejóz jeftzám. (Salmos / Tehilím 107:30).
En el judaísmo también se nos ha enseñado acerca de muchas posibilidades de interpretar diferente imágenes y conceptos dentro de los sueños, incluyendo allí la misma presencia del Rey David y algunos libros de la Torá pero la historia de la humanidad, cuando se mira desde un punto de vista por fuera de las escrituras bíblicas, nos revela que la interpretación de los sueños es un proceso muy antiguo, de culturas milenarias, y tal vez los dos registros escritos más antiguos que se poseen son el libro de los sueños de Artemidoro de Daldis, o de Éfeso, y, Los Discursos Sagrados de Elio Arístides, ambos ciudadanos griegos del siglo 2 de la Era Común, hasta llegar a los textos de Sigmund Feud y Carl Yung, y terminar en los conceptos actuales de las neurociencias y fuera de ello, cualquier tipo de corriente de pensamiento dentro de los cuales, muchos de ellos son meramente “charlatanería”
Veamos que dijo Sigmund Freud en su libro: En las páginas que siguen demostraré que existe una técnica psicológica que permite interpretar sueños, y que, si se aplica este procedimiento, todo sueño aparece como un producto psíquico provisto de sentido al que cabe asignar un puesto determinado dentro del ajetreo anímico de la vigilia. Intentaré, además, aclarar los procesos que dan al sueño el carácter de algo ajeno e irreconocible, y desde ellos me remontaré a la naturaleza de las fuerzas psíquicas de cuya acción conjugada o contraria nace el sueño
Afortunadamente para el pueblo judío existe la Palabra escrita en la Torá, que nos muestra el rechazo del Eterno hacia la charlatanería basada en adivinaciones, interpretación de sueños, magia, ocultismo y profecías falsas: lo encontramos en los siguientes pasukím: Deuteronomio / Devarim 18:10-12 que dicen:
“No se hallará entre los tuyos quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique la adivinación, ni pronosticador, ni adivino, ni hechicero, ni encantador de animales, ni nigromante, ni yideonita, ni quien consulte a los muertos; porque abominable es para el Eterno todo aquél que hace estas cosas, y por causa de estas abominaciones el Eterno, los destierra de delante de ti.”
Lo yimatzé bejá maavír benó ubitó baésh kósem ksamím meonén umenajésh umjashéf. Vejovér javer veshoél ov veyidoní vedorésh el hametím. Ki toavát Adonai kol osé éle ubiglál hatoevót haéle Adonai Elohéija moriíh otám mipanéija.
Y, en el libro de Yerémia / Jeremías 29:8-9 encontramos; “No se dejen engañar por los profetas, ni por los adivinos que hay entre ustedes, ni crean en sus sueños, fruto de su imaginación. Porque sin que yo los haya mandado se aprovechan de mi nombre para profetizar mentiras, dice Adonai”.
K ibo amár Adonai Tzevaót Elohéi Israel: Al yashíu lajém nebiéjem asher bekirbéijem vekosmeijém veál tishmeú el jalomotéijem asher atém majlemím, ki beshéker hem nivím lajém bishmí lo shelajtím neúm Adonai.
También en el libro de Yerémia / Jeremías:
23:30 – 32: Por eso yo estoy contra los profetas que se roban mis palabras entre sí, afirma Adonai. Yo estoy contra los profetas que sueltan la lengua y hablan por hablar, afirma Adonai. Yo estoy contra los profetas que cuentan sueños mentirosos, y que al contarlos hacen que mi pueblo se extravíe con sus mentiras y sus presunciones, afirma Adonai. Yo no los he enviado ni les he dado ninguna orden. Son del todo inútiles para este pueblo, afirma Adonai. Lajén híneni al hanebiím neúm Adonai meganvéi devarái, ish meét reehú; híneni al haneviím neúm Adonai halokjím leshonám vayinamú neúm; híneni el neviéi jalomót shéker neúm Adonai vayesaprúm vayatú et amí beshikréihem ubepajazutám veanojí lo shalájtiím veló tzivitím vehoiel lo yoiílu laám hazé neúm Adonai.
Resumiendo: sobre la interpretación de los sueños, nuestros rabinos nos enseñan dos cosas fundamentales:
La primera, es que la interpretación de los sueños está orientada por la persona que la haga, hacia la voluntad del soñador; y la segunda, es que hay dos tipos de personas espiritualmente y oníricamente hablando: aquellos que están muy distantes del Eterno, y por ello no tienen signos de presencia divina ni signos de algún tipo de acercamiento celestial, y aquellos quienes están guiados por una fuerza espiritual, en donde Adonai camina “mano a mano” con él (ella), y en todos sus actos se aprecia su influencia: Yoséf es un hombre de este tipo, logrando los objetivos que se propone, aunque en algunos momentos pareciera fallar; por eso es que aprendemos que donde El Altísimo esté a cargo, manejando todas nuestras situaciones, no hay nada que perder y no hay que implorar por obras que salen de la justicia humana. Yoséf supo interponer todas sus situaciones ante El Eterno por lo cual mereció el titulo de Yoséf haTzadik (Yoséf el Justo).
De cualquier manera, Yosef, “el tzadik, gracias a su capacidad de analizar e interpretar los sueños, se convierte en “un intermediario que conecta” los reinos espirituales y físicos; también es un “intermediario que conecta” los sueños transparentes que no necesitan soluciones y los sueños enigmáticos que si necesitan ser interpretados (los primeros provienen de una fuente superior, mientras que los enigmáticos son una expresión de la esencia de El Eterno, manifestada en la capacidad de soportar paradojas.
Todo lo anterior nos lleva a analizar y generalizar que, se constituye en un principio fundamental de la Torá y de las cualidades de todos los justos que caminan delante de Adonai, el ejemplo de Yosef en su forma de comportarse. Porque el comportamiento privado y los movimientos y ocupaciones (de una persona) no son iguales cuando se encuentra sola en su casa que cuando está en presencia de un rey poderoso. Con mucha mayor razón, cuando el ser humano adquiere conciencia de que el Rey Todopoderoso, el Santo, bendito sea, – cuya gloria llena toda la tierra – está sobre él y observa sus acciones, como está escrito: ‘Nos dice el libro de Yerémia / Jeremías 23:24 ¿Acaso podría esconderse un hombre en lo oculto y Yo no lo veré, dice el Eterno?’
Im yesatér ish bemistarím vaaní lo erénu neúm Adonai?
Y dice El Salmista: “Puse siempre delante de mí al Eterno” (Tehilim / Salmos 16:5).
Con esa actitud llegarán al hombre, de inmediato, la reverencia y la humildad porque manifiesta temor del Eterno, y siempre se sentirá lleno de vergüenza ante Él”.
“Yo, señor confío en ti; yo te he dicho: ¡Tú eres mi Elohim! Mi vida está en tus manos”.
Vaaní eléja batájti Adonai, amárti Elohéi atá, beyadéja itotái atziléini; miyád oibéi umerodfái. (Tehilim / Salmo 31:14)
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TERMINADO DE ELABORAR EL 20 DE NOVIEMBRE DE 2010 – 13 DE KISLEV DE 5771

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Cápsulas Parasha Vayishláj

Resumen de la parashá

En el viaje de regreso a su hogar, temiendo por la seguridad de su familia, Yaakov envió mensajeros al hermano con una propuesta conciliatoria, pero ellos volvieron con la noticia de que Esav se estaba aproximando con cuatrocientos hombres armados. Yaakov temía ahora que Esav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo. Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos. De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendría oportunidad de escapar. Yaakov eligió ese momento de gran temor para rogarle a Hashem que lo salvara de las manos de su hermano. También envió a Esav una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo.

Yaakov llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok. Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias. Cuando se disponía a cruzar apareció un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando hasta la madrugada. Este individuo, que según explican Jazal, era, efectivamente, el ángel que representa a Esav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Yaakov, pero consiguió herirlo en un muslo. Yaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que recibiera de él una bendición. Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. Este cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el guid hanashé (tendón del muslo) de ningún animal.

Cuando Yaakov vio a Esav aproximarse junto con sus seguidores ubicó a cada hijo cerca de su respectiva madre. Primero fueron Bilha y Zilpa y sus hijos. Luego, Lea y sus niños y, finalmente, Rajel y Yoséf. El propio Yaakov se acercó a Esav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino. Fue entonces cuando ocurrió un milagro. Esav, al contemplar toda la escena y ver a Yaakov haciéndole reverencia, se sintió muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó. Los dos comenzaron a llorar: la promesa de Adonai sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido.

Yaakov se separó del hermano y llegó a Shjem. Allí compró tierra, alzó su tienda y construyo un altar en agradecimiento al Señor.

El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shjem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad, rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron.

Por mandato de Adonai, Yaakov regresó a Bet-El, donde construyó de nuevo un altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes. Yaakov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Laván.

Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet-Léjem, murió Rajel al dar a luz a Binyamin. Fue sepultada allí y Yaakov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Yaakov llegó a Jevrón, donde se reunió con su padre. Itzjak murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Esav y Yaakov.

Esav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Yaakov. En consecuencia, Esav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edóm, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años.

CÁPSULAS:

En nuestra parashá encontramos un evento catastrófico para la familia de Yaakov: se trata de la violación de su hija Dina, por parte de miembros del pueblo de Shjém.

La narración de la Torá nos dice así: Bereshit / Génesis 34:1-7 Y salió Diná, hija de Leá que había parido para Yaakov, a ver a las hijas de aquella tierra. Y la vio Shejem, hijo de Jamor el hiveo, príncipe de aquella tierra; y la tomó y se acostó con ella (de modo natural), y la afligió de manera no natural. Y se apegó su alma a Diná, hija de Yaakov, y amó a la muchacha y habló al corazón de la muchacha. Y habló Shejem a su padre Jamor, diciendo: Toma para mí a esta niña por mujer. Y Yaakov oyó que él había mancillado a su hija Diná; y sus hijos estaban con el ganado de él en el campo; y se calló Yaakov hasta que ellos vinieron. Y salió Jamor, padre de Shejem, adonde estaba Yaakov para hablar con él. Y los hijos de Yaakov vinieron del campo luego que lo supieron; y se entristecieron los hombres y se encolerizaron mucho, porque se había cometido vileza contra Israel acostándose con la hija de Yaakov, cosa que no se debía hacer.

Vatetzé Dina bat Lea asher yaldá le Yaakov lirót bivnót haáretz. Vayàr otá Shjém ben Jamor haJiví nasí haáretz vayikáj otá vayishkáv otá vayeanéha. Vatidbák nafshó beDina bat Yaakov vayeeháv et hanaará vayedabér al lev hanaará. Vayomer Shjém el Jamor abib lemor kaj li et hayaldá hazót leishá. VaYaakov shamá ki timé et Dina bitó ubanáv hayú et miknehú basadé vehejerísh Yaakov ad boám. Vayetzé Jamor abi Shjèm el Yaakov ledaber itó. Ubenéi Yaakov báu min hasadé keshomám vayitatzvú haanashím vayijár lahém meód ki nevalá asá beIsrael lishkáv et bat Yaakov vején lo yeasé.

Si utilizáramos un método actual y/o vigente para narrar el mismo acontecimiento podríamos utilizar el género de una película de acción tipo Hollywood de la siguiente manera:

Dina es una importante periodista  de una nación X y le fue encomendada la misión de averiguar por  la situación de posibles rehenes que han sido enviados desde su lugar de residencia hacia un país Y…

¿Has escuchado las noticias?” Pregunta Shimón con una voz temblorosa.

¿Qué fue lo que sucedió?” Preguntó Leví.

Tienen a Dina secuestrada pero Shejem, quiere negociar con nosotros, y no la liberará mientras no lleguemos a un acuerdo.

La sensación de impotencia de Leví le produce una sensación como si su corazón se fuera a detener…. Nunca antes se había sentido tan ofendido y con tanta ira.

¡Son unos desgraciados e infelices! Primero la secuestran, después la violan y ahora quiere llegar a un acuerdo con nosotros como si nada hubiese sucedido…

¡Debemos actuar! Dijo Shimón.

Contesta Leví: “Lo primero que tenemos que hacer es tranquilizarnos y analizar la situación para que nada quede al azar.

Pero, ¿Podremos contar con algún soporte de la autoridad local?

¡Shejém es la máxima autoridad y es el representante de la ley!

Pregunta Shimón: ¿Qué pasó con todos los países vecinos…? ¿Por qué ellos no hicieron nada? ¡Debe haber algún tipo de ley internacional a la que podamos acudir…!

Nadie hasta el momento, ha reaccionado ante la noticia… contesta Leví, porque como ciudadanos de X, nadie nos va  a ayudar: pero si tendremos que actuar.

Yehudá ingresa al salón donde se efectuaba esta conversación  y dice: Acabo de escuchar en las noticias en las que Shejém inculpando a Dina de ser una prostituta, y que lo sucedido es algo que le ocurre con frecuencia a las trabajadoras sexuales de ese país, por efecto de una lucha entre distintos bandos que quieren tener el control sobre las trabajadoras sexuales: cualquier otro hecho es simplemente difamación en contra de su país.

La declaración anterior, llena aún más de angustia e impotencia a quienes se encontraban allí reunidos. Shimón interrumpe el silencio diciendo: Por lo que veo, no vamos a poder solicitar ayuda de nadie.

Mientras esto sucede, reciben un mensaje transmitido por Shejem en el cual plantea una posibilidad de negociación interna entre ellos y que si hay intervención de autoridades o entes ajenos, todo será negado ante todos los medios informativos.

Shimón, Leví, Yehudá y los demás, se preguntaron: ¿Dejaremos que Dina sea tratada como una prostituta, que circule libremente la opinión de Shejém y  que no se tomen las represalias al respecto?

Luego de algunas horas de deliberación, aceptan la posibilidad de negociación: previamente han conformado la posibilidad, en secreto, de enviar un comando, que les permita rescatar a Dina, y castigar a los culpables, aun sabiendo que es una misión de alto riesgo, del cual ninguno podría regresar con vida…

Ya la Torá nos cuenta el final de la historia.

A nosotros nos queda por preguntarnos: Si una situación de estas se presentara en el seno de nuestras familias… ¿Cuál sería nuestra posición?

¿Podríamos imaginarnos en una situación en la cual, al regresar del trabajo, encontramos que nuestra hermana ha sido abusada y violada, donde su corta vida ha sido destruida para siempre?

Recordemos que en  nuestra historia Dina fue secuestrada y violada a plena luz del día y que una población entera fue testigo del acontecimiento;  algunos directamente en el hecho criminal: otros, que se detuvieron a mirar y no hicieron nada, otros en alguna esquina o calle de la región, probablemente escuchando gritos suplicando por el pronto auxilio y, algunos, quizás a través de las ventanas, ocultándose con las cortinas… pero todos, en silencio.

No existen palabras para describir la angustia y la humillación.

Shejem era, además, un noble de la región: el regente, el principal, y las noticias de este hecho se dispersaron rápidamente, “como pólvora encendida” a muchos lugares, y ¡Nadie dijo nada!

¿Existen, en la filosofía universal, frases que se manifiesten en contra de una situación semejante?

Veamos unas cuantas:

“Aquel quien permite la opresión, comparte el crimen.”—Charles Darwin

“Los más oscuros lugares en el infierno están reservados para aquellos quienes mantienen la neutralidad en tiempos de crisis moral.”—Dante Alighieri

“El mundo es un lugar muy peligroso, no por aquellos que practican la maldad, sino por aquellos que la observan y no hacen nada.”—Albert Einstein

“Es curioso como el coraje físico debía ser más común en un mundo donde el coraje y la entereza moral son tan raros.”—Mark Twain

“Pecar por estar en silencio, cuando se debía protestar, hace de los hombre cobardes.”—Abraham Lincoln

“Yo juro nunca estar en silencio cuando un ser humano sufre y es humillado. Debemos tomar parte. La neutralidad apoya al opresor y nunca a la víctima. El silencio fortalece y apoya al  que causa el daño, nunca al que lo sufre”. —Elie Weisel

“La maldad de los gobiernos es directamente proporcional a la tolerancia del pueblo.”—Frank Kent

“Una nación de ovejas solo producirá un gobierno de lobos.”—Edward R. Murrow.

Ahora, entonces, nos podemos preguntar: ¿Qué encontramos en la Torá respecto a la violación?

Respuesta # 1: Deuteronomio / Devarim 22:28 Cuando hallare un hombre a una mujer virgen que no fuere desposada y echándole mano se acostare con ella, y fueren descubiertos,
Ki yimtzá ish naará betulá asher lo orasá utefasá veshajáv imá venimtzaú.

En este caso, la mujer tiene la opción de casarse con el hombre, aunque nunca se vea obligada a casarse. El hombre, por otro lado, tiene que pagar una multa y si se casa, no puede despedirla (divorcio) mientras que ella si podría  abandonarlo.

Respuesta #  2: Deuteronomio / Devarím 22:25-27 Más si el hombre hallare a la joven comprometida en el campo, y le hiciere fuerza aquel hombre acostándose con ella, entonces morirá sólo el hombre que se acostó con ella; mas a la joven no le harás nada; no hay en la joven ningún pecado digno de muerte, pues como cuando alguno se levanta contra su prójimo y le mata, así es este caso; porque en el campo la halló y dio voces la joven comprometida, mas no hubo quien la librase.
Veím basadé yimtzá haísh et hanaará hameorasá vehejezík ba haísh veshajáv imá umét haísh asher shajáv imá levadó. Velanaará lo taasé dabar éin lanaará jét mávet ki kaashér yakúm ish al reehú uretzajó néfesh ken hadavár hazé. Ki basadé metzaá tzaaká hanaará hameorasá veéin moshía la.

En este caso, el hombre es ejecutado.

Respuesta # 3 Deuteronomio 22:22-24 Cuando fuere hallado un hombre acostado con una mujer que tenga marido, ambos morirán, el hombre que se acostó con la mujer y la mujer; así exterminarás el mal de en medio de Israel. Cuando alguna joven virgen estuviere comprometida legalmente con un hombre y otro hombre la hallare dentro de la ciudad y se acostare con ella, sacaréis a ambos a la puerta de aquella ciudad y los apedrearéis para que mueran; a la joven, porque estando en la ciudad no dio voces, y al hombre, porque humilló a la mujer de su prójimo; así extirparás el mal de en medio de ti.
Ki yimatzé ish shojév im ishá veulát báal umétu gam shnéihem haísh hashojév im haishá vehaishá uviartá hará miIsrael. Ki yiyé naará betulá meorasá leísh umetzaá ish baír veshajáv imá. Vehotzetém et shnéihem el shaár haír hahí uskaltém otám baavaním vamétu et hanaará al devar asher lo tzaaká baír veét haísh al devár asher iná et éshet reehú ubiartá hará mikirbéja.

En este caso, la mujer casada o prometida y el hombre se ejecutan.

La Torá es explicita relatándonos acerca de  actos carnales violentos: describe, además del episodio de Dina, el de Tamar, la hija del Rey David, por su medio hermano. El Talmud nos agrega un episodio bochornoso que ocurrió mucho antes de los dos primeros: El de los hijos de Noaj, con su padre, al “descubrir su desnudez,” sobreentendido de la frase “Se despertó Nóaj de su vino y supo lo que le hizo su hijo, el pequeño” (Vayikétz Nóaj miyenó vayedá et asher asá lo benó hakatán).

Pero la Torá también no se cansa de contarnos acerca de lo que es permitido y no permitido en las relaciones sexuales: En algunos casos, es posible que no podamos entender, al menos en lo que llamaríamos una “mirada rápida” el porqué de la prohibición, o advertencia, y se suele formular la pregunta de ¿Por qué un acto de amor es en algunas casos una abominación? Y la respuesta es simplemente moral: La Torá tiene un concepto que no cambia como pueden cambiar los conceptos sociales en los diferentes cambios de la sociedad humana. Es, gracias a ese concepto inamovible, que vemos como, aunque algunos aspectos históricos han cambiado, la Tora sigue diciendo lo mismo; como ejemplo, en la antigua Grecia, era normal que adultos mayores, hombres, tuvieran relaciones con muchachos prepúberes, lo que hoy podría clasificarse como Pedófilos…

Entre otras prohibiciones que pueden ser evaluadas en La Tora y en el Talmud están, por ejemplo, la  que tiene un hombre no se puede casar con cierto tipo de familiares cercanos como la ex mujer de un pariente sanguíneo cercano, una mujer que no está legalmente separada y divorciada de su marido previo, la hija o la nieta de su ex mujer o la hermana de su ex mujer durante la vida de su ex-esposa. Este tipo de relaciones no son necesariamente prohibidas porque sean anormales: es porque La Torá sabe de ciertos comportamientos humanos que pueden ser dañinos y por ello es la regulación.

Nuestros sabios también nos dan enseñanzas acerca de cuando un hombre y una mujer deben estar solos y esto aplica no solo entre adultos, sino que también entre adultos con niños, donde para muchos, estos conceptos podrían parecer excesivos; por ejemplo, ¿Por qué no pueden estar dos compañeros de trabajo (hombre y mujer), solos, hasta tarde en la noche, para cumplir con un importante proyecto? ¿Cuántos casos de violación han reportado las autoridades, de los diferentes países del mundo, entre personas que se conocen, tienen una relación laboral establecida y por ello, no tienen temor la una de la otra?

Las leyes y reglamentos que encontramos en la Torá y también en el Talmud, tienen 2 caras. Ellas existen para protegernos a nosotros de  los demás y para proteger a los demás de nosotros. La Torá sabe que la sexualidad es increíblemente ponderosa y quiere que se establezcan unos límites: quiere asegurarse de que en el papel de la sexualidad exista un dador activo y un receptor activo, y que surja, a través de la sexualidad, un contacto espiritual y emocional que acentúe lo que es el amor y permita que una relación perdure, porque uno de nuestros primeros mandamientos es “crecer y multiplicarse” y por consiguiente es una mitzvá tener relaciones físicas; esto es un acto que a nivel del microcosmos del ser humano, nos permite ser iguales al Creador, a través de la procreación: de la misma manera como El Eterno creó el mundo, el humano crea, un nuevo mundo, el cual es una nueva vida (obviamente con Su participación).

La Torá describe las relaciones entre un hombre y una mujer, como de “conocimiento”, desde el primer momento en que ellos la tuvieron, como lo encontramos en Bereshit / Génesis 4:1 “Y Adám conoció a Java, su mujer” y es lo que nos hace diferente de los animales (o bestias como suelen ser llamadas en algunas traducciones) y es lo que los sabios han llamado Deá vedibúr (conocimiento y diálogo)

Sin embargo, la Halajá también nos enseña cuando no se deben tener relaciones con la pareja, INDEPENDIENTE DE LA LEYES DE LA PUREZA FAMILIAR: 1) Si alguno de los dos está ebrio.  2) Si la pareja ha determinado y decidido divorciarse y  3) Si cualquiera de los dos está simplemente pensando en otra persona o deseando estar con ella. Estas restricciones nos muestran hasta donde llega la conexión de la pareja en sus relaciones: la conexión es de cuerpo, mente, alma, corazón y espíritu; si cualquiera de estos componentes fallan o no existen, la parte física no debe ocurrir, porque si es el deseo físico el que está predominando, más que cualquier otro ideal, estaríamos hablando de un comportamiento animal que es el cual está buscando gratificación y conllevaría solamente a un perjuicio de la relación de pareja.

Las intrincadas leyes y regulaciones que inicialmente la Torá ha dejado sobre la sexualidad, el matrimonio y las relaciones y luego ampliadas por los estudiosos, intentan explicarnos que tan poderosos y santos pueden llegar a ser nuestros cuerpos; estas leyes nos recuerdan que somos humanos y que como tales, en todo lo que hacemos, tenemos opción de escoger (libre albedrio que podríamos llamar), y la posibilidad de escoger, nos permite, en mayor o menor grado, acercarnos a nuestro Creador, quien es la fuente de todo; con ello podemos diferenciar lo que algunos llamarían satisfacción del instinto animal, de lo que ya hemos anotado anteriormente que es el deá vedibúr, y la participación, con El Eterno, en el proceso mismo de la creación.

Regresando nuevamente a nuestra parashá, procedemos a tomar el tema de la de violación o acceso carnal violento: pensamos entonces: eso, ha ocurrido muy pocas veces en la historia de nuestro pueblo, y es muy difícil que se repita… ¡Garrafal error! La comunidad judía no está exenta ni inmune del todo a este fenómeno. En los EUA se habla de estadísticas donde una de cada 5 niñas y uno de cada 7 niños podrá llegar a ser sexualmente abusado antes de llegar a los 18 años… Y estos números no están relacionados ni con clase socioeconómica ni con religión; todo es cuestión de IGNORANCIA y ella puede conducir a una tragedia.

Hay que considerar algo muy importante: ¡Cualquiera puede ser un abusador sexual! Los Pedófilos confiesan que su “modus operandi”  esta dado por su posición social, por la influencia y confianza que ellos llegan a tener sobre los padres y sobre los niños: son sus maestros, sus entrenadores deportivos, los conductores de los autobuses donde se transportan,  sus parientes cercanos, e incluso, sus líderes religiosos. Por lo general van a estar ubicados en lugares donde tienen mucho contacto con niños y adolescentes, volviéndose confiables, lo que les permite operar con facilidad y sin riesgo a generar sospechas.

Para combatir el abuso, la comunidad judía debe aprender a sobreponer una actitud que el Rabino Mark Dartch, director del JSafe, tomó del Yidish y es el “factor Shanda”. Shanda, es un término en Yidish que significa desgracia y aunque en esta institución es aplicada al abuso sexual de los niños, puede ser aplicado a todo tipo de abuso sexual y, consiste en reconocer la enfermedad a pesar de la negación del mismo proceso, a pesar del escepticismo, a pesar del comportamiento que existe en muchos hogares judíos que clasifican su hogar como “hogar ejemplar”, y a pesar de considerar de que si reconocemos que existe un evento como esos, nuestra reputación como comunidad se va a ver fuertemente afectada. La negación no es saludable para ningún tipo de abuso, mantenerlo en secreto, por pena o vergüenza sin posibilidad de replicar o confrontar, crea un clima ideal en el cual el abusador tiene “luz verde” para actuar. El problema necesita ser expuesto antes de que no se pueda evitar el o los problemas subyacentes que se generen por la actitud de los abusadores.

Dratch dice en su entidad, que la negación y la vergüenza permite al abusador volver a actuar. Hay que educar a los líderes comunitarios y tener conversaciones con ellos para combatir este flagelo.

Hillel dijo, bajo el concepto de “contar La Torá estando apoyado en un solo pie”, lo siguiente: “LO QUE SEA DAÑINO (PERJUDICIAL) PARA TI, NO LO HAGAS A OTROS”.

ALGUNAS INSTITUCIONES JUDIAS EN EUA PARA TENER EN CUENTA

Jsafe: The Jewish Institute Supporting An Abuse Free Environment

Ohel Children’s Home and Family Services of Brooklyn, NY

The Awareness Center

Shalom Task Force Hotline

Association of Jewish Family and Children Services (AJFCA).

www.jewishwomen.org/directory/state_res.htm.

Faith Trust Institute

The SOVRI Helpline bajo el auspicio de Beth Israel Medical Center en Manhattan.

Chicago’s Jewish Children’s Bureau

 

 

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Cápsula Parashá Vayetzé

Resumen de la Parashá
Bereshit /Génesis 28:10-32:3

Yaakov deja su lugar de nacimiento en Beer Sheva y viaja a Jaran. En el camino se encuentra con “el lugar” y duerme allí, soñando con una escalera que conecta el cielo con la tierra, y con ángeles subiendo y descendiendo por ella; Adonai se le aparece y promete que la tierra sobre la cual está acostado será dada a sus descendientes. Por la mañana, Yaakov eleva la piedra sobre la cual apoyó su cabeza como una altar y un monumento, prometiendo que será la casa de Adonai.
Yaakov se queda en Jaran, donde trabaja para su tío Laban, cuidando sus ovejas. Laban concuerda en darle su hija menor, Rajel, a quien Yaakov ama, para casarse con ella, como paga por siete años de trabajo. Pero en la noche del casamiento, Laban le entrega a la hija mayor, Lea, un engaño que Yaakov sólo descubre a la mañana. Yaakov se casa con Rajel también, una semana más tarde, luego de aceptar trabajar siete años más para Laban.
Lea tiene seis hijos, Ruvén, Shimón, Levi, Iehuda, Isajar y Zvulún, y una hija, Dina, mientras que Rajel es estéril. Rajel le da a Yaakov su sirvienta, Bilá, para tener hijos con ella para Rajel, y dos hijos más, Dan y Naftalí, nacen. Lea hace lo mismo con su sirvienta, Zilpá, de quien nacen Gad y Asher. Finalmente, las plegarias de Rajel son respondidas y nace Iosef.
Yaakov ya estuvo en Jaran por catorce años y desea retornar a su casa, pero Laban lo convence de quedarse, ofreciéndole sus ovejas como paga por el trabajo. Yaakov prospera, a pesar de los repetidos intentos de Laban por arruinarlo. Luego de seis años, Yaakov deja Jaran a escondidas, temiendo que Laban no le permitiría irse con la familia y riquezas por las cuales había trabajado. Laban y Yaakov hacen un pacto en el Monte Gal-Ed, y Yaakov continúa viaje hacia la Tierra Santa, donde es encontrado por ángeles.
Encontramos en la parashá la siguiente consigna: Y soñó; y he aquí una escalera que estaba apoyada en la tierra; y su extremo superior llegaba al cielo; y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella;
Vayajalóm vehíne sulám mutzáv artzá veroshó maguía hashamaimá vehíne malajéi Elohim olím veyordím bo.
Nuestros sabios nos enseñan que: “Maasé abot simán labanim”, o sea, que todo lo que sucedió con nuestros Patriarcas es una enseñanza para nosotros, sus hijos. Por lo tanto, debemos analizar profundamente cada versículo, aunque, parezca tratarse, tan sólo de una historia intrascendente. Encontraremos ahí la llave de la vida de todas las generaciones.
Mucho se ha hablado acerca de esta parashá, del momento en el que Yaakov se acuesta y duerme, haciendo énfasis en estos dos hechos y posteriormente en el sueño acerca de la escalera: se nos ha enseñado que durante 14 años que Yaakov estuvo estudiando en la casa de Ever, no durmió ni descansó, como tampoco lo hizo durante los 20 años que trabajó donde Labán: la confirmación de ello está en Bereshit 31:40 que dice: “Donde estaba yo de día me consumía el calor, y de noche la helada, y el sueño huía de mis ojos.”
Haíti bayóm ajaláni jórev vekéraj baláila vatidád shenáti meeinái.
También nos enseñan nuestros sabios que, cuando Yaakov salió de Beer Sheva, un pozo de agua iba delante de él, milagrosamente.
El viaje desde Beer Sheva hasta Har Hamoriá demoraba dos días, pero Yaakov protagonizando un nuevo milagro, tardó medio día en llegar. Cuando arribó aHar Hamoriá era el mediodía.
Al llegar, le dijo Hakadosh Baruj Hu: “Yaakov, el pan está en tu bolsa y el pozo delante de ti, para comer y beber. Recuéstate en este lugar para descansar”, ya que deseaba rebelársele en su sueño con la visión de la escalera y con promesas para la eternidad.
Le respondió Yaakov: “Ribonó Shel Olam, Amo del Universo, el sol aún no se ocultó, ¿y yo me recostaré en este lugar prematuramente?”.
Inmediatamente, Adonai escondió el sol, completamente fuera de horario, para que Yaakov durmiera allí y tuviera el privilegio de recibir la profecía.
Este fue, definitivamente, un único momento para ello.
También nuestros sabios nos han enseñado que el ser humano, al permanecer erecto, desde el punto de vista espiritual, significa que la cabeza, área donde están los pensamientos, donde se acumula el conocimiento, está muy por encima del corazón, punto estratégico que representa los sentimientos, queriendo decir que, permanentemente, el hombre permite que la razón y la lógica dominen sus actos, mientras que cuando está acostado, se encuentran ambas, al mismo nivel, sin predominio de la una sobre la otra, y el acostarse nivela el intelecto con los sentimientos.
También sabemos que el Cielo y la Tierra, son lugares “diametralmente opuestos”: según las definiciones del diccionario,
1.- Cielo se define a menudo como el espacio en el que se mueven los astros y por efecto visual parece rodear la Tierra. En astronomía, cielo es sinónimo de esfera celeste: una bóveda imaginaria sobre la cual se distribuyen el Sol, las estrellas, los planetas y la Luna. …
2.- La atmósfera visible desde la superficie de la tierra o del mar; Lugar en el que habita Dios, los ángeles, los santos y al que aspiran llegar las almas de las personas que lograron los méritos establecidos en diversas religiones
Veamos que definiciones encontramos acerca de la Tierra:
1.- Es el universo material entero exclusivo de los seres humanos y sus productos.
2.- El mundo, en oposición al cielo o a la vida eterna.
Esta parashá nos lleva a una rápida conclusión y ella es que existe un puente de unión entre estas dos partes: entre lo físico y lo espiritual, entre el intelecto y el instinto.
El Eterno fue quien creó ambos aspectos del mundo y del hombre, y está igualmente presente en ambos. A través de esta parashá entendemos que Él es quien nos ha proporcionado todos los implementos necesarios para conectarnos con Su verdad, la cual transciende el espíritu y la materia: está dado por dos cosas o dos elementos: un sulam, o sea una escalera (algo físico) y unos ángeles (algo espiritual); la senda física que tenemos es la Torá, que es la guía que Él nos proporcionó para que nuestra mente racional pudiera entender y, la plegaria, que es el componente espiritual, de conexión con Adonai.
En nuestro ejemplo, Yaakov requirió de 34 años de “sulam” o parte física evidenciado por el estudio y la actitud y una sola noche en el lugar más santo, lugar del futuro Templo, donde al acostarse y poner la cabeza al mismo nivel del corazón (intelecto al mismo nivel del instinto y las emociones); una sola noche de componente espiritual evidenciado por el sueño, para encausar su máxima capacidad hacia el Servicio Divino:
Para el resto de nosotros, el judío común, la plegaria es la herramienta más apropiada que cada uno tiene para entablar un “puente de unión” con El Altísimo. La plegaria es una herramienta que puede alterar el curso de nuestras vidas como personas, que nos permite acercarnos más a nuestro Creador, y por consiguiente, nos provee y nos llena nuestras necesidades y deseos. La plegaria es un maravillo regalo de HaKadosh Baruj Hu, entregado especialmente al judío y a la nación judía como un todo. Con ella hemos sobrevivido privación y dolor en el curso de los milenios.
La plegaria en nuestra época moderna, ayuda al judío no solamente en épocas de dificultad y severa tensión; tiene el poder de sanar. En hebreo, la palabra para ‘plegaria’ es tefilá, derivada de la palabra palel que significa ‘unión’. Rezando, el judío se conecta con Adonai (según el grado de sentimiento del alma y su poder de comunicación).
Cuentan nuestros sabios, al estudiar la Torá que cuando la vieja nación Moabita planeó el ataque a los israelitas mientras marchaban por el desierto, pidieron consejo a la nación de Midián: “¿Cuál es el secreto que se oculta detrás de esta nación y su líder?”, preguntaron. Los Midianitas contestaron, “Su poder radica sólo en la boca, porque la plegaria del judío tiene un poderoso efecto, porque permite la “cercanía” entre cada uno de nosotros y El Eterno.
Cuando nos damos cuenta que nuestras acciones mundanas cotidianas no se hacen con un propósito espiritual, vemos que a duras penas nutren al alma. Por el otro lado, cuando ésta se acerca a su unión con su fuente, Nuestro Creador, cuerpo y alma experimentan un verdadero placer. Podemos entonces asegurar que nuestra tefilá es equiparable con la escalera de Yaakov en la Torá. Porque, de la misma manera como la escalera se extendía desde la tierra hasta los cielos, así también la plegaria nos lleva a cada de nosotros, más allá de nuestros asuntos terrenales y nos eleva un espacio de desempeños más celestiales, llegando a niveles donde el alma, al desear una unión absoluta con Adonai, podría incluso abandonar nuestro cuerpo.
Se cuenta la historia de un Rabino jasídico que cada mañana, antes de sus plegarias, se despedía cariñosamente de su amada esposa y familia, pues temía que su alma ascendiera a las esferas supremas. Contenta de estar allí, ¡bien podría rehusarse a volver a la tierra! Es apenas obvio que los que somos judíos término medio (beinoní) no alcanzaremos niveles tan elevados de una forma tan inmediata. Debemos comenzar escalando hacia arriba desde abajo, abriéndonos camino hasta la cima. Y como es apenas obvio, a través de la meditación acerca de lo que queremos lograr (kavaná) y, por intermedio del significado literal de la tefilá. Así es como nos estimula el Código Judío de Leyes: “Mejor menos súplicas con kavaná, que muchas sin kavaná”.
Al examinar nuestras plegarias diarias, nos encontramos que ellas constan de tres partes:
1) Alabanzas al Todopoderoso.
2) Pedidos por nuestras necesidades diarias.
3) Agradecimiento por la generosidad de Adonai.
Podemos volver al dilema de siempre: ¿Quién fue primero: el huevo o la gallina? Porque sabemos que El Creador conoce todas y cada una de nuestras necesidades y siendo así, ¿Para qué necesito de la tefilá? ¿Qué beneficios voy a obtener de ello? ¿Acaso no voy a lograr la satisfacción, el dinero, la salud, la felicidad por mis propios recursos sabiendo que El Creador me las ha prometido? En segundo lugar, ¿qué beneficio deriva El de nuestra plegaria humana? ¿Cómo pueden nuestras palabras dar a Di-s cualquier medida de satisfacción?
¿Qué enseñanzas podemos encontrar al respecto? La narración de que cierto hombre justo concluía siempre sus plegarias con las siguientes palabras: “Eterno, Todopoderoso, Tú sabes qué es bueno para mí y mi modo de vida. No he venido a informarte de mis necesidades o para llamar Tu atención a ellas; más bien, para que yo me dé cuenta de cuánto dependo de Ti…”
Esa es la verdadera respuesta: que El Altísimo por Si Mismo quiere que tomemos conciencia de nuestra dependencia hacia Él, para nuestro bienestar espiritual y material; pues El es la genuina fuente de todo lo que recibimos en la vida. La plegaria, tefilá, es nos recuerda que Adonai es Omnisapiente y Omnipresente, que El nuestro Padre y Rey, quien concede nuestros deseos. Tal como un súbdito alaba al Rey antes de formular un pedido, así también el judío inicia la plegaria formal con la alabanza apropiada de Adonai. Nuestros Sabios enfatizan que la alabanza debe adaptarse al pedido. Tenemos como ejemplo, la oración que hacemos antes de pedir la lluvia (que en la tradición judía simboliza el “sustento”) decimos: “Tú, Todopoderoso, eres Aquel que hace que el viento sople y la lluvia caiga”. Ante s de hacer nuestro pedido, recordamos el fortalecimiento de nuestra fe implicando que Adonai es quien realmente puede conceder aquello que pedimos.
Entonces, el que tengamos un encuentro personal con el Monte Moria puede hacer que cada uno de nuestros esfuerzos espirituales y nuestras persecuciones materiales puedan morar armoniosamente entre sí e incluso alimentarse y nutrirse mutuamente, e imponer las mismas normas de integridad en ambos.
En resumen: la escalera de Yaakov actúa como un puente entre el cielo y la tierra; hoy en día existen muchas escaleras: mecánicas y manuales, pero para elevarnos espiritualmente, debemos elegir la escalera correcta, que nos permita subir peldaño por peldaño, lentamente pero a la vez de forma segura porque corremos el riesgo de que desaparezcan los escalones y caigamos…
Subamos, esforcémonos por incorporar en nosotros cada enseñanza de Torá, para que Quien nos observa no tenga dudas que sabemos a que vinimos a este mundo.
Veamos una parábola muy común utilizada en las Yeshivot …
Dos amigos se encuentran camino al Beit Hakneset, muy temprano en la mañana.
-¡Hola Shimon! ¿Cómo estás? ¿Todo va bien?
-¡Moishe, que gusto verte! ¡Buen día!
Y mientras siguen juntos su camino se entabla una extraña conversación:
-Dime, Shimon, ¿me permites hacerte una pregunta?
-Claro, ¡Por supuesto!
-¿Tú sabes para que vino cada persona a este mundo?
-¿Qué clase de pregunta es esa? Me extraña…
-Sí, sí. Te pido que me respondas. Para qué vino el hombre al mundo?
-Para estudiar Torá… para cumplir Mitzvot… para hacer favores…
-Y, ¿Qué ganamos con eso?
-¡Me extraña de ti Moishe! ¿Acaso te estás alejando del camino?
-No, para nada, pero quiero saber tu opinión.
-Cumpliendo la voluntad de Adonai, recibiremos pago por eso en el mundo verdadero.
-¡Es correcto! Bueno, nos vemos. Dice Moishe, dando así por concluida la conversación, y ambos amigos se separan pensativos dirigiéndose cada uno a sus respectivos lugares de Tefilá.
Al final del día, nuevamente se encuentran Moishe y Shimon, a la salida del Beit Hakneset, luego de la Tefilá de Arbit.
-Hola Shimon, ¿Recuerdas lo que hablamos esta mañana? pregunta Moishe, ¿recuerdas cual fue mi pregunta?
-¿Otra vez con eso? ¿Es que te has vuelto loco? ¿Hay algún problema te este generado estas dudas? ¿Tienes o quieres contarme algo?
-Este no es simplemente un problema… ¡es una realidad!
-¿Podrías ser más claro y explicarme de que me estás hablando?
-¿Recuerdas mi pregunta de esta mañana? Resulta que después de nuestra conversación te seguí, y observé tus acto durante todo el día sin que te dieras cuenta: en primer lugar, entraste al Beit Hakneset a la mitad de un Minian, y te fuiste antes que termine la Tefilá, se ve que justo hoy tenías algo urgente que hacer… corriste al negocio. Ya allí me pareció escuchar palabras desagradables saliendo de tu boca, pero seguramente entendí mal. Luego te equivocaste al pesar la mercadería que le vendiste a ese señor canoso, tan agradable, y luego con el vuelto de aquella anciana… Al mediodía, cuando saliste a almorzar, sin darte cuenta, justo miraste para otro lado cuando un pobre te estaba pidiendo algunas monedas…Y cuando llegaste a tu casa, no tenías en tu cara una expresión muy feliz al ver a tu familia. Y hace un rato, en el Shiur de Torá de la noche, te vi cabeceando, seguramente tenias una pregunta de Guemará y fuiste a preguntar al Shamaim cual era la respuesta…
No coincide esto con tus respuestas de esta mañana… Por eso te vuelvo a preguntar…
Y para aquellos que exploran un poco la guematría podemos afirmar que, la kavaná para lograr que la tefilá se una con la acción, se requiere la participación activa con la voz (kol en hebreo), caridad que puede efectuarse con dinero (mamón en hebreo), y con ayuno: cada una de estas palabras suman 136: la escalera (sulám) también suma 136; por lo tanto el “tzom” -ayuno-, como “kol” -voz- y “mamón” -dinero- son los elementos que nos permiten subir la escalera -sulam- que conduce al Cielo, por eso debemos esforzarnos en cumplir los tres, sin desestimar ninguno.
Pregunta: Supongamos que viene alguien y nos dice: te voy a premiar con 40 años más de vida, los 40 años que debieras dormir… solo tienes que tomar un comprimido, no hay necesidad de pinchazos; solamente una cápsula y no duermes más.
¿Seríamos capaces de tomarla?
Por un lado, podríamos decir: ¡seguro! Obtendremos 40 años más de vida. Pero por otro lado… ¿Qué haremos por la noche? ¿Qué haremos mientras todos duermen?
Debíamos de pensar que tenemos prohibido dormir, ya que si nuestra finalidad en la vida es alcanzar, por ejemplo, un doctorado, o acumular millones… mientras no lleguemos a nuestra meta, no deberíamos dormir.
Entonces, ¿por qué dormimos?
Porque a pesar de no haber llegado todavía a nuestra finalidad, debemos hacer un alto para recargar fuerzas y continuar al día siguiente.
Pero no nos equivoquemos pensando que el descanso es nuestro objetivo y no solo un medio para llegar a él. Este es un mundo de acción y se nos ordenó: “Todo lo que esté al alcance de tu mano para hacer, según tu habilidad, debes hacer”.
Aunque viniera El Eterno, y te sugiriera descansar: ¡Creador del Mundo! ¡El sol todavía no se puso, aún tengo fuerzas y mientras la vela esté encendida, se puede mejorar! Pero debemos tener claro cuál es nuestra meta en la vida.
¿Existe mayor pérdida que la que siente una persona al llegar a una edad avanzada y comprobar, en el final de sus días, que estuvo corriendo durante toda su vida, ¡detrás de cosas importantes!, pero su meta… acaso la alcanzó?
Nuestra finalidad es espiritual. Prueba de ello es que en este mundo no nos quedamos, de la misma forma que si alguien se aloja en un hotel, no podremos pensar que esa es su casa.
Por lo general nos confundimos y trabajamos aquí como si esta fuera nuestra morada definitiva, y lo que hacemos es esforzarnos por satisfacer todas nuestras necesidades físicas y materiales, dejando a un lado nuestra meta espiritual. No hay nada más peligroso que eso.

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TERMINADO DE ELABORAR EL 11 DE NOVIEMBRE DE 2010 – 4 DE KISLEV DE 5771

 

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CAPSULAS PARASHÁ TOLDOT / GENERACIONES.

Resumen de la Parashá Toldot

Bereshit / Génesis 25:19-28:9

Itzjak se casa con Rivka. Luego de veinte años sin hijos, sus plegarias son respondidas y Rivka concibe. El embarazo es difícil, ya que “los niños se pelean dentro suyo”; El Eterno le dice que tiene “dos naciones en su vientre”, y que su hijo menor prevalecerá por sobre el mayor.

Esav sale primero. Yaakov nace tomando el talón de su hermano.  Esav crece para ser un “cazador, un hombre del campo”; mientras tanto, Yaakov es un “hombre completo”, un habitante de las tiendas del estudio. Itzjak prefiere a Esav, Rivka a Yaakov. Volviendo exhausto y hambriento del campo luego del día de caza, Esav vende a Yaakov los méritos que le corresponden como primogénito por un guiso de lentejas rojas.

En Grar, en la tierra de los Filisteos, Itzjak presenta a Rivka como su hermana, por temor a ser asesinado por alguien que desee la belleza de Rivka. Trabaja la tierra, destapa los pozos que su padre Abraham cavó y cava una serie de nuevos pozos de agua: sobre los dos primeros hay una lucha contra los Filisteos, pero las aguas del tercer pozo son disfrutadas con tranquilidad.

Esav se casa con dos mujeres Jititas. Itzjak se pone anciano y ciego, y expresa su deseo de bendecir a Esav antes de su muerte. Mientras Esav sale a cazar para preparar la comida preferida de su padre, Rivka viste a Yaakov con la ropa de Esav, cubre sus brazos con piel de cabra para simular a su velludo hermano, prepara un plato similar y envía a Yaakov hacia su padre. Yaakov recibe la bendición de su padre para tener “el rocío del cielo y lo mejor de la tierra” y para gobernar a su hermano. Cuando Esav vuelve y el engaño es revelado, todo lo que Itzjak puede hacer por su hijo es predecir que vivirá por su espada y que, cuando Yaakov descienda, Esav subirá.

Yaakov deja su casa hacia Jarán para escaparse de la ira de Esav y para encontrar una esposa en la familia del hermano de su madre, Laban. Esav se casa con una tercera mujer, Majlat, la hija de Ishmael.

ENSEÑANZAS EN LA PARASHA TOLDOT:

1.-   EL AMOR  A LOS HIJOS

2.-   ¿POR  QUE  TRES  POZOS?

3.-    LA PRIMOGENITURA

REPASEMOS ENTONCES LAS ENSEÑANZAS (PARASHA TOLDOT):

1.-   EL AMOR  A LOS HIJOS

El amor a los hijos es instintivo y sin condiciones. Es el único amor que dura para siempre, el que no nos va a defraudar y el que se encuentra disponible y atento en todo momento.

Frases como: 1.- Cuando todo te sale al revés, es natural que pongas en duda mi amor. No obstante, en esos momentos precisamente quiero allegarme más a ti. Mi amor te comunicará fuerzas para sobrellevar los momentos difíciles.

2.- Yo te amo y no te censuro, ni siquiera cuando me echas la culpa de los apuros que te sobrevienen. Aun cuando pones en duda el amor que tengo por ti, sigo queriéndote, y no pierdo la fe en ti.

3.-  Quiero que te tranquilices y sepas que siempre hay alguien que te ama, que ve infinitas posibilidades en ti, a quien le agradas tal cual eres. ¡Esa persona soy Yo!

4.- Pase lo que pase, cuenta siempre con mi amor incondicional.

5.-  Este amor que yo siento por ti te ayudará a remontar todo obstáculo. Será una luz en medio de las sombras, una brújula cuando vagues sin rumbo, un ancla que te sujete en la tormenta y un manto que te abrigue y te confortará cuando estés a solas y a la intemperie.

Todo lo que vemos arriba, son sólo algunos de los miles de ejemplos de frases que pueden salir de unos padres hacia sus hijos, y son frases que evidencian un amor incondicional.

En ocasiones, el amor a los hijos por más incondicional que sea, suele darse por sobre entendido, suele ser un amor sin manifestaciones evidentes de cariño, amortiguado por la rutina, por lo cotidiano, por la vergüenza de expresar los sentimientos.

Los hijos necesitan que los padres le manifiesten su afecto con señales más visibles que su atención, preocupación y apoyo; o sea con palabras, con gestos, con un trato diario afable y respetuoso para poder esperar que ellos cumplan con su rol de hijos.

Es muy importante que sepamos demostrar, comprender y compartir tanto nuestros afectos y sentimientos como los suyos; que ellos sepan que también nosotros necesitamos de ese amor y haya una reciprocidad de ambas partes, y se darán cuenta cuando estamos tristes, contentos preocupados  etc. y esto nos ayudará a evitar muchos dolores de cabeza cuando crezcan.

Saberlo demostrar los afectos, no representa para los padres un signo de debilidad, porque cumplir con el papel de padres afectuosos que expresan su afecto, no incluye dejar de lado su rol, la firmeza de las convicciones ni la disciplina.

Existe entonces una autoridad y el hecho que esté presente, no significa que sea solo mandar y ordenar: es un rol como cualquier otro que quiere decir hacerse cargo de la disciplina y responsable de asegurar el cumplimiento de las reglas.

Cuando las reglas son claras y las cumple también el que imparte la autoridad, es difícil que los hijos las trasgredan.

Sin embargo, si los hijos cometen algún error, el permitir que ellos se den cuenta y que reconozcan en que se equivocaron, platicar con ellos más que corregir con mano dura o simplemente ignorar o pasar por alto lo sucedido eso ayudará a que tengan confianza para decir cómo se sienten y a disculparse.

El hogar es la contención que necesitan los hijos y los padres tienen que estar dispuestos y atentos. Y es en el seno familiar donde se deben cultivar los valores del ser humano, enseñar a pensar, a profundizar, a reflexionar, hacerle ver lo que el respeto es, así como la honradez, la generosidad, la responsabilidad, el amor al trabajo, la gratitud.

Uno de los roles más importantes en el grupo familiar es el de madre en esta y en cualquier sociedad, el cual dice que es necesario favorecer la salud física y mental de los hijos: la manera de hacerlo cumplir debe ser en forma creativa.

La madre tiene a su cargo la protección y el cuidado de los hijos y la función de brindarle su calor y afecto, tarea que es importante que comparta con el padre.

Desde siempre ha sido necesario que la madre mantenga a su cargo el timón de la casa, la dirección, la organización: que ella sea el gerente de la empresa más importante que es la familia. Porque cuando en una sociedad  no se cumplen los roles familiares se produce un desequilibrio en el grupo que lleva a los hijos a comportarse en forma errática  y antisocial.

Los padres pueden tener un ejército de empleados de servicio, pero su función es intransferible.  Protegerlos es brindarle sólo lo que necesitan y no más, porque es inconveniente acostumbrarlos a los excesos. Mostrarles  austeridad y la sencillez hará a los hijos menos exigentes, más capaces de afrontar las adversidades, de entender a los demás y de relacionarse, y más humildes y sensibles.

Dar amor a los hijos no significa que se deba manifestar con sobre protección, porque los convertirá en personas débiles que necesitarán siempre vivir a la sombra de alguien más fuerte.

El amor no debe ser un obstáculo para ver las auténticas capacidades que tienen los hijos, porque la única forma de ayudarlos es respetando sus limitaciones y desarrollando sus habilidades específicas sin prejuicios.

Los hijos no tienen por qué ser iguales a los hijos de los demás, de hecho la diferencia es lo que los hace únicos y valiosos.

Este reconocimiento es esencial para desarrollar la autoestima en los hijos, a partir de lo que piensan sus padres, las personas más significativas para ellos.

Todos los razonamientos anteriores parecen ser obtenidas de un libro de sicología moderna: pero si nos dirigimos hacia nuestra parashá Toldot, vemos a unos padres, implícitamente, dando unos patrones y unos valores a unos hijos, que nadie tendría porque dudar de ellos puesto que Itzjak, proveniente del hogar de Abraham y Sara, recibió todo lo mejor que cualquier ser humano pudo haber recibido en valores morales e su época, y Rivka, a pesar de que provenía de un hogar donde la trampa y el engaño eran frecuentes, como ejemplo el comportamiento fraudulento e hipócrita de Laván, su hermano, y quien posteriormente haría sufrir a Yaakov, cambiándole las condiciones de trabajo, por diez veces (Bereshit 31:41),ella procuraría  transmitir esos valores vistos en la casa de Abraham, e innatos en ella (como lo vemos en el momento en que ofrece de beber a Eliezer) nuevamente a sus propios hijos. Ellos, como padres, son auto-disciplinados, y valerosamente resisten las tentaciones y luchan con las tendencias adictivas, incluso si esto significa ir contra la corriente. Son personas que asumen la responsabilidad por sus actos, sin echarles la culpa a los demás por los sentimientos negativos que puedan tener en algunos momentos. Gracias a su sentido independiente de auto-estima, saben que su esencia es buena y sagrada incluso si los demás tienen una actitud despreciativa o desdeñosa hacia ellos. Se aceptan a sí mismas, con sus limitaciones, sabiendo que la perfección es una exigencia infantil pero, aún así, se esfuerzan por hacer su máximo esfuerzo.  Establecen límites definidos al decir “NO”, incluso si esto significa desilusionar a los demás o arriesgar hacer el ridículo o sufrir un desprecio. Evitan a las personas que agotan sus energías físicas o emocionales.

Es por ello que cada uno de los padres hace lo que hace y obtiene de sus hijos el resultado final que se encuentra en su personalidad y en sus actos: No quiere esto decir que Yaakov y Esav son buenos o malos: La Torá nos declara que Yaakov era un ish tam (hombre recto, honesto y/o simple), mientras que Esav era un yodéa tzayíd, es decir, “un cazador perfecto” que bajo el mismo concepto de cazador perfecto, Rashi nos enseña que también es un “engañador experto”;  ellos, Yaakov y Esav,  son el producto de las enseñanzas de sus padres y de la forma como ellos las asimilaron y actuaron: Esav fue el “preferido” de Itzjak y Yaakov, a su vez el preferido de Rivka y así se vieron los resultados; en nuestra historia, de todas maneras hay “un ganador y un perdedor”; nuestro “ganador” fue Yaakov quien pudo recibir el beneficio de la primogenitura y la bendición final de su padre y a su vez estaba “predestinado” a recibir todos los beneficios, tal como nos lo narra la parashá con las palabras (25:23): Dos naciones hay en tu vientre, y dos reinos de tus entrañas se dividirán; una nación más que otra nación se volverá fuerte, y la mayor servirá a la menor.                                                                                                                                                                        Two nations are in your womb. Two governments will separate from inside you. The upper hand will go from one government to the other. The greater one will serve the younger.’                                     Shnéi goím bebitnéj ushnéi leumím mimeáij yiparédu uleóm milóm yeemátz veráv yaavód tzaír.

Sin embargo, ¿Cuál podría ser la moraleja de esta parashá (Parasha Toldot)? Todos nosotros somos como hojas extendidas de las ramitas que se ramifican de ramitas más grandes en las ramas de ramas más grandes hasta que alcanzamos el tronco y las raíces comunes a todos nosotros.
Cada uno tiene su lugar en este árbol de la vida, cada uno su fuente de fortaleza – y en esto confía el árbol para su misma supervivencia.
Ningunos de nosotros camina solo. Cada uno lleva las experiencias de antepasados dondequiera que vaya, junto con sus apuros, sus traumas, sus victorias, sus esperanzas y sus aspiraciones. Nuestros pensamientos crecen de sus pensamientos, nuestro destino se forma de sus metas. En el pico más alto al que conseguimos llegar, allí están ellos, sosteniendo nuestra mano, empujándonos hacia arriba, proporcionando los hombros sobre quienes estar parados. Y compartimos esos hombros, ese sentido, esa herencia con todos los hermanos y hermanas de nuestro pueblo; pero que tomemos el camino que conduce a la bendición del Eterno, sólo está en nuestras manos, a través de la observancia de las Mitzvot, cumplimiento de la palabra de la Torá, aunque muchas veces no exprese lo que la mayoría de las personas quieren oír, y,  una perfecta y sincera Teshuvá, cuando “nos equivocamos”.

2.-   ¿POR QUÉ TRES POZOS?

Itzjak es nuestro segundo patriarca: para poder llegar a serlo, tenía que complementar el trabajo espiritual iniciado por su padre Abraham, qui8en había sido el primero en hablar de un solo ser, capaz de generar todo lo existente y seguir pendiente de cada una de las criaturas que había creado, dándoles una razón de ser y de estar, en un mundo confuso, de muchos dioses y muchas creencias. Una de las formas de hacerlo, era invitando y atendiendo gente en su tienda, para poder enseñarles lo que él sabía y darles a beber del “manantial de aguas vivas que es la Torá”. Sin embargo, sus pozos fueron cerrados por los filisteos. Itzjak, tiene que luchar contra los filisteos para abrir los pozos que su padre algunos años atrás había abierto: tenía que, desde el punto de vista espiritual, volver a atraer a la gente al “manantial de la Torá”  rompiendo cáscaras y corazas, lo que podría ser llamado como or jozér es decir, permitir una luz de regreso, hacia la Tora.

Preguntémonos: ¿Qué es un pozo? La definición más apropiada que encontramos en los diferentes diccionarios es esta: Un pozo es un orificio o túnel vertical perforado en la tierra, hasta una profundidad suficiente para alcanzar lo que se busca, normalmente una reserva de agua subterránea (originalmente) del nivel freático o materias como el petróleo.

De la manera como se realiza la excavación para crear un pozo y de allí obtener un manantial, muchas veces nosotros tenemos que cavar en nuestros vicios, costumbres, resabios y actitudes para lograr un objetivo que nos llenará de grandes satisfacciones.

Itzjak se dedicó a abrir tres pozos. Los primeros dos causaron gran controversia y por ello sus nombres. Itzjak llamó al primero Esek, que significa “conflicto” y al segundo Sitná, que significa “odio”. Nombró al tercero Rejovot, que significa “amplitud infinita”, como anticipando la abundancia que le permitiría dar a luz nuevos frutos.

Nuestros sabios nos explican que los tres pozos de Itzjak corresponden a los tres niveles ascendentes del alma.

ESEK: Es el primer nivel y nos habla acerca del comportamiento del alma. Nos dice que los atributos del alma en su nivel más bajo son confianza, sinceridad y veracidad y que estas características vienen desde el mismo momento del nacimiento y nos recuerda el enfrentamiento continuo que tiene el hombre contra el Yetzer HaRá y cómo es el hombre de vulnerable y debe estar en permanente lucha.

SITNÁ: Es el segundo nivel en el cual el alma comienza a manifestar un nivel más profundo, el emotivo. Los atributos del alma a este segundo nivel son amor, temor y compasión. Aquí es donde las emociones reales penetran el alma. La emoción que despertó la excavación del segundo pozo de Itzjak fue la de un odio profundo, sitná. Por supuesto, este nombre también tiene connotaciones negativas, simbolizando las fuerzas emotivas negativas de la mala inclinación frente a las cuales este nivel del alma es vulnerable y con las cuales también debe batallar.

REJOVOT: Es el tercer nivel y aparece cando una persona cava aún más profundo en su alma, se da cuenta que tiene el para poder elevarse verdaderamente debe retirarse de ese espacio tan vulnerable para alcanzar un nivel más elevado, en el cual los atributos son la sabiduría, el entendimiento y la comprensión. Cuando la persona alcanza esta madurez plena del alma, ha trascendido, y allí es cuando podemos finalmente penetrar todas las barreras del mundo y alcanzar Rejovot, el poder y la amplitud infinitos, los regalos que tiene El Todopoderoso para ser fructíferos en todo lo que hacemos…

3.-   LA PRIMOGENITURA.

¿Quién es un primogénito? El diccionario nos describe: dicese del hijo que nace el primero, el mayor.La palabra que utiliza la Torá para referirse al primogénito proviene del hebreo Bejor y denota un primogénito masculino.

¿Qué importancia tiene la primogenitura?la Torá nos explica que los primogénitos son para y de El Eterno. Vayicra 27:26, Shemot 4:22, Shemot 13:2, Devarim 15:19, Bamidvar 3:13.

sabemos que un primogénito tiene ciertos privilegios sobre sus otros hermanos: La herencia del primogénito es uno de los privilegios que éste goza: 2 Cronicas / Divrei hayamim 21:3 Y su padre les había dado muchos regalos de oro y plata, y cosas preciosas, y ciudades fortificadas en Yehudá, pero había dado el reino a Jehoram, porque él era el primogénito. Their father had given them many gifts of silver and gold and articles of value, as well as fortified cities in Judah, but he had given the kingdom to Jehoram because he was his firstborn son. Vayiten lajem abihem matanot rabot lekesef ulzahav ulmigdanot im arei metzurot beYehuda veet hamamlajá natan leYoram ki hu habjor”.

Devarim / Deuteronomio 21:16 en el día que hiciere heredar a sus hijos lo que tuviere, no podrá dar el derecho de primogenitura al hijo de la amada con preferencia al hijo de la aborrecida, que es el primogénito; On the day that [this man] wills his property to his sons, he must not give the son of the beloved wife birthright preference over the first-born, who is the son of the unloved wife. Ve hayá beyóm hanjiló et banav et asher yihiyé lo, lo yujal lebajer et ben ahúva al pnei ben hashnuá habjor.

La primogenitura conlleva a dar conservar  el nombre del progenitor y a dar vida. Bereshit / Génesis 48:16 El Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y sea perpetuado en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Itzjak, y multiplíquense en gran manera en medio de la tierra. [Sending] an angel to deliver me from all evil. May He bless the lads, and let them carry my name, along with the names of my fathers, Abraham and Isaac. May they increase in the land like fish.’
Hamaláj hagoél oti mikol ra yebaréj et hanearím veyikaré vahém shemi veshem abotai Avraham veItzjak veyidgú larov bekérev haáretz.


Devarim / Deuteronómio 25:6 Y el primogénito que ella diere a luz sucederá en el nombre de su hermano muerto, para que el nombre de éste no sea borrado de la tierra de Israel. The first-born son whom she bears will then perpetuate the name of the dead brother, so that his name will not be obliterated from Israel.
Vehaiá habejor asher teléd yakúm al shem ajív hamét veló yimajé shmó miIsrael.

Pero esta herencia puede ser material,  o de tipo espiritual, que se recibe en forma de bendición.

Y que también puede perder algunos de sus privilegios: 1Cronicas / Alef Divrei hayamím 26:10 De Hosa, de los hijos de Merari: Shimri el jefe (aunque no era el primogénito, más su padre lo puso por jefe. Hosah the Merarite had sons: Shimri the first (although he was not the firstborn, his father had appointed him the first).                                                                                                                                                                                     UlJosá mibnéi Merári banim, Shimrí harosh, ki lo hayá bejor vayeshiméu avíu lerosh

Bendito aquel que es primogénito y que recibe la bendición pero quien la cuida, no perecerá, a causa de la maldad ante los ojos de Hashem. Bereshit  / Génesis 38:7 Y Er, el primogénito de Yehudá, fue malo ante los ojos del Eterno, y le quitó Hashem la vida. Judah’s first-born Er was evil in God’s eyes, and God made him die.
Vayehi Er bejor Yehúda ra beeinéi Adonai vayemitéu Adonai.

El Eterno ha denominado al pueblo hebreo com  “Mi hijo primogénito” sabiendo que la primogenitura venía envuelta en un manto de santidad en todos los antiguos pueblos de oriente y aun de occidente.notamos, con dicha escogencia, que  la primogenitura que vale no es la de nacimiento. El judaísmo crea una nueva idea de la primogenitura, como supremacía espiritual, supremacía de elección. Primogénito es el elegido, el que se elige. El pueblo de Israel se torna hijo primogénito de Adonai elige al Eterno y, eo ipso, se vuelve ´elegido´. El judaísmo considera que todos podemos ser elegidos en la medida en que todos puedan y quieran elegirse.”

En nuestra parashá, Esav es un hombre impulsado por el deseo físico. Su preocupación es sólo el “aquí y ahora”. Él exige gratificación instantánea. Él busca placer físico y comodidad, porque para él, los placeres del cuerpo son todo lo que hay en la vida.

Si analizamos la declaración de Esav: ‘He aquí que voy a morir, ¿para qué me sirve la primogenitura?’, vemos como Esav está revelando su filosofía de vida: “El mundo comienza cuando yo nací, y termina cuando yo me muera. Por lo tanto, ¿para qué preocuparse por cosas intangibles como un ‘patrimonio espiritual’?


Algo más nos enseñan nuestros sabios respecto a la actitud de Esav, que  “se levantó, se fue y menospreció la primogenitura”. Esav, inconscientemente sabía que había saboteado su propio potencial para la grandeza. Y ahora, a fin de aliviar su culpabilidad, él racionalizó: “¡Yo no quería esa tonta primogenitura de todas formas!”.

El Midrash nos dice que años más tarde, cuando Esav creció, comenzó a reconectarse con su voz interna y comenzó a tener más claridad en cuanto a sus prioridades. Por lo tanto, Esav decidió acercarse a Yaakov con una oferta para re-negociar la primogenitura. ¿Cuál era la oferta? Esav estaba dispuesto compartir toda su riqueza, ¡con el fin de obtener una parte en la eternidad del pueblo judío! ¡Qué giro más dramático!

Lamentablemente, continúa el Midrash: Cuando los hijos de Esav escucharon que él estaba planificando comprar algo tan intangible como una conexión espiritual, rápidamente pusieron fin a sus planes. “Olvídalo, papá”, dijeron, “¡No permitiremos que gastes el dinero de nuestra herencia!”.

Ostensiblemente, Esav se decepcionó de la actitud de sus hijos. Pero entonces se dio cuenta de quien habían aprendido…

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TERMINADO DE ELABORAR EL 03 DE NOVIEMBRE  DE 2010 – 26 de (Mar)Jeshván de 5771?