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PorMax Stroh Kaufman

Nazir – Parasha Naso

NAZIR

 

Con relación al Nazir encontramos el siguiente concepto en la Torá

Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando algún hombre o mujer se apartare haciendo voto de nazireo para consagrarse al Eterno,de vino nuevo y añejo se abstendrá; vinagre de vino nuevo y vinagre de vino añejo, no beberá, y toda bebida hecha de uvas no beberá; y uvas frescas o secas no comerá. En todos los días de su nazireato de todo lo que sale de la vid, desde los granillos hasta el hollejo de las uvas, no comerá

Daber el benei Israel veamárta aléhem ish o isha ki yaflí lindór néder nazir lehazir laAdonai.Miyáin veshejár yazir jómetz yáin vejómetz shejár lo yishté vejól mishrat anavím lo yishté vaanavím lajim viveshím lo yojél.Kol yeméi nizró mikol asher yeasé miguéfen hayáiin mejartzanim veád zag lo yojél

¿Quien es un nazir?

‘Aquel que se encuentra “consagrado a Hashem”.

¿Quién puede serlo?

Indistintamente un hombre o una mujer. como lo estipula el versículo anotado

¿Ejemplos?

Shimshon o Sansón, hijo de una mujer estéril, a quien un ángel de Adonai se le apareció y le dijo: ‘Concebirás y darás a luz un hijo. En adelante guárdate de beber vino ni bebida fermentada, y no comas nada impuro, porque vas a concebir y dar a luz un hijo.

¿Cuál podría ser la explicación de este comportamiento?

Con las palabras “Ish oh isha ki yafli” / “Un hombre o una mujer que (literalmente) se desvinculará, el rabino ‘Avraham ibn Ezra,anotó que la palabra “Yafli” también puede significar:

“Quién hace maravillas” especialmente al desvincularse del vino, la uva y sus subproductos.

Nazir también tiene que ver con la palabra Neizer que quiere decir “coronado”

 

¿Tiene algún otro significado la palabra Nazir ?

Si en los países musulmanes un nazir es un título que se le asigna a cierto tipo de oficiales públicos (Inspector)

Y en la India es un título de ciertos funcionarios que sirven a gobernantes nativos en India.

Un nazir nunca va a ser igual a los demás, mientras hace un compromiso sincero con el cambio, incluso si el cambio pareciera imposible, Hashem lo ayudará.

 

¿Cuanto tiempo una persona puede ser nazir?

La Torá no describe un tiempo determinado

Supone un tiempo prolongado, para poder cumplir con los requisitos básicos descritos en la parasha Naso.

Sin embargo, entre los rabinos y los estudiosos se ha descrito que debe haber un “período mínimo” de 30 días

En el cual la persona, dependiente de su propósito, podrá evaluar si tiene la capacidad de ser nazir…

Y por cuanto tiempo.

Maimónides es uno de los que expuso que, cada persona, debe evaluarse a sí misma para obtener un juicio honesto de sí mismo y de lo que quiere…

Para poder determinar la duración apropiada de tiempo que debe dedicarle a la abstinencia.

Es decir, quien decide realizar el voto de Nazir debe realizar un proceso de introspección personal…

Proceso en el cual obtendrá la razón para dedicarse a esta fase de su vida personal…

Y cómo puede mejorar a través de ello, e influenciar en los demás.

El nazir debía presentarse a sí mismo ante el Templo…

 

¿Y ahora que no hay templo, el nazir no existe?

Revisando lo que escribió Maimónides, encontramos que, el nazir es una persona que estaba demasiado apegada a los placeres materiales.

Quien tome los votos entonces, hace una promesa de adoptar el comportamiento asociado con el extremo opuesto.

Abraza la abnegación por un período de tiempo.

El objetivo final es liberar a la personalidad del apego desmedido a los placeres materiales.

Esto le permitirá finalmente alcanzar una actitud de moderación.

Y el término “moderación” supone que una actitud equilibrada entre los extremos.

Por consiguiente, el voto de Nazir es una medida correctiva para una actitud y comportamiento extremos.

Ibn Ezra agregó que en esta moderación está incluido el elemento de actuar “por el bien del servicio del Eterno”.

El problema puede resultar cuando el Nazir diga “que su período ha terminado”

De acuerdo con ello, esta persona vuelve a “pecar” cuando su período de separación ha terminado…

Todo porque ahora está separado de su santidad especial y del servicio Divino.

Realmente debería haberse abstenido para siempre y seguir siendo un nazir, santo para Dios, toda su vida …

 

Por lo tanto, necesita la expiación, ya que una vez más se expone a la impureza de los deseos de este mundo.

 

El Abravanel lo expresa de esta manera: “Porque él abandona una vida de santidad y separación, y elige regresar a los deseos físicos”.

 

¿Por qué separarse del vino?

Las razones para apartarse del vino, la uva y sus subproductos, son apenas obvias…

Todos conocemos lo que produce la ebriedad, aunque la ciencia hoy nos diga que una – máximo dos copas de vino son beneficiosas para la salud.

Porque el vino conduce a una persona, con mayor facilidad, hacia estadíos de frivolidad, que a su vez podría llevarlo a el o  ella, a una variedad de transgresiones y que afecta negativamente el servicio Divino de una persona.

 

Y ¿Por qué habla de no cortarse el cabello ni la barba?

Esto en una simbología donde el cabello es parte de la cabeza, y la cabeza de una persona contiene el conocimiento que El Eterno le ha otorgado.

La prohibición de cortarse el pelo expresa el uso apropiado del conocimiento Divino, sin corrupción.

El cabello crece de manera constante y permanente (con ciclos) del mismo modo como crece el conocimiento

Por ese crecimiento constante, el cabello representa una conexión con el poder de la creación infinita.

Cortarse el cabello significa detener este poder; atribución que le permite  al nazir, conectarse con El Creador.

Cortar el cabello corta este poder especial, ya que separa a HaShem – Quien lo crea y lo otorga – del hombre.

De alguna manera, está representado en las palabras de Shimshon (Shoftim / Jueces 16:17): “Si me afeito, mi fuerza me abandonará”.

Por supuesto que dentro de la concepción actual, no cortarse el cabello implica desaseo y descuido personal…

Pero dentro del ortodoxismo “no se pasa navaja debajo de la línea de la sien”.

Pero si lo llevamos al punto de vista estético, todos sabemos que cortarse el cabello, busca en la persona, el verse bien (belleza).

Aunque nos encontramos con un personaje, en la Torá, bello por naturaleza y se llama Avshalom, quien sólo se cortaba el cabello una vez al año

 

¿Y por qué de la separación de los muertos?

Esto es demasiado complejo.

Por medio de esta prohibición, el nazir se separa de ciertas actividades pertenecientes al cuerpo y fortalece su lado espiritual.

De cualquier modo, el nazir es llamado para ser santo, como está escrito:

“Todos sus días nazareos, él es santo para HaShem”.

¡El voto de nazir permite a un judío regular alcanzar un nivel de santidad que se aproxima al del Kohen Gadol mismo!

 

¿Hay algo malo en eso?

 

25 de mayo de 2018 – 11 de Sivan de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

De cómo surgió el nombre de Moisés (Moshé)

De cómo surgió el nombre de Moisés (Moshé)

 

¡De dónde salió el nombre de Moisés?

Tenemos, en el libro de Shemot, una historia de una pareja, aparentemente anónima pero identificados como pertenecientes a la tribu de Levi,que deciden tener un hijo, el cual, después de tres meses de nacido, su madre ya no pudo esconderlo màs de los soldados de Faraón, por lo que lo colocó en un pequeño estuche (arca), en el río, teniendo en cuenta que estaba especialmente adaptado para que no se llenara de agua, y este niño es encontrado por la hija anónima del faraón:

La hija de Faraón bajó a bañarse en el río, mientras que sus doncellas caminaron a lo largo del Nilo. Ella vio la canasta entre los juncos y envió a su esclava a buscarla.

Y descendió la hija del Faraón para bañarse en el río, mientras que sus doncellas se paseaban cerca del río, y vio la arquilla en el carrizal y envió a su criada y se la trajo

Vateréd bat Paró lirjótz al haYeór venaarotéiha holjót al yad haYeór vateré et hatevá betój hasuf vatishláj et amatá vatikajéha

La historia nos continúa diciendo:

Y cuando la abrió vio al niño, y he aquí que el niño lloraba y le tuvo compasión, y dijo: Este es de los niños de los hebreos. (1)

Vatiftáj vatirehú et hayéled vehíne naár(2) bojé vatajmol aláv vatomér miyaldéi haIvrím ze.

La hermana de esta criatura, que aún la Torá no le registra NINGÚN nombre, estaba parada y observando desde las cercanías, ofrece encontrar una partera hebrea para amamantar al niño,

Entonces di]o su hermana a la hija del Faraón: ¿Iré y llamaré para ti una nodriza entre las hebreas (3), para que te críe al niño?  

Vatomer ajotó el batParó haeléj vekaráti laj ishá meinéket min haIvriót veteiník laj et hayaléd

Y contestó la hija del Faraón: Ve. Y fue la doncella y llamó a la madre del niño.

Vatomer la bat Paró léji vateléj haalmá vatikrá et em hayaled

Y la madre del niño es contratada como niñera. :

Y la hija del Faraón le dijo: Lleva a este niño y críamelo, y yo te daré tu salario. Y tomó la mujer al niño y lo crió.

Vatomer la bat Paró heylíji et hayéled hazé veheynikíhu li vaaní etén et sjaréj vatikáj haishá hayéled vatenikéhu.

Y el niño creció y ella lo trajo a la hija del Faraón, y fue para ella como un hijo, y lo llamó Moisés (Moshé), pues dijo: Porque de las aguas lo saqué(meshitihu).

Vayigdál hayéled vateviéhu le batParó vayehí la lebén vatikrá shemó Moshé vatomér ki min hamáim meshitíhu

 

Sólo en este momento, después que “el niño creció” es que recibe un nombre (4).

No es fácil encontrar bibliografía que explique desde cuando, o a que edad se le da un nombre a un hijo, pero la idea de asignarlo nace desde el mismo momento en que Adam recibe “la orden” del Eterno de dar nombre a todas las criaturas y en el caso del judaísmo.

El nombre debe ser impuesto a los 8 días de edad (brit milá para los varones), pero puede ser cambiado en cualquier momento (Como cuando pasa de Avram a Abraham, en nuestro caso)

Es curioso sin embargo que, la hija de Faraón nombra al niño, usando una etimología hebrea y lo llame Moshé, como vimos.

Las explicaciones pueden ser, por ejemplo, lo que sugirió  Don Isaac Abarbanel (1437-1508), diciendo así: Quien toma al bebe del agua es la mujer que lo parió, la madre biológica, “Y cuando la mujer tomó al niño, y lo trajo a la hija del Faraón, llamó Moisés, porque él fue sacado del agua”.

Otra interpretación muy similar dice que Yojeved, quien es la madre biológica del bebé, tomó al niño y lo cuidó, y después de que ella lo había destetado, lo llevó a la hija de Faraón, quien ya lo había adoptado como un hijo, y cuando ella lo trajo ante su presencia, le dijo a la hija de Faraón: ” Mi señora, lo he llamado por el nombre de Moisés por lo que te sucedió, porque lo sacaste del agua “.

Una tercera explicación, que viene de sabios medievales como  el  rabino Hezekiah ben Manoah, del siglo XIII, Francia, nos dice así: La hija de Faraón no conocía ningún hebreo, pero Yojeved, fue quien decidió llamarlo Moisés. La hija de Faraón, por esa falta de conocimiento le preguntó: “¿Qué quiere decir Moisés?” Ella le explicó que se deriva de la palabra hebrea para extraer algo. Entonces la hija de Faraón dijo: “le has dado un gran nombre porque yo lo saqué del agua”.

 

Hay otras explicaciones que le dan la opción a la hija del Faraón de saber el hebreo y poderlo dominar, para darle al bebé el nombre de Moisés:

La primera de ellas nos dice que, normalmente, cuando una persona entra a un río a tomar un baño, busca un sitio, que a pesar de la corriente, sea como un pozo, una piscina o, en el caso judío, una mikve: la hija del faraón entra al río, se sumerge, y hace el proceso de una Mikve, por lo cual, automáticamente queda convertida al judaísmo y aprende por milagro, el idioma hebreo y ello le da la razón para poder utilizar el nombre de Moisés (Moshe)

La segunda, la da Rabí Yehoshua de Siknin dijo en nombre de Rabino Levi: El Eterno le dijo hija de Faraón: “Moisés no era hijo tuyo, pero lo llamaste hijo tuyo; tú no eres mi hija, pero yo te llamaré mi hija “. Desde ese momento se llamó Bityia que traduce Hija del Eterno  – Bit – Yah – y allí aprendió el hebreo.

 

Si tomamos la opción que el nombre de Moisés no fuera hebreo sino egipcio, también hay varios análisis e hipótesis al respecto.

La primera, se deriva de la opinión de Filón (Philo) de Alejandría, en sus escritos Sobre la vida de Moisés quien escribe que, desde que fue sacado del agua, la princesa le dio un nombre derivado de esto y lo llamó Moisés, porque Mou es la palabra egipcia para referirse al agua. (5)

Otra explicación sale de los análisis de las obras de Josefo: en el texto o estudio Antigüedades de los judíos , el llama a la hija del faraón con el nombre de Thermuthis y fue ella quien impuso el nombre de “Mouses” sobre él, de lo que había sucedido cuando lo pusieron en el río; porque los egipcios llaman agua por el nombre de mo, y con uses a los que se salvan de ella: entonces, juntando estas dos palabras, quedó con este nombre.

 

También tenemos el análisis que nos explica cómo la palabra mose en egipcio significa “hijo” o “nacido”. Es un elemento muy común en los nombres teofóricos egipcios como Tutmosis, “Hijo de Thoth” (o “Thoth nace”), Rameses (Hijo de Ra), Ahmose (Hijo de Ah), etc.

 

En el caso de Moisés, simplemente significa “Hijo” o “Nacido”. Su nombre, estaría significando literalmente que es “hijo del agua” y así fue agregado a la etimología hebrea.

 

Se cuenta que Abraham ibn Ezra (1089-1167) llegó a sugerir que la hija de Faraón le dio a Moisés un nombre egipcio: su nombre en egipcio era Monius, que deriva de “extraído del agua”

Los estudios de ibn Ezra, sugieren que el nombre Moshe es una traducción hebrea del egipcio Monius.

Ibn Ezra fue quien tuvo la idea de que Monius era el nombre egipcio de Moisés, y que la palabra moniusdoes  significa “extraído del agua” en egipcio o copto.

 

Independientemente del origen del nombre de Moisés, hebreo o egipcio, este le marcó un destino, una profecía, que se vió reflejada en dos ocasiones: la primera vez, descrito ya previamente cuando fue “sacado de las aguas” y la segunda, cuando atravesó las aguas del Mar de los Juncos, en compañía del pueblo de Israel.

 

Nuestros sabios también nos enseñan que Moisés recibió otros nombres: calculan 10

  • Moisés o Moshé, por lo estudiado
  • Javer (amigo) nombre dado por su padre ya que por su nacimiento, ambos padres se “reconciliaron”
  • Meichel, se discute que fue el primer nombre que la hija del faraón le asignó porque con el se traduce que HaShem es mi gobernante (6)
  • Por otro lado, Yojeved, su madre, lo llamó Yekutiel, porque ella lo cuidó de sus pechos. 
  • Miriam, su hermana, lo llamó Yered, porque ella “bajó por el río” para observar que pasaba con el niño.
  • Y Aharón lo llamó Avi Zanoaj, porque “mi padre había abandonado a mi madre y la había traído a la cuenta de esta”.
  • Y Kehat lo llamó Avigdor, ya que debido a él El Eterno solucionó la brecha en Israel, asegurando que los egipcios ya no arrojarían a sus hijos al Nilo.
  • Y su nodriza lo llamó Avi Sojo, porque HaShem lo ocultó de la agresión de los egipcios en los juncos.
  • Y los israelitas lo llamaron Semaías ben Netanel, porque en sus días El Eterno escuchó sus gemidos
  • Rabi Netanel dice: “Los padres de Moisés vieron la apariencia de Moisés como un ángel del Todopoderoso. Lo circuncidaron después de ocho días y lo llamaron Yekutiel. Por otro lado, en los capítulos del Talmud encontramos que el rabino Shimon dice: “Lo llamaron ‘Tov‘ porque dice ‘y ella vio que él era Tov'”.

 

Al final, la versión que se adoptó fue la del nombre en Hebreo, Moshé o Moisés.

 

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  1. Porque conocía el decreto del Faraón respecto a los hijos varones de los judíos.
  2. Aquí la Torá utiliza la palabra Naár, que significa joven, en lugar de yeled que significa niño o tinok que significa bebé, dando a entender quizás tenía màs edad de los 3 meses o su aspecto era mucho mayor.
  3. Varios midrashim afirman claramente que Moisés se negó a tener una nodriza egipcia (Talmud Babilónico Tratado Sota 12b, Éxodo Rabba 1.25, y Midrash Tanhuma-Yelammedenu, 1.7). ¿Cómo sería posible, se preguntan los sabios en dicho análisis que Moisés, el más grande profeta de Israel, no fuera alimentado por un israelita?
  4. Ponerle el nombre a un bebé judío no es solamente una declaración de lo que deseamos que sea, también significa de dónde viene: describe características de su personalidad, su función y establece un lazo espiritual que sirve de profecía: una de las indicaciones es que su nombre hebreo que sea utilizado también en cualquier idioma, como una barrera importante en contra de la asimilación
  5. Philo, Maren R. Niehoff, trad., “Sobre la vida de Moisés”, en Outside the Bible: Escritos antiguos relacionados con las Escrituras (editores Louis H. Feldman, James L. Kugel, Lawrence H. Schiffman; Philadelphia : Jewish Publication Society [Lincoln: Universidad de Nebraska], 2013), 968.
  6. Howard Jacobson, trans., “Pseudo-Philo, Libro de las Antigüedades Bíblicas”, en Outside the Bible: Escritos antiguos relacionados con las Escrituras (editores Louis H. Feldman, James L. Kugel, Lawrence H. Schiffman; Filadelfia: Jewish Publication Society [Lincoln: University of Nebraska], 2013), 492. Se cree que el trabajo fue escrito originalmente en hebreo, pero solo existe en una traducción al latín.

 

12 de Enero de 2018 – 26 de Tevet de 5778

PorMax Stroh Kaufman

23 de Abril

23 de Abril

 

¿Qué se celebra o festeja el 23 de Abril?

 

Para muchos, esta fecha, es quizás un día cualquiera; sin embargo, la historia nos dice que muchas cosas han sucedido un 23 de Abril

Por ejemplo:(1)

– 23 de Abril de 303 Falleció San Jorge, patrón de países como Bulgaria,   Inglaterra, Etiopía, Bulgaria,Portugal y es festivo en las provincia de Aragón, Cataluña, e Islas Baleares en España

.- 23 de Abril de 1516, el duque Guillermo IV de Baviera redactó la Ley de Pureza (Reinheitsgebot) en la que se establece que es y cómo se elabora la cerveza

.- 23 de Abril de 1616 fallece Inca Garcilaso de la Vega, escritor e historiador hispano-peruano.

.- 23 de Abril de 1720 nace Vilna Gaon, rabino judío lituano

.- 23 de abril de 1824: el Congreso Federal de Centroamérica se encargó de abolir la esclavitud.

.- 23 de Abril de 1858, nace Max Planck, físico alemán, quien recibiera el premio Nobel de Física en 1918.

.-  23 de Abril de 1925, se edita la primera edición del Quijote en sistema Braille.

.-  23 de Abril de 2005, se sube el primer video en Youtube.

Sin embargo, lo que queremos resaltar, en esta ocasión, es que el 23 de Abril es considerado como el día internacional del idioma, y el día internacional del libro y los derechos de autor, por lo cual haremos un repaso sobre la historia del libro.

Con respecto al libro encontramos la siguiente declaración por parte de la UNESCO: “Cuando un idioma carece de acceso al mundo editorial, se encuentra excluido, –al mismo tiempo que sus hablantes– de gran parte de la vida intelectual y la actividad económica de la sociedad”.

Muchas versiones hay acerca del desarrollo de la literatura y de la aparición del libro: se sabe que mucha de la literatura de las antiguas civilizaciones se debe en parte a la tradición oral, durante siglos, antes de que fuesen fijados mediante la escritura, aunque la escritura también data de épocas muy remotas, logrando tener el concepto de “primeros libros” en, piedra, marfil, vasijas de cerámica o barro,arcilla,  tablillas(2), láminas de bambú, papiros, pergaminos, entre otros.

Se dice que la Biblioteca de Alejandría llegó a contener más de 500.000 volúmenes (3), en Pérgamo, la biblioteca fundada contenía 200.000 volúmenes, y se dice que, el Ptolemaion ,  la Biblioteca de Panteno,  la biblioteca de Adriano, la Biblioteca de Rodas lograron rivalizar con la Biblioteca de Alejandría

De los libros más antiguos que se tiene conocimiento son: Los relatos de los  los que destacan:  Inanna  en su descenso a los infiernos, el mito del diluvio y los generados en torno a los dioses Enki y Tammuz de la cultura Arcadia – Sumeria de 2600 años antes de la Era Común; El Rig-veda que parece datar de mediados del 2º milenio Antes de la Era Común, en India y Pakistán; La Historia de Sinuhé en el antiguo Egipto, también de la misma época; el Libro de Amduat y  La Letanía de Ra, también del Antiguo Egipto, pero aproximadamente del año 1500 antes de la Era Común. Otro de los libros más antiguos que se pueden documentar es, El Manual diagnóstico médico de Esagil-kin-apli, escrito en el siglo 11 Antes de la Era Común

 

Si nos referimos a quizás el libro más leído en el mundo entero, la Biblia / Torá / Antiguo Testamento, este libro fue redactado entre los siglos 15 al 2º antes de la Era Común.

 

Ya para los siglos 1 a 5 de la Era Común, se populariza el uso del códice (4) como antecesor del libro empastado y encuadernado que conocemos en nuestros días, por su forma de presentación, y porque podía escribirse por las dos caras de las hojas,lo que permitía ahorro de espacio. Este tipo de libro fue usado en algunos casos, para transmitir obras que fueron llamados “de pequeño impacto” porque  transmitían textos menores.

En lo que corresponde a la literatura hebrea, este período (años 135 a 475), permitieron la publicación del Talmud de Palestina y el Talmud Babilónico

Por la palabra Codex (singular de códice) se logró transmitir el origen de la biblioteca donde estaban almacenados o producidos los libros: por ejemplo: Codex Vaticanus = Librería del Vaticano; Codex Aureus, para significar la riqueza del material con que era elaborado y, también, por ejemplo, Codex Purpureus, por el color con que estaban teñidas sus hojas

Gracias a la expansión del imperio romano, se difundió el libro en la forma de Codex, y esto implicó a su vez, la imposición de la lengua latina en la mayoría de los pueblos.

Los códices también sufrieron, en múltiples ocasiones, de desastres donde fueron quemados, como por ejemplo, por orden de Diociano, en el año 304, o también, como sucedió durante las disputas iconoclastas, ocurridas entre los años 730 y 840; muchos de ellos contaron con la suerte que fueron elaboradas. múltiples copias por copistas especializados en las diferentes bibliotecas públicas y privadas.

Una forma de progreso de los códices hacia los libros actuales se llaman scriptorium que se caracterizaba por contener información religiosa.

Entre el Siglo 8 al Siglo 15 de la Era Común, cuando aparece la imprenta, los libros hebreos que se destacan son:  El libro de los preceptos (Sefer HaMitzvot), año 770; Los primeros libros de oración (año 880);  El diccionario del Talmud (a principios del Siglo 10), La muy amplia literatura judeo-árabe, en todos los campos de las ciencias, siendo esto la “edad de oro” del conocimiento en España, con poetas como Dunás Ibn Labrit, Samuel Ibn Nagrella, Shlomo Ibn Gabirol, Moshe Ibn Ezra, Yehuda HaLevi, Bahia Ibn Paguda, Abraham Ibn Ezra, Maimonides, entre otros.

Posteriormente los libros hebreos filosóficos políticos y éticos fueron sustituidos  por libros más místicos, como El Libro del Esplendor (Zohar).

Los primeros libros que se imprimieron en hebreo, fueron publicados en Italia, fue la biblia, en 1488, en la “era de la imprenta”, por Joshua Soncino.

Vemos en la historia general del libro que, cuando llega Gutenberg  a la historia del libro, empieza su difusión más popular y económica: entonces,.El Misal de Constanza, se convierte en el primer libro impreso de la historia por tipos móviles. El autor fue Johannes Gutenberg.

Posterior al Edicto de Granada, hay un enorme decaimiento de la literatura y los libros en hebreo, tanto del grupo de los sefaradíes como de los ashkenazis

El libro sigue su progreso histórico en forma muy lenta hasta cuando en el año de 1886 Ottmar Mergenthaler inventó la linotipia, lo que permitió que se mecanizara el proceso de composición de un texto para ser impreso.Desde esto el libro ha evolucionado hasta lo que conocemos como “el libro digital” el cual ha creado posiciones muy diversas acerca del futuro del libro impreso.

En 1952 y posteriormente en 1971, en París se establecieron las normas relacionadas con Los Derechos de Autor, hoy muy discutidos por la presencia de abundante material “en el espacio digital” que se conoce como Internet y “la Nube”

Nos podemos preguntar, luego de esta revisión histórica sobre el libro, y en especial en un día como estos, 23 de abril, día mundial del libro, si leer, nos hace felices o no, si leer nos hace más cultos o no…

La respuesta a ambos interrogantes es SI, porque  el libro es la herramienta formal que nos permite, no sólo escalar en nuestra formación académica, sino que también nos da gusto, en todo lo que necesitamos, porque nos transporta a mundos diversos, nos transportan a ciudades y culturas lejanas, como por ejemplo a Incheon, Corea del Sur, ciudad que será para el año 2015, la capital mundial del libro; además, nos enriquecen nuestro vocabulario,y quizás lo más importante, nos ponen a pensar;

Aprovechemos este y todos los días para tener un libro en nuestras manos, leerlo y disfrutarlo.

Feliz 23 de Abril, día internacional del libro y del idioma.

 

23 de Abril de 2015. – redactado por 321judaismo.com

 

  1. Fechas tomadas de Wikipedia.
  2. La arcilla y las tablillas datan del 4 milenio antes de la Era Común entre los Asirios.
  3. Con Volúmenes, palabra de origen latín, que hace referencia a los rollos de papiro, encolados de varias hojas, se envueltos en un cilindro de madera, enrollados, que podían llegar a medir más de  cuarenta metros de longitud, escritos por una sola cara y leídos horizontalmente.  Los únicos volúmenes que en la actualidad se siguen utilizando son los del Torá en las sinagogas.
  4. Se designa con este nombre a un manuscrito antiguo encuadernado en forma de libro. La voz caudex ‘tabla’, procedente de la lengua caldea, pasó al latín con idéntica forma (caudex, -icis), pero con el significado de ‘tronco de árbol’. La contracción de caudex originó el vocablo codex, voz que designa unas tablillas enceradas que los romanos usaban para escribir. Los primeros cristianos adoptaron la voz codex para denominar el nuevo formato de libro que usaban, muy diferente del rollo o volumen que se empleaba por ese entonces.

PorMax Stroh Kaufman

Leil Shimurim

Leil Shimurim

Léil shimurím hu laAdonai lehotziám meéretz Mitzraim hu haláila hazé laAdonai shimurím lejól benéi Israel ledorotám.

Shemot / Éxodo 12:42 Noche de vigilia para el Eterno fue ésta, por haberlos sacado El de la tierra de Egipto;

Ésta es aquella noche (consagrada) al servicio del Eterno, de vigilia para todos los hijos de Israel en todas sus generaciones

En muchos “templos y casas de oración modernos” muy seguramente muchos han escuchado himnos de alabanza en los que se canta frases como “no puedo parar de alabarte”…

Con lo que se está, implícitamente queriendo decir que en todo momento se esá dedicado  lgún tipo de oración permanente…

En hebreo, como contraparte, se escuchan frases y canciones como Lejú neranena laAdonai… que traduciría Vamos, cantémosle la Señor…

Segmentos de melodías que dicen Venisá haeinaim lashamáim be simjá uvetodá … Levantaremos nuestros ojos al cielo con alegría y agradecimiento.

También hacen una “invitación tácita” a la oración permanente…

 

Que en este caso se hace durante una noche que hemos llamado como Leil Shimurim o noche de vigilia

Leil Shimurim es una frase que tiene su contraparte en árabe, con la palabra samara que significa “entretenerse toda la noche.” Sucede cuando los beduinos, se sientan en sus tiendas, durante toda la noche, conversando acerca de lo que ellos conocen como el Samaraoun,

A lo que, extrapolando, querría decir que toda la noche se debería estar hablando del Éxodo de Egipto.

Y nuestros sabios que dicen?

Dijo Abraham Ibn Ezra esta es una noche de vigilancia, en la que acostumbramos a no dormir para que podamos ocuparnos de las alabanzas a HaShem y relatar Sus obras poderosas cuando Él nos sacó de Egipto.

Dicen nuestros sabios que, también, la noche anterior a un Brit Milá se llama Leil Shimurim, o la noche de la protección.

Debido a que la mitzvá de Brit Milá es un evento tan espiritualmente impresionante, la Cábala enseña que las fuerzas negativas tratarán de evitar que se lleve a cabo la mitzvá.

Hay muchas explicaciones e interpretaciones para la frase leil shimurim – “noche de vigilia”.

Por lo general, se basan en la idea de que la raíz  Sh M R ??? que significa “vigilar, mantener, proteger”

Pero la pregunta que se genera es ¿quien estaba viendo/vigilando/protegiendo/ cuidando a quién y cuándo?

¿Sería el Todopoderoso a cargo del pueblo judío?

O ¿Sería la Nación de Israel quienes debían mantener la fiesta?

¿Existe todavía la protección de esa noche?

Otras palabras, que en el hebreo moderno, que utilizan las misma raíz son:

  • shomer o guardián, shamrán 
  • conservante, mishamer o preservativo,
  • Los productos en envases que pueden guardarse por períodos prolongados (por ejemplo los que se utilizan en los “kit” de supervivencia)
  • Los que pueden sobrevivir a interrupción del fluido eléctrico se llaman shemurim y se le llama shemarím a la levadura.

Otros conceptos:

Dice el Rambam:

La intención de “que esta noche sea de guarda” (Leil Shimurim) es para que todo Israel, los hijos de Israel,  por todas las generaciones, lo recuerden a Él…

A través de la cena de la Pascua, la narración de los milagros ocurridos, y la recitación de alabanza y acción de gracias a su nombre “,

tal como está escrito Éxodo / Shemot 13:8-10

Y en aquel día contarás a tu hijo, diciendo: Es a causa de lo que hizo conmigo el Eterno cuando salí de Egipto.

Te será como señal sobre tu mano (izquierda),

y como memorial entre tus ojos,

para que esté la ley del Eterno en tu boca;

porque con poder fuerte te hizo el Eterno salir de Egipto.

Guardarás pues este estatuto en su plazo fijo, de año en año. 

Guardarás…

Y como también dijo: Guardarás el mes de Aviv, y harás pascua así: Devarim 16:1-2.

Estate alerta desde antes que llegue, para observar el mes de Aviv (primavera), y celebrarás la pascua, en honor del Eterno.

Porque en el mes de Aviv, de noche, te sacó el Eterno, de Egipto, 

Y sacrificarás la pascua al Eterno, de las ovejas y de las vacas, en el lugar que el Eterno escogiere para hacer habitar allí su nombre.


Shamor et jodesh haAviv veasíta Pesaj laAdonai Eloheija ki bejódesh haAviv hotziája Adonai Elohéija miMitzraim laila.

Vezavájta Pesaj laAdonai Elohéija tzón ubakár bamakóm asher yivejár Adonao leshakén shmó sham.

Isaías también utiliza la palabra shomer y describe al pueblo de Israel como una nación “guardadora de fe” o shomer emunim, a la espera de la redención. Isaías 26:2-3

Y si miramos esto desde el punto de vista del Todopoderoso hacia el pueblo de Israel, encontramos en las palabras del Rabino Yerujam Lebovitz en Dáat Torá…

 

Las palabras son:

Que, HaShem, en su Divina Misericordia, procura cumplir la promesa que le hizo a Abraham para redimir a sus hijos de la esclavitud.

Por ello es que Él observa (shomer) y espera que nosotros seamos capaces de generar el mérito necesario…

para que se lleve a cabo la redención y la promesa llegue a buen término.

Propósito:

Como judíos, sabemos que es un principio fundamental de que habrá una redención y que, la idea de que estamos siendo “vigilados” sirve, y servirá siempre, para comprender la relación del Eterno con la humanidad y el universo…

La noche del Seder, es decir, leil shimurim, tiene el potencial de incorporar todos los significados descritos previamente…

Esto que quiere decir?

Hacer un tributo al pasado, mantenerse como una noche de vigilia y permitir un tiempo para vislumbrar un futuro de libertad y paz.

Redactado y elaborado por 321judaismo.com

23 de Marzo de 2013 – 13 de Nisan de 5773