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PorMax Stroh Kaufman

Rosh HaShana – Una perspectiva distinta

Rosh HaShana – segunda parte

Nuestra primera parte de Rosh HaShaná la concluimos con 2 preguntas:

1.- Acaso el año pasado no celebramos la Navidad?

2.- Acaso el año pasado no celebramos el aniversario de …?

Una perspectiva distinta…

La respuesta es:

Entonces, como judíos tanto los de la diáspora como los que viven en Éretz Israel, podríamos estar dándole más importancia a  las cosas externas que a nuestras propias costumbres, tradiciones y leyes…

Adoptamos una posición en la cual cada uno de nosotros está tan “metido” haciendo “lo suyo” de todos los días que ni se da cuenta que pasó un año entero hasta que vuelve a estar parado frente al propio Rosh HaShaná.  

Ante esta situación tenemos el comentario del Arizal (Rabino Itzjak Luria) quien escribe que, en todo año y año todas las cosas vuelven a su estado primitivo.

Que en Rosh HaShaná se renueva la creación y se presentan nuevamente todos los acontecimientos que estuvieron presentes en el acto de la creación con todos los órdenes…

Porque cada año es único y exclusivo en la creación, y se renueva la creación del mundo.

Lo anterior suena muy bonito, por el mensaje que nos deja, hasta ahora Rosh HaShaná:  

Es el aspecto de renovación de la creación y un nuevo período de reinado del Altísimo.

Algo más?

Sin embargo, hay que considerar un aspecto importante: nuestros sabios nos han enseñado, por medio de los escritos en la Guemará (Rosh HaShaná 16b)  que en esta fecha se abren tres libros:

  • uno para los Tzadikim o justos,
  • Otro para los reshaím mejor entendidos como los débiles de carácter,
  • Y para los beinoní que son aquellos que se encuentran en la mitad de los dos anteriores.
  •    El Rambam nos refuerza, por medio de las hiljot teshuvá (leyes del arrepentimiento – retorno) 3:1-3: el concepto anteriormente mencionado por la Guemará
  • : “Todo hombre peca y tiene fuentes de mérito” y, nuevamente nos muestra los tres tipos de hombres:
  1. TZADIK
  2. BEINONÍ
  3. RASHÁ

La misma Guemará nos dice que los tzadikim son inscritos inmediatamente en el libro de la vida; los reshaím en el libro de la muerte y los beinoní quedan pendientes para el juicio que se realizará en Yom Kipur.

Juicio? Por qué y para qué

  •    ¿Juicio?
  •    ¿Qué se quiere decir con eso?
  •    ¿Luego  Rosh HaShaná no es una fiesta?

Podríamos considerar a Rosh HaShaná como uno de esos grandes misterios que tiene la humanidad, porque, ¿cómo es posible que el principio del año aparezca el primer día del séptimo mes?

Y, si es un día de juicio, ¿Por qué debe ser considerado como una fiesta?

Puesto que aún Moshé fue juzgado y castigado por algo que es considerado por la mayoría, como un pequeño error.

¡Hay algo más nos puede producir un inmenso dolor de cabeza!:

¿Por qué?

La respuesta está en el libro de Kohelet el cual nos dice:8:14

Hay vanidad que se hace sobre la tierra: que hay justos a quienes sucede como si hicieran obras de impíos, y hay impíos a quienes acontece como si hicieran obras de justos. Digo que esto también es vanidad.

Lo que quiere decir, aparentemente, que no hay diferenciaq entre ser un tzadik o un rashá, porque a todos nos pueden suceder cosas buenas y malas y, que todos también hacemos cosas buenas y malas.

También nos puede causar confusión acerca de lo que es Rosh HaShaná cuando se nos ha enseñado que sus otros nombres son Yom Teruá o día de las trompetas, y sobre lo cual se hará una corta revisión más adelante.

La Torá que dice?

Están escritas en Vayickrá 23:24 las siguientes frases:

Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, el primer día del mes, será para vosotros descanso solemne, conmemoración al son de shofar, convocación santa;

Dabér el benéi Israel lemór bajódesh hashvií beejád lajódesh yiyé lajém Shabatón zijrón teruá mikrá kódesh.

Pero, si intentamos hallar al menos una respuesta a estos conceptos, la primera razón que encontramos en la Torá acerca de celebrar en este día sale del libro de Nejémia, en el que describe el comportamiento a seguir en el día primero del mes de Tishrei, con las siguientes palabras:

“Día santo es para Adonai; no os entristezcáis ni lloréis… Id, comed grosuras y bebed vino dulce y enviad porciones a los que no tienen nada preparado”

y el Maharil (Rabí Yaakov Levi Mollin) de Alemania, en el siglo 15 de la era común, interpretó las palabras de bebed vino dulce, como también usar alimentos y comidas dulces en la cena del 1º de Tishrei.

Fin de la segunda parte

PorMax Stroh Kaufman

Por qué vestir de negro y blanco?

Por qué vestir de negro y blanco?

Un lector nos hizo la siguiente pregunta:

¿Por qué los judíos (hombres) gustan de vestir de blanco y negro?

Sabemos que es muy frecuente ver a los judíos (ortodoxos y ultraortodoxos en todas sus ramificaciones), especialmente hombres, vestidos con una combinación muy singular y particular, en tonos blanco y negro (algunas veces azul oscuro, café oscuro y hasta tonos grises se pueden apreciar)

Estos que visten así, son principalmente los jasidim, en todas sus variedades y poco a poco, quien se va “transformando” a ser más conservador o más ortodoxo, también va adoptando dichos colores.

En estos tiempos “modernos, el blanco y el negro son colores que se utilizan en vestimenta muy elegante, en general, o en algunos casos, en señal de duelo (luto) aunque esta costumbre está desapareciendo

Cuando vamos a las raíces del judaísmo,en ninguna parte está escrito en la Torá que hay que “vestirse de negro y blanco”.

Sin embargo los razonamientos que existen, para usar una camisa blanca, pantalón y saco (de vestir) negro, son simples:

  • Es un uniforme.
  • Es un código de vestimenta
  • Se constituye en una declaración de identidad.
  • Es una expresión de compromiso y seriedad sobre la Torá.
  • No permite distracciones visuales cuando se está dedicado al estudio.

 

Hay que tener en cuenta que el negro suele estar asociado con malas cosas:

  • La oveja negra  de la familia
  • El humor negro
  • La magia negra
  • La misa negra
  • El mercado negro
  • La lista negra
  • El gato negro
  • La peste negra
  • Los días negros del mercado bursátil,
  • Alerta negra
  • Bandera negra etc.

 

Pero el blanco también tiene sus “cualidades o connotaciones negativas”

  • Un cheque en blanco
  • Un papel en blanco
  • Pasé la noche en blanco

 

En cuanto a la vestimenta, por un lado, el negro se solía asociar, en mujeres, con prácticas de sado-masoquismo, y en hombres, con rebeldía (chaquetas negras con escudos, por ejemplo): pero, por otro lado, en la moda masculina conservadora: los trajes elegantes, el frac y el esmoquin, son siempre negros.

 

Profundizando en la cábala (judía), más específicamente en el libro del Zohar, encontramos las siguientes asociaciones de estos dos colores:

Comenzando con el negro, está asociado con el elemento tierra y la sefirá de Maljut / Reino, y este, incluye el Mundo de Adam Kadmon

 

El blanco, por su lado, está asociado con el elemento fuego y la sefirá de jésed / Bondad o benevolencia, y este, a su vez, se conecta con el Mundo de Atzilut

 

Otras asociaciones suelen relacionar al Blanco con Keter / Corona (por la invisibilidad) y al negro con Biná / Sabiduría

Para explicar estas asociaciones podríamos demorarnos “toda la vida” por lo cual no vamos a entrar en detalle, pero cada cual podrá imaginarse, qué beneficios traen estos tipos de “mezclas”

 

Y siguiendo con el tema de los colores de las vestimentas, encontramos que el Rabi Haim Vital escribió: “Se requiere que un hombre use prendas blancas [en Shabat] y no de otro color; yo he recibido de mi maestro [el Arizal] que de acuerdo con el color y el tono de un las vestimentas del hombre que usa en el Shabat en este mundo, así exactamente será un hombre vestido en el mundo por venir, después de su muerte en cada día de Shabat. Me dijo que uno de los Kabalat Shabat le había aparecido al alma de cierto rabino que había muerto en su época. Lo vio usando todo [ropa] negra en el día de Shabat.

Él rabino le dijo al Arizal, “porque en este mundo me puse negro el día de Shabat, así me castigan aquí, en el mundo por venir, después de mi muerte para vestir prendas negras incluso en el día de Shabat “.

Y muchos siglos antes del Arizal y su discípulo, el Rabino Bahya escribió un comentario y nos proporciona la razón por la cual se considera un pecado grave, vestir de negro en Shabat: al analizar la Parasha Shoftim en Deuteronomio / Devarim. 18: 10-11, donde se encuentran las leyes acerca de la prohibición de la idolatría, Bahya describió que el uso de negro en Shabat era originalmente una costumbre (minhag) del ídolo babilónico de los adoradores de las estrellas.

Para los idólatras de Babilonia, el Shabat (al que llamaron Shapatu) fue un día de luto y autocastigo. Fue un día sombrío, dedicado al planeta Saturno (nuestro “sábado” es el día de Saturno) cuya ira uno quería aplacar mediante autocastigo.

 

Hemos revisado algunas de las razones porque vestir de negro y blanco; por lo tanto, consideramos que cada cual deberá tomar una decisión si quiere vestirse de un color u otro, del mismo modo que cada uno podrá escoger el color de la kipá que desee usar: sabemos muy bien que “el hábito no hace al monje” y lo que realmente importa es la intención o la Kavana.

 

07 de marzo de 2018 – 20 de Adar de 5778

Derechos de autor para 321judasimo.com

Recopilado por Dr. Max Stroh

PorMax Stroh Kaufman

El Aura – Ohr Makif

El Aura – Ohr Makif (Or Makif)

 

¿Reconoce el judaísmo el Aura?

 

La palabra aura proviene del Latín y del  griego, donde significa viento, brisa o aliento.

En términos básicos, entendemos por el aura, como una energía luminosa (que puede ser multicolor) o campo electromagnético que rodea, a todos los seres vivos y que es imperceptible a plena vista.

En cualquiera de las dos formas, el Aura es descrita como “un segundo cuerpo” y todas las religiones del mundo han hablado de ella, de esta forma de energía o luz, de una u otra manera, perceptible para algunos, imperceptible para la mayoría.

El Aura se suele entender como una mezcla o una representación de las vibraciones del alma y que, dependiendo del estado de ánimo de un sujeto su aura emana cierto o ciertos colores, que lo diferencian del resto.

El aura está compuesta por múltiples capas (hasta 12 dicen algunos) que según las creencias, pueden estar vinculadas con los chakras ( 7 puntos de energía) o su equivalente, sefirot (10 para el judaísmo)

No hay estudios científicos que demuestren, aún, la existencia del aura, sin embargo, se sigue hablando de ella, en todo el mundo y existen las máquinas Kirlian, que retratan el aura de personas y objetos y se usan frecuentemente para “diagnosticar” a la persona, de acuerdo a los colores que salen en su foto.

Quienes hablan del Aura, dicen que ella no es estática: cambia con el tiempo, con nuestra evolución personal y espiritual, el entorno. y con nuestra intención

También dicen que ellas hacen parte de 3 planos: físico, astral y espiritual.

Cuando nos referimos al judaísmo (no se pretende hacer un estudio profundo, por lo complejo del tema, sino una introducción), ya mencionamos las Sefirot, como puntos energéticos que cada uno de nosotros posee, 7 de los cuales son catalogados como “inferiores” y tres de ellos, como “superiores”

Aura, para el judaísmo es el Or Makif (Luz circundante). Cabalistas actuales como Daniel Laitman hablan de ella.

Es más: los cabalistas hablan de dos tipos de “luces”: la Or Pnimí (Luz interna)  que es la que se recibe del Creador, y la Ohr Makif (o Luz circundante), aura, que permanece por fuera, cuya interacción es la que dará el goce o placer, e incluso el sufrimiento de una persona.De esta interacción surge una “tercera luz” que se conoce como Or Hozer (Luz retornante).

También dicen los cabalistas que la interacción de estas dos luces, son las que nos conducen a diferentes niveles espirituales, altos o bajos, y es por ello que uno de los aspectos que los cabalistas respaldan más con relación al Or Makif, es su capacidad para favorecer al estudio de la Torá, por la conección que ella provee entre el mundo material y el espiritual.

El Arizal, por ejemplo, escribió que, antes que Adám tuviera vestimenta material ( “Y El Eterno hizo para Adam y su mujer, vestimentas de piel, y Él lo vistió” – Bereshit / Génesis 3:21),  él tenía “vestimenta de luz”, tal como lo describe Yejezquel / Ezequiel en su visión (1:27), pero su “pecado” la transformó de visible a invisible; de perceptible a imperceptible: de presente, a ausente.

Si existe dentro del judaísmo, el Aura, pero bajo un concepto un poco distinto.

(Cualquier información adicional puede ser consultada, en forma individual, sea mediante un rabino especializado en el tema, o a nuestro correo donde le(s) indicaremos cómo adquirirla)

 

Redactado por Dr. Max Stroh para 321judaísmo.com

05 de agosto de 2017 – 15 de Av de 5777