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PorMax Stroh Kaufman

Ayunar en Yom Kipur – Segunda Parte

Ayunar en Yom Kipur – segunda parte

 

Habíamos hablado sobre ayunar en Yom Kipur, diciendo cosas como esta:  

El ayuno debe ser estricto, ya que está prohibido probar la comida en Yom Kipur sin importar si es sólo para verificar su buen gusto; aunque la expela posteriormente y no la ingiera en absoluto. Asimismo está prohibido masticar “gomas de mascar” ó parecidos, las cuales, en otros ayunos, podrían ser toleradas.

 

Todos sabemos, por enseñanzas de nuestros sabios, que el ayuno genera una predisposición y una conciencia de y hacia la oración; incluso, la halajá puede permitir, cualquier día de ayuno fuera de los obligatorios, siempre y cuando desde la noche anterior, haga la consigna “mañana voy a ayunar” (Con Kavaná, pero no con la razón de bajar de peso): y lo puede realizar desde la salida de las estrellas hasta el anochecer del día siguiente: por todas estas razones, el ayuno de Yom kipur, se convierte en una “mitzvá”

 

Excepciones a esto puede ser en Israel, por la Santidad que el Estado de Israel implica, según nos enseñan también nuestros rabinos.

 

Hay un día en la semana en la cual no se ayuna, por enseñanza rabínica; es en Shabat, porque ese día es una fiesta en al cual gozamos (deberíamos) de todo lo espiritual que este día de descanso implica y por ello nos regocijamos con buena alimentación.

Sin embargo, Shabat, encontramos en la Torá (Tanaj) condiciones o momentos específicos en las que “se puede ayunar” y nos lo demuestra la Torá y el Tanaj, cuando:

1.- Moshé ayuno cuarenta días y cuarenta noches: Esto lo sobreentendemos que fueron continuos e ininterrumpidos. Durante ese lapso de tiempo, y dependiendo del día en que se inicie el ayuno, caerían entre 5 a 7 días (Shabat)

2.- Leemos en Daniel 1:8-15 que el profeta ayuno 10 días, período en el cual pudo haber 1 a 2 shabat

3.- Un tercer evento, también en el libro de Daniel, en el cual ayuna “severamente” 3 semanas: Allí también podemos tener 3 a 4 días que corresponden al Shabat

“Porque el propósito del ayuno es el arrepentimiento que, si es verdadero, nos lleva a cambiar nuestras acciones”.

Pero ¿qué sucede si Yom Kipur coincide con shabat?

Empecemos diciendo que Yom Kipur es considerado como Shabat Shabaton… literalmente el más grande de los Shabat, donde por obligación, se combina lo espiritual con lo físico, donde previamente hemos limpiamos nuestra casa, y hemos alistado ropas lindas para vestir durante el servicio religioso (Blanco es la costumbre) y la necesidad de crear una herramienta que nos conduzca al arrepentimiento, y así poder circular por una senda que nos conducirá a un mundo mejor.

La herramienta se llama ayunar… Ayunar en Yom Kipur.

Ayunar de por sí, es difícil, pero es esta dificultad es la que nos da la oportunidad de conectarnos con El Eterno de un modo más poderoso.

El rey David dijo,  “He aquí, los ojos de Adonai se dirigen a los que le temen, a los que esperan su bondad, a rescatar su alma de la muerte y sostenerla en hambre”.

En un sentido espiritual, “hambre” se refiere al anhelo del alma de cercanía a HaShem, y que  siempre desea reunirse con su Fuente. En Yom Kipur, el día más sagrado del año, nos alimentamos no de carbohidratos o proteínas, sino de la revelación de nuestra propia esencia y su relación intrínseca con el Todopoderoso: por ello, aunque caiga en Shabat, ayunamos de todos modos.

 

15 de noviembre de 2017 – 26 de Jeshvan de 5778

 

Redactado por Dr Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

El Ayuno del 10 de Tevet

El Ayuno del 10 de Tevet

Así dice el Todopoderoso: “Los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en épocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Yehudá. Entonces, amarás la paz y la verdad. (Zacarías / Zejária 8:19)

En seis días a partir de la fecha, el pueblo de Israel, especialmente entre los más ortodoxos, se estará ayunando por los acontecimientos del 10 de Tevet, basados en el versículo arriba anotado, ya que Tevet es el décimo mes del calendario judío (Que inicia en Nisan)

¿Qué nos recuerda esta fecha? El Diez de Tevet marca el inicio del asedio de Jerusalém por Nabucodonosor, rey de Babilonia, y el comienzo de la batalla que finalmente destruyó Jerusalém y el Templo de Shlómo, con el consecuente exilio hacia Babilonia. Esta fecha fue registrada por el profeta Yejezquél /Ezequiel, 11 años antes que ocurriera la destrucción de un templo que fue consagrado Shlomo, mediante oración ante Hashem, con las siguientes palabras:

…El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre –porque los hombres oirán acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oirá desde los cielos, Tu morada, y harás lo que el extranjero Te pida; entonces todos los pueblos de la tierra conocerán Tu Nombre y Te temerán, como lo hizo Tu pueblo Israel, y sabrán que esta casa que he construido abriga Tu Nombre. (I Reyes 8:41-43).

Todos sabemos que el Templo fue realmente destruido el 9 de Av, pero los sabios definen este día como el “inicio del fin”, tal como está escrito: “Y fue en el noveno año de su reinado, en el décimo mes, en el décimo día, que Nabucodonosor, rey de Babilonia, llegó con todo su ejército a Jerusalém, y acampó alrededor de ella y construyó torres en todo su alrededor.  Y la ciudad quedó sitiada hasta el año 11 del reinado del rey Tzidkiahu.  En el noveno día (del mes de Tamuz) el hambre en la ciudad fue muy severa y no había pan para comer.  Y penetraron en la ciudad…” (Melajim II – II Reyes – 25:1-4). Además, es el día que incluye todos tristes acontecimientos de los primeros diez días del mes, los cuales, en el futuro, terminarán, con la llegada del Mashíaj, transformándose en grandes festividades de alegría.

¿Cuáles son esos acontecimientos, según las enseñanzas de los grandes sabios?

Vamos a dar diez:

1.- Porque a partir de esa fecha, se perdió la capacidad del Pueblo Judío, de hacer brillar la luz de la Torá y su verdadero mensaje de paz hacia las naciones del mundo.

2.- Porque asociaron el 10 de Tevet con el nacimiento de Jesús, con quien surgió el intento más desastroso de la historia judía, al sustituir los preceptos de la Torá, lo que llevó a muchos judíos a abandonar sus raíces y adoptar una falsa religión.

3.- Porque recuerda como ente el octavo y el décimo día de Tevet, el rey Ptolomeo de Egipto, obligó a 70 eruditos judíos a recopilar y traducir la Biblia hebrea al griego. A pesar de que el Talmud nos relata que este proyecto fue bendecido con un milagro – los 70 eruditos fueron puestos en celdas separadas y sin embargo, todos tuvieron la misma traducción – la opinión general de los rabinos de la época hacia este proyecto fue decididamente negativa. El Talmud registra que cuando esta traducción se hizo pública la “oscuridad descendió sobre el mundo.”

4.- Porque recopila el hecho que noveno día de Tevet fue considerado como el día que fallece Ezra / Esdras el Escriba, un miembro muy importante del pueblo judío, que es comparable con Moshé, a los ojos del Talmud, porque fue el encargado de renovar el pacto de Moshé entre Israel y El Todopoderoso, detuvo el flujo de matrimonios mixtos que disminuyó notoriamente al pueblo judío, reforzó la observancia del sábado pública y privada, y se encargó de creó la cantidad de escuelas necesarias y las herramientas intelectuales para que se fomentara el conocimiento y desarrollo de la Ley Oral de Sinaí dentro del pueblo judío. Esdras el escriba es responsable de la supervivencia del judaísmo y los judíos hasta este mismo día…

5.- Porque en este día también fallecen los profetas Zejária y Malají.

6.- Porque el conocimiento de los ocho días de oración que tuvo Adam, en el invierno, fue aprovechado por las costumbres paganas de celebrar las fiestas de los adoradores del sol que son conocidas con los nombres de Calandes, Saturnura y Cartesem

7.- Porque el Gran Rabinato de Israel estableció que el 10 de Tevet sería el “día del Kadish Nacional,” en recordación de todas las víctimas durante la Shoá, de cuya muerte no se conoce el lugar ni la fecha exacta.

8.- Porque, como está escrito, Y destruyó toda la existencia que había sobre la faz de la tierra, del hombre hasta el cuadrúpedo, hasta el reptil y hasta el ave de los cielos; y fueron destruidos de la tierra. Y quedó solamente Noé y lo que había con él en el arca. Y prevalecieron las aguas sobre la tierra ciento cincuenta días.  . Bereshit  / Génesis 7:23-24

9.- Herodes captura Jerusalém, en el año 37 Antes de la Era Común, como consta en Megilat Taanit.

10.- Porque, en esa fecha, el Profeta Jeremías / Yerémia compra una propiedad, y profetiza acerca de la caída de Jerusalém,  en el año de 587 AEC. Ver Jeremías 32:9-42

Quien desea ayunar es este día se unirá al propósito de este día que, en general, procura buscar respuestas y soluciones a nuestros problemas y a nuestros pecados, y que nos permita hacer teshuvá (retorno y/o arrepentimiento) – por nuestros propios hechos y aquéllos de nuestros antepasados. Ayunamos y nos lamentamos por la pérdida de nuestro rol de guías espirituales y físicos de la humanidad y rezamos y nos comprometemos nuevamente a reencontrar la fuerza necesaria para volver a exponer el profundo mensaje que la Torá tiene para toda la humanidad, porque somos un pueblo des tinado a enseñar sabiduría y a ser una “Luz entre las naciones”.

07 de Diciembre de 2013 – 05 de tevet de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Ayunar en Yom Kipur

¿Ayunar en Yom Kipur?

En muchos de nuestros artículos hemos expresado que nuestros rabinos, desde la antigüedad, han tratado de crear un mecanismo para que todos los judíos HOY EN DIA DIPERSOS POR TODO EL MUNDO, tengamos una forma UNICA de pensar y actuar (que podríamos llamarlo como “un solo idioma” para cualquier judío de cualquier época), este mecanismo lo conocemos con el nombre de HALAJÁ,  la cual, como su nombre lo dice,  es un camino por donde transitar: al consultar la normatividad que tiene el Shulján Arúj[1] acerca del Yom Kipur encontramos, a grandes rasgos, seis prohibiciones especiales las cuales son: comer y beber, lavarse, untarse con aceites: ungüentos y parecidos, calzar zapatos de cuero, trabajar  y mantener relaciones conyugales. Con respecto a las cinco últimas encontramos que el Shulján Arúj las señala como establecidas por dictamen Talmúdico y no por prescripción del Tanaj.

En nuestro caso vamos a revisar las halajot que tenemos respecto Ayunar en Yom Kipur

Con respecto a la prohibición de comer, el Shulján Arúj dice:

–          Está prohibido, en Yom Kipur, por dictamen Rabínico ingerir, aún alimentos que no son aptos para comer, por ejemplo: comidas en estado de putrefacción ó hierbas muy amargas.

–          Está prohibido comer, aunque no tenga apetito, después de culminar la “Seudat Hamafséket”, cuando ya no tiene apetito, porque aunque ya no tenga apetito transgrede la Ley de la Torá,  porque de cualquier manera, está disfrutando al comer.

–          Está prohibido probar la comida en Yom Kipur para verificar su buen gusto, aunque la expela posteriormente y no la ingiera en absoluto. Asimismo está prohibido masticar “gomas de mascar” ó parecidos, las cuales, en otros ayunos, podrían ser toleradas.

–          Por último, se considera que, cuando una persona ingiere la cantidad de cuarenta y tres (43) gramos de cualquier alimento en el lapso de “Ajilat Peras” (que oscila entre cuatro y diez minutos) ó bebió cuarenta y cuatro (44) gramos en el lapso en que se tarda en tomar ochenta y seis gramos de agua, su castigo es “Karet[2]“, si es que no se arrepintió de lo cometido. Pero si transgredió inadvertidamente y sin mala intención, sólo está obligado a ofrecer un “Korbán Jatat”[3], ó sea un “Sacrifico Expiativo” cuando se reconstruya el Gran Templo de Jerusalém.

El Shulján Arúj, por conceptos rabínicos, trae unas opiniones tan estrictas, con respecto a comer, que dice que está permitido tragar saliva en Yom Kipur.

¿Qué encontramos en la literatura respecto a los alimentos permitidos en la Seudá Mafséket?

En un principio, las recomendaciones relacionadas con la comida antes del Yom Kipur, no establecen la siguiente regla básica: no se debe comer nada pesado ni nada que le de sed.  es importante que si no va a empezar el ayuno al terminar de comer que lo diga o por lo menos lo piense, para poder tomar o comer algo después.

La seudá debe hacerse con por dos razones:

La primera, el comer “da las fuerzas necesarias para aguantar el ayuno y orienta hacia una mejor Teshuvá;” La segunda razón es que, una comida festiva, es una mitzvá; como no está permitido comer, tanto la seudá mafséket que se realiza la noche anterior, es el cumplimiento de una mitzvá;

El alimento que no debe faltar en la cena en la víspera de Yom Kipur es el pescado: ¿Por qué?

Casi en todas las fuentes vamos a encontrar esta leyenda(escrita en los Midrashim Bereshit Raba 11) que sucedió en la antigua Roma: allí  vivía un sastre judío. Trabajaba muy duro y vivía de manera simple y modesta. Gastaba la mayor parte de lo ahorrado durante la semana en Shabat y Yom tov, los que tenía en gran estima y honor.

Era la víspera del Yom Kipur, el sastre fue al mercado a comprar pescado para la comida especial del día, ya que sabía que era una gran mitzvá honrar el día con un festín y pescado era especialmente conveniente para la ocasión.

Buscó por todo el mercado, pero no había pescado. Finalmente, encontró a un pescador que vendía un pescado grande.

El sastre estaba muy feliz y sacó su bolsa para pagar lo que el pescador le pidiese. En ese mismo momento apareció un hombre que se veía muy importante.

“¡Pescador!” dijo el extraño. “¿Cuánto quieres por el pescado?”

“Pero este judío vino primero, mi señor. Se lo venderé a él si paga mi precio”, replicó el pescador.

“Yo pagaré cualquier precio que pidas,” se apuró a decir el sastre.

“¿Pero sabes quién soy yo? ¡Soy el mayordomo del Corregidor! Además te pagaré más que el judío,” dijo el mayordomo enfáticamente.

El pescador no sabía qué hacer. Mientras tanto se había formado una muchedumbre que miraba la disputa con curiosidad. Alguien en la multitud gritó: “¡Véndeselo al que ofrezca más!”

“¡Te daré un dinar completo!” exclamó el mayordomo, esperando silenciar de una vez al sastre judío e impresionar a la multitud al mismo tiempo.

“¡Qué fortuna que se ofrece por un solo pescado!” algunos en la multitud exclamaron con sorpresa. Pero antes de que superaran su sorpresa, el sastre hizo su oferta:

“Dos dinares,” dijo suavemente.

“¡Dos dinares!” rugió la multitud. “¿Oísteis eso? ¡Dos dinares!”

“¡Tres!” pujó el mayordomo.

“¡Cuatro!” pujó el sastre.

“¡Cinco!” pujó el mayordomo, claramente mostrando su irritación y disgusto.

“¡Seis!” pujó el sastre.

Las pujas continuaron, hasta que el sastre ofreció ¡doce dinares por el pescado! En este momento el mayordomo se rindió, temiendo que su señor lo considerase loco si le traía un pescado a ese precio nunca oído.

El sastre pagó el dinero, consiguió el pescado y se fue a su hogar a prepararlo para el festín de erev Yom Kipur.

Cuando el mayordomo volvió donde su amo sin el pescado y le contó lo que había ocurrido en el mercado, el Corregidor mandó por el sastre judío.

“¿Por qué pagaste tal precio por un pescado?” preguntó el Corregidor.

“Hoy es un día sagrado para nosotros los judíos, mi señor,” replicó el sastre. “Es la víspera de Yom Kipur, cuando El Todopoderoso perdona nuestros pecados si nos arrepentimos con sinceridad.

En Yom Kipur ayunamos, pero el día anterior debe ser honrado con festines especiales.[4] Doce dinares era todo lo que yo había ahorrado, pero cuando se trata de una mitzvá, no puede ser medida en términos monetarios. . . .”

La sinceridad del sastre judío y su devoción a su religión causaron una profunda impresión en el corregidor, y lo dejó volver a su hogar ileso.

Poco sabía el pobre sastre la recompensa que le esperaba allí. Cuando su esposa abrió el pescado, ¡se encontró adentró una gran perla! “Adonai verdaderamente nos ha recompensado,” dijo el sastre.

A partir de ese momento vivieron con comodidad el resto de sus días y cada año, cuando llegaba la víspera de Yom Kipur, lo observaban todavía con más honor que antes.

Hoy en día “todo el mundo es experto” El diario Jerusalem Post, en su edición del 03 de octubre de 2011, sugirió una dieta antes de Yom Kipur

Pan de semolina, sopa de tomate, frijol y pan, Jalá de cebolla y potaje de cordero y lentejas[5]

Para tener forma de romper el ayuno, también El Jerusalem Post, en su edición del 05 de Octubre de 2011 sugirió una forma para “romper el ayuno”:

Iniciar con uno o dos vasos de agua, al terminar la Nehilá.

El segundo alimento recomendado son las frutas: una porción de sandía (watermelon) que rápidamente se encarga de recuperar energías y nutrientes esenciales, posterior a un ayuno de 25 a 27 horas.

Luego de unas rodajas de futa fresca, se puede seguir con una sopa de vegetales frescos, sin adicionar cremas, convirtiéndose en fuente de vitaminas y minerales esenciales.

Posteriormente la batata o patata dulce, como fuente de carbohidratos para finalizar con huevos, preferiblemente cocidos (duros), por su aporte de proteínas y aminoácidos esenciales.

Pero, cuando Yom Kipur cae en Shabat: nos queda la duda si se puede o no ayunar…

Continuará

 


[1] es el nombre por el que se conoce a la más importante recopilación de normas de conducta contenidas en la religión judía. No es un código en el sentido moderno de la palabra. Tampoco es una mera acumulación de leyes y preceptos sin orden ni método. Su autor, Yosef Karo, quiso agrupar, en un solo ordenamiento, las reglas a las que el individuo judío debe ajustar sus actos. Esto lo hizo en el momento en el que se vio llamado a ocupar el cargo de jefe espiritual de su colectividad, luego del fallecimiento del rabino David Berab, su antecesor en el cargo; tuvo la necesidad de condensar las reglas de derecho que debía aplicar e interpretar en un código o guía de fácil manejo y consulta. Así nació, en 1557, el SHULJAN ARUJ, cuyo título significa, en hebreo, “mesa preparada”- traduciendo con ello, Ia intención de su codificador.

[2] Tiene varios significados según la fuente que se consulte: Según Maimónides, es la retribución divina por determinados actos negativos, pecados, que hacen que la persona al morir en Este Mundo muera definitivamente, como los animales, sin gozar de la vida del Más Allá. Otros opinan que, es la muerte por intervención directa de la mano del  Eterno, cuando no era aún el momento de morir. Con respecto a este concepto, se encuentra en Smajot 3:1, En Sifra Emor, 14:4, y en Baraita MK 28a; TJ, Bik. 2:1, 64b, que este castigo se produce antes de la edad de 50, y es por esto que muchos conocedores celebran con gran luz ese cumpleaños. Una tercera opinión basada en las palabras de Rashi, significa, morir sin hijos. Una cuarta opinión acerca del karet, dice que es quedar apartado o segregado de su pueblo, sin que ello signifique excomunión. Para Najmánides hay una quinta versión que se relaciona con el alma: Como el alma no muere, consiste en una degradación, un tipo de metamorfosis, un tipo de negación absoluta de los placeres espirituales que esperan las almas de los tzadikím. Tal vez el concepto más antiguo acerca del Karet, se encuentra en los escritos de Josefo (antigüedades de los judíos 3.12:1) que señala cómo las personas de comportamiento insolente eran merecedores de la pena de muerte, tal como cualquier otra pena de muerte señalada en la Torá.

[3] Este tipo de scrificio o korbán jatat, está descrito que debe ser ofrecido por cierto tipo de transgresión  que se  cometía por equivocación Pero: ¿Qué significa hacer las cosas (errar – jet) “por equivocación”? Esto se puede apreciar mediante los siguientes ejemplos:

1. La persona no conoce la halajá (ley judía). Por ejemplo, cocina en Shabat porque no sabe que está prohibido cocinar en Shabat.

2.  La persona está equivocada respecto de los hechos. Por ejemplo, sabe que está prohibido cocinar en Shabat, pero olvidó que hoy es Shabat y cocinó en Shabat. En ambos casos, se cometió una falta, por lo tanto, este korbán jatat se ofrece para que Hashem perdone dicha transgresión específica.

 

[4] Vayickrá / Levítico 23:27-32 Más el día décimo de este séptimo mes, será el día de las expiaciones; convocación santa será para vosotros, y afligiréis vuestras almas y presentaréis ofrenda de fuego al Eterno. Y no haréis ninguna clase de trabajo en este mismo día, porque es día de expiaciones, para hacer expiaciones por vosotros ante el Eterno, vuestro Dios. Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será segregada de entre su pueblo. Y toda persona que hiciere cualquier clase de obra en este mismo día, Yo destruiré a la tal alma de entre su pueblo. Ninguna clase de obra habéis de hacer; estatuto perpetuo será en todas vuestras generaciones y en todas vuestras moradas. Día de descanso solemne será para vosotros, en el cual afligiréis vuestras almas. A los nueve días del mes, por la tarde, de tarde a tarde, celebraréis vuestro día de descanso.
Aj beasór lajódesh hashevií hazé Yom haKipurim hu mikrá kodesh yihyé lajém veinitém et nafshotéijem vehikrávtem ishé laAdonai. Vejól melajá lo taasú beétzem hayóm hazé ki Yom Kipurim hu lejapér aléijem lifnéi Adonai Elohéijem. Ki kol hanéfesh asher lo teuné beétzem hayóm hazé venijretá meaméiha. Vejol hanéfesh asher taas,e kol melajá beétzem hayóm hazé vehaavádeti et hanéfesh hahí mikérev amá. Kol melajá lo taasú jukat olám ledorotéijem bejol moshvotéijem. Shabat Shabatón hu lajém veinitém et nafshotéijem betishá lajódesh baérev meérev ad érev tishbétu Shabatjém.

[5] Las recetas se encuentran en las ediciones descritas.