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PorMax Stroh Kaufman

Telefono en shabat

Teléfono en shabat

 

Hace algún tiempo, publicamos un artículo en el cual se estaba empezando a utilizar el “Shabatófono” o teléfono de shabat (https://bit.ly/2GxNR3G)

Hoy, 7 años después, podemos hacer de este “shabatófono” una realidad

¿Por qué?

Le podemos dar dos nombres o dos explicaciones: Inteligencia Artificial (AI por sus siglas en inglés) y Domótica

Una de la consideraciones por la cual “no se podía usar el teléfono en shabat” era el equivalente de “encender fuego” que se hacía al “teclear” en el teléfono (ya existían los celulares)

Hoy en día, la Domótica y la AI han permitido que no tengamos la necesidad de hundir ningún teclado, ya que el sólo decirle a nuestro “smartphone” (teléfono inteligente)  o tablet, una sencilla expresión como “Hola Google” le da acceso a todas las funciones…

O cualquier comando de voz y se accede a búsquedas y funcione “inimaginables” hace unos años.

Ya nadie apaga el celular (Que levante la mano el que lo hace) y tenemos el recurso que, muchos cargamos una “batería de repuesto” (battery pack) para evitar la descarga total,

Aún mejor, los mismos “smartphone” están equipados con baterías de larga duración, que le brindan más de 48 horas de trabajo

Tampoco hay que “prender fuego” al contestar, porque pueden “programarse” para que contesten solos después de determinado número de timbradas.

También podemos hablar por los auriculares (alámbricos e inalámbricos), independientemente del sistema de conversación que usemos (Skype® , Hangouts® , Whatsapp® entre otros)

Ya habíamos anotado que la halajá presenta conceptos que se han venido incorporando a la tradición y costumbres judías, tratando de acomodarse a los cambios que el tiempo vaya dando a los estilos de vida.

La domótica nos permite también el control de TODOS los electrodomésticos de la vivienda o el lugar de trabajo sin “encender fuego”, sólo con el control de la voz, como uno de los métodos para ello.

Muy pronto hasta el automóvil no será un problema para el viaje porque la domótica y la AI va a lograr trasladarnos sin que tengamos que incurrir en la violación de una melajá.

Ahora, que el teléfono no se puede transportar más de 4 amot? sería otra de las consideraciones

Entonces hagamos del “smartphone” parte de la vestimenta que se alista, como se alistan las llaves de nuestras viviendas, desde la noche anterior o como los ortodoxos alistan el coche de los bebés, para llevarlos de un lugar a otro.

O dispositivos como el “smartwatch” también nos va a ayudar con este problema porque los usuarios de este invento, sólo nos retiramos este dispositivo, a la hora una refrescante ducha.

Este aparato, no sólo nos controla “nuestra actividad física” sino también nos permite contestar llamadas telefónicas sin “encender fuego”

Del mismo modo como los ascensores de shabat.

Si. Sin encender fuego porque todos los dispositivos quedan en “standBy” del mismo modo que el fuego eterno del templo, que necesita, de vez en cuando, que el Kohen lo esté revisando.

Así es, hoy, el teléfono en shabat.

Lo que si no permitirá nunca la halaja, es la interacción con redes sociales, hasta que la AI lo transforme en algo “hands free”

 

321judaismo.com

03 de Abril de 2018 – 18 de nisan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

EL ABORTO DESDE EL PUNTO DE VISTA JUDÍO

HABLEMOS DEL ABORTO

SEGUNDA PARTE

Volviendo al tema del aborto en el judaísmo, cabe aclarar que la Ley Judía o Halajá no es ley, nomos, tal como es considerada en la teología cristiana. Israel transforma su vivencia religiosa, su espiritualidad, en una manera de ser y estar con El Eterno en el mundo, experiencia que es traducida a través del término hebreo Halajá, del verbo halaj, “ir” o “andar” y en la medida en que la ciencia entrega al hombre conocimiento y herramientas tecnológicas para hacer de su vida algo mejor, ella se encarga de revisar a la Torá, para presentarse como una opción o alternativa, que proporciona las pautas éticas acerca de cómo deben ser utilizadas dichas herramientas.

Regresando a los aspectos históricos de la legislación judía acerca del aborto, encontramos muchos autores que, en el transcurrir del tiempo, han aportado datos sobre aspectos “médico-legales”: uno de ellos, Najmánides: el fue una de las más grandes autoridades relacionadas con la halajá del siglo 13 de la era común en España, y el fundador de un movimiento que procuraba el asentamiento en el Estado de Israel, en sus fronteras actuales, desde esa época, y recopiló, una monografía que se relaciona con las leyes de la curación y sus implicaciones “legales”; dicho tratado también hizo un extenso análisis acerca de las leyes del duelo y sus ramificaciones.

Como muchos de los autores halájicos de la época, Najmánides fue médico de profesión y tituló su trabajo con el nombre de “Torat HaAdám” (La vía de la Persona; el posible origen del nombre de esta obra son las palabras del Rey David que dijo: “Y hablaste a la casa de tu sirviente desde lejos y esto es la vía de la persona (Torat HaAdám; 2 Shmuel 7:19).”

Este libro contiene muchas referencias acerca de los procesos de curación que está encargado de realizar un médico…  De acuerdo con lo escrito en dicho texto, el permiso que tiene el médico para curar, se asume como un compromiso del tipo mandamiento (mitzvá); Si se relaciona el hecho de que salvar vidas es una gran mitzvá.

Cualquier médico, basado en sus conocimientos, está obligado a sanar, y cualquiera que se niegue, está desperdiciando – regando sangre.” (Ver Talmud Yomá 8:5, que relaciona el peligro a la vida humana por  sobreponerse al Shabat).

Najmánides por consiguiente, se manifestó diciendo, en su texto, que: “Este tipo de permiso es una concesión que tiene la fuerza de una mitzvá para sanar. (Torat HaAdam, id. at 42).”

También tenemos que repasar uno de los conceptos que habla en el Talmud sobre los médicos: está escrito: el mejor de los médicos merece el “Gehinom” (Kidushin 92b).

Esta es una declaración basada en los siguientes dos ejemplos: 1) Ha habido muchos charlatanes a través de la historia que han ofrecido terapias (muchas veces nocivas) a pacientes desesperados, sólo basadas en el lucro. 2) Los médicos que no tienen fe en El Eterno y sólo creen en su propio ego, son transgresores.

El Rambam (Moshé Ben Maimón o Maimónides) dice claramente: el médico llega a curar sólo como agente de Adonai, nuestro Creador.

Incluso el profesor más grande en medicina o cirugía del mundo, ejerce su talento y sabiduría para servir a su prójimo, como una extensión de la “Shejina” (la Presencia Divina).

Aunque todos los principios en el judaísmo tienen relevancia, algunos priman más que otros: en este caso, el de salvar vidas, se anticipa a cualquier otro concepto de la Torá excepto idolatría, cierto tipo de actitudes sexuales y el asesinato – Talmud Babilónico: Yoma 82a, Sanhedrin 74 a, derivándose de los preceptos que dicen así:

1.- “Observaréis mis estatutos y mis ordenanzas destinadas a hacer vivir al hombre”“You shall keep my statutes and laws; by the pursuit of them man shall live (Vayickrá 18:5).”

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

Estos, y muchos otros conceptos hicieron que autoridades como Maimónides llegaran a la conclusión acerca de este tipo de obligación: es decir, con lo estipulado y con lo que encontramos también en Vayickrá 19:16  donde se nos advierte la necesidad de “no ser indiferente ante la sangre de tu prójimo”, es que es importante salvar una vida, especialmente desde el punto de vista médico.

La unión de todos esos conceptos, esto hizo que nuestros sabios acordaran que una persona debe salvar a su prójimo, del peligro. (Bava Kamma 81b, Sanhedrin 73a).[13]

Y es a partir de esto que Maimónides deriva un principio el cual dice que es una obligación bíblica para el médico el sanar.  A lo anterior, se suma otro concepto bíblico de Devarim 22:2 en el que se estipula el aspecto de la restauración; por consiguiente, es obligación de sanar, cuando uno ve a alguien en peligro y debe usar su cuerpo, su dinero o su conocimiento[14].

Resumiendo, nos damos cuenta, claramente, que el pensamiento judío coloca al médico la obligación de sanar, pero también encontramos que hay una obligación relacionada con el paciente, para dejarse sanar.

Pero, con respecto al aborto, no es lo mismo que la madre quiera dejarse tratar de cualquier dolencia, a que el feto lo haga, por lo que caemos nuevamente en el concepto de que el feto, es parte del organismo materno, hasta el momento del parto (como ya se describió, cuando la cabeza emerge de las entrañas maternas, por lo que se incluye allí la intervención quirúrgica o cesárea).

El sanarse y dejarse sanar, está apoyado por dos conceptos halájicos: el primero de ellos es el que promueve el bienestar de la sociedad, conocido como tikún olám, y el segundo, se basa en el hecho de que cada hombre es responsable, siempre, por sus actos, conocido como adám muád leolám.

También está apoyado por tres frases adicionales: la primera, en el Talmud, que dice: “Aquel que tiene dolor, va a la casa del médico (Talmud Babilónico Bava Kamma 46b);”

La segunda y la tercera se relacionan con quien decide no aceptar los tratamientos médicos viola las Escrituras donde dice: “You shall guard yourselves well (Devarim 4:15)”

“Indeed, the blood of your lives I will demand (Bereshit 9:5).”

Si repasamos lo que hemos visto anteriormente, nos damos cuenta de cuál es la posición de la halajá sobre el aborto, la cual es sumamente complicada: no se asemeja a la extrema derecha cristiana que considera todo aborto un acto de asesinato pero tampoco tiene la posición de la izquierda política que demanda el “derecho” del aborto a quien lo demande.

La posición del judaísmo es moderada y considera el valor de la vida de la madre y el respeto a la vida, clasificada en potencia, del feto: esta cuestión es tratada en una de las Parashiot, en el caso de Tamar.

Revisemos dicha parashá (Vayeshev)

“Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de quién es este sello, este cordón y este báculo.” (Bereshit. 38:25)

Rashi aquí está explicando que Tamar le rogó a Yehudá que tuviera misericordia sobre las tres almas que ella contenía. Específicamente el alma de ella y las almas de los gemelos que ella cargaba. De acuerdo al Talmud en Sanedrín 59 a, abortar un feto es un crimen para todos, incluyendo allí las leyes Noájidas[15] que aplican a toda la humanidad de acuerdo a la Torá.

Al citar a los niños ella se defendía usando una defensa de dos caminos; si la pena de muerte por adulterio se impone de acuerdo a las leyes gentiles existentes en esos momentos ellos deberían de esperar a que los niños nazcan y si es de acuerdo a la ley judía no deberían de matarla pues el deber del matrimonio levirato le aplicaba a la familia de Judá y ellos se rehusaron a hacerlo.

Considerando este argumento de parte de Tamar podemos entender por qué Yehudá responde “ella está bien, porque yo no le di mi hijo Shela.”

El admite que la estaba tratando de acuerdo a la ley gentil y los fetos deberían de ser salvados aún bajo esa consideración. Luego también reconoció sus materiales y vio que fue él mismo que había engendrado esos hijos.

Deberíamos de recordar que los reyes de Israel, David y el futuro rey de Israel el Mesías descendiente de la casa de David nacen de esta unión de Tamar y Yehudá.

Si esta criatura hubiera sido muerta en el vientre de su madre no hubiera nacido el progenitor de la línea de David y no se podría establecer la línea del Mesías, la mejor esperanza para el mundo.

fin de la segunda parte – continuará

 

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[13] Tomado de New Horizons in Medical Ethics, The First International Colloquium; Medicine, Ethics & Jewish Law  1993; página 40.

[14] (Comentario de la Mishná Nedarim 4:4 de Maimónides)

 

MATERIAL ELABORADO POR GRUPO EDITORIAL 321JUDAISMO.COM,

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3.- NO DEBE SER DESTRUIDO SI SE DAÑA EL MATERIAL, SINO ENETRRADO. (Motivos halájicos y de conservación del medio ambiente)

4.- NO DEBE MODIFICARSE SU CONTENIDO PUESTO QUE LLEVA PALABRA QUE MERECE EL DEBIDO RESPETO POR SALIR DE LA FUENTE DEL TANAJ Y SUS LIBROS COMPLENTARIOS.

TERMINADO DE ELABORAR EL 18 DE ABRIL DE 2011 – 14 DE NISAN  DE 5771.

PorMax Stroh Kaufman

Derechos de autor desde la halaja

Derechos de autor

Una perspectiva diferente, según el judaísmo

 

¿Qué son los derechos de autor?

Es de todos conocido que, los derechos de autor son unos “derechos adquiridos legalmente” para que una persona o una institución pueda disponer y disfrutar de cualquier tipo de conocimientos, inventos, escritos etc, en forma protegida por las leyes, durante un tiempo LIMITADO Y DETERMINADO.

Gracias a la Halajá y a diferentes estudios realizados por muchos sabios, se ha llegado a reconocer que, de alguna manera, la halajá está de acuerdo con los derechos de autor, basándose en el concepto de “Dina demaljutá Dina” que aproximadamente nos diría algo así: “la ley del país es la ley a seguir”

Como estamos en una época donde la tecnología avanza a pasos agigantados y ello nos ha permitido una conexión en fracciones de segundo, con cualquier persona en cualquier lugar del mundo, es muy fácil tomar o disponer de música, dibujos y escritos entre otros y “transformarlo” a nuestro antojo, porque son múltiples las herramientas para ello, y así “cambiarle el sentido” a esa información…

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Este tipo de actuación pareciera no estar haciendo ningún tipo de daño, porque hemos “inventado un nuevo concepto” el cual aseguramos nos pertenece, y con ello nos sentimos “creadores e inteligentes”…pero teniendo en cuenta lo mencionado, estaríamos violando e infringiendo los “derechos de autor”…

Sin embargo, la Halajá nos inspira y nos estimula a reconocer los derechos de autor:

¿Por qué esta situación?

Porque cuando reconocemos que hemos tomado la información de algún lado, tomamos conciencia acerca de la procedencia de dicha información, que de alguna manera nos lleva a reflexionar acerca de la vida y sus regalos y a valorar las cosas que tenemos…

Si publicamos de donde proviene nuestra “información” no sólo permitirá que ayudemos a otros a buscarla y con ello; le estaremos dando a otros la capacidad ir hacia “eso” y los hará felices; también nos incrementará la necesidad de “seguir buscando”.

Entonces, el hecho que otra persona esté feliz no nos roba felicidad, sino que por el contrario; mientras más gente sea feliz, más fácil será para nosotros ser felices.

Gracias a las enseñanzas de nuestros maestros y a la constante evolución de la halajá, entendemos que, cuando negamos los “derechos de autor” estamos buscando la necesidad de recibir reconocimiento pero a costa de los esfuerzos de otros

¿Qué quiere decir esto?

Que cuando sientas la necesidad de recibir reconocimiento por el trabajo de otro, deberían sonar campanas de alarma, que de alguna (o muchas maneras) nos llama la atención: nos alerta sobre nuestra propia inseguridad: que no somos capaces de “crear o investigar” por nuestra propia cuenta…

Que debemos buscar mecanismos que nos lleven hacia la “superación personal”

¿Còmo?

Pues son muchos los mecanismos… por ahora, empecemos a citar la fuente de las fotos, dibujos, canciones, escritos, enseñanzas, textos, que el Internet nos provee… y respetemos los “derechos de autor”…

Jag Pesaj Sameaj … 26 de Abril de 2016 – 18 de Nisan de 5776

PorPublicaciones

Teléfono en Shabat?

Hablar por teléfono en Shabat

Telefono para Shabbat Un Teléfono en shabat ?  Recientemente los medios informativos escritos, comenzando por el Yediot Ajaronot, y el Aurora en Israel, seguido de diarios como El Mercurio de Chile, El Tiempo de Ecuador, y El Excelsior de México, por ejemplo desde el pasado 5 de julio vienen anunciando que El primer ministro, Biniamín Netanyahu, ha dotado a todo el personal religioso de su oficina de teléfonos especiales para poder hablar con ellos durante la jornada del “shabat”.

El artículo dice que: El “shabatófono”, ha sido adaptado por un instituto especializado en encontrar soluciones tecnológicas a las necesidades modernas de la sociedad israelí, dadas las estrictas restricciones religiosas de la ley ortodoxa judía (“halajá”).

La oficina de Netanyahu recurrió al instituto a raíz del gran número de asesores religiosos que tiene, el más alto de todos los gobernantes israelíes en los últimos sesenta años, y la necesidad de hablar con ellos en situaciones de emergencia, dice el diario.

Entre ellos figura su asesor de Seguridad Nacional, el jefe de su gabinete personal, el jefe de la Oficina del Primer Ministro o el asesor diplomático.

El mismo artículo termina diciendo: Hasta ahora, la práctica consistía en que los ministros y asesores religiosos no podían hablar por teléfono sino en casos de emergencia, y cuando así ocurría disponían de un fallo rabínico que les autorizaba a violar el Shabat si con ello contribuían a salvar vidas.

Como podemos suponer, muchas críticas han surgido respecto a la “violación de las leyes del Shabat” especialmente por parte de las diferentes comunidades cristianas y católicas:

Ellos asumen la posición de crítica que Jesús fue muy criticado por “sanar en Shabat” y ahora un primer ministro puede ir “en contra” de la halajá.

También existirá la posición judía que critica exactamente lo mismo, puesto que los rabinos no les permiten trabajar en shabat, ni ir a la sinagoga en el automóvil, pero si un primer ministro puede hacer lo que hace.

La posición que este grupo editorial adopta y quiere demostrar, es la de prudencia y serenidad: ¿Por qué?

En primer lugar quiere demostrar, desde el mismo concepto de la Torá, que hay posibilidad de “trabajar” en Shabat…

¿Cómo así? Se preguntarán muchos…

Vamos entonces al Texto básico:

Libro 1 de Crónicas 9:22-27 en la Biblia, la Nueva Versión Internacional, dice:

22 Los escogidos como porteros fueron un total de doscientos doce. En sus aldeas se encuentran sus registros genealógicos. David y Samuel el vidente les asignaron sus funciones.

23 Los porteros y sus hijos estaban encargados de custodiar la entrada de la tienda de campaña que se usaba como templo del Señor.

24 Había porteros en los cuatro puntos cardinales.

25Cada siete días, sus parientes que vivían en las aldeas se turnaban para ayudarlos.

26 Los cuatro porteros principales estaban en servicio permanente. Eran levitas y custodiaban las salas y los tesoros del templo de Dios.

27 Durante la noche montaban guardia alrededor del templo, y en la mañana abrían sus puertas.

En este ejemplo, tenemos unos porteros, 212 en total, quienes trabajaban los siete días de la semana, con apoyo de sus familiares… es decir, no había descanso, ni siquiera en Shabat.

Un segundo ejemplo está, también en el 2 Libro de Crónicas 2:17-18 de la Nueva Versión Internacional, que dice:

17 Salomón hizo un censo de todos los extranjeros que vivían en Israel. Este censo, que fue posterior al que había hecho su padre David, arrojó la cifra de ciento cincuenta y tres mil seiscientos.

18 A setenta mil de ellos los puso como cargadores; a ochenta mil, como canteros en las montañas; y a tres mil seiscientos, como capataces para dirigir a los trabajadores.

Si tenemos en cuenta que la Torá dice que” tanto nacionales como extranjeros que vivan contigo, cumplirán mis estatutos”, tenemos algo más de ciento cincuenta mil trabajadores que construyeron el Templo, sin descanso en Shabat.

Continuando con el libro de Crónicas, en la misma versión encontramos el siguiente aspecto: 2 Crónicas 30: Los mensajeros salieron por todo Israel y Judá con las cartas del rey y de sus oficiales, y de acuerdo con la orden del rey iban proclamando: “Israelitas, vuélvanse al Señor, Dios de Abraham, de Isaac y de Israel, para que él se vuelva al remanente de ustedes, que escapó del poder de los reyes de Asiria.”

Los mensajeros se encargaron de distribuir una orden de Ezequías para que el pueblo celebrara el Pesaj (La pascua): tampoco aquí se ve el descanso en Shabat.

Un ejemplo no tan teórico pero si analítico, nos lo da la imagen del Rey David, de quien(nos eneñan) saldrá el Mashiaj, pero que fue representado por Jesús para las diferentes ramas de la iglesia Católica… Este rey David tuvo que organizar un caótico país, el Israel de esa época, desde todo punto de vista: administrativo, estructural, militar, económico, etc.:

Para ello, sus países vecinos, algunos de ellos enemigos, no le daban oportunidad de descansar y, como no existían ministros como los de nuestra época actual sino asesores, “todas las funciones le correspondían a Él.”

Además, tenía tiempo para dedicarse al Eterno, componiendo sus salmos: Nuestros sabios describen de él una vida a la cual sólo le dedicaba dos horas al día para dormir, por consiguiente, su descanso, incluido el Shabat, se ve ampliamente comprometido.

Críticas al cómo actuar en Shabat, siempre ha habido y la Biblia cristiana y católica lo describen, por ejemplo, en el pasaje de Mateo 12:1-7 de la Nueva Versión Internacional que dice

1 Por aquel tiempo pasaba Jesús por los sembrados en *sábado. Sus discípulos tenían hambre, así que comenzaron a arrancar algunas espigas de trigo y comérselas.

2 Al ver esto, los fariseos le dijeron:

— ¡Mira! Tus discípulos están haciendo lo que está prohibido en sábado.

3 Él les contestó:

—¿No han leído lo que hizo David en aquella ocasión en que él y sus compañeros tuvieron hambre?

4 Entró en la casa de Dios, y él y sus compañeros comieron los panes consagrados a Dios, lo que no se les permitía a ellos sino sólo a los sacerdotes.

5 ¿O no han leído en la ley que los sacerdotes en el *templo profanan el sábado sin incurrir en culpa?

6 Pues yo les digo que aquí está uno más grande que el templo.7 Si ustedes supieran lo que significa: “Lo que pido de ustedes es misericordia y no sacrificios” , no condenarían a los que no son culpables.

“Afortunadamente” para la concepción que se quiere dar en este artículo, el mismo Jesús está demostrando que hay posibilidad “de profanar Shabat sin incurrir en culpa”.

Para muchos judíos, también este concepto del teléfono de Shabat puede sonar “fuera de lugar” especialmente por la razón expuesta con anterioridad, pero cuando alguien viaja a Israel, se puede dar cuenta que hay muchas cosas a las que el hebreo llama “kehílu”,

Qué quiere decir esta expresión?,

Parecido. semejante, similar, pero no igual:

Un ejemplo de ello, son los langostinos que se consiguen en los supermercados kasher, elaborados a base de pescado, con la apariencia de uno de estos animalitos…

No hay que olvidar que Israel es un país catalogado dentro del concepto de “primermundista” por lo cual, cuenta con avances tecnológicos que le permiten disfrutar tanto de los langostinos kasher, como del teléfono para Shabat, del mismo modo que en cualquier lugar del mundo, los elevadores, o ascensores están programados para que se detengan “automáticamente” en todos los pisos, sin necesidad de tocar botones, que harían el equivalente de “encender un fuego”.

A propósito de lo anterior, la tecnología, que intenta brindarnos comodidad, y hacernos la “vida más fácil” está, hoy en día en capacidad de entregarnos una realidad virtual en la cual no tendremos que hacer ningún esfuerzo de manipular objetos electrónicos o eléctricos que impliquen el concepto de “encender fuego” o de trasladar objetos, viajar y desplazarnos; la “punta del iceberg” nos lo demuestran las modernas consolas de juego como el Nintendo Wii® y la última versión del PlayStation® en las cuales no se manipulan controles…

No debemos olvidar un par de conceptos importantes: y no con ello quiere decir que podemos hacer “lo que nos provoque”

El primero de ellos es que la Halajá, como su nombre lo dice, NO ES UNA LEY FIJA, sino una guía;

La halajá como su nombre lo dice, es una forma de caminar…

La halajá son conceptos que se han venido incorporando a la tradición y costumbres judías, tratando de acomodarse a los cambios que el tiempo vaya dando a los estilos de vida.

Nunca va a  ser lo mismo cuando teníamos que desplazarnos en burro (pollino, asno como puede estar descrito en algunos textos bíblicos), a los tiempos modernos donde la tecnología le ha brindado al automóvil un grado de automaticidad tal que, “podrían conducirse solos, sin la intervención del hombre,”

Tampoco es el mismo proceso de elaboración de los alimentos de hace 2000 años, al actual, donde se usan muchas sustancias químicas que buscan la conservación de los alimentos, para que puedan ser exportados o conservados por largo tiempo.

En ambos casos, la halajá debate como podemos transportarnos y cómo podemos alimentarnos, procurando al máximo estar siempre basados en la Torá.

El segundo de los conceptos esta dado en la posición personal de cada uno de nosotros con respecto a un evento determinado: esto es lo que va a permitir que algunas personas estén o no de acuerdo con la concepción de la Halajá, que nuestros sabios nos han enseñado bajo el concepto de “setenta rostros tiene la Torá” y que los judíos hemos popularizado bajo la frase que dice “donde hay tres judíos hay cuatro opiniones distintas”…

Ello es lo que permite que un “fariseo señale que así no se debe actuar” y Jesús le responda basado en sus conceptos.

Conceptos de halaja y las interpretaciones…

Por ello, debemos adecuarnos a la realidad, ser discretos, SEGUIR los mandamientos estipulados en la Torá, que son LEY inamovible con el correr de los tiempos, pero ser OBJETIVOS en nuestros comentarios, ya que todos conocemos “el poder de la lengua” (también llamado Lashón HaRá) muy criticado por El Eterno, y por las enseñanzas que le dejó Jesús a sus discípulos, basadas única y exclusivamente, en la Torá.

 

Artículo terminado de elaborar el 18 de julio de 2011 – 16 de Tamuz de 5771

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El telefono Samnsung Galaxy SIII pertenece a Samnsung CO. y sus
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