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PorMax Stroh Kaufman

Soy una persona importante

Soy una persona importante.

 

Muchas veces podemos preguntarnos: ¿Soy una persona importante?

¿Para quién soy importante?

¿Por qué soy importante?

 

Comencemos por algo: Si nos paramos frente a un espejo, gracias a ese espejo reflejamos una imagen: La nuestra ¿verdad? Sin importar estatura, edad, estado físico, sexo… esa imagen corresponde a una persona… sólo a una y nada más que a una.

Esto podría ser la primera razón por la cual soy una persona importante.

No hay nadie igual a mi.

Tengo mis características propias que me hacen ser único.

Entonces, soy una persona importante.

Yo soy importante porque decido serlo. Porque sin mí yo no sería nada, porque no necesito complacer a los demás para que me halaguen; Lo que me gusta, me parecen bien, y lo que me parece mal, no merece mi atención…

 

El problema (los problemas) empieza(n) a aparecer cuando:

  • Me da miedo la gente
  • No me entiendo
  • Me siento mal respecto de mí mismo
  • No tengo muchos amigos
  • Dependo de las ideas de otras personas
  • No me gusta ser del sexo que soy
  • Me da miedo fracasar
  • Pierdo el tiempo
  • No confío en mí mismo
  • Estoy triste frecuentemente
  • No me interesa vivir
  • Siempre hago lo que los demás esperan de mí
  • Escondo mi verdadera personalidad
  • Tengo miedo a ser rechazado
  • Envidio a otras personas
  • Nadie me comprende
  • Todos están en mi contra
  • Sufro de muchas enfermedades

Y muchas cosas más. Allí pierdo valores y aunque me siga mirando al espejo, no soy ni seré yo mismo… me estoy frenando en mis capacidades

Sin embargo…

Yo soy importante porque yo decido serlo, y eso me permite pensar, sentir y actuar libremente. Soy mi único juez y es lo más relevante: Nunca culpo a nadie, nunca me quejo de lo que he hecho de mi vida.

Yo soy una persona importante porque busco las herramientas y los recursos para aprender a convertir toda situación difícil en un arma para triunfar.

Soy una persona importante porque soy el constructor de mi propio destino, y nadie puede sustituirte en ello.

Yo soy una persona importante porque aprendo y aprenderé de los fuertes, de los activos, de los audaces, valientes, enérgicos, y vencedores, a quienes lograron sus metas y objetivos a pesar de todo.

Porque convierto mis debilidades en fortaleza.

Y si nos vamos al punto de vista religioso, Soy creado a imagen y semejanza del Eterno.

Eso y mucho más me hace sentir que soy una persona importante

Recordemos una frase del Sabio Hilel:

Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí? Pero si soy sólo para mí, ¿Qué soy?

O si no ésta, del rabino Najman de Breslov:

¡El día que naciste, ese día El Eterno decidió que el mundo no era importante sin ti…!

O esta tercera, del Talmud: “Nosotros no vemos las cosas como ellas son: Vemos las cosas como NOSOTROS somos”.

Otra más del Talmud: “Cada persona debe declarar: ‘El mundo fue creado para mi’” (Sanhedrin 37a)

Soy una persona importante.

 

23 de octubre de 2017 – 03 de Jeshvan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Bereshit, o como crear una empresa desde cero

Bereshit, o como crear una empresa desde cero

 

Hoy en día, escuchamos mucho la palabra EMPRENDEDOR (ENTREPRENEUR)

Si revisamos el origen de la palabra, El vocablo entrepreneur deriva del francés: aparece por primera vez, a principios del siglo 16 de la era común, para describir a aquellos hombres que se relacionaban con las expediciones militares; luego a inicios del siglo 18, cuando los franceses extendieron su significado para aludir a los hombres encargados de construir grandes catedrales, es decir arquitectos, también extendiéndose a constructores de puentes y contratistas de rutas.

La voz entrepreneur está compuesta léxicamente por el prefijo “in” igual a “en” más “prendere” que quiere decir agarrar o tomar; en nuestro idioma el equivalente es “emprendedor”, pero originalmente el verbo de entrepreneur viene del latín “prenhere” que quiere decir atrapar.

La definición en sentido económico de esta palabra apareció por primera vez por el escritor francés Richard Cantillón, la cual fue: proceso de enfrentar incertidumbre.

Un entrepreneur es un emprendedor y se usa para referirse una persona creativa y que tiene o posee grandes y excelentes niveles de visión y de acción; es una persona que puede desenvolverse y aprovechar las oportunidades que se le presentan en el mercado, entorno que se necesita una gran capacidad de análisis, creatividad, la capacidad de ver negocios e implementar nuevas y buenas ideas.

En pocas palabras, es capaz de crear una empresa desde cero, o mejor, desde un sueño o una fantasía…

 

Nuestra parashá, esta semana comienza con la palabra Bereshit:

Bereshit suele ser traducida como “en el principio” también traducido como “pacto de fuego” al dividir la palabra en “Brit esh”  y también ha sido traducida como “Be Reshit” significando, “en la cabeza del principal” o también, “en primer orden”

 

EL SÓLO Tikunei Zohar cuando se refiere a Bereshit, revela 70 explicaciones diferentes para esta palabra.

 

Si empezamos a analizar esta parashá, podemos comprender que (Be-reshit) “en la cabeza del principal” había unos planes, los cuales estaban simplemente allí, dentro del Creador, antes de la creación, antes de la existencia del tiempo, como parte de un pensamiento, un consejo, un plan y un proyecto.

 

Para que un entrepreneur pueda existir, necesita también, en su interior, un plan, un concepto, una idea, una fantasía, un proyecto, el cual se tiene que hacer realidad, para que el emprendedor, se dé a conocer

 

El emprendedor investiga, adquiere conocimientos en los temas que se van a desarrollar sus actividades.

 

Cuando menos se da cuenta, esa “simple fantasía” se convierte en el entrepreneur, en el motor principal para iniciar una lucha, para comenzar a tomar decisiones determinantes que serán las encargadas de construir su futuro poco a poco, y con perseverancia.

 

Nuestro entrepreneur, El Creador, decidió iniciar esta “fantasía” con un plan: Estaba pensando en el tipo de necesidad que quería cubrir.

La primera parte de este plan, que la Cábala llama “Tzimtzum” o compresión / constricción en el cual, este infinito, conocido como Or Ain Sof se comprime, donde todo que era invisible, se hace visible.

Dice así: En el principio creó Adonai los cielos y la tierra.Y la tierra estaba vana y vacía, y (había) oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de Adonai se cernía sobre la faz de las aguas

Bereshit bará Elohim et hashamáim veét haáretz.Vehaáretz hayetá tóhu vavóhu vejóshej al penéi tehóm verúaj Elohim merajéfet al penéi hamáim

 

Para continuar con su plan, debía hacer que las cosas se vieran, por lo tanto, decide crear una la Luz, que deja de ser infinita, como su nombre lo dice, para ser infinita.

Y dice: Y dijo Adonai: Haya luz, y hubo luz.Y vio Adonai la luz, que (era) buena; y separó Adonai la luz de la oscuridad.

Vayomer Elohim yehi or vayehi or.Vayár Elohim et haór ki tov vayavdél Elohim béin haór ubéin hajoshej

 

El emprendedor debe ser lo más ordenado posible en sus cosas: aquí el Talmud nos presenta dos opiniones en cuanto al orden de la creación de los cielos y la tierra. La casa de Shamai enseñó que primero fueron hechos los cielos.

La casa de Hilel enseñó que primero fue hecha la tierra.

Los sabios posteriormente nos explicaron que ambas cosas fueron hechas al mismo tiempo, como está escrito en Isaías / Yeshayahu 48:13: “Ciertamente mi mano fundó la tierra, y mi diestra extendió los cielos; cuando los llamo, comparecen juntos.”

 

Un entrepreneur, en esta fase inicial del desarrollo de su plan, sabe Reconocer problemas  y tiene Visión: es así como. ve oportunidades, donde otras personas ven un problema o una dificultad,

Vemos la respuesta cómo se creó la luz,para que las cosas de su proyecto, se pudieran ver.

Otro de los problemas que identifica, está en la parashá identificado con la palabra tóhu, que puede ser interpretada como ·”caos, confusión, desorden” y Rashí, interpretó este vocablo “tohú” como un asombro y consternación por el estado en el que se encontraba en la tierra.

En este momento, tanto la Cábala como el Zohar concuerdan que este caos, es sólo una parte del proceso, a partir del cual se pretende obtener resultados.

Lo mismo que haría un emprendedor… verificar que el caos que existe en su proyecto, sea sólo la parte inicial, para obtener resultados.

Es así como el Zohar y la Cábala hablan del Jalal (Challal como se translitera en inglés): es una expansión finita de lo conocido, recientemente creado, y de pronto comparable con lo que los científicos consideran la expansión del universo después del Big Bang, y esto fue una parte del plan.

Esto podemos hacerlo equivalente, en parte, a la visión del Entrepreneur, para resolver el problema.

 

El emprendedor, en este paso, no se ve a sí mismo como víctima o producto de la crisis o de las circunstancias, sino como protagonista activo del cambio y generador de nuevas circunstancias.

 

El entrepreneur ve los cambios no como una amenaza sino como un desafío y oportunidad. La capacidad para transformar la crisis en oportunidad es lo que hace la diferencia entre ganadores y los que no lo son

 

En nuestra parashá la lista de cambios ante la crisis planteada es empezar a separar y organizar las cosas:

Y dice: Y dijo Adonai: Haya un firmamento en medio de las aguas y que separe las aguas de las aguas E hizo Adonai el firmamento y apartó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban arriba del firmamento; y fue así. Y llamó Adonai al firmamento, cielos. Y fue tarde y fue mañana: día segundo.

Vayomer Elohim yehi rakiá betój hamáim veyehi mavdíl bein maim lamáim. Vayaás Elohim et harakiá vayavdél béin hamáim asher mitájat larakiá ubéin hamáim asher meál larakiá vayehi jen.Vayikrá Elohim la rakiá shamáim vayehí érev vayehí boker yom shení.

 

Retomemos la frase Vayehí erev, vayehí boker...que fue traducido y fue tarde y fue mañana. Es parte de un emprendedor, como ya habíamos mencionado, que su plan vaya en perefecto orden: entonces, podemos tomar la interpretación de Najmánides, que dice que las palabras “vayehí erev”, no quiere decir “y fue la tarde”, sino “y hubo desorden”,

porque la raíz de “erev”, significa “caos”, “mezcla”, “desorden”. Es por eso que la noche es llamada “erev”, porque cuando el sol baja, la visión se hace confusa. La palabra de la Torá para “mañana” es “boker”, qué es lo opuesto. Cuando el sol sale, el mundo se hace “bikoret”, “ordenado”, claro para discernir. De esta manera se explica que los primero días son contados a base de la obra de poner las cosas en orden que antes estaban desordenadas. Cuando un elemento es transformado de desorden a orden se habla de tarde y mañana, “del caos a la armonía”.

 

Un emprendedor, busca retroalimentarse (feedback): esto con el fin de poder continuar con el plan, aplicando las mejoras que sean necesarias, en busca del éxito…

La Torá, nos dice, en el libro de Job / Iyob 38:4-7 que el Todopoderoso no estaba solo en el proceso de la creación sino que contaba al menos con uno de los ángeles, a quien “aparentemente” en este texto, le hace reclamos…

Dice: ¿Dónde estabas tú cuando puse los cimientos de la tierra? Declara, si tienes el entendimiento. ¿Quién determinó sus medidas, si tú lo sabes? ¿O quién estiró la línea sobre él? ¿Con qué se fijaron sus fundamentos? ¿O quién puso la piedra angular de la misma, cuando las estrellas de la mañana cantaron juntas ? ¿Y todos los hijos de Dios gritaban de gozo?

 

El emprendedor sigue su curso, su estrategia y su planteamiento, procurando metas tangibles y a medida que su negocio empieza a crecer, va haciendo toda clase de cambios y adaptaciones para irse adaptando, pero, por lo general, manteniendo un enfoque planteado desde el inicio.

 

La Torá sigue especificándonos como va creciendo “el negocio”, a medida que transcurren “los días” en los que se va añadiendo algo más a la creación: las estrellas, los animales, la hierba, los montes,las zonas secas, etc.

Todo lo anterior, porque hacía parte del plan, estratégico.

Para ejemplo, podemos traer la frase de Tehilim / Salmos 104:19 que dice:

 

Una de las frases de Steve Jobs dice: “Tu trabajo va a llenar gran parte de tu vida y la única forma de sentirte realmente satisfecho es creer que lo que haces es un gran trabajo. La única forma de hacer un buen trabajo es amando lo que haces. Si todavía no lo encuentras, sigue buscando. No te conformes. Así como con los asuntos del corazón, sabrás cuando lo hayas encontrado”.

Al respecto, nos dice la Torá:

Y vio Adonai todo lo que hizo, y he aquí que era bueno en gran manera; …

Vayar Elohim et kol asher asá vehíne tov meód …

Motivación

Esto es una herramienta que se hace parte de la motivación. Es la herramienta principal del emprendedor. La motivación es lo que va a llevar al Entrepreneur a mantener un producto de buena calidad lo que le va a conducir al éxito de su empresa u organización.

Casi que como punto final del emprendedor, es ARMAR un buen equipo de trabajo…dicen las reglas de un entrepreneur: Encontrar un equipo de personas que se comprometan y se apasionen igual que tú por tú proyecto no es fácil, pero es indispensable que cuentes con el apoyo y el complemento de un buen equipo

 

La Torá, en la `parashá Bereshit, nos dice:

Y dijo Adonai: Hagamos un hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y que señoree en los peces del mar, y en las aves de los cielos, y en los animales, y en toda la tierra, y en todo el reptil que anda arrastrándose sobre la tierra

Vayomer Elohim naasé adám betzalménu kidemuténu veyirdú bidegat hayám uveóf hashamáim uvabehemá ubejol haáretz ubejól harémes haromés al haáretz.

El Eterno habla con los ángeles, su complemento como equipo de trabajo…

Cuando el emprendedor llega a esta fase, donde tiene todo listo para lanzar su producto,para poner a funcionar su empresa, o a consolidar su sueño, es cuando se toma un respiro Y LANZA SU PRODUCTO…. Este es el momento en que se debe poner a prueba toda la capacidad que se tiene como emprendedor, ya no es el papel o un simulador, es la vida real y tendrás que enfrentar toda clase de retos y desafíos que, en nuestra parasha, lo vemos de la siguiente manera:

Y terminó Adonai, en el día séptimo, la obra que había hecho, y descansó en el día séptimo de toda la obra que hizo.Y bendijo Adonai al día séptimo, y le santificó, porque en él holgó de toda su obra, que creó Adonai para hacer.

Entonces, se empieza a utilizar otras herramientas como las que están estipuladas por la escala PHVA

En una forma más fácil de comprender, es cómo realizar una prueba piloto, en la que se verifica que lo que se ha hecho funciona correctamente y da el resultado deseado. Entonces, se realizan cambios: si ellos, no satisfacen las expectativas se modifican para que funcionen conforme a lo esperado.

La Torá nos cuenta: E hizo brotar el Eterno, de la tierra, todo árbol agradable a la vista, y bueno para comer, y el árbol de vida (estaba) dentro del jardín, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Aquí podemos compararlo con la verificación, de que las cosas estén marchando como se fue planeado, para que se hagan los ajustes necesarios,con el producto, el sueño ya materializado.

Un emprendedor, debe ser un óptimo líder… y para ello, debe delegar funciones.

Y formó el Eterno, de la tierra, todo animal del campo y toda ave de los cielos, y trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y todo lo que el hombre fue llamando a cada criatura viviente, tal fue su nombre.     

Vayitzér Adonai Elohim min haadamá kol jayát hasadé veét kol of hashamáim vayavé el haadám lirót ma yikrá lo vejól asher yikrá lo haadám néfesh jayá hu shemó

El emprendedor, que arranca su empresa desde cero, debe estar alerta, en cualquier momento, para verificar y corregir los errores que su sueño, empresa o producto pueda generar: Todo debe estar previsto; sigamos revisando la parashá de Bereshit:

Más del fruto del árbol que está en medio del jardín, dijo Adonai, no comeréis de él, ni tocaréis en él, no sea que muráis.

Umiperi haétz asher betój hagán amar Elohim lo tojelú miménu veló tigueú bo pen temutún.

Y a veces, a pesar de la previsión, suceden las cosas y hay que tomar medidas al respecto, para que se pueda continuar con la empresa, proyecto o sueño

Y dice así Bereshit: Y lo echó el Eterno del jardín de Edén para que cultivase la tierra de donde había sido sacado.

Vayeshaljehú Adonai Elohim miGan Edén laavód et haadamá asher lukáj misham.

Algunos,como en el caso de Leshem, explican que, teniendo en cuenta la posición de Adam, que tenía capacidad de mando, posiblemente la ingesta del Fruto de la Vida y el conocimiento, Etz HaDaát, lo hizo quizás para comprender el potencial que existe en el mal (la maldad), y con el fin de rectificarlo, ya que desde ese momento conocía lo que era el libre albedrìo.

En casos como estos,los emprendedores buscan que los miembros del equipo le den al emprendedor, la fortaleza y ánimo necesario para cuando se sientan ganas de echar todo por la borda.

Y expulsó al hombre y colocó al oriente del jardín de Edén a los querubines, y la hoja (llameante) de la espada que se revolvía, para guardar el camino del árbol de la vida.

Vayegaresh et haAdám vayashkén mikédem legan Edén et hakruvím veét láhat hajerév hamithapéjet lishmor et dérej etz hajaím.

También encontramos esta posición (de echar todo por la borda) un poco más adelante en el libro de Bereshit, cuando se habla del Mabul, el diluvio: El Talmud nos dice que Noaj también fue incluido en el decreto de destrucción y que se habría ahogado en el Gran Diluvio con el resto de su generación si no hubiera encontrado JEN (Gracia) ante los ojos de HaShem (Sanedrín 108a).

Para un emprendedor echar todo por la borda puede llegar a ser bastante complicado puesto que sabe que “Cuando el camino se torna difícil es porque va hacia arriba (éxito o triunfo)”.

 

Todos sabemos que la obra del Entrepreneur, se mide con el éxito, el cual es permanente, nunca tiene un final, porque siempre hay mejoras continuas; sin embargo, en el caso de aquel, quien es nuestro creador, su obra ha tenido muchos altibajos,los que pueden ser comparados con los que enfrenta cualquier otro empresario, que arranca “desde el principio” (Bereshit) o desde cero; sin embargo, la tenacidad y la perseverancia, que son otras de las características de una persona de este talante, hacen que siga luchando por su propósito. Para la obra de HaShem,todavía el ojo del hombre tiene “mucho que ver” y “mucho que esperar”, teniendo en cuenta las promesas de un “Olam Habá” y/o una época de reinado del Mashíaj, donde la perfección será el destino final.

 

Redactado el 16 de octubre de 2017 – 26 de Tishrei de 5778

321judaismo.com

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Hefker

HEFKER

Hefker es una palabra hebrea que designa a un objeto que carece de propietario o sobre el cual se ha renunciado el derecho a su propiedad.

Hefker proviene del verbo pakar, el cual, en el hebreo antiguo quería significar  “dejar en libertad”. Cualquier objeto que sea declarado Hefker, está liberado del derecho de propiedad.

Jaim Najman Bialik escribió acerca de la fuente de su inspiración poética, lo zajíti baor min hahefker, afirmando que su poesía no es copia de estilos extranjeros y se rige por la ley de hefker por lo cual es libre de utilizar por cualquiera.

Hefker es una ley que surge de las leyes de la Shemita, aplicables, casi en el 100% y con exclusividad, al estado de Israel: Es por ello que la constitución de ese país, ha declarado que “todo objeto que carezca de propietario o sobre el cual se renuncie la propiedad, es considerado que pertenece al estado de Israel de acuerdo con el Estatuto de Leyes de Propiedad, 5711/1951.” Sobre este estatuto rigen también unas normas para la confiscación, expropiación y adquisición que se conocen con el nombre de  hefker bet din hefker.

También está propuesta, por algunos rabinos, el mecanismo conocido como heter mejira,  el cual consiste en una venta temporal de aquellos productos sobre los que aplican las leyes de la shemita, a un no judío, entonces aquí no aplican dichas leyes. Sin embargo, quizás, lo que el Seminario Rabínico propone es el Hefker, pero por un período de tiempo limitado, ante lo cual, no hay una aproximación definitiva.

Hefker es una propiedad que no tiene propietario y puede ser adquirida legalmente por la primera persona que tome posesión de ella, mediante dos mecanismos: uno de ellos se refiere a lo que nunca ha sido adquirido como animales salvajes, pájaros, peces de los ríos u océanos y plantas del bosque, y la segunda, cuando la propiedad ha dejado de pertenecer al dueño original.

La propiedad también  se vuelve hefker cuando cesa el derecho de propiedad bajo los tres siguientes mecanismos:

(1) Cuando el objeto en cuestión escapa y no regresa a su propietario original (ejemplo en las aves o animales) y se demuestra que no han sido adquiridos nuevamente, por otra persona, que es un ejemplo que se aplica cuando se da la venta a un no judío, sus parientes no pueden heredar estas cosas.

(2) Cuando el propietario original lo declara como “propiedad perdida” sin esperanza de recuperarla.  El yeúsh, es una forma de esta aceptación de propiedad perdida descrita por nuestros sabios: en este concepto se habla de disociación entre el objeto y su propietario.

(3) Cuando se habla de una pérdida intencional (avedá midáat) Esta forma también está descrita como hefker porque la persona ha renunciado a la propiedad con el conocimiento que “ha dejado un objeto en un lugar determinado, con la intención que se pierda o que alguien lo tome” La Mishná Berurá, utiliza en este caso, como ejemplos, jarras o botellas de vino abiertas, dejadas en un lugar público.

Las escuelas de Shammai y de Hillel establecieron diferencias entre ellas, con relación al Hefker. La primera de ellas sostuvo que una renuncia a la propiedad, en favor de los pobres y más necesitados, es una forma aceptada y válida; ella se compara con el acto de peá (pe’ah) descrito en Levítico / Vayicrá 23:22 que se refiere “a las esquinas del campo”, mientras que la segunda escuela sostiene que la renuncia a la propiedad aplica tanto a ricos como a pobres por igual; Hay otras posturas que aplican este concepto para todos los seres humanos, y otras escuelas lo aplican sólo en favor de los judíos. Estos sabios nos han hecho pensar que, la diferencia de opiniones se basa en el principio que cuando la renuncia no es de aplicación universal porque hay categorías y clasificaciones que pueden ser excluidas o tratadas de diversas formas, y que no es tan simple renunciar a una propiedad, contando como muestras, por ejemplo, si es una renuncia parcial o total, y  a quien va a favorecer o perjudicar dicha renuncia. La escuela de Shamai opina, con relación a ello, que si el propietario que renuncia a su propiedad a favor de los pobres, no tiene temor de que los ricos puedan tomar posesión de ella, mientras que la escuela de Hillel no está de acuerdo con este punto de vista: otro ejemplo está descrito y que ocurre con frecuencia es cuando una persona que se encuentra severamente enferma, con riesgo de fallecer, ha renunciado a algo y se recupera, tiene la opción de volverlo a tomar… como hay la opción de que la renuncia sea por un tiempo limitado, y cuanto tiempo después de la renuncia, ella se hace efectiva.

La propiedad declarada como Hefker, está excepta  de un sinnúmero de mandamientos: Es libre de diezmos, tributos, ofrecimientos a los levitas y sacerdotes, de la dación de los primogénitos, entre otros. Muchas personas han querido tomar ventaja de esta ley, para evadir obligaciones y responsabilidades. Para evitar que esto se hizicera, se creó una propuesta que restringía la posibilidad de retirar la renuncia a tres días contados desde el momento en que se hizo (Talmud Babilónico tratado Nedarim 43b.); él dice que, entre este período de tiempo, una renuncia sigue estando sujeta a los diversos tributos; además, se ha promulgado la renuncia que había que hacer antes de tres personas ( Talmud Babilónico tratado Nedarim 45a), para que esta renuncia pudiera hacerse pública y se evite que algunas personas tomen  ventaja de ello. Algunos estudiosos sostienen que el requisito de tres testigos se basa en la ley bíblica; otros sostienen que en la ley bíblica dos testigos son suficientes para este fin, y que la necesidad de tres es una promulgación rabínica.

Nota: veamos lo que dice el Tratado Nedarim 42 a y b.

MISHNA: AQUEL QUE NO TIENE PERMITIDO POR VOTO BENEFICIARSE DE SU VECINO, [SI EL VOTO FUE IMPUESTO] ANTES DEL SÉPTIMO AÑO, EL NO PUEDE ENTRAR SU CAMPO [EN EL SÉPTIMO AÑO] NI TOMAR DE LA [FRUTA] QUE CUELGA. PERO SI [EL VOTO FUE IMPUESTO] EN EL SÉPTIMO AÑO, EL NO PUEDE ENTRAR A SU CAMPO, PERO PUEDE COMER DEL QUE ESTA COLGADO EN LAS RAMAS. SI SOLO ERA [meramente] PROHIBIDO EN RESPETO DE LOS ALIMENTOS [PERO NO TODO BENEFICIO], [Y EL VOTO SE IMPONE] ANTES DEL SÉPTIMO AÑO, SE PUEDE ENTRAR A SU CAMPO, PERO NO PUEDE COMER DE SUS FRUTAS; PERO [SI FUE IMPUESTO] EN EL SÉPTIMO AÑO, SE PUEDE ENTRAR [SU CAMPO] Y COMER [DE SUS FRUTOS].

02 de octubre de 2014 – 08 de Tishrei de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Shana Me’uberet

Shana Me’uberet – Año bisiesto

Un mes, en el calendario judío puede incluir en su haber, tanto 29 como 30 días (esto tiene relación con los 29,5 días del ciclo lunar*). Pero, cada dos o tres años: es decir, siete veces en el ciclo de 19 años, que tiene el calendario judío, el mes de Adar dobla su tamaño: este suceso se conoce en hebreo con el nombre Shana Me’uberet, que literalmente quiere decir “año preñado”; en esos “años preñados”, como son llamados, hay dos meses Adar, conocidos como “Adar 1, Adar Alef, o Adar Rishón” al que le corresponden 30 días y, posteriormente, un “Adar 2, Adar Bet, o Adar Shení” que consta de 29 días:  la costumbre nos dice que el 30 de Shevat sea considerado como el primer día de Rosh Jodesh (“cabeza del mes”) de Adar Alef. Esto hace que el mes de Adar se extienda por un total de 60 días y el año correspondiente, es el que se conoce como “Shana Me’uberet“.

Este año, 5774, corresponde a uno más de los años conocidos como Shana Me’uberet, y corresponde al ciclo que comenzó en el 5758 y terminará en el 5777… La fórmula matemática la estableció Hilel 2º en el Siglo 4 de la Era Común, estandarizando el calendario lunar para que se ajustara con el solar, haciendo que se añada el mes en el 3º, 6º, 8º, 11º, 14º, 17º y 19º año del ciclo.

Se cree esta fórmula puede tener origen en la fórmula desarrollada por Metón de Atenas, un filósofo griego del año 440 antes de la Era Común, en la cual, vio que, luego de un ciclo de 235 meses lunares, las fases de la luna volvían a ser las mismas: por ello, su cálculo fue la base del calendario griego, y este ciclo correspondía a 19 años: para lograr la equivalencia con el año solar, elaboró una fórmula que le “obligaba” a adicionar 7 meses lunares a dicho ciclo; también se dice que los antiguos babilónicos utilizaban un ciclo lunisolar de 19 años, para el cálculo de los eclipses.

El mes de Adar tiene la característica de ser “un mes feliz” porque recuerda la “salvación / liberación” del pueblo judío por el Todopoderoso, porque existía un decreto de aniquilación, que pendía sobre la cabeza de todo judío del mundo, y no pudo ser concretado: es por ello que el Talmud recuerda que (Taanit 29a),”cuando llega Adar, la felicidad se incrementa”

Este año, una especie de año bisiesto, tenemos un Adar prolongado de 60 días: hay quienes comparan el número 60 con la posibilidad de anulación: ¿Qué es esto? Que cuando un alimento no casher entra en contacto con uno kasher, si equivale a un 60avo de la porción, no lo contamina o viceversa, lo transforma: es por ello que debemos aprovechar estos sesenta días para permitir la anulación de decretos en nuestra contra…

Debemos entonces aprovechar la ventaja de este Shana Me’uberet, y que la felicidad de Adar, nos desborde sin límites y la bendición del Todopoderoso, nos acompañe hoy y siempre…

 

  • La usanza del calendario lunar está descrita en Tehilim / Salmos 104:19 que dice: “Hizo la luna para los tiempos” – Asá yaréaj lemoadím

 

03 de febrero de 2014 – 03 de Adar de 5774

PorPublicaciones

Cápsulas Parasha Vayishláj

Parasha Vayishláj

Resumen de la parashá

En el viaje de regreso a su hogar, temiendo por la seguridad de su familia, Yaakov envió mensajeros al hermano con una propuesta conciliatoria, pero ellos volvieron con la noticia de que Esav se estaba aproximando con cuatrocientos hombres armados.

Yaakov temía ahora que Esav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo.

Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos.

De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendría oportunidad de escapar.

Yaakov eligió ese momento de gran temor para rogarle a Hashem que lo salvara de las manos de su hermano.

También envió a Esav una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo.

Yaakov llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok.

Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias.

Cuando se disponía a cruzar apareció un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando hasta la madrugada.

Este individuo, que según explican Jazal, era, efectivamente, el ángel que representa a Esav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Yaakov, pero consiguió herirlo en un muslo. Yaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que recibiera de él una bendición.

Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel.

Este cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el guid hanashé (tendón del muslo) de ningún animal.

Cuando Yaakov vio a Esav aproximarse junto con sus seguidores ubicó a cada hijo cerca de su respectiva madre. Primero fueron Bilha y Zilpa y sus hijos. Luego, Lea y sus niños y, finalmente, Rajel y Yoséf.

El propio Yaakov se acercó a Esav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino.

Fue entonces cuando ocurrió un milagro. Esav, al contemplar toda la escena y ver a Yaakov haciéndole reverencia, se sintió muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó.

Los dos comenzaron a llorar: la promesa de Adonai sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido.

Yaakov se separó del hermano y llegó a Shjem. Allí compró tierra, alzó su tienda y construyo un altar en agradecimiento al Señor.

El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shjem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad, rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron.

Por mandato de Adonai, Yaakov regresó a Bet-El, donde construyó de nuevo un altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes.

Yaakov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Laván.

Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet-Léjem, murió Rajel al dar a luz a Binyamin.

Fue sepultada allí y Yaakov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Yaakov llegó a Jevrón, donde se reunió con su padre. Itzjak murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Esav y Yaakov.

Esav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Yaakov. En consecuencia, Esav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edóm, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años.

CÁPSULAS:

En nuestra parashá encontramos un evento catastrófico para la familia de Yaakov: se trata de la violación de su hija Dina, por parte de miembros del pueblo de Shjém.

La narración de la Torá nos dice así: Bereshit / Génesis 34:1-7 Y salió Diná, hija de Leá que había parido para Yaakov, a ver a las hijas de aquella tierra. Y la vio Shejem, hijo de Jamor el hiveo, príncipe de aquella tierra; y la tomó y se acostó con ella (de modo natural), y la afligió de manera no natural. Y se apegó su alma a Diná, hija de Yaakov, y amó a la muchacha y habló al corazón de la muchacha. Y habló Shejem a su padre Jamor, diciendo: Toma para mí a esta niña por mujer. Y Yaakov oyó que él había mancillado a su hija Diná; y sus hijos estaban con el ganado de él en el campo; y se calló Yaakov hasta que ellos vinieron. Y salió Jamor, padre de Shejem, adonde estaba Yaakov para hablar con él. Y los hijos de Yaakov vinieron del campo luego que lo supieron; y se entristecieron los hombres y se encolerizaron mucho, porque se había cometido vileza contra Israel acostándose con la hija de Yaakov, cosa que no se debía hacer.

Vatetzé Dina bat Lea asher yaldá le Yaakov lirót bivnót haáretz. Vayàr otá Shjém ben Jamor haJiví nasí haáretz vayikáj otá vayishkáv otá vayeanéha. Vatidbák nafshó beDina bat Yaakov vayeeháv et hanaará vayedabér al lev hanaará. Vayomer Shjém el Jamor abib lemor kaj li et hayaldá hazót leishá. VaYaakov shamá ki timé et Dina bitó ubanáv hayú et miknehú basadé vehejerísh Yaakov ad boám. Vayetzé Jamor abi Shjèm el Yaakov ledaber itó. Ubenéi Yaakov báu min hasadé keshomám vayitatzvú haanashím vayijár lahém meód ki nevalá asá beIsrael lishkáv et bat Yaakov vején lo yeasé.

Si utilizáramos un método actual y/o vigente para narrar el mismo acontecimiento podríamos utilizar el género de una película de acción tipo Hollywood de la siguiente manera:

Dina es una importante periodista  de una nación X y le fue encomendada la misión de averiguar por  la situación de posibles rehenes que han sido enviados desde su lugar de residencia hacia un país Y…

¿Has escuchado las noticias?” Pregunta Shimón con una voz temblorosa.

¿Qué fue lo que sucedió?” Preguntó Leví.

Tienen a Dina secuestrada pero Shejem, quiere negociar con nosotros, y no la liberará mientras no lleguemos a un acuerdo.

La sensación de impotencia de Leví le produce una sensación como si su corazón se fuera a detener…. Nunca antes se había sentido tan ofendido y con tanta ira.

¡Son unos desgraciados e infelices! Primero la secuestran, después la violan y ahora quiere llegar a un acuerdo con nosotros como si nada hubiese sucedido…

¡Debemos actuar! Dijo Shimón.

Contesta Leví: “Lo primero que tenemos que hacer es tranquilizarnos y analizar la situación para que nada quede al azar.

Pero, ¿Podremos contar con algún soporte de la autoridad local?

¡Shejém es la máxima autoridad y es el representante de la ley!

Pregunta Shimón: ¿Qué pasó con todos los países vecinos…? ¿Por qué ellos no hicieron nada? ¡Debe haber algún tipo de ley internacional a la que podamos acudir…!

Nadie hasta el momento, ha reaccionado ante la noticia… contesta Leví, porque como ciudadanos de X, nadie nos va  a ayudar: pero si tendremos que actuar.

Yehudá ingresa al salón donde se efectuaba esta conversación  y dice: Acabo de escuchar en las noticias en las que Shejém inculpando a Dina de ser una prostituta, y que lo sucedido es algo que le ocurre con frecuencia a las trabajadoras sexuales de ese país, por efecto de una lucha entre distintos bandos que quieren tener el control sobre las trabajadoras sexuales: cualquier otro hecho es simplemente difamación en contra de su país.

La declaración anterior, llena aún más de angustia e impotencia a quienes se encontraban allí reunidos. Shimón interrumpe el silencio diciendo: Por lo que veo, no vamos a poder solicitar ayuda de nadie.

Mientras esto sucede, reciben un mensaje transmitido por Shejem en el cual plantea una posibilidad de negociación interna entre ellos y que si hay intervención de autoridades o entes ajenos, todo será negado ante todos los medios informativos.

Shimón, Leví, Yehudá y los demás, se preguntaron: ¿Dejaremos que Dina sea tratada como una prostituta, que circule libremente la opinión de Shejém y  que no se tomen las represalias al respecto?

Luego de algunas horas de deliberación, aceptan la posibilidad de negociación: previamente han conformado la posibilidad, en secreto, de enviar un comando, que les permita rescatar a Dina, y castigar a los culpables, aun sabiendo que es una misión de alto riesgo, del cual ninguno podría regresar con vida…

Ya la Torá nos cuenta el final de la historia.

A nosotros nos queda por preguntarnos: Si una situación de estas se presentara en el seno de nuestras familias… ¿Cuál sería nuestra posición?

¿Podríamos imaginarnos en una situación en la cual, al regresar del trabajo, encontramos que nuestra hermana ha sido abusada y violada, donde su corta vida ha sido destruida para siempre?

Recordemos que en  nuestra historia Dina fue secuestrada y violada a plena luz del día y que una población entera fue testigo del acontecimiento;  algunos directamente en el hecho criminal: otros, que se detuvieron a mirar y no hicieron nada, otros en alguna esquina o calle de la región, probablemente escuchando gritos suplicando por el pronto auxilio y, algunos, quizás a través de las ventanas, ocultándose con las cortinas… pero todos, en silencio.

No existen palabras para describir la angustia y la humillación.

Shejem era, además, un noble de la región: el regente, el principal, y las noticias de este hecho se dispersaron rápidamente, “como pólvora encendida” a muchos lugares, y ¡Nadie dijo nada!

¿Existen, en la filosofía universal, frases que se manifiesten en contra de una situación semejante?

Veamos unas cuantas:

“Aquel quien permite la opresión, comparte el crimen.”—Charles Darwin

“Los más oscuros lugares en el infierno están reservados para aquellos quienes mantienen la neutralidad en tiempos de crisis moral.”—Dante Alighieri

“El mundo es un lugar muy peligroso, no por aquellos que practican la maldad, sino por aquellos que la observan y no hacen nada.”—Albert Einstein

“Es curioso como el coraje físico debía ser más común en un mundo donde el coraje y la entereza moral son tan raros.”—Mark Twain

“Pecar por estar en silencio, cuando se debía protestar, hace de los hombre cobardes.”—Abraham Lincoln

“Yo juro nunca estar en silencio cuando un ser humano sufre y es humillado. Debemos tomar parte. La neutralidad apoya al opresor y nunca a la víctima. El silencio fortalece y apoya al  que causa el daño, nunca al que lo sufre”. —Elie Weisel

“La maldad de los gobiernos es directamente proporcional a la tolerancia del pueblo.”—Frank Kent

“Una nación de ovejas solo producirá un gobierno de lobos.”—Edward R. Murrow.

Ahora, entonces, nos podemos preguntar: ¿Qué encontramos en la Torá respecto a la violación?

Respuesta # 1: Deuteronomio / Devarim 22:28

Cuando hallare un hombre a una mujer virgen que no fuere desposada y echándole mano se acostare con ella, y fueren descubiertos,
Ki yimtzá ish naará betulá asher lo orasá utefasá veshajáv imá venimtzaú.

En este caso, la mujer tiene la opción de casarse con el hombre, aunque nunca se vea obligada a casarse. El hombre, por otro lado, tiene que pagar una multa y si se casa, no puede despedirla (divorcio) mientras que ella si podría  abandonarlo.

Respuesta #  2: Deuteronomio / Devarím 22:25-27

Más si el hombre hallare a la joven comprometida en el campo, y le hiciere fuerza aquel hombre acostándose con ella, entonces morirá sólo el hombre que se acostó con ella; mas a la joven no le harás nada; no hay en la joven ningún pecado digno de muerte, pues como cuando alguno se levanta contra su prójimo y le mata, así es este caso; porque en el campo la halló y dio voces la joven comprometida, mas no hubo quien la librase.
Veím basadé yimtzá haísh et hanaará hameorasá vehejezík ba haísh veshajáv imá umét haísh asher shajáv imá levadó. Velanaará lo taasé dabar éin lanaará jét mávet ki kaashér yakúm ish al reehú uretzajó néfesh ken hadavár hazé. Ki basadé metzaá tzaaká hanaará hameorasá veéin moshía la.

En este caso, el hombre es ejecutado.

Respuesta # 3

Deuteronomio 22:22-24 Cuando fuere hallado un hombre acostado con una mujer que tenga marido, ambos morirán, el hombre que se acostó con la mujer y la mujer; así exterminarás el mal de en medio de Israel. Cuando alguna joven virgen estuviere comprometida legalmente con un hombre y otro hombre la hallare dentro de la ciudad y se acostare con ella, sacaréis a ambos a la puerta de aquella ciudad y los apedrearéis para que mueran; a la joven, porque estando en la ciudad no dio voces, y al hombre, porque humilló a la mujer de su prójimo; así extirparás el mal de en medio de ti.
Ki yimatzé ish shojév im ishá veulát báal umétu gam shnéihem haísh hashojév im haishá vehaishá uviartá hará miIsrael. Ki yiyé naará betulá meorasá leísh umetzaá ish baír veshajáv imá. Vehotzetém et shnéihem el shaár haír hahí uskaltém otám baavaním vamétu et hanaará al devar asher lo tzaaká baír veét haísh al devár asher iná et éshet reehú ubiartá hará mikirbéja.

En este caso, la mujer casada o prometida y el hombre se ejecutan.

La Torá es explicita relatándonos acerca de  actos carnales violentos: describe, además del episodio de Dina, el de Tamar, la hija del Rey David, por su medio hermano. El Talmud nos agrega un episodio bochornoso que ocurrió mucho antes de los dos primeros: El de los hijos de Noaj, con su padre, al “descubrir su desnudez,” sobreentendido de la frase “Se despertó Nóaj de su vino y supo lo que le hizo su hijo, el pequeño” (Vayikétz Nóaj miyenó vayedá et asher asá lo benó hakatán).

Pero la Torá también no se cansa de contarnos acerca de lo que es permitido y no permitido en las relaciones sexuales: En algunos casos, es posible que no podamos entender, al menos en lo que llamaríamos una “mirada rápida” el porqué de la prohibición, o advertencia, y se suele formular la pregunta de ¿Por qué un acto de amor es en algunas casos una abominación? Y la respuesta es simplemente moral: La Torá tiene un concepto que no cambia como pueden cambiar los conceptos sociales en los diferentes cambios de la sociedad humana. Es, gracias a ese concepto inamovible, que vemos como, aunque algunos aspectos históricos han cambiado, la Tora sigue diciendo lo mismo; como ejemplo, en la antigua Grecia, era normal que adultos mayores, hombres, tuvieran relaciones con muchachos prepúberes, lo que hoy podría clasificarse como Pedófilos…

Entre otras prohibiciones que pueden ser evaluadas en La Tora y en el Talmud están, por ejemplo, la  que tiene un hombre no se puede casar con cierto tipo de familiares cercanos como la ex mujer de un pariente sanguíneo cercano, una mujer que no está legalmente separada y divorciada de su marido previo, la hija o la nieta de su ex mujer o la hermana de su ex mujer durante la vida de su ex-esposa. Este tipo de relaciones no son necesariamente prohibidas porque sean anormales: es porque La Torá sabe de ciertos comportamientos humanos que pueden ser dañinos y por ello es la regulación.

Nuestros sabios también nos dan enseñanzas acerca de cuando un hombre y una mujer deben estar solos y esto aplica no solo entre adultos, sino que también entre adultos con niños, donde para muchos, estos conceptos podrían parecer excesivos; por ejemplo, ¿Por qué no pueden estar dos compañeros de trabajo (hombre y mujer), solos, hasta tarde en la noche, para cumplir con un importante proyecto? ¿Cuántos casos de violación han reportado las autoridades, de los diferentes países del mundo, entre personas que se conocen, tienen una relación laboral establecida y por ello, no tienen temor la una de la otra?

Las leyes y reglamentos que encontramos en la Torá y también en el Talmud, tienen 2 caras. Ellas existen para protegernos a nosotros de  los demás y para proteger a los demás de nosotros. La Torá sabe que la sexualidad es increíblemente ponderosa y quiere que se establezcan unos límites: quiere asegurarse de que en el papel de la sexualidad exista un dador activo y un receptor activo, y que surja, a través de la sexualidad, un contacto espiritual y emocional que acentúe lo que es el amor y permita que una relación perdure, porque uno de nuestros primeros mandamientos es “crecer y multiplicarse” y por consiguiente es una mitzvá tener relaciones físicas; esto es un acto que a nivel del microcosmos del ser humano, nos permite ser iguales al Creador, a través de la procreación: de la misma manera como El Eterno creó el mundo, el humano crea, un nuevo mundo, el cual es una nueva vida (obviamente con Su participación).

La Torá describe las relaciones entre un hombre y una mujer, como de “conocimiento”, desde el primer momento en que ellos la tuvieron, como lo encontramos en Bereshit / Génesis 4:1

“Y Adám conoció a Java, su mujer” y es lo que nos hace diferente de los animales (o bestias como suelen ser llamadas en algunas traducciones) y es lo que los sabios han llamado Deá vedibúr (conocimiento y diálogo)

Sin embargo, la Halajá también nos enseña cuando no se deben tener relaciones con la pareja, INDEPENDIENTE DE LA LEYES DE LA PUREZA FAMILIAR: 1) Si alguno de los dos está ebrio.  2) Si la pareja ha determinado y decidido divorciarse y  3) Si cualquiera de los dos está simplemente pensando en otra persona o deseando estar con ella.

Estas restricciones nos muestran hasta donde llega la conexión de la pareja en sus relaciones: la conexión es de cuerpo, mente, alma, corazón y espíritu; si cualquiera de estos componentes fallan o no existen, la parte física no debe ocurrir, porque si es el deseo físico el que está predominando, más que cualquier otro ideal, estaríamos hablando de un comportamiento animal que es el cual está buscando gratificación y conllevaría solamente a un perjuicio de la relación de pareja.

Las intrincadas leyes y regulaciones que inicialmente la Torá ha dejado sobre la sexualidad, el matrimonio y las relaciones y luego ampliadas por los estudiosos, intentan explicarnos que tan poderosos y santos pueden llegar a ser nuestros cuerpos; estas leyes nos recuerdan que somos humanos y que como tales, en todo lo que hacemos, tenemos opción de escoger (libre albedrio que podríamos llamar), y la posibilidad de escoger, nos permite, en mayor o menor grado, acercarnos a nuestro Creador, quien es la fuente de todo; con ello podemos diferenciar lo que algunos llamarían satisfacción del instinto animal, de lo que ya hemos anotado anteriormente que es el deá vedibúr, y la participación, con El Eterno, en el proceso mismo de la creación.

Regresando nuevamente a nuestra parashá, procedemos a tomar el tema de la de violación o acceso carnal violento: pensamos entonces: eso, ha ocurrido muy pocas veces en la historia de nuestro pueblo, y es muy difícil que se repita…

¡Garrafal error!

La comunidad judía no está exenta ni inmune del todo a este fenómeno.

En los EUA se habla de estadísticas donde una de cada 5 niñas y uno de cada 7 niños podrá llegar a ser sexualmente abusado antes de llegar a los 18 años… Y estos números no están relacionados ni con clase socioeconómica ni con religión; todo es cuestión de IGNORANCIA y ella puede conducir a una tragedia.

Hay que considerar algo muy importante: ¡Cualquiera puede ser un abusador sexual!

Los Pedófilos confiesan que su “modus operandi”  esta dado por su posición social, por la influencia y confianza que ellos llegan a tener sobre los padres y sobre los niños: son sus maestros, sus entrenadores deportivos, los conductores de los autobuses donde se transportan,  sus parientes cercanos, e incluso, sus líderes religiosos.

Por lo general van a estar ubicados en lugares donde tienen mucho contacto con niños y adolescentes, volviéndose confiables, lo que les permite operar con facilidad y sin riesgo a generar sospechas.

Para combatir el abuso, la comunidad judía debe aprender a sobreponer una actitud que el Rabino Mark Dartch, director del JSafe, tomó del Yidish y es el “factor Shanda”. Shanda, es un término en Yidish que significa desgracia y aunque en esta institución es aplicada al abuso sexual de los niños, puede ser aplicado a todo tipo de abuso sexual y, consiste en reconocer la enfermedad a pesar de la negación del mismo proceso, a pesar del escepticismo, a pesar del comportamiento que existe en muchos hogares judíos que clasifican su hogar como “hogar ejemplar”, y a pesar de considerar de que si reconocemos que existe un evento como esos, nuestra reputación como comunidad se va a ver fuertemente afectada.

La negación no es saludable para ningún tipo de abuso, mantenerlo en secreto, por pena o vergüenza sin posibilidad de replicar o confrontar, crea un clima ideal en el cual el abusador tiene “luz verde” para actuar.

El problema necesita ser expuesto antes de que no se pueda evitar el o los problemas subyacentes que se generen por la actitud de los abusadores.

Dratch dice en su entidad, que la negación y la vergüenza permite al abusador volver a actuar.

Hay que educar a los líderes comunitarios y tener conversaciones con ellos para combatir este flagelo.

Hillel dijo, bajo el concepto de “contar La Torá estando apoyado en un solo pie”, lo siguiente: “LO QUE SEA DAÑINO (PERJUDICIAL) PARA TI, NO LO HAGAS A OTROS”.

ALGUNAS INSTITUCIONES JUDÍAS EN EUA PARA TENER EN CUENTA

Jsafe: The Jewish Institute Supporting An Abuse Free Environment

Ohel Children’s Home and Family Services of Brooklyn, NY

The Awareness Center

Shalom Task Force Hotline

Association of Jewish Family and Children Services (AJFCA).

www.jewishwomen.org/directory/state_res.htm.

Faith Trust Institute

The SOVRI Helpline bajo el auspicio de Beth Israel Medical Center en Manhattan.

Chicago’s Jewish Children’s Bureau

 

 

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