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PorMax Stroh Kaufman

Hitbodedut

Hitbodedut

Según enseñanzas del Rabi Najman

Likutey Moharan II, 25

Dedicar tiempo cada día para meditar y orar a solas en una habitación o en algún campo, para expresar sus pensamientos y sentimientos más íntimos y oraciones personales al Todopoderoso: utilizar cualquier tipo de apelación y argumento; usar palabras que le conduzcan a recibir el cariño del Eterno y ganar su favor; suplicarle a Él de manera que nos permita acercarnos más a Él y  poder servirle,  esto es Hitbodedut.

Mantener estas conversaciones en el idioma que mejor se hable, es decir, la lengua materna, permite dar una adecuada expresión a los pensamientos y sentimientos más íntimos, es más fácil y permite abrir  el corazón y decir todo lo que se necesita en el idioma que más se domina.

Se debe decir,  todo lo que se siente, iniciando con el anhelo de arrepentirse y para el final, las peticiones y súplicas, que tiene cada persona, de acuerdo a su nivel.

Procure ser cauteloso en formar un hábito de pasar un tiempo, todos los días, en sus oraciones personales y la meditación, fijando una hora regular para esto y que le permita ser feliz por el resto del día.

Hitbodedut es de gran valor: es la manera de acercarse al Eterno, porque en él se incluye todo: sin importar lo que falte durante el servicio al creador, aunque se sienta totalmente aislado de Él, es una herramienta para decirle al Eterno todo lo que se siente y pedirle todo lo que se necesita.

Si a veces se siente uno incapaz de hablar con HaShem, ni siquiera de abrir la boca, el mismo hecho de que uno esté allí, delante de él con ganas y con deseos de hablar, eso en sí, es muy bueno. Uno puede incluso convertir su incapacidad para hablar en una oración: dígale a El que se siente tan lejos, ¡que ni siquiera puede hablar con él! Pídale que tenga piedad de usted y que le permita abrir su boca para decirle lo que usted necesita.

Muchos grandes y famosos Tzadikim han dicho que todos sus logros llegaron sólo a través Hitbodedut. Cualquier persona, sin embargo, puede reconocer el valor supremo de esta práctica, que asciende a las alturas más sublimes. Este es un consejo que se aplica a todos por igual, desde el más pequeño hasta el más grande: todo el mundo es capaz de practicarla y a través de dicha práctica, puede alcanzar grandes niveles. Bienaventurados todos los que persisten en ella.

Hitbodedut también sirve para convertir las enseñanzas de la Torá, en oraciones. Cuando se estudia o se escucha una enseñanza de un Tzadik, es posible hacer una oración de ello: simplemente es pedirle al Eterno y rogarle para que le ayude a alcanzar todo lo que está contenido en aquella lección.

Una persona que quiera ser dirigida por el Todopoderoso en el camino de la verdad, aprenderá cómo practicar Hitbodedut y como ofrecer palabras de gracia y argumentos sólidos para convencer al Eterno para que lo lleve hacia un verdadero servicio.

Hitbodedut permite elevarse a un muy alto lugar, especialmente cuando  se aplica en el  convertir enseñanzas de la Torá en oraciones, lo que crea deleite en niveles muy altos.

Hitbodedut es el nivel más alto: es superior a todo.

Likutey Moharán II, 99: Cuando El Eterno  ayuda con el proceso de Hitbodedut, es como una persona que hablara con su (mejor) amigo.

Sijot Harán # 229

Para conocer  cuándo comenzó la Hidbodedut es importante conocer cuando comenzó la oración: ella originalmente comienza con cada persona que derrama su corazón delante del Eterno, en sus propias palabras y el lenguaje. Esto lo explica Rambam (Maimónides) en su Código de Derecho de la Ley  de la Torá (Oración 1: 4), donde afirma que la oración personal era la principal forma de oración antes que se instituyeran las oraciones establecidas por los hombres de la Gran Asamblea.

De acuerdo con la ley, aún hoy en día la forma original de la oración sigue siendo la forma primordial de comunicación. Además, siguiendo el orden de las oraciones establecidas por los hombres de la Gran Asamblea, es sumamente beneficioso tener una práctica regular de sus propias oraciones y peticiones  que surgen de las profundidades de su corazón en el idioma que usted entienda mejor, pidiéndole al Creador que le ayuden a servirle verdaderamente. Esta es la esencia de la oración, y esta es la manera en que todos los Tzadikim alcanzaron sus niveles.

Likutey Moharán II, 97

Hay otra ventaja en expresarse a sí mismo ante El Creador en sus propias palabras. Uno puede recitar oraciones y súplicas ya existentes, pero éstas ya son conocidas por  los destructores y fuerzas malignas que, difamando, acechan a lo largo de los caminos de estas oraciones. Saben muy bien estos caminos.

Es como estar en la vía pública. Asesinos y ladrones acechan allí todo el tiempo de espera de los incautos, porque saben el camino. Pero cuando una persona va en un nuevo camino que es aún desconocido, ellos no están allí para tenderle una emboscada.

Del mismo modo, cuando uno habla con El Eterno en sus propias palabras, esto es como una nueva vía: una oración original que se desprende directamente de su corazón. De acuerdo con las fuerzas malignas ellas no permanecen allí a la espera. Aun así, también debe recitar salmos y otras súplicas, en compañía de sus oraciones personales.

Likutey Moharán I, 100

Hitbodedut es para todo el mundo. Desde el más pequeño hasta el más grande, es imposible ser un verdadero hombre de bien sin Hitbodedut.

Sijot Harán # 233

Hay que orar por todo. Incluso si su prenda está desgarrado y necesita otro, usted debe ora a Dios que le dé algo que ponerse.

Haga esto para todo: hacer un hábito de orar por todas sus necesidades, grandes o pequeñas. Sus principales oraciones deben ser para los fundamentales: que Dios le ayudará a servirle y acercarse más. Aun así, también debe orar por cosas menores.

El Todopoderoso le puede dar comida y ropa y todo lo que usted necesita en la vida, incluso sin tener que preguntar por ello. Sin embargo, usted es entonces semejante a un animal. El Eterno provee a todos los seres vivos, con su comida. Pero si usted no dibuja sus necesidades a través de la oración, su sustento es como el de un animal. Un hombre debe sacar su vitalidad y todas sus necesidades de El Santo, Bendito sea Su Nombre, sólo a través de la oración.

¿Está por debajo de su dignidad orar incluso por algo de muy bajo valor? Usted debe orar por todo, hasta las cosas más pequeñas.

Siach Sarfey Kodesh 1-2

Comience con la acción de gracias: cuando una persona quiere orar al Eterno y pedirle por lo que él necesita, entonces debe agradecer primero, por todas Sus últimas atenciones y sólo entonces pedir lo que necesita. Porque si la persona empieza preguntando solo por lo que él necesita, HaKadosh dice: “¿No tienes nada que agradecerme en el momento?”

Sijot Harán # 68:

¡Hable mucho con HaShem! Piense cuidadosamente acerca de cuál es su propósito en este mundo y lo que está haciendo con su vida… Suplíquele  a Dios que tenga misericordia de usted y esto le ayudará a servirle. Invente sus propios motivos y alegaciones en sus propias palabras, usando el idioma que usted habla mejor.

Cualquiera que siga esta práctica durante un período de tiempo, ciertamente tendrá éxito en la búsqueda del Eterno, incluso si usted piensa que ha estado haciendo esto durante muchos días y muchos años sin lograr lo que desea, manténgase firme y persista, porque al final, llegará a su meta.

Así fue como el rey David compuso el libro de los Salmos; el tiempo que tenía el rey David para sus oraciones privadas al Creador,  era cuando yacía en su cama por las noches. Se escondía bajo las sábanas y derramaba su corazón a Dios. El rey David dijo: “Todas las noches conversé desde mi cama llorando.” (Salmos / Tehilim 6: 7). Feliz es la persona que hace de esta, una práctica regular, porque es exaltado soberanamente.

 

Sijot Harán # 7

Como un niño suplicando a su padre

Es muy bueno para derramar su corazón a Dios como lo hace un niño cuando suplica a su padre. ¿No nos llama, acaso el Eterno a nosotros Sus hijos? “Ustedes son hijos del Señor tu Elohim” (Deuteronomio / Devarim 14: 1). Por lo tanto es bueno expresar sus pensamientos y sentimientos y todos sus problemas al Creador, como lo hace un niño regañado quien se quejar ante su padre. Incluso si usted piensa que ha hecho tanto mal que ya no se siente como uno de los hijos de Adonai, recuerda que HaShem todavía te llama su hijo. Esto es algo que los Rabinos enseñaron: “Para bien o para mal, usted está siempre llamado a ser uno de sus hijos” (Kidusin 36a).

Incluso si usted piensa que Dios le ha rechazado, aún usted tiene que decir: “Que haga su voluntad – sin embargo, debo hacer mi parte y continuar actuando como su hijo.”

¡Qué bueno es cuando puede uno abrir su corazón y rogar al Eterno, hasta que las lágrimas broten de los ojos y se encuentre uno, de pie como un niño pequeño, llorando ante su Padre.

Pensamientos confusos pueden entrar en su mente, pero si se pone de pie, firme, El Eterno enviará muchos otros pensamientos para animarle. Usted puede pensar que ya no es uno de los hijos de Dios. Pero si usted hace su parte, El Creador, eventualmente le enviará muchos pensamientos de aliento.

 

Sijot Haran #69: conquistando a HaKadosh Baruj Hu.

“Cantad a Aquel que se regocija cuando es conquistado” (Pesajim 119a). A veces hay que conquistar ¡incluso al Eterno! Usted puede pensar que HaShem le ha rechazado a causa de sus pecados y que todavía no está haciendo su voluntad. Aun así, debe seguir siendo muy firme y lanzarte ante Él. Extiende tus manos y rogar a Dios que tenga misericordia de ti y te dibuje a su servicio. Clama: “No importa qué, yo quiero ser un Judío!”

Esta es la forma de “conquistar al Eterno. HaShem se alegra, de gran manera cuando es conquistado de esta manera.

Fin de la primera parte

04 de marzo de 2015 – 15 de Adar de 5775

PorMax Stroh Kaufman

El poder de los ojos.

El poder de los ojos.

¿Qué es? ¿A qué se refiere?

Todos hemos leído la historia en la cual, Balak, el rey de Moab, busca la ayuda de Bilam, un poderoso vidente: gracias a esta capacidad, los estudiosos dicen que esto no sólo tenía la capacidad de la profecía, sino que también eso le brindaba una capacidad de hacer el bien o el mal, de acuerdo con sus necesidades, a las cosas que veía: esto es explicado por los sabios, como que tenía una “mal de ojo,” con el cual, en teoría, sería capaz de atacar a los Judíos. ”

El texto dice así: Envió mensajeros, por lo tanto, a Bilam, el hijo de Beor, en Petor, que está junto al río en la tierra de los hijos de su pueblo, para que lo llamasen, diciendo. “He aquí, este pueblo que ha salido de Egipto, y he aquí cubre la superficie de la tierra, y que están morando frente a mí Ven por tanto ahora, te ruego, maldíceme a este pueblo para mí, Porque son más fuertes que yo, tal vez voy a prevalecer, para que podamos derrotarlos, y que puedo echarlo de la tierra, porque yo sé que a quien tú bendices es bendecido, ya quien tú maldices es maldecido”. (Números 22:5-6; y Números 22:10-11,31):

El ojo es uno de los medios más potentes para influir en los demás. No sólo sirve para mantener la atención de la persona con quien se está hablando, sino que, cuando se utiliza correctamente, es el método más efectivo para impresionar a los demás; el ojo atrae, fascina, y es capaz de transmitir fuertes vibraciones mentales directamente a la mente de la otra persona, cuando se encuentra a corta distancia. El ojo del hombre, que ha sido capaz de dominar la ley del control mental, puede convertirse en un arma muy poderosa; esto es sabido, aunque haya estudios como el de Frances S. Chen, publicado en Psychological Science, November 2013; vol. 24, 11: pp. 2254-2261, en donde se afirma que el contacto visual conduce a una menor persuasión, que el lenguaje corporal.

Dijo De Bufon: “El ojo puede amenazar como cuando apuntáis con un fusil cargado, puede insultar como un silbido o como un puntapié; y bajo otra impresión con miradas de ternura, puede hacer saltar el corazón de alegría”…

Tiene tanto poder el ojo que la mitología, en la tradición hindú, habla del tercer ojo, aquel que siempre está situado en la frente, y se constituye en la comunicación directa del cerebro con el mundo exterior-

El Jazal se expresa sobre el poder que tienen los ojos diciendo: “El cuerpo tiene 248 órganos, y todos ellos están controlados por los ojos. Todo tropiezo del hombre proviene de los ojos” (Kala Rabasi, capítulo 3). Inclinaciones físicas del hombre no puede tener poder sobre lo que sus ojos no vieron. Y una vez que los ojos han visto, el deseo nunca se olvida (Sanhedrín 17b, Tosefot Sotá 8a).

El Zohar nos revela un significado aún más profundo de los ojos diciendo: “Un ojo es la tierra en un microcosmos: El blanco en el que flota representa el océano; el iris polarizados, tierra seca y arroyos. Dentro del iris está Jerusalém, fijo en el medio del mundo: y la figura, es El Templo”

La Torá nos dice: “Esta es Jerusalém, la puse en medio de las naciones, y los países están a su alrededor” (Ezequiel 5:5)…

Con respecto a lo anterior, nos dicen algunos estudios que, nuestra forma de captar la atención con los ojos, es claramente humana. Mientras que nuestro iris y nuestras pupilas flotan sobre un lienzo en blanco brillante, ninguna de las otras 220 especies de primates tiene ningún tipo de blanco en sus ojos, en lo  absoluto, o al menos en tonos blancos que se puede ver fácilmente.

Como habíamos mencionado previamente, es tan conocido el poder de los ojos, que el judaísmo, lo ha señalado con el nombre de  “Mal de ojo” o en hebreo “ayin hará” y esta mencionado muchas veces en el Talmud y en forma cabalística, (por ejemplo Talmud Berajot 20a, 55b).

Najmánides al hablar del poder del ojo dice que, en general El Todopoderoso quiere que disfrutemos este mundo, de una forma natural: quiere hacernos entender que, quien utiliza “poderes”, puede estar yendo en contra de Su Voluntad y pone como referencia a la equivalencia de la serpiente de bronce que dice:

Y dijo el Eterno a Moshé: Hazte para ti una serpiente abrasadora, y ponla sobre una pértiga, y sucederá que todo aquel que fue mordido, mirando hacia ella, vivirá. E hizo Moshé una serpiente de cobre, y la puso sobre la pértiga, y sucedía que si acaso una serpiente mordía a alguno, éste miraba a la serpiente de cobre y vivía.

Vayomer Adonai el Moshé asé lejá saráf vesím otó al nes vehayá kol hanashúj veraá otó bajái. Vayáas Moshé nejash nejóshet vayesiméhu al hanés vehayá im nasháj hanajash et ish vehibít el nejásh hanejóshet bajái.

Nos dicen también nuestros sabios que, si alguien tiene miedo de un ayin hará, debe declarar: “Yo soy un descendiente de Yosef, contra la que el ayin hará puede ejercer ningún poder.” Porque, como está escrito:

Las bendiciones de tu padre superan a las bendiciones recibidas de mis progenitores, más allá de los términos de las colinas del mundo. ¡Lleguen éstas sobre la cabeza de José y sobre la coronilla de aquél que fue separado de sus hermanos!

Birjot abíja gabrú al birjót horay ad taavát guivót olam tihieiná lerosh Yoséf ulekodekod nezir ejáv.

El Rabino Najman ha enseñado a sus muchos discípulos, a la shemirat einaim: es decir, a cuidar los ojos, como un prerrequisito para el fortalecimiento de la Fe y  de la santidad personal, y que gracias a la unión de estos dos aspectos, es como podemos cumplir con nuestra misión en nuestra vida sobre el planeta.

Esto lo confirman las enseñanzas del Rabino Arush cuando explican que, según el sagrado libro del Zohar, la única forma en que la Mala Inclinación puede entrar a la persona es a través de los ojos…y que medidas como la Hitbodedút (la Plegaria Personal) nos permiten que logremos la cercanía con HaShem.

A esto agregamos lo que el Talmud nos enseña: dice que los ojos son dos de los órganos más espirituales de todo el cuerpo,   “A través de los músculos de los ojos estamos conectados con el corazón” (Avodá Zará 28b), y esta conexión directa con el corazón, es la que nos enlaza, también, con la fuente de nuestras oraciones. Por lo tanto, colocar los ojos en el camino correcto para la medida que tienen nuestras oraciones para ayudar a asegurar que nuestros corazones se elevan a Hashem.

Es por ello que nos enseñan nuestros sabios diciendo que, cuidando nuestros ojos, y utilizándolos adecuadamente lograremos la Gueulá Shelemá, la Redención Final. Que sea muy pronto en nuestros días, ¡¡Amén!!

 

09 de Abril de 2014 – 09 de Nisan de 5774